仲氏易卷十七
按《左传》僖二十四年,襄王出居郑,狐偃劝晋文侯勤王,筮之遇《大有》之《睽》▯▯,曰:“吉。遇公用享于天子之卦,战克而王飨,吉孰大焉?”且是卦也,天为泽以当日【大有下为干,睽下为泽,而上皆为离,今变干之三以成兑,泽是天变为泽,以上当离日也】天子降心以逆公,不亦可乎【天君象日,侯象天,降泽而承日,是迎公也】大有》去《睽》而复,亦其所也【大有》之《睽》,必兼占《睽》卦,即使不占《睽》卦,而复占《大有》亦离日在上,干天在下,亦天子降尊之象,故亦其所】其后晋侯逆王入之,王果享醴,命之宥。则此占法明,云“悔卦《睽》爻为吉”,即不占《睽》爻而反之,而复占《大有》爻亦吉,此明明兼占贞悔之据。若惟恐后,此占法单占本爻,而故为反覆之者,乃启蒙占法误解蔡墨及司空季子诸语【説见前《乾》卦】而造为一爻变,则以本卦爻词占,而注者仍引此筮以为证,何罔罔乎?九四,睽孤,遇元夫,交孚,厉,无咎。象曰:交孚无咎,志行也。至于九四,则与初为应,而以刚遇刚,犹之卦之二女,以柔遇柔,两雄不相下,必至于孤,而原夫四推所易【四易卦也】四有移,而初必不移,则初四俱为刚,抑初夫也?且夫者,对妇得名,而此以两夫而逊为长夫,元者长也。此非坎中之孚,初与四交而志在同行,不至此,则虽睽而孤,孤而至于厉,而亦又何咎?彖曰:其志不同行,而此曰志行,其不同行者所以为睽,而志行而无勿同者所以为合,此用睽者之所为,用阳而不用隂与?六五悔亡,厥宗噬肤,往何咎?象曰:厥宗噬肤,往有庆也。一及六五而即曰悔亡,以有应也。然其为应同,而其人不同。夫二之以五为主者,尊之也。今五亦以二为宗,宗即主也。然而亲之也【尊亲二义见来氏易注】尊之亲之,则虽睽而合,在是焉。夫上火下雷,而噬嗑以名其曰「噬肤」,则六二之文也。今五以应二,而二为阳刚,居外腹【离】内口【兑】之间,其噬嗑犹是【睽变二即噬嗑矣】而乃借刚龈而上阖之,则是噬肤而肤易离者,噬嗑之噬【惟肤易离故灭鼻】噬肤而噬易合者,则睽之噬也【惟肤易离则噬易合,此取象「噬肤」之义】睽之二,犹之噬嗑之二也。葢内往而外来者合也,内来而外往者睽也。五仍上往,此所以为睽而噬合,如此往何咎【易防》以「宗」指初爻,「宗」者原始之意,故初「悔亡」,五亦「悔亡」。季氏四同,以「宗」指上九,惟上为五所尊事者,可以噬去诸梗,故曰「宗」。苏氏《易传》谓二五不合者,疑四之为宼也。今四噬三肤,则无暇宼我矣,此以四为宗,三为肤。朱氏《防通》又谓二五以四间噬去四问即可合矣,是以二五为宗,四为肤。至陈氏《捷解》则曰:「宗」非一人之称,二五正应,四上同体,合为一宗,即合为一肤。总由不得正防,胡▯乱咂,即一「宗」字,而初二三四五上歴歴噬遍。嗟乎,圣经之晦亡,一至于此】上九,睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后説之弧【京房、马融、郑▯、王肃、翟子▯、虞翻、李鼎祚本俱作“壶”,又翻解云:“兑为口,离为大腹,大腹有口,坎酒在中,壶之象也。之应歴险以与兑,故后説之壶也】匪寇,婚媾,往,遇雨则吉。象曰:遇雨之吉,羣疑亡也。上与三应虽睽,何孤而亦曰孤者?上处睽之极,虽有应而如无应然,所为孤也。然而有终也。夫睽有所遇,亦有所见。今所求遇者三也,而所隔在坎。坎为豕,则所见者惟豕耳。然且三之所处,坎与兑俱,豕涉泽而如涂附焉。夫坎车也,载于其中者三也,即我人也。乃三与四同道,三为神,四为鬼【见虞氏易谦卦】而以上而视之下,则三为四蔽,但见鬼而不见人。且坎为弓轮,其在前者为巽绳张之者也【五上半巽以绳张弓】而在后者为兑口脱之者也。即一偶见间,而乍是而乍非。如此徒以三在坎傍,坎为宼为盗,则同此应爻。而在初与在三为人在二为主,在四为夫,在五为宗,而在上则变名为寇,匪寇也,此婚媾也。上虽上往而反而遇焉。睽三见三遇,而此不必遇主也,抑不必遇元夫也?即遇雨乎?坎在地为水,在天为雨,如屯所云雷雨者,而于焉遇之。解孤独而释羣疑,小事之吉,则此终吉矣。所谓无初有终者,此大终也。此用睽者也。
译考察《左传》僖公二十四年,襄王出居郑国,狐偃劝晋文公勤王,占筮得到《大有》变《睽》▯▯,说:“吉。遇到公侯用享礼朝见天子的卦,作战能胜而天子设宴,哪里有比这更大的吉利呢?”况且这个卦,天变成泽而正对着太阳【大有下卦为乾,睽下卦为泽,而上卦都为离;如今变乾卦三爻而成为兑,乾天变成泽,泽在上而正承接离日】,天子屈尊迎接诸侯,不也可以吗【天子象征太阳,诸侯象征天;天降为泽而承接太阳,就是迎接诸侯】?《大有》变为《睽》再返回,也正合于此【《大有》变《睽》,必须兼占《睽》卦;即使不占《睽》卦而又占《大有》,也是离日在上、乾天在下,同样是天子屈尊的象征,所以也合于此】。后来晋侯迎接襄王入都,襄王果然设醴酒宴请,并命令赦免罪人。由此可见这种占法很清楚:说“悔卦《睽》的爻辞为吉”,即使不占《睽》爻而反过来再占《大有》爻,也同样吉利,这明明是兼占贞卦、悔卦的证据。后来的占法唯恐落后,只占本卦本爻,故意把卦象反复解释,那是启蒙一派误解蔡墨和司空季子等人的话【见前《乾》卦】,于是造出一爻变的说法:只以本卦爻辞占断,注家却仍引用这次筮例作证,真是迷乱得很。九四:睽离而孤独,遇到长者,彼此诚信相交;虽有危险,却没有灾祸。《象传》说:彼此诚信相交而无灾祸,是因为志向得以实行。到了九四,它与初九相应,而且以刚遇刚;这就像卦中的两个女子,以柔遇柔,两个刚强之人互不退让,必然孤独。至于四爻,是推演四个变易卦的原始爻【四爻是四个变易卦的爻】;四爻发生移动,而初爻必不移动,于是初、四都成为刚爻,难道初爻也是男子吗?“夫”是相对于“妇”而得名;这里有两个男子,却谦让而以长者为先,所以称长夫。“元”就是长。这不是坎中的诚信,而是初、四相交,志在同道而行;如果不是这样,即使背离而孤独,孤独而有危险,又有什么过错呢?《彖传》说它们的志向不同行,这里却说志向得以同行;不同行所以成为睽,志向同行且没有不同,所以能够相合。这大概就是善于运用睽的人所做的:使用阳而不用阴吗?六五:悔恨消失;同宗之人如咬食柔嫩的肉,前往还有什么过错呢?《象传》说:同宗之人如咬食柔嫩的肉,前往会有喜庆。一到六五便说悔亡,是因为有应爻。但虽然彼此相应,身份却不同。二爻以五爻为主人,是尊敬它;如今五爻也以二爻为宗,宗就是主人,却是亲近它【尊敬和亲近两层意义,见来氏《易注》】。既尊敬又亲近,即使处于睽离也能相合,关键正在这里。上为火、下为雷,是噬嗑卦;这里说“噬肤”,就是六二的文辞。现在五爻与二爻相应,二爻是阳刚,处在外腹【离】和内口【兑】之间,它所形成的噬嗑仍然如此【睽卦二爻变即成为噬嗑】;又借助刚爻的牙齿向上闭合,于是成为咬食柔嫩的肉,而肉容易离开,这就是噬嗑的咬食【因为肉容易离开,所以能咬断鼻子】;咬食柔肉而咬合容易完成,这就是睽卦的噬【因为肉容易离开,所以咬合容易完成,这是“噬肤”取象的意义】。睽卦的二爻,也就是噬嗑卦的二爻。大致说来,内爻前往外爻回来,是相合;内爻回来、外爻前往,是睽离。五爻仍然向上前往,所以虽是睽离而能噬合,这样前往还有什么过错呢【《易防》把“宗”指为初爻,“宗”有原始之意,所以初爻说“悔亡”,五爻也说“悔亡”】。季氏的解释有四种相同之处,都把“宗”指为上九,认为只有上九是五爻所尊奉的,能够咬去各种阻碍,所以称“宗”。苏氏《易传》说二、五不能相合,是因为怀疑四爻是寇敌;如今四爻咬去三爻这块柔肉,就没有空闲来侵害我了,于是把四爻当作宗、三爻当作肤。朱氏《周易会通》又说二、五之间有四爻阻隔,把四爻咬去,二、五就能相合,于是把二、五当作宗、四爻当作肤。至于陈氏《捷解》说:“宗”不是一个人的称呼,二、五正相应,四、上同体,合起来就是一个宗,也合起来就是一块肤。总之,都是因为没有正确理解其义,胡乱咀嚼,一个“宗”字,竟把初、二、三、四、五、上六爻逐一咬遍。唉,圣经的晦暗竟到了这种地步。上九:睽离而孤独,看见猪背负污泥,车上载着一车鬼;先张弓相向,后来又解下弓【京房、马融、郑玄、王肃、翟子玄、虞翻、李鼎祚的本子都作“壶”;虞翻又解释说:“兑为口,离为大腹,大腹有口;坎水酒在其中,是壶的象。之卦的应爻经过险难而与兑相接,所以后来解下壶。”】。不是寇敌,而是婚姻对象。前往,遇到雨就吉利。《象传》说:遇雨之所以吉,是因为群体的疑虑消失了。上爻与三爻相应,虽然睽离,为什么也说孤独?因为上爻处在睽的极点,虽有应爻却像没有应爻一样,所以孤独。不过它最终仍有结果。睽既有相遇,也有所见。如今所求相遇的是三爻,所隔开的却是坎。坎为猪,所以看见的只有猪。三爻又处在坎、兑相合之处,猪涉过泽地,仿佛沾满泥涂。坎为车,车中所载的是三爻,也就是我的同类。三、四同道,三为神,四为鬼【见虞氏《易》谦卦】;从上爻向下看,三爻被四爻遮蔽,只看见鬼而看不见人。坎又为弓轮,前面的巽象征绳索,用来张弓【五、上爻形成半个巽,以绳张弓】;后面的兑象征口,用来解脱它。于是同一个偶然的相见,忽然像是真的,忽然又像不是真的。三爻只因处在坎旁,坎为寇盗,所以同一个应爻,在初爻处称人,在二爻处称主,在三爻处称人,在四爻处称夫,在五爻处称宗,在上爻处却改称寇;其实不是寇,而是婚姻对象。上爻虽向上前往,却反过来与它相遇。睽卦三爻说见三而遇三,这里不一定是遇主,也不一定是遇长夫,难道就是遇雨吗?坎在地上为水,在天上为雨,正如《屯》卦所说的雷雨,于是就在这里遇到了它。解除孤独,消除众人的疑虑,小事之吉于是成为最终之吉。这就是所谓“没有开端而有结果”,而且是大的结果。这就是运用睽卦的方法。
按《左传》晋献公筮嫁伯姬于秦,遇《归妹》之《睽》。▯▯史苏占之曰:“不吉。”其繇曰:“士刲羊,亦无▯也;女承筐,亦无贶也【此四句节録《归妹》上六爻词,以上六无应,故所求不得也】西隣责言,不可偿也【兑在西方,为口舌】归妹之睽,犹无相也【相助也,婚姻以求助,睽则无矣】震之离,亦离之震,为雷,为火,为嬴败姬【归妹》之《睽》,则为震之离,然反之即离之震也。震木,离火,则木本生火,而反之则火亦足以焚木,是以所生之子而反害母家,为嬴败姬也】车脱其輹【震为车,变上则下輹脱矣】火焚其旗【震木上动为旗,变为火则焚之矣】不利行师,败于宗丘【解见后】归妹睽孤,寇张之弧【此二句节録《睽》上九爻词】侄其従姑,六年其逋,逃归其国,而弃其家,明年其死于髙梁之虚【解见后】公不従,遂嫁秦穆,为穆姬。僖九年,献公卒,公子夷吾许秦穆重赂而纳之,是为恵公。十年,不与赂,及秦饥乞籴,闭之。籴仲氏曰:“此刲羊无▯也,有所求而不之应也。”十五年,秦伯伐晋,仲氏曰:“此西隣之责言也。”败晋于韩原。仲氏曰:“此不利行师,败于宗丘也。”夫离为戈,兵为甲胄,此行师者也。以我之震柔变而为彼之戈兵甲胄,是利在彼,不利在我。也不利在我则我败矣。且夫震我也,之离客也。我之主震倒艮山而为之丘,是主丘也。主丘者,韩原晋地也,而乃变客之离刚而败之,获晋侯。十一月归晋侯,仲氏曰:“此归妹睽孤,宼张之弧也。”夫归妹之所之者,睽孤也。之彼为敌,则睽孤者宼也。然而其词曰:“先张之弧,后脱之弧。”夫犹是弧也,而宼张之宼忽脱之,则犹是晋侯而宼获之,宼又忽归之焉。十六年,晋太子圉质秦,秦妻之。仲氏曰:“此则为侄之従姑者也。”夫以嫁女言之,则离火者震木之女也;而以归妹言之,则离火者又震兄之子也【归妹以震兄嫁兑妹,则火又为兄所出】母女为姑,而兄子即为侄,则同此一离,而姑侄并居,有似乎従之者。然二十二年,子圉逃归。二十三年,恵公卒,子圉立,是为懐公。二十四年,秦穆纳公子重耳,懐公奔髙梁,重耳弑之。仲氏曰:此六年,其逋归国,弃家而终死于髙梁者也。史不曰「震之离,亦离之震乎」?自上之初阅六爻,而上又变,则逋矣。上本离而仍变震,则归国而弃其家矣。男以女为家,弃家者,弃所妻也。然而离一变而离刚已亡,夫离刚之上横者,髙梁也。变之震而刚已亡,则变于是死,亦于是焉【史苏是占本竒中,而解者不明,反疑附防,故更正之】▯【艮下坎上】 四易卦易观▯【上来小三往过】▯【四往五来】【又易】萃▯【四来三往】升▯【二往五来】【虞氏《易》以观上反三为蹇。朱子本义谓蹇卦自小过来,阳进则往居五而得中,退则入于艮而不进,此俱与推《易》法同】蹇利西南,不利东北,利见大人,贞吉。彖曰:蹇,难也。险在前也。见险而能止,知矣哉!蹇,利西南,往得中也。不利东,此其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦【荀陆本作国,为汉讳】也。蹇之时用,大矣哉!蹇以跛得名【见説文】坎险在前而艮止不进,如跛者之艰于行,故谓之蹇。顾蹇者难也,险以成蹇,而惟知足以济蹇,故蹇之由坎在象固然而以济蹇言,则坎徳为智,坎质为通,坎之心为刚而多坚【坎位北,于四徳属智説卦,坎为通为坚多心】是以艮外蔽而障坎于内,即谓之蒙【山水蒙与水山蹇正反】坎外发而止艮在中,则谓之智。葢推易之道所尚往来,而亦惟智能周之。彼夫神以知来,知以藏往,知者智也,彰往而察来,彰察亦智也。往来不穷谓之通,通亦智也。蹇以智济,而蹇之为象则悉以往来觇济蹇之用【六爻皆有往反,非推易则冒昧极矣,此真前人未发者】是以蹇必择地,艮者东北之卦也,东此不利则反西南以济之,语所谓治险必以夷是也【刘子新论云蹇利西南就土顺也不利东北登山峻也,西南坤位与艮对】葢履险非跛者事也,然而济蹇必择人,坎艮者两阳之卦也,隂柔成坎则借阳刚以振之,▯所谓柔不利逺者是也。
译考察《左传》:晋献公占问把伯姬嫁给秦国,得到《归妹》变《睽》。史苏占断说:“不吉。”卦辞说:“男子宰割羊,也没有得到祭品;女子捧着竹筐,也没有得到赠礼【这四句节录《归妹》上六爻辞,因为上六没有应爻,所以所求不得】。西边邻国发来责备的话,无法偿还【兑在西方,象征口舌】。《归妹》变《睽》,如同没有辅佐【相就是辅助;婚姻是为了求得辅助,睽离便没有辅助】。震变为离,也就是离变为震,象征雷、火,使嬴氏败害姬氏【《归妹》变《睽》是震变离,反过来说也是离变震;震为木,离为火,木本来生火,反过来火也足以焚木,所以所生之子反而会伤害母家,使嬴氏败害姬氏】。车子脱落了輹【震为车,上爻变动则下部的輹脱落】;火焚烧了旗帜【震木上动象旗,变为火便焚烧它】;不利于出兵,败在宗丘【解释见后文】。《归妹》变《睽》而孤独,寇敌张弓【这两句节录《睽》上九爻辞】。侄女跟随姑母,六年逃亡,逃回本国而抛弃夫家,第二年死在高梁的废墟【解释见后文】。”晋献公没有听从,终于把女儿嫁给秦穆公,成为穆姬。僖公九年,献公去世,公子夷吾答应给秦穆公厚重的财物,请秦国接纳自己,这就是惠公。僖公十年,他不交付财物;秦国发生饥荒来晋国求购粮食,晋国却关闭粮仓。仲氏说:“这就是宰羊而没有祭品,有所求却得不到回应。”僖公十五年,秦伯攻打晋国,仲氏说:“这就是西邻的责备之言。”晋国在韩原战败。仲氏说:“这就是不利于出兵,败在宗丘。”离为戈,兵器为甲胄,这就是出兵。把我方的震柔变成对方的戈兵甲胄,利益在对方,不利在我方;不利在我方,我方就失败。震代表我方,变成离的是客方。我方的主爻震倒转艮山而成为丘,这是主方之丘;主方之丘就是晋国的韩原,却反过来使客方离卦的刚爻发生变化而失败,并俘获晋侯。十一月,秦国送回晋侯,仲氏说:“这就是《归妹》变《睽》而孤独,寇敌张弓。”《归妹》所变成的就是睽孤;变为对方的敌人,所以睽孤就是寇。然而爻辞说“先张弓,后来解弓”:仍是同一把弓,寇敌忽然张弓又忽然解弓;同样,晋侯先被寇敌俘获,寇敌又忽然把他送回。僖公十六年,晋太子圉到秦国做人质,秦国把女儿嫁给他。仲氏说:“这就是侄女跟随姑母。”如果按嫁女来说明,离火是震木之女;如果按归妹来说明,离火又是震兄之子【归妹是震兄把兑妹嫁出,火又是兄长所生】。母亲和女儿对姑母来说,兄长之子就是侄子;同一个离卦,姑母和侄子一同处在其中,仿佛有侄子跟随姑母。僖公二十二年,子圉逃回本国。二十三年,惠公去世,子圉即位,就是怀公。二十四年,秦穆公接纳公子重耳,怀公逃到高梁,重耳杀死了他。仲氏说:这就是六年逃亡、回到本国、抛弃夫家,最后死在高梁。史苏难道不是说“震变为离,也是离变为震”吗?从上爻推到初爻,经历六爻,上爻又发生变化,所以是逃亡。上爻本属离,仍然变为震,所以是回到本国而抛弃夫家。男子以女子为家,抛弃家就是抛弃妻子。然而离卦一变,离刚已经消失;离刚上方横着的部分就是高梁。变为震而刚爻已经消失,于是变化在这里成为死亡,死亡也在这里发生【史苏的占断本来奇妙而准确,只是解释者没有弄明白,反而怀疑其中有附会,所以这里重新订正】。▯【下卦为艮,上卦为坎】 由四卦变易而成。由《观》卦变易而来:▯【上爻下来,小过卦三爻前往】;▯【四爻前往,五爻下来】。又由《萃》卦、 《升》卦变易而来:萃▯【四爻下来,三爻前往】;升▯【二爻前往,五爻下来】。虞氏《易》以《观》卦上爻反移到三爻而成为《蹇》。朱子的《本义》说,蹇卦由小过卦而来,阳爻前进便往居五位而得中,退下便进入艮而不能前进;这些都与推易的方法相同。蹇:利于西南,不利于东北;利于见大人,守正则吉。《彖传》说:蹇,就是艰难,险阻在前。看见险阻而能够停止,这是多么明智啊!蹇卦利于西南,是因为前往可以得到中位。不利于东北,是因为在那里道路穷尽。不利于见大人,是因为前往可以建立功绩。居位得当而守正则吉,是因为可以端正邦国【荀氏、陆氏的本子作“国”,是避汉代讳】。蹇卦所处时代的作用,真是广大啊!蹇因跛足而得名【见《说文》】。坎的险阻在前,艮止而不能前进,就像跛足的人行走艰难,所以称为蹇。蹇就是困难;险阻造成蹇,而只有智慧才能救济蹇。因此,蹇由坎构成,在卦象上固然如此;但从救济蹇来说,坎的德性是智慧,坎的性质是通达,坎的内心是刚强而且多有坚忍【坎位于北方,在四德中属智;《说卦传》说坎为通、为坚多心】。艮在外遮蔽,把坎阻隔在内,就称为蒙【山水蒙与水山蹇正好相反】;坎在外显现而艮止居中,就称为智。推易之道重视往来,但也只有智慧能够周全处理往来。神明凭借智慧知道未来,智慧凭借收藏过去;“知”就是智慧。彰明过去、察知未来,彰明和察知也都是智慧。往来无穷叫作通,通同样属于智慧。蹇要靠智慧来救济,而蹇卦的卦象全都通过往来显示救济蹇的作用【六爻都有往返,如果不采用推易法,便极其冒昧;这是前人真正没有发明的见解】。所以遇蹇必须选择地方:艮是东北方之卦,东北不利,就反过来取西南以救济,这就是所谓治理险阻必须采用平夷之地【刘子《新论》说:蹇利西南,是趋近平地而顺利;不利东北,是登山险峻;西南为坤位,与艮相对】。涉历险阻不是跛者所能做的事;然而要救济蹇又必须选择人物。坎、艮都是有两个阳爻的卦,阴柔形成坎,就要借助阳刚来振作它;《彖传》所说“柔不利远行”,就是这个意思。
以出险非弱者事也,诚以是卦所推刚居三五以小过四刚与升之二刚并往而居于坎中【九五】又复以观之上刚萃之四刚并来而居于互坎之中【九三】皆得中也。虽一往一来而言往而来亦见焉,则同此坎中而智能见险,刚能出险,智可择西南之利而刚复能救东北之穷,此其人之大为何如者?夫遇蹇者时也,济蹇者用也,大人以济蹇为有功而三同功而五多功【系词三与五同功而异位,又曰五多功】所谓人大用亦大,此不止当位而正邦已也。西南东北以卦位言,虞翻谓坤西南卦,五在坤中,坎为月,月生西南故利西南,艮东北卦,月消于艮丧乙灭癸故不利东北,此以卦位兼卦时言,与蹇之时正合,但纳甲后起不如説卦之更妥耳。若朱氏防通以三为南四为西,初为东,上为北,则不可解矣。象曰:山上有水,蹇。君子以反【郭氏举正据王弼本作正,今考王注明云:除难莫若反身修徳,仍是反字】身修徳。不能前则反之矣【反即来字与来反之反不同】初六,往蹇,来誉。象曰:往蹇,来誉,宜待【张揖本作时,郑氏本待下多一「时」字】也。推易者曰:「吾于蹇得往来之説焉。」夫刚柔往来,推易者然也。泰、否以聚卦首发其义,而蹇复仍之。蹇自二至上皆有往来,而惟初无有,乃预设一往来之象,以为往无有不蹇者,所为蹇也。第初未尝往也,浸假往而有不蹇乎?蹇也,亦未尝来也,浸假来而初外为二,非二来乎?二多誉【系词】则非二来也,乃来誉也。然而未来也,宜待也。葢设词也。六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。象曰:王臣蹇蹇,终无尤也。二者,臣位也。以臣位而为五君所用,即为王臣。第此二,非他本升、巽之刚易居五位而成坎,此蹇也。然向使二刚不易,则下互兑也。今易之而成互坎,此又蹇也。夫其所以蹇而又蹇者,是曷故哉?曰:无故也。以不有其躬而上之君也。夫躬且不有于人,何尤?九三往蹇来反【郭氏据王弼本作正,今按王注进则入险,来则得位,故曰往蹇来反,并不作正字,郭氏妄据也,下象传同】象曰:往蹇来反,内喜之也。三则,济蹇者,夫三在观时,以三柔往上而成坎;在萃时,以三柔往五而成坎,皆往蹇也。然幸其所来之刚,则合观与萃而皆反乎坎。以一刚居三,而互离见焉【三五同功为离】离也者,坎之反也。反乎坎,则济蹇矣。夫彖以为利西南者,谓坤也;而离以正南,而与坤近。九三在内,近坤而喜,此非与五同功者,而曷有是?季本以来,反为反身之反,是《周易》爻词翻従传起矣。季氏四同其乖舛,每如此。六四,往蹇,来连。象曰:往蹇,来连,当位实也。四在二坎之间,往遇坎,来亦遇坎。然而宁来者,以互坎连艮也。夫艮名连山,本有连类之义,而以五坎之上柔来而下连乎艮刚,则柔既当位【六居四皆柔】而又连三刚而遇三之实,是其来连者虽三实,即四实也。四乗刚,故乗实,与上六乗刚而曰来硕同。九五,大蹇,朋来。象曰:大蹇,朋来,以中节也。五则为济蹇之主,而身居坎中位,大蹇亦大,所幸三刚以互坎之中,而可与为朋。夫内向曰来,五向内则当曰来朋,而此曰朋来,一若三之反就五而来之者,葢尊之也。夫九五在小过、萃、升皆为大坎【三卦皆体大坎】在观为大艮【兼画之艮】是合大坎、大艮而成此坎艮之蹇,非大蹇乎?大蹇而刚中,则有节,节者制也【刚有制】五刚中,而所与朋来者皆刚中,非中节乎?上六,往蹇,来硕,吉,利见大人。象曰:往蹇来硕,志在内也。利见大人,以従贵也。此乗刚者也。观以三柔往上而成蹇。则所往者固蹇也。而来而乗五。则五硕。犹之四来而乗三。则三实也。然而五与三同处刚中。亦同为济蹇。而彖所称大人者。惟五当之。彖所称利见大人。则惟上于五见之。亦以多凶多功。三五所自分贵贱之等。亦三五所従判【系词三多凶五多功。又曰贵贱之等也】则今之来硕者。以五在上内【上卦以下卦为内。上爻又以下爻为内】而其所为利见大人者。又以五本贵而上従之也。此往来之用也。
仲氏易卷十七<经部,易类,仲氏易>
译走出险境不是软弱者所能做到的事。这个卦的推演,是使刚爻居于三、五两位,小过卦的四刚与升卦的二刚一同前往,居于坎的中位【九五】;又使观卦的上刚与萃卦的四刚一同前来,居于互坎的中位【九三】,都能得中。虽然一方前往、一方归来,但说前往时也能看见归来;同处坎中,智慧能够看见险阻,刚强能够走出险阻,智慧可以选择西南的有利方向,刚强又能救济东北的穷困,这样的人,其作用有多么伟大!遇到蹇是时势,救济蹇是作用;大人以救济蹇建立功绩,三爻与五爻共同建功而五爻功劳更多【《系辞传》说三与五同功而异位,又说五多功】。所谓人的作用大,作用也就大,并不只是居位得当、端正邦国而已。西南、东北是从卦位来说的。虞翻说坤为西南之卦,五爻在坤中;坎为月,月亮在西南生长,所以利西南。艮为东北之卦,月亮在艮位消失,乙丧而癸灭,所以不利东北。这是把卦位和卦时结合起来说,与蹇卦的时势正相合;但纳甲之说起源较晚,不如《说卦传》的解释妥当。朱氏《周易会通》把三爻当南、四爻当西、初爻当东、上爻当北,就无法解释了。《象传》说:山上有水,这就是蹇卦。君子因此反求自身、修养德行【郭氏《举正》依据王弼本作“正”,但考察王弼注说“解除困难没有比反身修德更好的”,仍然是“反”字】。既然不能向前,就应当返回【“反”就是“来”,与“来反”中的“反”不是同一个意思】。初六:向前走会遇到蹇,回来则得到声誉。《象传》说:向前走会遇到蹇,回来则得到声誉,应当等待【张揖本作“时”,郑氏本在“待”下多一个“时”字】。推易者说:“我从蹇卦看到了往来之理。”刚柔往来,是推易者所说的道理。泰、否两卦在聚合卦的开头首先阐明了这个意义,蹇卦又沿用它。蹇卦从二爻到上爻都有往来,只有初爻没有,所以预先设置一个往来的象,说明向前没有不遇到蹇的,这就是蹇。但初爻其实还没有前往;假如前往,难道就能不遇蹇吗?仍然会遇蹇。初爻也还没有回来;假如回来,初爻在外而成为二爻,难道不是二爻回来吗?二爻多有声誉【《系辞传》】,所以不是说二爻回来,而是说回来得到声誉。不过它还没有真正回来,因此应当等待。这只是预先设辞。六二:君王的臣子重重遭遇蹇难,并不是为了自身的缘故。《象传》说:君王的臣子重重遭遇蹇难,最终没有过失。二爻是臣位,以臣位被五爻君主任用,就是王臣。不过这个二爻并非普通的二爻,而是升卦、巽卦的刚爻变易到五位而形成坎,这就是蹇。假如二爻的刚爻没有变易,下面就是互兑;如今变易而成为互坎,这又是一重蹇。他之所以一再遇到蹇难,是什么缘故?回答说:没有别的缘故,是因为不把自身据为己有,而上归于君主。连自身都不据为己有,又有什么可责怪的呢?九三:向前走会遇到蹇,回来则反归。《象传》说:向前走会遇到蹇,回来则反归,是因为内卦对此感到喜悦【郭氏依据王弼本作“正”。如今考察王弼注说“前进便进入险境,回来便得到正位”,所以说“往蹇来反”,并没有作“正”字;郭氏错误地据此改字,下文《象传》也一样】。至于九三,它是救济蹇难的人。三爻在观卦时,是三爻柔爻前往上位而形成坎;在萃卦时,是三爻柔爻前往五位而形成坎,都是前往而遇蹇。但幸好它所来的刚爻,合并观、萃两卦而都反归于坎。以一根刚爻居于三位,便可以看见互离【三、五同功而成离】;离就是坎的反面。反归于坎,便能救济蹇。彖辞说利西南,是指坤;离正当南方,与坤相近。九三在内,接近坤而感到喜悦;如果不是与九五同功,怎么会这样?季氏把“来反”解释为反身的“反”,于是《周易》爻辞反而从《象传》得来。季氏的四种解释都很乖谬,往往如此。六四:向前走会遇到蹇,回来则相连。《象传》说:向前走会遇到蹇,回来则相连,是因为居位得当而且为实。四爻处在两个坎之间,向前遇到坎,回来也遇到坎。但宁可回来,是因为互坎与艮相连。艮名为连山,本来就有同类相连的意义;五爻的柔爻下来,连接于艮卦的刚爻,于是柔爻既居正位【六爻居四位,都是柔位】,又连接三个刚爻,并遇到三爻的“实”,所以它回来相连,虽说是三爻为实,其实四爻也为实。四爻乘在刚爻之上,所以称乘实,与上六乘刚而说“来硕”相同。九五:大的蹇难,朋友前来。《象传》说:大的蹇难而有朋友前来,是因为居中而有节制。九五是救济蹇难的主爻,自己处在坎的中位;蹇难大,所以说“大蹇”。幸好三根刚爻处在互坎之中,可以与它结为朋友。向内称为来,五爻向内,本应说“朋友来”;这里却说“朋来”,好像是三爻反过来主动亲近五爻而来,这是尊重五爻。九五在小过、萃、升三卦中都是大坎【三卦都有大坎之体】,在观卦中是大艮【兼取卦画而成艮】;这是合大坎、大艮而形成坎艮相合的蹇,难道不是大蹇吗?大蹇而刚爻居中,所以有节;节就是制约【刚爻有制约之力】。九五刚而得中,前来结交的朋友也都刚而得中,难道不是居中而有节制吗?上六:向前走会遇到蹇,回来则得到硕大之助,吉利;利于见大人。《象传》说:向前走会遇到蹇,回来得到硕大,是因为志向在内。利于见大人,是因为跟从尊贵者。上六是乘在刚爻之上的爻。观卦以三爻柔爻前往上位而成为蹇,所以前往本来就会遇蹇;回来而乘在五爻之上,五爻就是“硕大”,正如四爻回来而乘三爻,三爻就是“实”。但五爻与三爻同处刚中,都共同救济蹇难;彖辞所说的大人,只有五爻当得。彖辞所说“利见大人”,也只有上爻能在五爻处见到大人。三、五两爻各自有凶多、功多,也由此分出贵贱等级【《系辞传》说三多凶、五多功,又说贵贱的等级由此判定】。如今说回来得到硕大,是因为五爻在上卦而属于内【上卦以下卦为内,上爻又把下爻看作内】,而说利于见大人,又是因为五爻本来尊贵,上爻跟从它。这就是往来的作用。《仲氏易》卷十七。【经部,易类,《仲氏易》】。
钦定四库全书仲氏易卷十八翰林院检讨毛竒龄撰▯【坎下震上】 四易卦易临▯【初往,小四来,过】▯【三来,二往】【又易】升▯【三往四求】萃▯【五来二往】【虞氐易以临初之四为解,本义谓卦自升来,三往居四,皆推易之法】解,利西南,无所往,其来复,吉。有攸往,夙吉。彖曰:解,险以动,动而免乎险,解。解,利西南,往得众也【李鼎祚本此下有「无所往」三字】其来复吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆【郑▯读「懈坼」也】甲坼【马融、郑▯陆绩本俱作「宅」,郑注皮曰甲根曰宅,宅,居也】解之时大矣哉。反乎蹇则解矣。上震下坎,动出乎险而免乎险,则谓之解。第蹇以艮位东北而利西南,今坎位正北,震位正东,而亦云利西南者,非谓东北之不利也【故无不利东北语】但蹇难初解,创痍未复,则必借长养之地以休息之。夫致养者,莫如坤,而坤位西南,则蹇之利西南者,以其行而解之,利西南者,又以其养也。葢坤众也,养则得众,得众则不可以不往。顾推易之法,各有往来,蹇不利于往而利于来,以险在前也。解则不然,可以来而亦可以往,来吉,往亦吉,浸假无所往而必来也耶?则其来也复也,复则吉也。浸假有所往而不来也耶?则其往也夙也,夙则又吉也【此但述卦词下发彖传】故小过以三刚而来居二中,萃以五刚而亦来居二中,是来也。然而解之刚来而得坎中者,祗以复夫蹇之刚往而得坎中者也。惟复也乃得中也。临以初刚往居四而成震,升以三刚往居四而亦成震,皆往也。然而解之出乎震而动有功者【震动有功】实早具乎蹇之以倒震而成艮功者也【蹇下艮倒震艮为成功】惟夙也乃有功也。原夫序卦之法,以画反对,则解为蹇之反而以卦反对,则解又为屯之反【水雷屯与雷水解反】屯不云乎,雷雨之动满盈,雨在雷上,草木句曲而成屯。今天地解而雷雨作,雨在雷下,则水泽解散,百果草木皆甲坼。虽蹇难已解,无借于用,然此时何时,而尚得以往来细故小视之哉【不曰时用大而曰时大可见】象曰:雷雨作,解;君子以赦过宥【京房本作尤】罪。赦过宥罪即解难也初九,无咎。象曰:刚柔之际,义无咎也。解之初,尚未解也,而即曰无咎,曰有解之者也。夫解在两刚二与四也,而四之刚従初往,初之柔従四来,祗刚柔往来之际,而解生焉。葢初四相应者,其位;而刚柔相易者,乃其义也。义何咎焉?九二,田获三狐,得黄矢,贞吉。象曰:九二贞吉,得中道也。此解之主也。二、四以坎、震两刚出乎险而为之解。而二位地道之上,地上为田,则田者固二之所有事也。乃二当萃时,居互艮之初;在小过时,居下艮之中。其在临时,则又居倒艮之三。艮为狐狼,此狐也。然而为初为中为三,则三狐也。自推易为坎,而三狐尽亡,是三狐皆为我获。然且二、四互离,离为矢。而二以离初而居离位之中【下卦离位】中为黄,离则又为黄矢。以黄矢而射三狐,三狐既获,矢将焉往?是矢本我有,而一若得狐而并得之。其解难之功,有如此。彖之所为得中者,得此而已【诸注坎为狐无据,且三又不合。季本以田礼三杀当之,则未闻三杀之礼皆杀狐者。程、朱传义俱指二隂,则六五独免,亦属不伦。若《易》或《易捷解》専指六三,则一爻独当三狐,亦未允合。其他亦知艮为狐狼,而不得推易,则又何处得艮耶?长夜漫漫,至今始旦。此亦其一也】六三,负且乗,致宼至,贞吝。象曰:负且乗,亦可丑也;自我致戎,又谁咎也?三以隂柔处两刚之间,上以刚与四【以升之三刚而与之四】而反承四刚如负然;下以刚与二【以小过三刚而与之二】而反乗二刚如乗然。世有以肩背负荷而乗车舆者乎?则寇之夺之,非利之,乃丑之也。丑之谁咎焉?坎为舆,为寇,为盗。三前后皆坎,故象如此。此所当解去者。九四,解而拇【荀氏《易》作母】朋至,斯孚。象曰:解而拇,未当位也。四亦解主也。推临之初,刚升之三,刚而尽踞,而成震之初。震为足,初则其足之拇也【足将指】夫蹇难,以震动而解。解而能动,则必自汝拇始矣。且夫二与四位不同,而其解同也。四之逊于二者,徒未当位;而要其解,则一也。向蹇五与三同济蹇,而谓之朋来;今四与二同解难,而即谓之朋至。两相助,则两相合焉。斯非坎与离交,实有以孚信之不至此【蹇之三五倒之,即解之二四也二四为互离】六五,君子维有解,吉,有孚于小人。象曰:君子有解,小人退也。五借二四以为解,而二则与五相易者也。以相易者而且为之应,则其相维系为何如者?夫君子解之,小人孚之,而五则従而并有之。有解亦有孚,斯岂特而拇之解与朋至之孚已哉?
译钦定《四库全书》。《仲氏易》卷十八。翰林院检讨毛奇龄撰写。▯【下卦为坎,上卦为震】 由四卦变易而成。由《临》卦变易而来:▯【初爻前往,小过卦四爻下来,成为过】;▯【三爻下来,二爻前往】。又由《升》卦、 《萃》卦变易而来:升▯【三爻前往四爻】;萃▯【五爻下来,二爻前往】。虞氏《易》以临卦初爻变为四爻而成为解卦;朱子的《本义》说,解卦由升卦而来,三爻前往居四位;这些都是推易的方法。解:利于西南;没有要前往的事,回来复归,吉利。有所前往,早行动则吉。《彖传》说:解,是险阻之中有所行动,行动而脱离险阻,这就是解。解卦利于西南,是因为前往可以得到众人【李鼎祚本在“也”下有“无所往”三字】。没有要前往的事,回来复归而吉,是因为能够得到中位。有所前往,早行动则吉,是因为前往能够建立功绩。天地解开,雷雨兴起;雷雨兴起,百果草木都萌芽破壳【郑玄读作“懈坼”】。解卦所处时代的作用,真是广大啊【马融、郑玄、陆绩的本子都作“宅”;郑玄注说,皮叫甲,根叫宅;宅就是居处】。蹇卦反过来就是解卦。上卦为震、下卦为坎,震动而出离险境,所以称为“解”。蹇卦以艮居东北而说利西南;如今坎居正北、震居正东,却也说利西南,并不是说东北不利【所以没有“不利东北”的话】。只是蹇难刚刚开始解除,创伤还没有恢复,必定要借助能够长养万物的地方来休息。至于能够供养万物的,没有比坤更合适的;坤居西南,所以蹇卦说利西南,是因为往那里去可以解除蹇难,而说利西南,又是因为那里能够养育。坤代表众,得到养育就能得到众人;既得众人,就不能不前往。不过,推易的方法各有往来:蹇卦不利于往而利于来,是因为险阻在前。解卦则不这样,既可以来,也可以往;来是吉,往也是吉。假如没有可以前往的地方而一定要来,那么这种来就是“复”,复则吉。假如有可以前往的地方而不来,那么这种往就是“夙”,夙则又吉【这里只是阐发卦辞,下面发挥彖传】。所以小过卦以三爻阳刚来到二爻中位,萃卦以五爻阳刚也来到二爻中位,这就是“来”。然而解卦的阳刚来到坎中,只是恢复蹇卦中阳刚前往而得坎中的状态罢了。正因为是恢复,所以才得中。临卦以初爻阳刚前往四爻而成震,升卦以三爻阳刚前往四爻也成震,这些都是“往”。然而解卦出于震而发动并建立功效,实际上早已具备于蹇卦倒置震卦而成艮、以艮为成功之象的结构中【蹇卦下艮倒置为震,艮代表成功】。只有“夙”,才会有功效。考察《序卦》的方法:如果按爻画反对,解就是蹇的反卦;如果按卦象反对,解又是屯的反卦【水雷屯与雷水解互为反卦】。屯卦不是说过吗?雷雨发动而充满,雨在雷上,草木弯曲而成屯。如今天地解散而雷雨兴作,雨在雷下,于是水泽解散,百果草木都裂开甲壳而生。虽然蹇难已经解除,不必再借助某种作为,但这是什么时候,难道还可以把往来这样的细事看轻吗【不说“时用大”而说“时大”,可见其意义】《象传》说:雷雨兴作,就是解卦;君子因此赦免过错,宽宥罪行【京房本作“尤”】。赦免过错、宽宥罪行,就是解除艰难。初九:没有灾咎。《象传》说:刚柔相交之际,按义理说没有灾咎。解卦初始时,艰难还没有完全解除,却立即说“无咎”,是说已经有能够解除它的因素了。解卦的解难作用在二、四两个阳刚爻,而四爻的阳刚从初爻前往,初爻的柔爻从四爻来到;正是在刚柔往来的交接处,解难由此产生。初四相应,是它们的位置关系;刚柔相互交换,则是它们的义理。按这个义理,哪里会有灾咎呢?九二:在田野中捕获三只狐狸,得到黄色的箭,守正则吉。《象传》说:九二守正而吉,是因为得到了中道。这一爻是解卦的主爻。二、四两爻以坎、震两个阳刚出离险境,形成解除艰难的作用。二爻处于地道之上,地面以上就是田野,所以田是九二所主管的事情。九二在萃卦时居互卦艮的初爻,在小过卦时居下艮的中爻,在临卦时又居倒艮的三爻。艮代表狐狼,这就是狐;它分别处于初、中、三位,所以是三只狐。由推易而成坎后,三只狐全部消失,便是三狐都被我捕获。然而二、四互成离,离代表箭;九二从离的初爻来到离位之中【下卦离位】,中代表黄色,所以离又成为黄色的箭。用黄色的箭射三狐,三狐既已捕获,箭将到哪里去呢?这箭本来就是我的,仿佛捕获狐狸的同时也把箭得到。它解除艰难的功效,就是这样。彖传所谓“得中”,不过是得到这个而已【各家注解说坎为狐没有依据,而且“三”也不相合。季本以田礼中的三杀来解释,却没有听说三杀之礼都是杀狐。程颐、朱熹的《传》《义》都指二阴爻,则六五独自免除,也不合常理。若《易》或《易捷解》专指六三,那么一爻单独对应三狐,也仍不完全妥当】其他地方也知道艮代表狐狼,却不能运用推易,那么又从哪里得到艮呢?漫漫长夜直到如今才天亮,这也是其中一个例子。六三:背负东西却乘坐车辆,招致盗寇到来;守正也有困难。《象传》说:背负东西却乘车,也可以说是可耻的;是自己招来了兵戎,又能责怪谁呢?六三以阴柔处在两个阳刚之间,上面因与四爻的关系【由升卦三爻阳刚而与四爻相交】反过来承受四爻的阳刚,像背负东西一样;下面因与二爻的关系【由小过卦三爻阳刚而与二爻相交】反过来乘坐二爻的阳刚,像乘车一样。世上哪有用肩背负荷东西却又乘车的人呢?这样一来,盗寇来夺取它,并不是因为它有利可图,而是因为这种做法可耻。既然可耻,又能责怪谁呢?坎代表车舆、盗寇和盗贼。六三前后都是坎,所以象征如此。这就是应当解除去掉的东西。九四:解除你的大脚趾,朋友就会到来,这样便能取得信任【荀氏《易》作“母”】。《象传》说:解除你的大脚趾,是因为九四还没有处在恰当的位置。九四也是解卦的主爻。推演临卦的初爻、升卦的三爻,都是阳刚而全都占据相应位置,形成震卦的初爻。震代表足,初爻就是足的大拇趾【足大趾】。蹇难要凭震动来解除;既然要解除而能够行动,就必定要从你的大拇趾开始。况且二、四虽处位不同,解除艰难的作用却相同。四爻比二爻稍逊,只是因为没有居于当位;论其解除艰难的作用,则是一致的。此前蹇卦五爻和三爻共同渡过蹇难,说“朋友来”;如今四爻和二爻共同解除艰难,便说“朋友到”。两者互相帮助,也就互相结合。这难道不是坎、离相交,而确实因为彼此有诚信才达到这种程度吗【蹇卦三、五倒置后就是解卦二、四,二、四互为离】六五:君子能够解除艰难,吉利;小人也会对他产生信任。《象传》说:君子有了解除艰难的办法,小人便退去了。六五借助二、四两爻来解除艰难,而二爻又是与五爻相互交换而来的。既然是相互交换而来,又彼此相应,那么相互维系的关系是多么深厚啊!君子解除艰难,小人对他信服,而五爻也随之将这些都拥有了。既有解除,也有信任,这难道只是“解除大拇趾”和“朋友到来”的解除与信任吗?