仲氏易卷二十三

译全卦都是妹妹而不涉及兄长，只有在这一爻中合起来显现。帝从震卦而出，甲、乙都属木，于是借殷王的成号作为震兄的称呼。所说“嫁出妹妹”，也许殷王当时本来确有嫁妹之事，这也未可知【详见泰卦】。不过震本为君、为兄，因此他所嫁出的必定是帝的妹妹。只是帝妹身份尊贵，处在君位，又居正中，却仍然谦逊退处；身为上位的女主人，衣服车舆不如侄女、娣女，却不以为嫌，这样她的妇道始终就像月亮将要满而尚未满一样，实在吉利。衣服的口襟叫袂，乾为衣，兑为口。初、三两个娣以两个乾爻形成一个兑，六五与四爻相比，以一个乾爻形成半个兑，所以五爻女君的衣袖不如初、三两个娣的衣袖美好。至于坎月与离日合璧居中【上互卦为坎、下互卦为离，如同合璧】，上震下兑，东西相对【震在东，兑在西，相互对待】，有如满月。因此说“几”，是因为五爻在坎中，受到离日之光而稍有偏差。此卦从泰卦而来，所以泰卦六五说“帝乙归妹”，本卦六五也说“帝乙归妹”。虽然推演卦象的方法并不全在这一点上，但这也算是一种验证。上六：女子捧着筐子，却没有实物【郑康成作“匡”，说这是宗庙礼仪中主妇捧匡盛米】；男子宰羊，却没有血；没有任何有利之处。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。上六在六五之上而不是正位，女子将要出嫁，想捧筐进献，却没有可进献的东西；男子家迎娶媳妇，想宰羊祭祀，却没有可祭祀的对象。为什么呢？因为不是正当配偶。上六从损卦而来，艮卦之刚居于上，本来有筐子倾倒的象；如今改为震，身体附着于震，筐子似乎可以捧起，但位置已经越出坎，坎中充满之物因越过坎而变为空虚【坎中间充满，因为越过坎所以空虚；如果按虞氏《易》说“坎为虚”，不知道根据是什么】。而且震为士，兑为羊，离为刀刃，坎为血【见《说卦》及汉代各家《易》书】；宰羊、进献血的各种象都具备，但上爻位置太高，不仅超出兑，也越过离、坎，所以捧筐没有实物，宰羊又没有血。有什么利益呢？归妹本来就不利，这里尤其不利。像这种情况，宁可不要出行。也就是出征凶。考察《左传》：晋献公占筮要把伯姬嫁给秦国，得到归妹变为睽，正是这一爻。史苏占断说：“不吉【它的繇辞说：‘男子宰羊也没有血，女子捧筐也没有馈赠；西邻责备的话无法偿还；归妹变睽，仍然没有相应之人。’】。这段繇辞是截取本爻爻辞并杂糅成文，并不是说《易经》原来的爻辞就是这样。” 详见《蛊》《睽》两卦。▯【离在下，震在上】；三次易卦。易为泰卦▯【二爻前往四爻】。【又一次易卦】咸卦▯【五爻来到上爻】；恒卦▯【二爻来到上爻】。丰卦：亨通，君王亲临，不必忧虑，适宜正当日中。《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外能发动，所以盛大。君王亲临，是崇尚盛大。不必忧虑，适宜正当日中，是适宜照耀天下。太阳到了正中就会西斜【孟喜本作“稷”】；月亮盈满就会亏蚀【陆德明说，有的本子作“蚀”，不对】。天地有盈有虚，随着时节而消长，何况人呢？何况鬼神呢？丰，就是盛大。震与离、光明与发动、雷与电，本来都没有“盛大”的道理，却称为盛大。孔子解释说：光明与发动，怎么足以称为盛大？然而造成盛大的原因，也许正在这里。所以这里的“大”不是别的意思，而是君王之大；它出于震、趋向离，都是君王，所以都是盛大。“假”就是大【读音作槚或格，都解释为大】。《诗经》说“烈假不瑕”，意思是猛烈而盛大的事物不会衰败。然而也有人对此怀疑：天下哪里有君主可以把“大”自居呢？盛大必然会减损，正如盈满必然亏缺、充满必然损耗，其中就有忧患。卦处于盛大之中，却有坎险，怎么能没有忧患而仍说勿忧呢？离以太阳正中为象，可以照耀天下，这是盛大的正常状态。说“宜”，是说如果能够保持这种盛大，正应当乘着日中的时候；日中适宜照耀天下，也就适宜。然而孔子又由此推演说：所谓忧患，并不是日中本身，日中有什么可忧虑的？只是说太阳既然到了正中，也就只能停留在正中，接着就要西斜。福不会再次到来，盛盛不会长久存在；盈满必然亏缺，充满必然损耗。月亮也是这样。天地有盈虚，随时节而消长，炎热与寒冷交替代换，山泽有成有毁，没有什么不是如此，何况人要乘着这种消长，鬼神又能主宰这种消长呢？旧说认为初、二爻在地下，三、四爻在人间；从初爻到三爻，有太阳坠入地下的象，所以说西斜；这样一来，凡是下卦为离的卦都成了明夷。这只是谈卦象而没有道理。只有钱国瑞说：下卦离为太阳，中爻互兑为西斜之象；从二爻到上爻，大象为坎，坎为月，中爻互兑为毁蚀之象。这个解释是对的。不过仲氏又有所推进。同乡徐徽之曾在留轩讲学，问道：“丰卦的象，怎么能看出太阳西斜？”仲氏说：“乾卦中爻变为四爻，就是离光照向大地左角的情形，是太阳西斜的太阳。上卦坎的位置接受太阳之光，但光不能充满，只以下爻一阳接近离而受到照耀，成为有缺蚀的月亮。”在座的人都感到畅快【留轩讲义中“假”字多作“至”并解释为格，只有这里解释为大，因为是孔子传下来的，不敢改动。这里说天地消长，也是指泰卦变易而言】。《象传》说：雷与电一同到来，就是丰；君子因此审理讼狱、施加刑罚【雷电与丰卦没有关系；这里说审理讼狱、施加刑罚，与噬嗑卦的“明罚敕法”相对】。初九：遇到与自己相配的主人，虽然满十日也没有灾咎；前往则有嘉尚。《象传》说：虽然满十日也没有灾咎，超过十日就会有灾祸。初爻是由咸卦五爻和恒卦二爻改变而来的；这两个爻位于人位【三画卦以二、五为人位】，都可以成为与我的配偶。因此，与我作为主客的关系是：我从对方而来，我是客，对方就是主。上卦震与下卦离合成此卦，二、五两个主爻分别居于上下卦中央。按纳甲说，震纳庚，离纳己，从庚到己正好周遍十干，成为十日。两个主人相互追随，虽延续十日也不算灾咎，为什么呢？因为二、五都在上，志向在于向前崇尚，并不厌恶日子多。如果因而超过十日，那么满十日以后就接近日斜；天下有停留十日而不算久，却一旦迟延就产生其他变化的事，往往如此。超过时限的忧患，在初爻已经加以警戒。十日为一旬，《尧典》说“三百有六旬”，注释说是六十日。只有《周礼》“公旬”的注释作“均”，这是通假字。郑康成说十日是朝聘的礼数，又说大礼叫旬，却不知道根据是什么。

译六二：使丰盛的草席遮蔽，正当日中却看见斗星；前往会得到疑惑和疾病；有诚信而发出它来，吉。《象传》说：有诚信而发出它来，是以诚信来启发志意。丰卦到了六二，有逐渐增大的势头，但前面正对着坎险【从二爻到上爻组成大坎，坎为丛生的荆棘】，互卦又是巽草【二、四互卦为巽，各家《易》书以巽为茅草】，阴暗幽深而纷杂，这哪里算丰盛呢？如果一定要寻求它的丰盛，那么丰盛的只是它的草席罢了【蔀是草名，《广雅》说是鱼荠。丰只以大为义，本来没有由丰引申出遮蔽的意思；如果把“丰其蔀”解释为遮蔽太阳的象，那么“丰其屋”就说不通；如果把蔀解释为遮蔽太阳的云，那么“蔀其家”又说不通。总之，丰卦不可居于日中、日中必然西斜，只是同一意义的分见，不能串联起来解释，历来都误解了】。而且丰盛必有一定的时刻，日中就是丰盛的时刻。二爻与四爻相易而居于离的中正之位，是离日正中的时刻，正是《彖传》所说“宜日中”的爻位；但无奈所易来的爻是震刚，震有仰盂之象，像斗，而离日已经看见它。此时虽说是日中，其实已经到了日斜；天下哪里有抬头看见斗星却仍然是日中的呢？不仅已经日斜，而且已经到了昏暗时分。即使想前往，也因巽为疑惑【进退不能决定】，坎为疾病【心病】而纠结不前。所凭借的，离为诚信，坎也为诚信；在内心怀有诚信而向外发出，通过震二、四爻的交合，或许因此得以开启自己的志意罢了。九三：使丰盛的水草遮蔽，正当日中却看见沬星【《子夏传》作“芾”，说是小；郑玄、干宝也同样解释，并说是祭祀时遮蔽膝部的衣物】；折断右臂【姚信本作“股”】，没有灾咎。《象传》说：丰盛的水草遮蔽，不能办理大事；折断右臂，最终不能任用。三爻也处在坎、巽之间，所以丰盛的情形与二爻相同；三爻的水草就是二爻的草席，都是水草【水草兼取坎水之义，不仅因为坎为丛生荆棘。刘熙说：沛是水草相生的名称。《公羊传》说草木荆棘叫沛，齐侯在沛地打猎就是这个意思。崔骃《达旨》说：蝇蚋聚集在大沛】。而且离在上方，阳刚将尽，已经是日斜，更容易看见。先前已经看见斗星，如今又看见沬星。沬是斗杓后面的星【见《九家易》】，正指震上面的两个阴爻，说它细小。九三以下本为咸卦之下艮，又是泰卦的倒艮；这一爻改变为下离、互兑之刚。艮为手，肱就是手臂。如今因兑的毁折而折断了右臂。卦例以右为上、左为下【见前文】，现在处在离的上方，不就是右臂吗？人们只看见它称为丰，却不知道丰盛的只是水草，这怎么能够办理大事？何况大事之际，右臂折断比其他身体部位受伤更加严重。本来想以丰盛广大自居，却只是表面广大而不能使用，竟到了这种地步【郑康成以三爻为艮爻，是按爻位来说，但不能解释“折”的意义】。九四：使丰盛的草席遮蔽，正当日中却看见斗星；遇到受伤的主人，吉。《象传》说：丰盛的草席遮蔽，是因为位置不相当；正当日中却看见斗星，是幽暗而不明；遇到受伤的主人，吉【《举正》本下有“志”字】，是因为能够前行。九四与六二相易，六二说“使丰盛的草席遮蔽”，这里也说“使丰盛的草席遮蔽”；六二说“正当日中看见斗星”，这里也说“正当日中看见斗星”。但孔子说并不相同：同样处在坎、巽之间，同样是丰大，同样是草席遮蔽，但一个在离中，一个在坎中，所以位置不相当；同样处在离、震之间，同样是离日，同样是震斗，但从太阳向上仰望斗星，卦象是明；踩着斗星而远离太阳，卦象就是幽暗。明亮的不会幽暗，幽暗的也不会明亮。况且九四之刚来自六二，来的就是主人；我夺走它的刚而给它柔，这就是受伤的主人。受伤的主人对方受伤而我吉；对方受伤而前往有疾病，我自己没有受伤，行动便能得吉。所以初爻以柔改变刚爻，称所改变的为配主，是就对方的柔来说；这里也以柔改变刚爻，称所改变的为夷主，是就我方的刚来说。处在不相当的位置，居于不明之地，我方刚而对方柔，我方吉而对方受伤，其中相同而又不同，就是这样。世人把践履丰盛看作保守盛大，应该从这里得到什么鉴戒呢？六五：招来光明，有喜庆，有声誉，吉。《象传》说：六五的吉，是因为有喜庆。六五是从初爻而来的。初爻说“前往”【前往则有嘉尚】，这里就应当说“到来”。何况初爻的阴柔到来，下面才得到离卦；那么它所带来的，不正是离的光明吗？初爻与二、五共同相易，在五爻是有喜庆，在二爻是有声誉。如今喜庆、声誉都有了，这不是六五招来光明而拥有它，还能是谁拥有呢？上六：房屋极其高大，草席遮蔽；窥视他的家，只见门户幽静，仿佛没有人；三年都看不见人，凶【《说文》作“□”，说是大屋；又作“窥”；“阒”字姚信本作“阅”，孟喜本作“窒”】。《象传》说：房屋极其高大，像飞翔到天边【郑玄、王肃、孟喜、李鼎祚本都作“祥”，孟喜说是上天降下恶兆】；窥视他的门户，幽静而没有人，是自己隐藏起来【郑玄、王肃等本作“戕”】。上六处在倒艮的末端，艮为门阙；它高高地占据上面，所以它所谓的丰盛，只是房屋罢了。也就是前面所说的“丰其蔀”，如今观察它，难道是草席吗？其实是它的家。艮为人【见前文艮卦】，所以凡是说“艮其身”以及说看不见人的地方，都是以艮为人来解释。如今高高耸立的是房屋；它阴暗幽深、纷杂密集，看起来像草席遮蔽的，是它的家。既然是家、是房屋、是门户，就不能再是人。从上爻到四爻，经历震卦三爻的数目【震为东方之卦，天三生木】，已经满了三年，想借下卦离的眼睛去窥视艮所代表的人，怎么可能呢？房屋像鸟羽展开一样飞向天边，飞翔的是房屋；高大明亮而为鬼神窥视、深深隐藏而不出来的，是其中的人【扬子云说：炽盛的终将灭亡，隆盛的终将断绝。观察雷、观察火，便知道盈满和充实。天收其声，地藏其热。高明之家，鬼神窥视其房屋】，正是指这里。丰盛不可久居，盛大不可达到极点，所以《彖传》说丰，而爻辞却没有真正的丰；《彖传》有“日中”，爻辞却连“日中”也没有，也是因为丰与日中都有不可长久居处的一面。

译何况上六又是丰盛的极点呢？《左传》说，郑国公子曼满想做卿，王子伯廖告诉别人说：“他处在丰卦的离爻，大概不能超过这个地步了。”所谓“丰之离”，正是丰卦上六所说；曼满一定会灭亡，将会像这一爻所说的那样。这并不是占筮丰卦而变为离卦，只是因为这一爻变化后可以成为离卦，所以把这一爻当作离卦的爻。《左传》中引用《易经》常常如此，而启发、解释的人把它引来作为占法，是错误的。详见《乾卦》“用九”之下。▯【艮在下，离在上】；三次易卦。易为否卦▯【五爻来到三爻】。【又一次易卦】咸卦▯【五爻前往上爻】；恒卦▯【二爻前往上爻】。旅卦：小有亨通；旅居守正则吉。《彖传》说：旅，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，又顺从刚爻；止而依附于光明，因此小有亨通。旅居守正则吉。旅居的时势和意义，实在广大啊！旅，是众多的意思。《周礼》说五个卒为一旅，《说文》说军旅有五百人，是周代一个鄙的民众【见徐氏注】。所以“旅”本来以众多为意义，而众人行走必然要客居，于是有军旅陈列、行进的名称；反过来又成为羁旅、寄居的名称【孔颖达说：失去本来的居处而寄居他方，叫作旅；《孟子》注说：旅是寄托】。这与丰卦的盛大反过来成为旅卦的琐小，情形是相同的。因此，震与艮、光明与止、火与山，本来都没有旅卦的道理，但孔子解释时说：丰是盛大，旅是琐小；丰盛大所以亨通，旅则是小事亨通。还应当知道旅为什么得名：因为否卦的三爻柔爻上升为五爻，处在外卦之中，是客居于外【徐仲山《易说》说，以“在外卦得中”为旅卦得名的原因，正是这个意思】；否卦的五爻刚爻下降为三爻，顺从互巽之刚，是顺从刚爻【巽为顺，所以说顺刚；这是以互卦来解释经文的证据之一】。客居在外而顺从刚爻，就是旅。然而又有光明与停止，上下各自得到亨通，山火南北并不失正；所以艮、离相遇，是旅卦的时势，而止并依附于光明，就是旅卦的意义。亨通虽然小，时势和意义却很大。考察汉代儒者解释此卦，大都以推演之说为主。如姚信说：此卦本是否卦，三爻与五爻交换，离开原来的卦体，所以称为客旅。荀爽说：阴爻上升居于五位，与阳爻相通，叫作小亨。蜀才说：九五下降为九三，下降而不失正，所以旅卦守正而吉。卦名和卦辞都是推演之法。姚信是《九家易》中的一家；蜀才就是范贤，是三国时人，见《华阳国志》。《象传》说：山上有火，就是旅；君子因此明察谨慎地使用刑罚，不滞留讼狱【艮为居止，而火不能停留，这是旅的另一层意义。张杉说：大体是坎，象征刑律；离以光明照察，艮以停止表示谨慎。王畿说：旅都是逆境，没有比囚徒在狱中更严重的了。监狱是不得已才设置的，怎么可以长期滞留其中】。初六：旅居而琐碎卑屑；这是他的住所，自己招来的灾祸【《举正》依据王弼本作“防”，说是防贱之役。考察王弼注，“斯贱之役”仍作“斯”字，因为“斯”与“防、厮”本来相通；改作“防”就是改动经字了】【《风俗通》引《易》说：“他的灭亡，是自己招来的灾祸。”正是截取此文而略有增减】。《象传》说：旅居而琐碎卑屑，是志意困穷而招来灾祸。这是困穷的旅居者。旅人本来就卑猥琐屑，而初六处在艮止下方的柔位，更是纤细到了极点【郑康成说：琐琐就是小小，艮有小君的象】。他把姜、盐等物包裹得琐琐碎碎，又寄居在屋檐、窗牖下所占的一小块地方，只有尺寸大小，还要同同行者计较彼此，非要把住处分割清楚不可。这样的旅居是什么样子？寄身天涯，本来已经局促，所依靠的正是以宽广的胸怀自处、与同行者亲近，才稍能得到慰藉；却琐碎到这个地步，怎么能免除祸患？必然因困穷而招来灾祸。考察起来，“斯”本来作分析解释，也有人把它作语气词解释，只是假借罢了。所以《说文》以“斯”为分，《尔雅》以“斯”为离；《毛诗》“斧以斯之”，解释为用斧劈析木柴的意思。并且“厮”与“防”相通，正因为劈柴是卑贱的劳役，是厮养者的工作，所以王辅嗣注这一爻，说旅居者不得安所，因从事卑贱劳役而招来灾祸。应劭《风俗通·怪神篇》引用这里说：“凡是变怪，都是妇女卑贱愚昧而又多畏惧，自己招来的灾祸。”这些说法都稍微辨析了“斯”字，颇能了解《易》的意义，比把它解释成语气词高明得多。只是把“斯”一定改成“防”，而“其所”二字又没有着落。考察《易》的体例，凡是“其”字不下百十处，都有实际所指，没有凭空作为转折语词的；如屯卦“屯其膏”、贲卦“贲其趾”等，都是这种情况。其他如大有卦的“匪其彭”、同人卦的“乘其墉”、大过卦的“过其祖”、既济卦的“曳其轮”，上下两个字都有实际意义，这就是《易》的体例。何况丰、旅两卦合计有十六个“其”字，其中“其”指居住、停留之处的有六个，如“其家”“其屋”“其户”“其所”“其次”“其巢”等。像这里说“斯其所”，正与“蔀其家”“焚其次”相同，意思是分割他的所在之处。而且“所”字的意义，世人也很久不理解了。“所”就是旅居之处，也称作行走和居住的处所。所以《郑诗》“献于公”所说的“茇舍之所”，以及汉代制度中车驾所在之处称“行在所”，蔡邕《独断》说：“天子以四海为家，所以把出行所在称作所。”正是这个意思。明明是一个“斯”字、一个“所”字，字义和《易》的意义完全一致；可是庸俗儒者浅薄而安于鄙陋，经典文字稍有艰难就不能解释，因不能解释反而想改经文，亵渎圣人言语已经到了极点。又此爻以“琐、所”为韵，正是歌部语言的押韵。初六是艮卦下方的柔爻，艮为门阙，下方柔爻贴近外门，正是旅居处所的下部。而且旅卦初爻就是丰卦上爻：在丰卦上爻是“草席遮蔽的房屋”，在旅卦下爻则是“这是他的住所”，二者相反而恰好对应。又如“所”字也确实曾用于《易》文，就是“艮止其所”的“所”【赵氏《易》或许解释到“斯所”二字，但只说离开止息之处而不能安居其所，并不相合】。六二：旅居而找到住所，怀藏自己的资财，得到童仆，守正【《九家易》、李鼎祚本都作“僮”，是通假字，下同】。《象传》说：得到童仆而守正，最终没有过失。

译二爻由外卦进入内卦，又因此居于艮门的中部，这就是找到了住宿之处【《左传》说：军队住两夜叫“信”，超过“信”叫“次】。旅人在外既然有了住处，就必然有携带财物作为旅资的人。《聘礼》说“问几月之赍”，赍就是资财。二爻以艮卦中爻对应互巽的末爻，已经能够怀藏资财【巽为利】；而且艮象征小子、童子、守门人、仆役，二爻居中，因此刚柔、长少的象义都兼备。周叔夜说：“渐渐与骨肉亲人疏远，反而同童仆亲近，又有什么可怨尤的呢？” 九三：旅途中住处被焚毁，丧失了童仆，守正也有危险。象传说：旅途中住处被焚毁，也已经受到伤害了；以旅客身份同下位相处，按其道理就会丧失童仆。三爻从五爻而来，而五爻正是离火的中爻，所以是焚烧自己的居处。三爻居艮卦刚位，反转后就是倒兑的刚爻，因此失去了艮卦所得到的东西【艮所得到的东西，即前文所说的童仆；兑为脱】。旅居最忌过高，也忌过低；如今却由上面的五爻寄居到下面的三爻，所以是以旅客身份同下位相处，想不丧失童仆，怎么可能呢？九四：旅居在住处，得到资财和斧头【子夏传及各家《易》都作“齐斧”。张轨说，齐斧就是黄钺斧；张晏说，齐是整齐；虞喜《志林》说，齐应作“斋”，斋戒入庙后接受斧头。各说不同】；我的心里并不畅快。象传说：旅居在住处，是因为尚未得到相应的地位；得到资财和斧头，心里仍未畅快。全卦凡有三次推易，只有四爻没有涉及变化。这是因为人人都在旅行，唯独四爻得到居处。所谓“处”，就是居住；所谓“旅”，就是寄寓。从前公刘迁居豳地时，把长久居住的地方称为“处”，把暂时寄居的地方称为“庐旅”【见《诗经·笃公刘》】。如今旅居而得到居处，又以巽卦之三与离卦之一相合，既怀有巽所象征的资财，又得到离所象征的斧头【离为戈兵】。干粮、财物、戚扬，正是迁徙旅居者所要办理的事情；所担心的是居于大坎中，坎为急迫，心里恐怕仍有不畅快【斧是旅途中防卫之物，王弼说是砍除荆棘以安置住处；有人说斧、釜相通，即携带粮食，并非如此】。六五：射中了雉鸟，却丢失了一支箭。最终以声誉和命令闻达。象传说：最终以声誉和命令闻达，是因为上爻受到接应。五爻以三爻所代表的乾之中爻，乾金与巽木相合而成为箭【否卦上卦为乾，三、五为互巽，金木相合为箭】；又抽出一支箭射向离所象征的雉鸟【否卦五爻下降到三爻而成离，离为雉】。雉鸟射得了，箭却丢失了一支。幸而三、五同功，组成兑和倒巽；五爻正处在巽、兑两口之间，以兑的喜悦之口发出声誉，又加上巽之口为它发布命令。这就是羁旅之臣所到之处，受到宣扬传诵，所谓“出亡之子，文而有礼”，不是这样吗？否卦三、五互换，三爻成为与下位相连之爻，于是五爻就是“上逮”。孔子在推易的这一条例中，寄托的意思就是如此。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是欢笑，后来号哭；在轻忽中丧失了牛，凶。象传说：以旅客身份处在上位，按其道理就会焚毁巢穴。丧失牛于轻忽之中【陆德明本把“于易”作“之凶”二字，不知依据是什么】，最终没有人听闻此事。旅居本来就以处在下位为耻，但二爻和五爻各自抛弃中位之德而彼此争逐，又共同栖居在上位，免不了好高，这不是旅人应有的状态【“义”就是适宜】。旅人寻找住处，就像鸟寻找栖息处一样。乌鸦、喜鹊绕树飞行，只求一根枝条；如今却让离所象征的飞鸟，巢居在离所象征的枯木高枝上【木象为树枝上的枯槁】。这座逆旅的住处位于上舍【今北方所说的上房】，众人正指指点点，认为这不合宜；又恰逢炎上之火，加上巽风助长，三爻住处的焚烧在离旁，不过是野火蔓延所致罢了。至于这里焚烧巢穴，恰好在离卦上爻，若像柴薪、蜡烛失于戒备，连同主人的屋舍和树木一起烧尽，岂不是糊里糊涂吗？旅居不可好高，世人只知道“旅”字意味着客人，却不知道它实际指的就是人。旅人没有亲人。《杂卦传》说：“同人，亲也。”只有同人卦象征亲近，所以先前也许号哭，最终必然欢笑，为什么？因为有亲人。又说：“亲寡，旅也。”只有旅卦象征亲人少，所以先前也许欢笑，后来必然号哭，为什么？因为所亲近的人少【见何氏《订诂》】。离火的声音有欢笑和号哭两种【见同人卦说明】。没有亲人的旅人，最终只能悲哀。何况离火容易焚烧，兑又多有脱落、丧失；三爻住处焚毁、童仆死亡，这次焚巢连同所牵引的车牛，也都因轻忽而丧失【《酒诰》说“肇牵车牛，远服贾”】。同行的人虽然很多，又有谁肯相告呢？离卦所象征的牛和坎卦所象征的耳朵【卦体为大坎】，到这一爻都结束了。考察汉成帝答复许皇后的诏书说：“从前某月，老鼠在树上筑巢，野鹊改变颜色；五月庚子日，鸟焚烧了自己的巢，在太山一带。”《易》说：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易。”凶，是说王者处在百姓之上，就像鸟处在巢中一样；不顾恤百姓，百姓背叛而离去，就像鸟自己焚毁巢穴。虽然开始时快意欢笑，后来必然号哭，却已经来不及了。百姓丧失君主，就像牛丧失皮毛，所以说凶。这“鸟焚其巢”是当时的实际事件，因此就事件引用《易》来解释它的意义，与《易》本身的解释不同【《干凿度》卷末记载，仲尼出生时并不知道《易》，后来偶然占筮自己的命运，得到旅卦，便向商瞿氏请教。商瞿说：“您有圣人的智慧，却没有相应的地位。”孔子哭泣说：“凤凰不来，黄河不出图，是上天的命运。”于是停止研读《礼》，停止修订《史》，删削五十篇，最终作成《十翼》。按汉代史书说，鲁国商瞿子木从孔子那里受《易》，再传给鲁桥庇子庸，五传到齐国田何子装；田何是汉代儒者传《易》的开始。既然商瞿子木本是孔子弟子，从孔子处受《易》，反而说向商瞿氏请教，就与《干凿度》原文不合。《干凿度》是东汉人所作，假托郑玄注《易纬》；原书已经亡佚，只有这部书世间较多】。《仲氏易》卷二十三

译钦定《四库全书》《仲氏易》卷二十四 翰林院检讨毛竒龄撰写 巽卦【巽下巽上】　四个易卦 易卦为遯卦【四爻来居中位，二爻往居孚卦】；又一卦【初爻往，三爻来】。又是大过卦【四爻往，大卦上爻来居畜卦】；又一卦【初爻往，五爻来】。巽：小亨，利于有所往，利于见大人。彖传说：重叠的巽就是反复申明命令；刚爻进入中正之位而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻，因此只是小亨，利于有所往，利于见大人。重叠的巽仍然称作巽卦，因二个阴爻所变换的位置都谦卑地处于二个阳爻之下，由小阴通达大阳，所以叫“小亨”。因此巽有两种利：一是以退为进，可以继续向上前往【由下至上叫往】；二是由小通达于大，可以见大人【二、五为大人】。巽象征命令，这是大人的事情；命令施行巽道，又重复申明命令，是因为通过内外推易，所有阳刚之爻都进入二、五而使中正之志得以施行【中正不应分指二、五】；两个阴柔之爻则专门归于初、四，不违背刚爻而顺从刚爻。因此，“有所往”是其行动，“见大人”又是其顺从。陆绩说：阴爻是卦主，所以说小亨【胡仲虎说：旅卦说小亨，是因为离的一阴；这里说小亨，是因为巽的一阴】。王氏《易是》说：“刚巽乎中正”，是说刚爻迁入二、五。巽就是进入，二、五都是中位，并且兼有正位；有人把中说成二、正说成五，不对【何氏《易》说刚爻巽入中正是九二，巽入九五就没有道理】。象传说：风相随而行，就是巽。君子因此反复申明命令，施行政事【“随”是两个巽相互追随的意思】。初六：进退不决，利于武人守正。象传说：进退不决，是志向疑惑；利于武人守正，是志向得到治理。初爻处在重巽的最下方，前进则刚爻在前，后退又没有位置。巽本来就象征进退【《说卦传》】，原有犹豫不决的意思；又处在巽的极处，犹豫就更严重了。只是为什么不说巽象征躁动呢【巽为躁卦】？履卦因互巽的阴爻而称为武人【履六三说武人为于大君】，这里也是巽阴。刚爻居中所发的命令，命武臣主持政事【荀爽说，二爻是军师，三爻是号令，不过是军中的事情】。借助张扬威武的军队振作其犹豫的志气，于是形成下卦互震承接乾而施政治理的状态【大畜五爻、中孚三爻都互震；震是承接乾而出而治理的象。李氏《易解》说，乾为大明，所以志向得到治理；乾元用九，天下得到治理，也是这个意思】，从而去除巽所象征的不能果决。这就是行动中最合于正的状态，怎么会不利呢？九二：巽入床下，任用史官和巫祝纷纷而来，吉，无咎。象传说：纷纷而来的吉祥，是因为得到中位。初爻的阴爻还没有完成变换，所以只是重巽。自遯卦二爻变到四爻，再由大过卦上爻变到四爻，重巽的卦象才形成。因此这四爻，本来就是二个柔爻与上爻柔爻相互结合而成的。巽象征木，以二个阳爻架着一个阴爻，形成床【见宋衷说】；所变换的四爻恰好进入巽，处在床脚之间，于是自己坐在床上，让客人坐在床下，巽就到了极点。二爻和上爻都是刚爻，而二爻居刚中，独自有所任用【“用”是实词】。礼制上，君王前面有巫，后面有史，前后负责记录和告知，纷纷而来【“若若”是多的意思；史绶若若】；君王自己则内心无所作为，只守持至正，于是二、五的大人与上爻截然不同【旧解多从祭祀解释。这里依据《周礼》：太史读礼、协助事务；司巫取祝辞，以孝敬之事告神，以慈爱之事告神。有关说法若真是荀爽所言，则是说史官记录功勋，巫祝告庙；征伐完成后，巫、史并用。这里承接武人而来，谈的是用兵。至于《周官》又说史掌卜筮、巫掌祓禳，卜筮占吉凶，祓禳除灾害，那么通用来解释也可以】。以此申明命令，对方才以得见大人为利，哪里只是床上床下的区别呢？所以说吉。重巽最怕过于谦巽，因此九五用“先庚后庚”来节制巽。这里说前面有巫、后面有史，是为了施行巽道。对方有巽，而我能够守中并施行巽道，就不必担心自己不够谦巽。如果爻中有史官、巫祝的象，二爻在中孚卦本是兑刚，如今变为互兑之刚，所以始终以言语为事。何况兑为巫、为口舌【《说卦传》】，现在有两个兑，它象征巫和史，本来就有这个道理【巽为床象，二爻在床中，上爻在床上；若只是东指西画，没有一项对应，便仍是推易而说梦话】。九三：频繁地施行巽道，吝。象传说：频繁施行巽道而有吝，是志向穷困。三爻处在下卦巽的终点，又连接上卦巽的起点，以巽承接巽，是巽之频繁。下卦巽到三爻而穷尽，上卦巽到上爻也穷尽。虽然三爻处于过度谦巽之处，上爻处于不再谦巽之处，但二者巽道穷尽是一样的【这里说“志穷”，上爻说“上穷”】，所以有吝。六四：悔恨消失。田猎获得三类猎物。象传说：田猎获得三类猎物，是有功劳。这才是善于处置巽道的人，所以一称六四，立即说悔恨消失。四爻处在上卦的阴位，坤阴为田；互离象征网罟和戈兵，合起来就是春猎的名称【《谷梁传》说：春猎叫田，夏猎叫苗，秋猎叫搜，冬猎叫狩】。巽本来就有加倍之利，这里以巽位承当巽爻的实质，加倍又加倍，于是按照卦画的数目，完整获得三类猎物。因为四爻位于离中，正处心腹之处；阴爻又重新形成巽股之髀，上、中、下三等猎杀，都与所获猎物相符合【三品：一是供干豆，二是供宾客，三是供君王厨下。注说：上等猎取中心，制成干肉以供祭祀；次等猎取髀骼中部，以供宾客；下等猎取腹部中间，充入君王厨房。这里以离为心腹、巽为髀骼，正好相合，所以兼有三品。若翟子玄说初爻巽为鸡、二爻兑为羊、三爻离为雉，就是杜撰。世俗谈象而不合义理，大多类似这样】。军中发出的命令可以用于校阅，而三品的猎获正好兼有随卦和巽卦的意义。《传》说“五多功”，这里重巽的完成，关键在四爻。若不是二个阴爻合而顺从刚爻，就不能有此结果。因此把九五的功劳归于六四，哪里算过分呢？九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。没有开始，却有终结；在庚前三日，在庚后三日，吉。象传说：九五的吉祥，是因为处在正中之位。