仲氏易卷二十五

译上六：苦于节制，守正则凶，但悔恨可以消除。《象传》说：苦于节制而守正仍凶，是因为节制之道已经穷尽。上六居于卦的最高位置，处在重重坎窞之中，节制收缩过度；又有大离炎上，熏烤而成为苦楚，这就是所谓不可守正，守正反而凶，节制之道也走到了尽头。然而仍说悔恨消除，是因为天下哪里会有过分检朴而还遭受大灾祸的呢？《易》说：“泽是用来节制水的。”三爻是泽口，反而以不节制为戒；上爻是水口，却以过度节制为戒。为什么？因为施予的一方容易不足，接受的一方容易有余，道理本来如此。何氏毅庵解释《易》说：“蓄积的水容易疏泄，陷下的水容易枯竭。”这尤其明白切当。节制虽苦而仍悔恨消除，就是孔子所说的“宁可俭朴”；守正虽凶而仍悔恨消除，就是孔子所说的“宁可坚固”。“贞”就是坚固。▯【兑下巽上】聚卦【上下环聚】。【中孚是二阴夹着四阳，小过是二阳夹着四阴，都不是通常意义上的聚卦。不过，二阳聚集不能推移成小过，四阳聚集不能推移成中孚，那么也可以说是聚卦了。大体上，这是上下环转、原本聚集的一种例子。母十卦都以彼此环绕作为聚母，但仍称为子卦，因为它们各有来处。小过卦也如此。】中孚卦：豚鱼，吉；利于涉越大川；利于守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中。内心喜悦而行为谦顺，诚信于是可以感化国家。豚鱼，吉，是说诚信能够达到豚鱼【郭氏本没有“豚鱼”二字，错误】。利于涉越大川，是因为乘着木舟，而舟中空虚。中孚而利于守正，是因为这样才能应合于天。天下无形的感应，没有比风和水更明显的了。风进入水中而人不知道，水藏纳风而人看不见。风水相遇，本来就有交合之义。何况两种形体相向，彼此均等，上下相对观察，像合拢的竹片。合符叫作信，合竹也叫作信。风水既然相合，诚信便产生在其中，所以命名为中孚，难道会有错误吗？只是两种形体合为一体，不能直接显现，于是要举出一种风水合并、同体同形的事物来作为观象。巽象为鱼【见李鼎祚《易解》】，坎象为豚。豚是风中的动物【猪受风而生，所以吃猪肉会生风】，而且依附于水；鱼是水中的动物，却反而显现在风中。就这两种动物而言，各自都具备一种合并之象，因此说豚或说鱼都没有不可。但它们终究还是两个东西。至于有一种动物，不依水不能生，不借风不能显现，乘着风、依附着浪，出现时必定面向风，风一静就消失；像所称的豚鱼【就是江豚，又名猪鱼；东风起就张口向东，西风起就张口向西，起风才出现，风停就消失】这样，天下有彼此纠结、混然无迹、在隐微之中牢不可解的东西吗？所以说中孚，不必说明凭什么有诚信，也不必说明诚信是否及于人，只说豚鱼，就已经是吉了。然而泽是水，泽上有风，就仍然像川流。泽上有风，本来难以涉越；泽与风彼此相向，就能涉越大川，前往而有利，不只是豚鱼善于涉水而已。为什么呢？刚爻虽在外，却居得位的中处；柔爻虽相邻，却能够安处于内。内卦兑为喜悦，外卦巽为谦顺，哪会没有诚信呢？诚信可以感化国家，信任足以达到它；诚信达到豚鱼，就是一个验证。至于它为什么能涉川，我也知道了：巽为木，坤为方，方形之物就是舟。二、五两坤爻连接巽木，乘在兑泽之上，又处在大离之中。离中空虚，好像乘木舟而舟中空虚。然而结成诚信必须牢固，“贞”就是坚固。诚信而且贞固，就可以感化国家，也就可以应合于天，何况涉越大川呢【后汉阳嘉三年，郎顗在公车署上奏章，引《中孚传》说：阳感应天子不过一日，诸侯不过一个时辰，大夫不过一年，说明报应迅速；这里说的是应天，“感”就是应】。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。风在上面运行，泽水在下面流动，都是诚信达到各处的事情。何况《论语》说片言可以断狱，《尚书·吕刑》说忠信可以断狱；审议狱讼而宽缓死刑，更是诚信所能达到的重大事情。兑为喜悦，坤为死亡【见虞氏及《九家易》】；大离中空虚，有监狱的象，所以君子以此为法。初九：预先安定，吉祥；另有事情就不得安宁。《象传》说：初九，预先安定则吉，是因为志向还没有改变【陆德明、苏轼本“他”作“它”，意义相同】。初爻与四爻相合，三爻与上爻相合，这是天然的配对。但三、四两爻在中间，各自又隔着二、五两爻作为应爻，于是两阳夹迫，进退取舍难以决定，所以在两个阴爻那里都有向着谁、背着谁尚未确定的意思。这是诚信将要相合却反而产生龃龉的情形，由此便可知道初爻所应的是谁。“虞”是安，“燕”也是安；安定本应吉祥，但中间还有敌者【指九二】，所以虽有别的因素，仍然不安。至于说安定为吉，是因为四爻面对初爻时，其应合的志向还没有改变。九二：鹤在阴处鸣叫，它的幼鹤应声和鸣；我有美好的酒爵，愿与你共同分享。象传说：幼鹤应声和鸣，是因为内心有所愿求。关于“靡”字，《埤仓》作“縻”，说是“散”的意思；陆绩本作“防”，这是“縻”字的异体；京房本作“劘”，仍是“分”的意思。假如杨慎认为“靡”读作“磨”，与“和”押韵，那么“靡”和“和”原本是支、微、齐、歌、麻诸韵中没有入声字而通用的一例，他却妄说这是押韵，正是因为不懂韵部才这样说。相关说法见我的《古今通韵》；象传说：“幼鹤应声和鸣，是内心的愿望。” 九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的孩子应声和鸣；我有美好的爵位，我愿与你共同享有。象征的是：孩子应声和鸣，是内心共同的愿望。〔原文数字、纪年保留：两口〕 六三：遇到敌对者，有时击鼓，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处位置不当。三爻以柔爻应上面的刚爻，所以是遇到敌对者【敌就是应；也有说阴阳相从为应、阴阴或阳阳并列为敌，见艮卦】。敌就是相对者。但它又被五爻隔开，既然隔开就不能决定，所以说“有时”。张杉说：“击鼓是震的象，停止是艮的象，哭泣或歌唱是大离的象【解释见前文】。”

译六四：月亮将近满月，马的匹配者亡失，没有灾祸。《象传》说：马的匹配者亡失，是与同类断绝而向上。四爻与初爻相对，好像日月相对。离为日，坎为月。坎本来不可见，它与离相反却成为大离；离与月相邻，月没有自己的形体，便以太阳的形体为形体。离存在时，坎的形体也都具备了。月亮到了望日，本体本来是黑的，得到日光才显白，这也是诚信之象。然而全体都是离，而四爻偏近上爻，像月亮将近满月；上面圆满，下面有缺。上面圆满，是接受上面的光；下面有缺，是不接受下面的光。因此四爻诚信地应于五爻，却不向下诚信地应于初爻，也就可以知道了。乾为马，初爻为阳；六四就是马的匹配者。马有匹配者，是说有与它相对的对象；相对者就是同类。如今四爻已经亲近上爻，马的匹配者便亡失了。马的匹配者亡失，是说在下方的相对同类已经同上爻断绝，即使说它有咎，又有什么咎呢？九五：有诚信而彼此牵系，没有灾祸。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为所处位置正当。诚信达到像相互牵系那样，是诚信到了极点。诚信贵在牢固，彼此纠结而不能解开，可以感化国家、应合上天，隐约无迹，像豚鱼所表现的那样；那么两条丝线交缠在一起，缠住手而成为一体，还有什么比“牵系”的象更相像呢？这就是二、五两爻所表现的中孚。二、五都居正位，又彼此相当，牵系顾念的诚信，本来就由位置决定【《汉书·李夫人传》说“上牵系顾念我”】。巽为绳，互卦艮为手，所以有牵系之象。上六：鸡的鸣声升到天上，守正则凶。《象传》说：鸡鸣声升到天上，怎么能够长久呢？上爻与五爻同为刚爻，但上爻所处位置不中，不能形成牵系的诚信。譬如鸡与其他禽鸟同属羽族，却只会早晨行走啄食，不能高飞，竟想仿效感化国家而登上天去，即使勉强守正，难道不凶吗？刚爻居中才利于守正，刚性到了极点，守正反而凶。利于守正就能应天，守正而凶就不能登天。中孚之象，贵在彼此感应而不贵在强行结合，就是如此。巽为鸡，鸡鸣叫为翰音；上爻是天爻，所以又有登天之象【《世说新语》把朱博骤然升至三公比作“翰音登天”，就是这个意思】。后汉奏章引《易传》说：有外貌而没有实质，是奸佞之人；有实质而没有外貌，是得道之人【《易稽览图》说：有实质而没有外貌，是屈抑自己的得道者；郑氏注说，是在昏暗的朝廷中屈从于道】。所谓有貌无实，就是指这一爻。▯【艮下震上】聚卦【上下环聚】。小过卦，亨通，有利，宜于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。《彖传》说：小过，是小的方面有所过越而亨通。过越而有利于守正，是随着时势而行动。柔爻得中，所以做小事吉祥【郭京本作“是以可小事”，吴澄据石经本也如此】；刚爻失位而不中，所以不能做大事。有飞鸟的象【程《传》认为这句话是解释者的话，误入《彖传》，错误；吴仁杰伪造古文《易经》，暗中承袭其意，于是删去此句；到了明代陈氏作《捷解》，便直接注说“古文没有此句”。圣经遭受的厄运竟如此】。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉；因为向上违逆，向下顺利。小过，就是小的方面有所过越；“大”指阳，“小”指阴。大过卦以四阳并列为“大者之过”，那么这里四阴环列，岂不就是“小者之过”吗？然而说亨、利、贞，是因为阴爻居于二、五两个正位。居正就能中正，中正所在之处便随时势而生发。四阴所据之处，虽然柔爻得中，但两个刚卦主反而失去二、五的位置，聚集在三、四。三、四虽处于中间，却并非正中。小的一方得中，所以可以做小事；大的方面失中，所以不可以做大事，这是道理。这里面有飞鸟的象【此句正是《彖传》解释卦象，并说明取义于鸟的原因，程《传》认为误入，实属妄说】。震为动，也为鹄【见《九家易》】；万物中没有比鸟更善于运动的，而鹄又是鸟中最善动的。飞起来就更加运动。何况上下两个震背向而立，正像飞鸟。仔细观察其形体，两个阳爻居中，好像鸟的腹部和背部；四个阴爻分张，像鸟的双翼，确实有这样的象【这正是解释“飞鸟之象”一句】。小人轻浮，忽聚忽散，难以测度，比作飞鸟，又怎么会吉祥呢？只是此卦上震下艮，震固然主动作，艮实际上主静止；上面运动，下面却把它止住。四个阴爻虽多，幸而没有像大过四刚聚集那样并列，而是分处上下两卦的旁边，像飞鸟一样。停止时会鸣叫，飞行时反而不鸣叫。如今既然已经飞起来了，却还保留停止的意思，仿佛在飞行之后留下声音，仍停住而不离去；于是上面运动、下面静止，上飞则违逆、下飞则顺利【张杉说：乌向上飞就是违逆，向下飞就是顺利】。虽然运动而违逆的形势已经形成，却仍有顺从停止的意思。正如小人杂处，事权不一，上下互相牵制，徘徊不定。如果在这种情形下察看什么是适宜的，就应当向下而停止，不应当向上而行动；舍弃上面而取下面，顺逆分明，哪会不吉利呢？《系辞传》说：震善于鸣叫【宋氏说：两个阳爻在内，上下各有阴爻，像飞鸟张开翅膀；震为声音，鸟飞走而声音停止】。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上超过恭敬，在丧事上超过哀痛，在日用上超过俭朴【所谓“小”，就是小的方面有所过越】。初六：飞鸟带来凶祸。《象传》说：飞鸟带来凶祸，是因为已经无法挽回。四个柔爻都是鸟翼，初爻与上爻则是鸟翼上的翰。鸟翼的力量在翰，翰一举起，鸟身就会随之而动。这是臣制约君、末端制约根本的象，是凶象。然而也没有办法挽救。《春秋传》说：“能够左右它，就叫作‘以’。” 六二：越过了祖父，越过了祖母，却没有达到君位，遇到了臣子，没有灾祸。《象传》说：没有达到君位，是因为臣子不能越过君主。六二前进时与刚爻不相应，退后时却与柔爻相邻。刚体从属于乾，乾为君、为父祖，好比父亲【即祖父】；柔体从属于坤，坤为臣、为母妣，就是母亲【母亲死后称妣】。现在三、四两个刚爻可以象征君和祖父，却彼此相承而不相应，仿佛尊高得过分，任由彼此暌隔而独自返回；反而亲近妻四和臣刚初的柔爻【初爻本来是四爻的应爻，所以说妻四】。因此，过越在祖父那里，而亲近遇到的是祖母；没有达到君位，而亲近遇到的反而是臣子。然而没有灾祸，因为六二柔而得中。过越和不及本来相对：过越在那一方，不及就在这一方。但这里不说“过”而说“不及”，是因为孔子说“臣不可过君”，所以避讳直说“过”。这段《象传》不解释义理而解释文字，和“有飞鸟之象”一句一样，是一种特殊体例。

译九三：不要过分防备它；否则也许会有人伤害它，凶。《象传》说：有人伤害它，凶祸会怎样呢？九三处在艮刚的末端，本来有所防止，却没有说它自身进入坎中【兼取三、四两爻为坎之中】。坎为隐伏，也许不能没有从下方窥伺的事情【指两个阴爻在下面窥伺】；只怕防备过于严密，反而因猜疑嫌隙而引发暗祸，所以说不要过分防备。防备过度，恐怕就会有人伤害它；一旦被伤害就凶，那又能怎么办呢？徐咸清说：这就像鲁君想除掉季氏，反而被季氏驱逐；二、四都象征君主，小过之时，大事不可过度，所以各爻都用“不要过度”来告诫。九四：没有灾祸；不要过度对待，适当地相遇。前往会有危险，必须警戒【句】；不可任用【句】；不可长久守正。《象传》说：不要过度对待而适当地相遇，是因为所处位置不当；前往有危险而必须警戒，是因为这种情势最终不能长久。以震刚居于兑中，行动而又能喜悦，怎么会有灾祸呢？只是兑喜悦而善于附着，五爻以震柔占据尊高的位置，逼近君主身边，恐怕在这里又不能没有降低身分、相从附和的事情。假如过分礼遇它，由此继续前往，那么不正的危险反而会从这里产生，所以又告诫说：“不要过分礼遇它。”前往必有危险，应当警戒，所以不可任用。九四所以这样，完全是因为所处位置不当。春秋时期重视大义居正，长久守正，哪里会有危险？如果君主反而居于臣下，必须警戒，因为这种渐变不能让它继续发展。徐咸清说：“自新莽、司马氏以后，很多人都是因为受到过分尊崇礼遇而导致被劝进。” 六五：浓云密布却不下雨，从我西郊而来；公用弋箭，捕取那在穴中的鸟。《象传》说：浓云密布却不下雨，是因为已经上升了【郑玄本作“尚”，与“上”相同；郭京根据王弼本作“止”，不通。按王弼注，阳气已经上升，所以停止。这个“止”字是解释不下雨的，而他所叙述的经文仍然是“上”字；郭京妄自据此，开启了宋儒改动经文的先例。郭京的罪过，何其严重！】。六五有所过越而没有相合之情，就像浓云密布却不下雨。虞氏说：坎在天上是云，落到地上才成为雨；如今已经从大坎之中出来，反而居于水上，所以只有云而不下雨，就像水雷屯称作云雷一样。六五又正处在互卦兑口的位置，兑为西，所以是西郊。然而四个阴爻分列，也就有各自分据的意思：初爻是二爻的羽翼，上爻是五爻的羽翼【所以二、上两爻都说飞鸟】。羽翼一旦分开，彼此对立的形势就形成了。坎为狐，艮为防，都与飞鸟一样是小人的象；虽然浮云遮蔽，显现在天象上，但事权从上而动，并没有过度举动。假如能奉行公家的命令，把我的震矢向下射出，连着巽绳把它射取，那么要射取的对象在哪里呢？小过卦的震，上下都是震；它所成的艮，上下也都是艮。上面是倒艮，艮为山穴；倒转来看时，前面都是穴【指上六】，于是跟随而把它取出，有什么困难呢？二爻亲近初爻而遇到初爻，五爻承接上爻却反而射取上爻，为什么？因为这就是所谓“不宜上，宜下”：上面运动而下面静止，上面违逆而下面顺利。穴在上面，于是就跟随上去取它，所以说五爻的云已经上升，不只是浓云不下雨了【“已上”是说雨已经收回到上面】。上六：不能适当地相遇，却过分越过；飞鸟离散而去，凶，这叫作灾眚。《象传》说：没有过分对待，却反而过分越过，是已经亢极了。四个阴爻到了这里，鸟的羽翼已经形成。不要以为君主对它礼遇过度，就因此高亢自处；这样飞鸟将会离散而去。意思是应当辞谢离开。坎为多灾眚，这里又到了坎的尽头。因此“灾眚”是高亢的结果，“亢”象征过于高傲。《仲氏易》卷二十五。

译钦定《四库全书》。《仲氏易》卷二十六。翰林院检讨毛奇龄撰。▯【离下坎上】　三易卦。由泰卦变来▯【二爻往上、五爻下来】。【再次变易】咸卦▯【四爻下来、初爻上去】，益卦▯【上爻下来、三爻上去】。既济卦，亨通【句】；小事有利于守正，开始吉祥，最终会混乱。【虞翻本误把“亨小”断为一句，朱熹《本义》于是认为“亨小”是“小亨”的错误写法，大错。】《彖传》说：既济【朱熹《本义》认为这里脱了“小”字】亨通【郭京认为这里脱了“小”字，二说都大错】，是小的方面得以亨通；利于守正。刚柔都居正位，位置相当【李鼎祚本作“当位”，这样与“亨终穷”的韵不协调，不对】。开始吉祥，是因为柔爻得中。最终停滞就会混乱，是因为道已经穷尽。上经以坎、离结束，下经以既济、未济结束。解释者说，坎离是乾坤的作用，既济、未济又是坎离的作用；又说推易之卦到坎离就穷尽了【坎离与乾坤都没有倒易的方法】，两互卦到既济、未济就穷尽了【既济、未济的上下两个互卦仍然都是坎离，互卦至此而穷尽】。其实，文王推易是以全经作为首尾：乾坤是聚集的开始，既济、未济是分散的终点。阴阳混合聚集始于乾坤，阴阳等分极于既济、未济。六十四卦中，没有一卦像这两卦一样，使一阴一阳依次间隔分开。因此孔子在《十翼》开头阐发《易》时，首先说：“方以类聚，物以群分”；在六十四卦末尾，又用未济一卦统摄，说：“君子以辨物以居方。”所谓“方”，就是类聚之方；所谓“居方”，就是阳与阳相居、阴与阴相居。所谓“物”，就是群分之物；所谓“辨物”，就是一个阳爻分开一个阴爻，一个阴爻又分开一个阳爻。所以从全经来看，乾坤是居方，既济、未济是辨物；从终卦来说，阴阳相间是辨物，阴阳各自显现是居方。推易的方法，确实由《系辞》开启开端，又在《大象》中收束终结。水火本来相反，实际上又彼此需要。相反的情形，已经见于火泽睽、泽火革：火在上、泽在下，火达不到泽，泽也达不到火，只是彼此乖离罢了；泽在上、火在下，火一定达到泽，泽也一定达到火，于是就有变革的运行。若说彼此需要，就不是这样：火在上、水在下，向上炎烧的更加向上，向下滋润的更加向下，火水不能交合，没有产生利益。假如坎在上、离在下，水火彼此侵入，炎热与滋润互相交接，这里面就不能没有互相资助的作用。这就是所谓“济”，也就是《春秋传》所谓“以宽济猛，以猛济宽”。只是此卦兼有坎离，而坎单独有利于涉越。《系辞》说：“舟楫的便利，是用来济渡不通的。”于是又把济渡之名当作利益和济助之义。坎在外而离在内，虽然水火相交，本来有济助，但因为坎水在外，可以由此涉到彼，济渡能够完成，直到水边为止；“尽”就是既。离在外而坎在内，虽然炎热与滋润尚未接触，本来没有济助，但因为坎水在内，可以由此涉到彼，济渡还不能完成，因为还没有到达水边；“未尽”就是未。何况此卦的本卦和互卦都具备两个离、两个坎的象；坎在上、离在下，又以二、四爻形成的坎接续外面的本卦坎，上下都是水，所以能够济渡。至于离在上、坎在下，是以内部的本卦坎接续三、五爻形成的坎；上下虽然都是水，却被上九阻隔，济渡不能达到完成。因此同样是济渡，既济、未济就由此分开了。所以说“既济的亨通，是小的方面亨通”，因为阴爻都借助阳爻而得到通达；三个阳爻得到济助，三个阴爻也就得到济助。“小利贞”，是因为阴爻都借助阳爻而取得正位；三个阳爻占据刚位【一、三、五】，三个阴爻自然占据柔位【二、四、六】，刚爻居位相当而得正，柔爻也就居位相当而得正【《易》中刚柔得正的卦共有十六个，若说刚柔既当位又得正，则只有既济一卦】。只是其中还有开始和终结：开始吉祥，是因为阳气开始；阳在开始，阴便在其次而得中，这就是“柔得中”【“初吉”的“初”，俗说指二爻得中，错误很大】。至于终结则停在柔上，停在柔上则阴阳之道穷尽【一阴一阳叫作道】；阴阳之道穷尽，易就会混乱。这说明《周易》所说的道，从来没有停在阴而结束【这里是就既济说】。至于未济也亨通，是因为阳气在终结处；阳在上，阴便应当在五爻，也同样得中，这就是“柔得中”【俗说柔居五为得中而亨通，不对】。至于终结则停在刚上，停在刚上就不能不继续；不继续就没有所利。这说明《周易》所说的道，也从来没有只停在阳上【这里是指未济】。大体说来，《易》没有终结穷尽，道最忌讳走到尽头。既济不作为穷尽的终点，而以未济作为终点；如果不通、不继续，就将终结，而继续便是接续终结。《杂卦传》说：“既济，定也；未济，男之穷也。”所谓男之穷，就是阳气终结；只有终结才会穷尽，只有男子之穷才要继续终结，因为阳为刚、为男，阳在上就是终结、穷尽。宋人不善于说《易》，妄以三阳失位作为“男穷”的证据，难道三阴就没有失位吗【宋人传说程颐讲《易》时，成都有个桶匠经过，指着未济说“三阳都失位”，程颐于是有所省悟。按未济六爻都不当位，哪里只是三阳？而且不当位怎能说是穷？看《彖传》说“终止则道穷”，说“不当位”为刚柔相应，可见它把终结说成穷尽】？“既济亨”是句，“小利贞”又是句，和“小利有攸往”相同。自虞仲翔误把“亨小”断句为…… 朱元晦于是改作“小亨”，错了。张杉曾说：“既济亨小，未济也亨小；幸亏狐狸差一点渡过河，不能断句罢了。”这虽是诙谐话，却是极为恰当的说法【既济、未济的“亨”字相对】。侯果说：此卦本来是泰卦，六五下降到二位，九二上升到五位，这是推易法【杨廷秀说：泰卦是纯粹的既济，既济是夹杂的泰；泰卦把三个乾爻分布在三个阴爻之中，于是成为既济】。《象传》说：水在火上，就是既济；君子因此思考祸患，预先加以防备【《易或》说：既济本身就是祸患。徐仲山说：预先防备，是防备济渡完成之后，恐怕最终停滞而发生混乱】。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有灾祸。《象传》说：拖住车轮，按义理说没有灾祸。车轮是用来帮助行进、完成济渡的。二、四爻互成坎，坎为车轮【见《说卦》】；初爻在车轮之后，所以是拖住车轮。坎为水，在前方；初爻涉水而上，居于首位，初爻又是尾部，所以是沾湿车尾。车在行进时却拖住车轮，人在水中行进时又沾湿车尾，这怎么能完成济渡？然而没有灾祸，是因为既济之卦处于开始阶段，按义理还不可以贸然完成济渡。这是已经济渡，却还时时担心不能济渡。