仲氏易卷十三
此行尚时也。前险既过,则盈坎坎行将必有尚而出乎险者。当其时,以三位之刚与四柔相接【三四刚柔以位言】宜有宴衎酬酢,为遵养之借。此如需之遇坎而需酒食,困之遇坎而困酒食者,则饮食相欢,夫亦处险者之不得已也。夫以艮木之坚,兼震竹苍筤之细,木可为樽,而竹可为簋,比之王臣之防诸侯享之樽,而副以簋,所谓樽酒簋副者,亦燕礼也,而不特此也。险者俭也,汉刘修碑以险为俭,故君子俭徳避难于险时用之。其为樽也不必木,其为簋也不必竹,用缶而已。所谓汗樽而土簋,门内樽而门外缶,此其时也。尔雅盎为缶,虞氏易曰震为仰缶。今樽与簋交用之,凡此者所为约也。约者俭也。然且以至约之物当相见之欢,而又以三四刚柔相接之宻,乃不纳于户而纳于牖【户在室东南,牖在室南】艮为门阙【见説卦】而四当艮门之半,比之墙牖【尔雅在墙曰牖】如云陈之牖下者,此约之又约亦以四自升来却巽刚而受坎柔,犹之坎与坎交居艮柔而受坎约,其情同也。贰与副同,本义引周礼三贰谓益酒之副,遂以簋贰不合。引晁以道説,谓先儒以樽酒簋为句,既又以夫子象词樽酒簋贰四字连读又不合。又引晁氏据陆徳明本欲去贰字,则以解经之故而至改经不可矣。夫子象词自无误句,晁氏古易多出伪造,况唐时郭京、陆徳明诸本私臆穿凿,明属乖舛,可轻信耶【陆徳明释文亦明注簋贰句未尝以簋句】九五,坎不盈,祗【説文,京房本作禔,禔祗通用,犹《史记》祗取辱,作禔取辱,类皆作徒与但解。若郑▯本作泜,则又一义耳】既平,无咎。象曰:坎不盈,中未大也。五虽刚中而仍未出险,坎者科也。水必盈科而后进,内坎稍终而外坎未既,是未盈也。彖之所谓“水流而不盈”是也。葢互艮为止,止水不行。且临初升三俱为兑,泽泽又潴水,故五従兑升,则皆有不盈之意。以止水、潴泽皆不能溢而出也,故曰“此不盈者也,但已平耳”。《庄子》曰:“平者,水停之盛。停亦止也。”盈则行,平则停。夫二不出中,而此云“中未大者”,犹是坎中而以险而出,则必以大而行也。上六,系用徽纆,寘【刘瓛本作示,云众议于九棘之下】于丛棘,三嵗不得,凶。象曰:上六,失道凶,三嵗也。若夫上六则可以出险之时,所谓险极必变者,而万一恃为必得,失处险之道,则前坎之终,既在坎窞,习坎之终,犹是也。虽曰已出水矣,可以无坎窞矣,然独不有丛棘在乎?坎虽为水,而实为丛棘。以观巽之绳为徽为纆,系而寘之丛棘之中。向之六二在险中者,祗求小得,而尚不即出。今以出险之际,而一或不戒,反致出险而仍居于险。当其时,虽欲如畴昔之求小得,尚可得乎?故曰:「我亦不知得在何时。」三嵗阳数,以坎为中男,故数三。言不得者,已三周阳矣。夫处险有道,初失之今又失之,初失之而凶,今失之而又凶。然则坎岂终险乎?故曰:「此忧危之卦也,可戒也。」刘表曰:「三股为徽,两股为纆,皆索名。」虞翻曰:「狱外种九棘,故称丛棘。」九家《易》曰:「司寇公卿议狱,上罪三年舍,中二年舍,下一年舍,不舍故不得。」郑康成曰:「终不自改而出诸圜土者杀,故凶。」▯【离下离上】 四易卦易遯▯【五来大初往壮】▯【二往上来】【又,无易,妄】▯【五来,大三往,畜】▯【二往,四来】离利贞亨畜牝牛吉彖曰:离,丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土【王肃本作地】重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨。是以畜牝牛,吉也【张氏玩辞以离丽也下即接柔丽乎中正三句,后接日月丽乎天四句,似较与诸卦辞例相合,当备参考】离以丽为义,丽者附也。以一柔附两刚而命名为离,亦以离体为火。火隠无形,必着物而后能形,如附丽然。故以重离之体言之,五上本天道,以五隂附上阳,而两离成日,大坎成月【自二至五为大坎,日月见説卦】如日月之丽乎天,初二本地道,以二隂附初阳,而互巽为草木,互兑为百谷【二四互震,三五互兑,草木百谷见説卦】如百谷草木之丽乎土,三四本人道,以下离接上离,而三阳一明,四阳又一明,如人道之上兼天,下兼地,跨两离以踞六爻之正,上下皆明而化成天下。则是所谓利贞亨者,亦惟火柔之丽于中,并丽于正,故云然也。且夫离者中女也,以中女而兼互巽,则为长女,其又兼互兑,则又为少女。以两离兼三女,而三隂备焉,此全坤也。夫干为马,则坤为牝马,今坤为牛,而离不为牝牛乎【九家易,离为牝牛】乃以坤为人腹,与离为大腹而畜之,向亦不知畜之为何以,而其丽如是,然后知丽之而亨者,亦即其畜之而吉者也。
译这是行动而有可尊尚之处的时机。前面的险境已经过去,坎水将要充盈,水流前进,必定会有可尊尚之处并脱离险境。在这个时候,九三的刚爻与六四的柔爻相接【三、四刚柔是按爻位而言】,本应有宴饮酬酢,以此作为遵循、涵养的凭借。这就像需卦遇坎而需酒食,困卦遇坎而困于酒食;饮食相欢,也是处险者不得已的做法。以艮木的坚实,加上震卦苍筤竹的细长,木可以做樽,竹可以做簋;这类似王臣防备诸侯进献时所用的酒樽,并以簋为副,所谓“樽酒簋副”,也是燕礼,不仅如此。险也有俭的意思,汉代刘修碑把险解释为俭,所以君子在险时使用俭德以避难。做樽不一定要用木,做簋也不一定要用竹,只用瓦缶即可。所谓木樽、土簋,室内用樽,门外用缶,正是这个时势。《尔雅》说盎就是缶,虞氏《易》说震为仰缶。现在樽与簋交互使用,凡此都是简约。简约就是节俭。又因为用极其简约的器物来表达相见之欢,加上三、四刚柔两爻紧密相接,所以不从门送入,而从窗户送入【户在房屋东南,牖在房屋南面】。艮为门阙【见《说卦传》】,六四处在艮门的一半,类似墙上的窗户【《尔雅》说:墙上的窗叫牖】,如同所说的“陈列在窗下”。这既是简约之礼,又进一步简约;而且六四由升卦而来,退去巽卦的刚爻而承受坎卦的柔爻,好像坎与坎相交,居艮的柔位而承受坎的简约,情形相同。“贰”与“副”相同。《周礼》说“三贰”,本义解释为增加酒的副器,于是认为“簋贰”不合。又引用晁以道的说法,认为先儒把“樽酒簋”作为一句,后来又把《象传》“樽酒簋贰”四字连读,也不合。又引用晁氏,根据陆德明本想删去“贰”字;但为了讲解经文而改动经文,就更不可取了。《象传》本来没有错误断句;晁氏所谓古《易》多有伪造,况且唐代郭京、陆德明等版本又多凭私意穿凿,明显违背经义,难道可以轻信吗【陆德明《释文》也明确把“簋贰”作为一句,并没有把“簋”断句】?九五:坎水没有盈满,只是已经平定,没有过错【《说文》、京房本作“禔”;“禔”与“祗”通用,如《史记》“祗取辱”作“禔取辱”,这些都只是作“徒”“但”的解释。若郑玄本作“泜”,则又是另一种意义】。《象传》说:坎水没有盈满,是因为居中的力量还没有广大。九五虽阳刚居中,却仍未脱离险境。坎就是坑洼。水必须充盈坑洼之后才前进;内坎将尽而外坎尚未结束,所以还没有充盈。这就是《彖传》所说的“水流而不盈”。互艮为止,止住的水不能流动。况且临卦初爻上升到三爻都成为兑,泽与泽又是蓄水之处,所以九五从兑上升,都有不充盈的意思,因为止住的水、蓄积的泽都不能溢出。因此说:“这就是不充盈,只是已经平定罢了。”《庄子》说:“平,是水停积到极盛的状态。”停就是止。充盈便流行,平定便停留。九二没有脱离中位,这里却说“中未大”,仍在坎中;但要从险中出来,必须凭借广大之势而行动。上六:被绳索捆绑,放置在丛生的荆棘中,三年不得出来,凶。《象传》说:上六失去处险之道而凶,时间是三年。上六本来是可以脱离险境的时候,所谓险极必变;但如果仗恃一定能够成功,失去处险之道,那么前一个坎卦的终点既然在坎穴中,重坎的终点也仍然如此。虽然说已经出了水,可以不再有坎穴,但难道没有丛生的荆棘吗?坎虽为水,实际上也象征丛棘。观卦巽所象征的绳索为徽、为纆,将人捆绑后放置在丛棘之中。先前六二处在险中,只求小有所得,尚且不能立即出来;如今正在脱离险境之际,若稍有不戒慎,反而会在出险之后仍然处于险中。到了那时,即使想像从前一样求取小得,还能求得到吗?所以说:“我也不知道什么时候才能得到。”三是阳数;坎为中男,所以取数为三。所谓不得,是说已经经历三个阳数的周转。处险有方法,初爻失去一次,现在又失去一次;初爻失道而凶,如今失道也同样凶。这样看来,坎难道会永远是险吗?所以说:“这是忧危之卦,应当警戒。”刘表说:“三股合成叫徽,两股合成叫纆,都是绳索的名称。”虞翻说:“监狱外种植九棘,所以称为丛棘。”《九家易》说:“司寇和公卿审议狱讼,上等罪犯三年释放,中等罪犯二年释放,下等罪犯一年释放;若不释放,便是不得出狱。” 郑康成说:“始终不自行改过而走出圜土的人会被处死,所以凶。” ▯【离下离上】 四易卦。由遯卦▯而来【五爻前来,大壮初爻前往】,又由▯卦而来【二爻前往、上爻前来】。【又,无易,妄】由▯卦而来【五爻前来,大畜三爻前往】,又由▯卦而来【二爻前往、四爻前来】。离:利于守正,亨通;蓄养母牛,吉。《彖传》说:离,就是附丽。日月附丽于天空,百谷草木附丽于土地【王肃本作“地”】。重叠的光明附丽于正道,于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之位,所以亨通。因此蓄养母牛,吉【张氏《玩辞》把“离,丽也”以下直接接“柔丽乎中正”三句,再接“日月丽乎天”四句,似乎更符合各卦卦辞的体例,可供参考】。离卦以附丽为义,附丽就是依附。一个柔爻附着两个阳刚,因此命名为离;又因为离卦的本体是火。火隐藏时没有固定形体,必须附着在物体上才显出形状,就像附丽一样。根据重离的卦体来说,五、上两爻本属天道,以五爻阴柔附着上爻阳刚,两个离卦便形成太阳,大坎形成月亮【从二爻到五爻为大坎,日月见《说卦传》】,好像日月附丽于天;初、二两爻本属地道,以二爻阴柔附着初爻阳刚,互巽为草木,互兑为百谷【二、四互为震,三、五互为兑;草木、百谷见《说卦传》】,好像百谷草木附丽于土地;三、四两爻本属人道,下离连接上离,三爻为一重光明,四爻又为一重光明,好像人道上承天、下接地,跨在两个离卦上而居于六爻的正位,上下都光明,教化成就天下。这就是所谓“利贞亨”,只是因为火的柔性附丽于中,又附丽于正,所以如此。况且离为中女,中女又兼有互巽,便成为长女;又兼有互兑,便成为少女。两个离卦兼具三女,三个阴柔都齐备,这就是完整的坤。乾为马,坤便为母马;如今坤为牛,离难道不也为母牛吗【《九家易》说离为母牛】?于是以坤为人的腹部,与离为大腹相合而蓄养它。先前不知道为什么要蓄养它,等到明白附丽的意义如此,才知道附丽而亨通,也就是蓄养而吉。
是之以也,离与坎对,然坎内胜外,离外胜内。坎四吉上凶,而离四凶上吉者,卦位内离而外坎纯爻则见【説且前】坎易四卦皆以纯隂见,坎离则内坎以离位相逼,而外坎不然,自内不如外。离易四卦皆以纯阳见,坎离则外离以坎位见尅,而内离不然,自外不如内。况离下卦互巽,巽为木,为风,风以助火,而木以生火,皆丽之有益于火者也。上卦互兑,兑为泽,为金,泽以灭火,而金以仇火,皆丽之有损于火者也。夫如是而吉凶内外了然矣。故二五君臣同为柔中,而二反为卦主者,亦内胜有然,不止卦位不合耳。象曰:明两作,离,大人以继明,照于四方【郭氏举正云:以字下有明照二字,今本脱去。原其意,以明照二字连,则以字无着故也。不知继明二字连而照字连下。请所谓继明即重明也,以者,以继明也。因误读误解之故,而反欲改经。唐宋后儒罪过何如矣!今诸本引举正又云:无继于二字,则又非郭氏原本。郭氏不受也】初九履错然,敬之无咎。象曰:履错之敬,以辟咎也【辟,避通字】火主礼,礼者履也。然而礼为履,初亦为履。以人之行,必自履于地者始也。乃初従遯来,以遯之五刚下移为初一,似避尊而趋卑,避崇髙而趋污下者然。且履蹈之间,仪文错然【即纷错也】凛于中而习于外,所云敬也。夫敬则宛然左辟,即在尊髙且避之,而何有于咎?六二,黄离,元吉。象曰:黄离,元吉,得中道也。离以中女【见前】受坤索,而二为坤隂。然且当互巽之末,坤顺,巽亦顺。卦所谓畜牝牛者,指此爻也。夫坤色黄,牛为土【见九家易】又黄而以互巽东南之木,生正南之火。火既盛而土生其间,又黄则名。此离为黄,离不大吉乎?六二以大壮上九,大畜六四移之为中。此以推易得之者,故曰得中。或曰离为日,日行道黄而居中,故云。九三,日昃之离,不鼓【郑氏本作击】缶而歌,则大耋【京房作绖,蜀才作咥,俱声误】之嗟,凶【郑薛本无凶字】象曰:日昃之离,何可久也。九家易》曰:初为日出,二为日中,三为日昃,故曰此离,非他日昃之离也。夫光景何常,毋论石火电光,难以久恃。而即以离日言,曽防何时而遂至于昃?人生行乐耳,桑榆在前,何足把玩?故曰:「何不日鼔缶?今者不乐,逝者其耋矣,嗟何及矣!」三従无妄来,其下为震,为仰缶。《风俗通》曰:「缶,瓦器,可以节歌。」此即《淮南子》所云「小人鼓缶」,《战国防所云「秦王击缶者」,鼔即击也。又郑康成以此为艮爻【离従遯来,则下卦是艮】艮位在丑,丑上值弁星,似缶。此与坎之互震而云用缶正同,震艮皆东北方丑位,而上星如此,则又不止作震坎形似己耳。耋者,八十之称。九四,突如其来如,焚如,死如,弃如。象曰:突如其来如,无所容也。四以火继火,厝火在下而通火于上,有如突然突者,灶囱也【广韵:灶堗通作突,诸字书皆然。近世字彚谓从□,读森,大谬。囱,烟牕也。今俗呼烟囱,读葱,予别有辨证,兹不载】当四在大畜身,本柔也,移干二之刚而来为离,刚若火之延来者然。然且以上火接下火,而四以阳体而居互巽之上,巽风扬之如焚。然夫离者,丽也,即附也,火以附物为义,而今以附物而反焚物。及物焚而火亦无所容矣,是其焚之而物死,非物死也,火也。焚之而物死而弃,非物弃也,火也。火以丽为体,而乃失所丽,如死然,如弃然。膏以明自煎,火以焚自灭,谁为为之?葢四居兑中,兑为泽,为金,金为火所灭,而泽又足以灭火,故象如此。荀慈明曰:隂丽于阳,相附丽也,然而有别离之义焉。离者,火也,托木而生,是附丽也;烟焰飞升,而灰炭降滞,是别离也【占法载隋炀帝幸江都,筮离之贲,正此爻也,后果验】六五,出涕沱若,戚【子夏传作嘁咨慙也】嗟若,吉。象曰:六五之吉,离【郑康成作丽】王公也。五位坎中,坎为忧,而又当重离之目,出互兑之口,则従而涕沱,従而戚嗟,亦时防使然。然而终吉者,彼其所附丽,皆后王君公,处尊髙而负艰大。若所谓袁安之念王室,自然流涕者,此非妇人之泣与孤士之叹已也。火上为灾,故上九杀人,九四自杀,而五亦尚在忧危之间。此即外氏説易所谓「水欲其上,火欲其下者【坎卦行有尚,亦如此】不止前説,如内巽外兑之有异【见前彖下】而本义谓迫于上下两阳,故有忧虞。则黄离元吉,独非两阳之间乎?何前后不顾如此。上九,王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。象曰:王用出征,以正邦也【王肃本此下有「获匪其丑,大有功也」二句,则小象于象词原不必周到者,此孺子妄増语也】
译之所以这样,是因为离与坎相对;但坎是内卦强于外卦,离是外卦强于内卦。坎卦六四吉、上六凶,而离卦六四凶、上九吉,这是由卦位中内离外坎的纯爻情况可以看出的【说法见前文】。坎卦所易成的四卦都以纯阴显现;坎离两卦中,内坎受到离位逼迫,而外坎没有,所以内不如外。离卦所易成的四卦都以纯阳显现;坎离两卦中,外离受到坎位克制,而内离没有,所以外不如内。况且离卦下体的互卦为巽,巽为木、为风;风可以助火,木可以生火,都是附丽而有益于火的。上体的互卦为兑,兑为泽、为金;泽可以灭火,金可以与火为仇,都是附丽而有损于火的。这样一来,内外的吉凶就清楚了。所以二、五两爻同为柔中,而六二反成为卦主,也是因为内卦胜过外卦,不只是卦位是否相合的问题。《象传》说:光明重叠产生,这就是离卦。大人因此接续光明,照耀四方【郭氏《举正》说:“以”字下面有“明照”二字,今本脱落。推究其意思,是因为“明照”二字相连,“以”字便无所依着。不知道“继明”二字相连,而“照”字应与下文相连。所谓“继明”就是重明;“以”是凭借继明的意思。由于误读误解,反而想要改动经文。唐、宋以后的后儒,过错多么严重啊!现在各本引用《举正》又说没有“继于”二字,这也不是郭氏原本。郭氏不会接受这种说法】。初九:脚步错杂,敬慎对待它,没有过错。《象传》说:面对错杂的行止而保持敬慎,是为了避开过错【“辟”与“避”通用】。火以礼为主,礼就是履行;而“履”本身也象征脚步。人的行动,必定从脚踩在地上开始。初九由遯卦而来,把遯卦五爻的阳刚下移成为初爻,像是避开尊位而趋向卑下,避开崇高而趋向污下。况且在行走踩踏之间,礼仪文饰错杂纷陈【就是纷乱交错】,内心凛然,外在熟习,这就是所谓敬慎。保持敬慎,就会宛然向左退避;即使处在尊高之位也能避让,又怎么会有过错呢?六二:黄色的附丽,大吉。《象传》说:黄色的附丽,大吉,是因为得到了中道。离为中女【见前文】,接受坤卦的求索,而六二是坤的阴爻。又处在互巽的末端,坤顺,巽也顺。卦辞所说的蓄养母牛,指的就是这一爻。坤的颜色为黄,牛属土【见《九家易》】;又以黄色配合互巽东南方的木,木生正南方的火。火旺盛而土生于其中,又是黄色,所以得名为黄。离卦岂不是大吉吗?六二由大壮上九、大畜六四移来而居中,这是通过推易得到的,所以说“得中”。有人说离为太阳,太阳运行于黄道而居中央,所以这样说。九三:太阳偏西时的附丽;如果不击缶而歌,就会成为年老之人的叹息,凶【郑玄、薛综本没有“凶”字】。《象传》说:太阳偏西时的附丽,怎么能够长久呢?《九家易》说:初爻象征太阳刚升起,二爻象征太阳当中天,三爻象征太阳西斜,所以这里说的是此卦的离,不是其他卦中所说的日昃之离。光阴景象哪里有恒常的呢?更不用说石火、电光,都是难以长久依靠的。即使只从离卦的太阳来说,难道能防止它什么时候终于西斜吗?人生不过是及时行乐罢了,桑榆之年已经在前面,还有什么值得把玩?所以说:“为什么不每天击缶作乐呢?如今不欢乐,逝去之后就要到八十岁了,那时叹息又有什么用呢!”三爻从无妄卦而来,其下卦为震,是仰口的缶。《风俗通》说:“缶是瓦器,可以用来配合歌唱的节拍。”这就是《淮南子》所说的“小人鼓缶”,以及《战国策》所说的“秦王击缶”;“鼓”就是击。郑康成又把此爻解释为艮爻【离卦从遯卦而来,则下卦是艮】。艮位于丑方,丑方上对应弁星,形状像缶。这与坎卦互体为震而说使用缶的情形完全相同;震、艮都在东北方的丑位,而上方星宿又是这样,那么这里就不只是因为震、坎的卦形相似了。“耋”是八十岁的称呼。九四:来势突然,像烟囱一样突然而来;像被焚烧,像死亡,像被抛弃。象辞说:来势突然而来,是因为没有容身之处。四爻以火接续火,在下面安置火而使火通达于上,像突然凸出的东西,那就是灶囱【《广韵》说:“灶堗”通作“突”,各种字书都如此。近世《字汇》说从□、读作“森”,大错。囱是烟窗,现在俗称烟囱,读作“葱”,我另有辨证,这里不记载】。四爻在大畜卦中本来是柔爻,移取乾卦二爻的刚爻来成为离卦,刚爻就像火延续而来一样。然而上面的火接着下面的火,四爻以阳刚之体居于互巽之上,巽风把火吹扬起来,像被焚烧一样。可是离的意义是“丽”,也就是附着;火以附着物体为义,如今却因附着物体而反过来焚烧物体。等到物体被焚烧,火也就没有容身之处了。因此,说它焚烧而物体死亡,并不是物体自己死亡,而是火使它死亡;说焚烧之后物体被抛弃,也不是物体自己被抛弃,而是火造成的。火以附着为本体,却失去了所附着的东西,仿佛死亡,仿佛被抛弃。油脂因要发光而自我煎熬,火因焚烧而自行熄灭,这是谁造成的呢?大概四爻居于兑卦之中,兑为泽,也为金;金被火所熔灭,泽又足以灭火,所以象意如此。荀慈明说:阴附着于阳,是相互依附;然而其中也有分离的意义。离是火,依托木而生,这是附着的意义;烟焰向上飞升,而灰烬炭屑向下降落停滞,这就是分离【《占法》记载隋炀帝巡幸江都时,占得离卦变贲卦,正是此爻,后来果然应验】。六五:眼泪滂沱流下,忧愁叹息的样子,吉利。【子夏传作“嘁”,解释为惭愧叹息】象辞说:六五之所以吉利,是因为附丽于王公。【郑康成把“离”作“丽”】五爻处在坎卦中,坎象征忧患;又正当重离的眼睛位置,向下有互兑的口,于是流泪,又忧愁叹息,也是时势造成的。然而最终吉利,是因为它所附丽的,都是后世的王公,处于尊贵地位而承担艰难重大的事务。就像袁安忧念王室,自然流泪一样,这已经不是妇人的哭泣和孤士的叹息了。火在上面就成为灾害,所以上九杀人,九四自杀,而六五也还处在忧患危险之中。这就是外氏所说的“水希望向上,火希望向下”【坎卦说“行有尚”,也是这个意思】,不只是前面所说的内巽外兑各有不同【见前面彖传下的解释】。而《本义》说六五是被上下两个阳爻逼迫,所以有忧虑。既然如此,黄离元吉难道不也是处在两个阳爻之间吗?为什么前后竟如此不能相顾呢?上九:王用兵出征,有美善之功,只斩获首恶之首级,不牵连其同类,没有灾咎。象辞说:王出兵征伐,是为了使国家归于正道。【王肃本在这里下面有“获匪其丑,大有功也”两句;小象原本不一定处处周全,这两句是这个儒生妄自增补的】
离为戈兵,故终以征伐;与坎为法律,故终以刑狱,正同。然此乃王者之事,向明出治,命将出师,皆王之所为,故其有嘉者,第折取其魁首,而不及其类【丑者类也】尚书》所谓「殱厥渠魁,胁従防治」,《汉陈汤传》所谓「第诛其首恶之人,而诸不顺者皆従之」,真掌邦政以正庶邦之事也。大壮之易,以二刚加上,首是折上六之首也。五上皆六,皆隂类,而易上而不及五,是不及类也。坎与离对,然往往相反者:坎者陷也,以两隂陷一阳,故终陷;离者附也,以一隂附两阳,故终附。若胡仲虎谓「坎水内明而外暗,上六暗外,故陷刑;离火内暗而外明,上九明外,故出征」,其説亦通,然于坎陷、离丽外,又一义矣。若《周易》首乾坤而次坎离,以乾坤为隂阳之纯,坎离为隂阳之中,不若震艮巽兑之各居于偏也。且坎离为上经之终,坎离互体为下经之终,以坎离为乾坤之用,二济,又坎离之用,不若震艮巽兑所重卦之各异其用也。凡此皆易理所自有者,然専见及此,便为京、焦、陈、邵所滥觞,而易义亡矣。仲氏曰:「易有真义,请自思之。」
仲氏易卷十三
钦定四库全书仲氏易卷十四翰林院检讨毛竒龄撰
周易下经▯【艮下兑上】 子母易卦易否▯【上来又三往易】恒▯【二往五来】【此卦虞氏易蜀才朱升诸説皆有推易之法畧见辞内,惟本义云:咸自旅来,则先分后聚,是变易非推易矣。咸、恒子母卦,従否泰来,若旅则又従咸、恒来耳】咸亨,利贞,取女吉【亨字连利贞句,勿防】彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而説【悦同】男下女,是以亨,利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。上经首乾坤,下经首咸、恒者,乾坤不与六子对,祗取六子之化体以相比见。若所谓乾坤定位者,既为倡首,则但以咸之山泽通气,恒之雷风相薄,既未济之水火不相射,以应之于下。前分篇对易之説有云:“以四配两者”,正指此也。第夫子序卦以乾坤属天地,为天道之始,以咸属夫妇【无恒卦旧谓咸恒为夫妇误】为人道之始【人道但指此卦旧谓上经皆天道,下经皆人道误,见韩康伯説】故乾坤以六干老阳、六坤老隂为天地,而咸以下艮少男、上兑少女为夫妇,而又山气下降,泽气上升,艮男居下,兑女居上【王肃曰:山泽以气通,男女以礼感】有类乎男下女者,故郑康成谓三十之男下二十之女,正以男女皆少者婚之时,而男下于女者,则婚之礼也。夫天地一大夫妇也,大夫妇则全有四徳【元亨利贞】夫妇一小天地也,小天地则亦有四徳之三【利亨贞,此在彖传不曰大亨以正,则四徳之三也】是以康成又云:“嘉防礼通【亨】和顺于义【利】干事能正【贞】具此三徳而用以取女所为吉也。
译离象征戈兵,所以最后归于征伐;坎象征法律,所以最后归于刑狱,正是相同的道理。但这里说的是王者的事情:面向光明而出治理天下,命令将领出师,都是王所做的事。因此所谓“有嘉”,只是斩取首领,而不牵连同类【“丑”就是同类】。《尚书》所说的“消灭他们的首魁,胁从者不予治罪”,《汉书·陈汤传》所说的“只诛杀首恶之人,其余不顺从者都跟随首恶”,正是掌握国家政权、使各诸侯国归于正道的事情。大壮卦的变化,是把两个刚爻加到上面;所谓折首,就是斩断上六的首级。五、上都是六,都是阴类;改变上爻而不涉及五爻,就是不涉及同类。坎与离相对,但往往意义相反:坎是陷,因为两个阴爻使一个阳爻陷入,所以最终是陷;离是附,因为一个阴爻附着于两个阳爻,所以最终是附。胡仲虎说:“坎水内明外暗,上六是外部昏暗,所以陷入刑罚;离火内暗外明,上九是外部光明,所以出征。”这个说法也通,但对于坎陷、离丽在外,又增添了一层意义。《周易》以乾坤为首而其次为坎离,是因为乾坤是阴阳的纯体,坎离是阴阳的中体,不像震、艮、巽、兑各自居于偏位。况且坎、离是上经的终结,坎、离的互体又是下经的终结;以坎、离作为乾坤的作用,是二者相济,也是坎、离的作用,这不像震、艮、巽、兑所重成的卦,各自有不同的作用。这些都是《易》的义理本来就有的;然而如果专门只看到这些,便成了京房、焦赣、陈抟、邵雍等人滥觞的地方,而《易》的本义也就亡失了。仲氏说:“《易》有真实的义理,请自己思考它。” 《仲氏易》卷十三 钦定《四库全书》《仲氏易》卷十四 翰林院检讨毛奇龄撰写 《周易》下经 ▯【下卦艮、上卦兑】子母易卦 由否卦变化而来▯【上爻移来,又有三爻移往】;恒卦▯【二爻移往,五爻移来】【此卦在虞氏《易》、蜀才、朱升等人的说法中,都有推易之法,略见于卦辞之内;只有《本义》说:“咸卦从旅卦而来”,这先分后聚,是变易而不是推易】咸卦,亨通,利于守正,娶女子为妻吉利【“亨”字与“利贞”句相连,不要断开】彖辞说:咸,就是感应。柔爻上升,刚爻下降,阴阳二气相互感应而亲和;下卦艮为止,上卦兑为喜悦,男子处在女子之下,所以亨通,利于守正,娶女吉利。天地相互感应,万物化育生成;圣人感化人心,天下和平。观察万物所感应的情形,天地万物的真实情状就可以看见了。上经以乾、坤开头,下经以咸、恒开头,是因为乾、坤不与六子相对,只取六子化生的卦体来相互映照。若说乾坤定位,既然乾坤已经作为开端,那么只须用咸卦的山泽通气、恒卦的雷风相薄,以及未济卦的水火不相射,在下经与之相应。前面关于分篇对易的说法中有“以四配两”,正是指这个。只是孔子在《序卦》中把乾坤归于天地,作为天道的开始;把咸归于夫妇【旧说把咸、恒说成夫妇,是错误的】,作为人道的开始【人道只指这个卦;旧说上经全是天道、下经全是人道,是错误的,见韩康伯的说法】。所以乾坤以六个乾为老阳、六个坤为老阴,代表天地;咸卦以下卦艮为少男、上卦兑为少女,代表夫妇。又因为山中之气向下,泽中之气向上,艮男居下、兑女居上【王肃说:山泽以气相通,男女以礼相感】,类似男子处于女子之下,所以郑康成说三十岁的男子处于二十岁女子之下,正是因为男女都年轻,是婚配的时节,而男子处在女子之下,是婚礼的礼法。天地是一个大的夫妇,大夫妇完全具备四德【元、亨、利、贞】;夫妇是一个小的天地,小天地也具备四德中的三德【利、亨、贞;这里彖传不说“大亨以正”,所以是四德中的三德】。因此康成又说:“婚礼嘉会通达【亨】,和顺于义【利】,办理事情能够守正【贞】,具备这三种德行而用来娶妻,所以吉利。