仲氏易卷九

译狐所象征的蛊，必定是指晋国国君。蛊卦的贞卦是风，悔卦是山。时令已经到了秋天，我使它的果实凋落并取得它的木材，这就是能够战胜它的原因。果实凋落、木材消亡，不失败还等什么？等到韩地交战，晋侯的战车败了，秦军将他俘获带回【蛊卦的彖辞和象辞都明明存在，这就是宣圣所赞述的、如今所谓的大象和小象，其中的文辞也从未失传。然而“涉河”的军队、三次进攻所取得的胜利、“侯车”的败亡、“雄狐”的擒获，在卦、象、爻、辞之中，哪里曾有这些内容？可是把它们与推演《易》的方法相印证，便如同启发蒙昧，明白得像指着手掌一样，突然豁然开朗，又突然沉浸其中，仿佛云雾被卷去、冰块被融解，令人踊跃兴奋而不能停止。到这时才知道，周史的占筮、宣圣的赞述、文王和周公的推演，被压抑遮蔽了数千年，直到今天才开始显现。所谓“涉河”，究竟是什么意思？河就是水，也就是坎。凡是爻越过刚中之爻而形成坎象的，就是涉川【一刚爻居中，就是坎】；这是《易》中通用的例法。现在蛊卦由泰卦变来，泰卦初九越过二、三两刚爻而成为上九；又由损卦变来，损卦初九越过二爻这个刚中之爻而成为九三。这些都是越过刚爻而形成坎象，所说的越河之师就是这个意思。然而，并不是说三次退走【三去就是三驱，指三次进攻而三次失败】。筮法中，相对而筮时，内卦代表我，外卦代表敌。以我方进攻敌方，第一次是把泰卦的初刚推进成为上刚，第二次是把损卦的初刚推进成为三刚，这就是三次进攻的军队。既然已经有两次，又再加上一次；蛊卦由恒卦而来【这些都见于卦首】，把恒卦的九四刚爻推进成为上九，三阳依次推进，都是强劲的士卒，全都足以制伏坎险。一处说“三去”，一处说“三败”；如果不是这种推演《易》的方法，又怎么会有这个“三”字呢？况且“侯车”为什么会败呢？坤是车舆【见《说卦》】，泰卦外卦的坤舆变成艮止【泰卦外卦的坤变为外艮】，外卦代表敌方，本来就是要使敌方的车停下来。震也是车【见虞氏及《九家易》】；恒卦又把外卦的震变成艮止【恒卦外卦的震变为外艮】。震代表运动，木形好像向上的盂，这就是车箱的形象。现在变成艮止，又把震象倒置，使车翻覆【震为车，倒置的震为艮】，难道不是车败了吗？震又代表侯【见前文】，难道不是侯车败了吗？所以说：“千乘三去”，意思是说我本来是拥有千乘之车的诸侯；三刚一齐推进，就是三去。三次进攻而使敌车翻覆，雄狐就被擒获了。这是为什么呢？艮代表狐狼【见《虞氏易》】。艮卦中的一条阳爻，就是雄狐；雄狐就是阳狐。阳狐而成蛊，必定是其国君造成的蛊，也就是君父的过恶。所以又说：“狐所象征的蛊，必定是指其国君。”这是用推演《易》来进行占筮。至于卦的本辞，贞卦是风，悔卦是山；贞卦巽属木，悔卦艮属土。用木来克土，用风使山上的东西凋落，谁能说不能战胜呢？这就是占卦本辞的方法。既占推演所得之象，又占卦的本辞；推演的方法可以验证，占筮的方法也可以验证。用专卦而显现三圣之《易》，就是如此【《周史》中的卦繇辞，都是筮卦时针对当前情况所作的断语，并不是古代卦辞。杜预注认为那是古代太卜的文辞，只是如今失传了；焦赣径自造作《易林》来代替繇辞，实在是妄说】象辞说：山下有风，这就是蛊卦。君子因此振兴民众、培育德行【王畿说：风表示振兴，山表示培育】。初六：整治父亲遗留下来的弊病，有这样的儿子，父亲死后也可以无咎；虽然有危险，最终还是吉祥。象辞说：整治父亲遗留下来的弊病，是心意上承继父亲。天下因为不肯做事而导致事情败坏的人，难道少吗？安逸苟安的习惯逐渐积累，大概从他的祖父、父亲那一代就已经如此了。在这种时候，不能不有人加以整治。干，就是做事；干蛊，就是认真处理事情【仲氏说：蛊是事情，干也是事情；好比“乱”可以说混乱，“治”也可以说治理；“不事”也可以说“不做事”，就像“昭昭”中很多并不都叫“多”，而“多”仍可表示多一样】认真处理事情，难道只是处理一家之事吗？不过姑且看看这一家。泰卦以三阳为干，这就是父【乾代表父】；现在与上爻交换位置而成为艮刚，父亲已经亡故了。父亲死了称作考【《尚书》说“如丧考妣”，《离骚》说“朕皇考”，注释都说这是父亲死后的称呼。上爻有宗庙的象，初爻推入其中也有考的象】，但偏偏还有遗留下来的事情，这就是蛊。这不是别人的蛊，而是父亲的蛊。说父亲本来就是指父亲，不一定表示他已经死亡；但这里仍值得庆幸，因为还有人能够整治它，于是说“有子”。从今以后，父亲可以瞑目了。所以说，这是考，是无咎的。对父亲来说有蛊，对考来说则无咎。儿子虽然面临危险，又有什么妨碍呢？所以说“厉终吉”。按《子夏传》说：临事专心，所以虽有危险却能成就他的志向，因此无咎，这是确实有所作为的缘故【郑玄说：儿子改变父亲的做法，开始虽有危险，最终却吉祥；事情表面上似乎不顺，而心意却是顺从的】。巽代表命令【见《说卦》】，父亲有命令，儿子就承受它；父亲亡故后，情况就不是这样了。现在说“心意上承继”，也就是说“我用心意来承继父亲”。所谓“顺从治理而不顺从混乱”，就是这个意思【《汉书·五行志》载，汉平帝元始元年，广牧有个叫赵春的女子病死后复生，自称见到了丈夫死去的父亲。她引用京房《易传》说：“干父之蛊，有子考无咎。”意思是，儿子三年之内虽然不改变父亲的做法，但也应当看出前人的过失；否则就是出于私心。由于私心，她才会出现死而复生的怪异现象。这里也把“考”解释为死去的父亲，认为父亲虽死，仍应整治其遗留的弊病，与这里的说法完全相同】九二：整治母亲遗留下来的弊病，不可固守正道。象辞说：整治母亲遗留下来的弊病，是取得了中道。父亲称为考，那么留下来的就是母亲。父亲有弊病，母亲也有弊病，这就是所谓的蛊。蛊出现在母亲身上，就应当用不拘泥于旧事的方式来处理，这才叫善于处理事情；能够这样固守正道吗？九二以刚爻居中正之位，似乎可以固守正道；但它处在下体巽中，又正当互卦兑的开始，所以它所谓的“中”，其实是巽的中。顺从而喜悦，就不可固守正道；不可固守正道，正是中道。六爻都是整治蛊事的儿子，其中所说的父亲、母亲，本来没有固定指称，只是随着卦象而命名。这里之所以称为母亲，是从初爻来说的。初爻和二爻同属地道，好比兄弟；初爻既然承继考，二爻就应当承当母亲【唐鹤征说：二爻单独说母亲，是相对于五爻的柔爻而言的，就像晋卦称“王母”一样。仲氏说：蛊卦由三个卦推演而来，初、三、四、上都有对易，只有二、五没有对易，所以二、五彼此相应。这样看来，下方的刚爻为子，上方的柔爻为母，似乎也说得通。只是这里与初爻一阴一阳，同具才质、同属一道，所以又不在应而在比】九三：整治父亲遗留下来的弊病，虽有小的悔恨，却没有大的过失。象辞说：整治父亲遗留下来的弊病，最终不会有过失。

译蛊既指事情，也指迷惑【伏曼容说：蛊就是迷惑和混乱】。三爻本是损卦泽中的阴爻，移动阳爻而成为风，所以是把少女变成长女，这就是蛊卦的由来【《左传》载，秦国医和对晋侯说，接近女色，疾病就像蛊；在《周易》中，女子迷惑男子，风吹落山上的东西，就叫蛊。杜预注说：艮是少男，兑悦巽卦的长女，二者不是婚配，所以产生迷惑】。第三爻是互卦震的开始，正是整治蛊事的人；只是因为四、上两条阳爻不能相应，又处在坎的中间，所以只有小有悔恨罢了。整治蛊事，又有什么过错呢？六四：宽容、放任父亲遗留下来的弊病，继续这样下去就会见到吝。象辞说：宽容、放任父亲遗留下来的弊病，继续前往也不会有所得。六四本来是震卦的阳爻，移动而成为艮卦的阴爻；上下没有相应，又与兑构成互卦，受到兑的折损，最终处在艮止的开始。这是最不能认真处理事情的人。况且父亲的弊病，原本是长女造成的。现在又把恒卦的乾刚变成兑的少女；兑代表妾【见《说卦》】，这就是既被长妻迷惑，又把少女当作下妻的迷惑【《汉书》把妾称为下妻】，于是放任、滋长了这些弊病。艮就是止，既然迷惑而又止住，还能到哪里去呢？六五：整治父亲遗留下来的弊病，因此获得声誉。象辞说：整治长期积存的弊病，因此获得声誉，是以德来承继。外卦是承受蛊弊的地方，同时也是整治蛊弊的地方，这是重重地处理蛊事。二爻与五爻相应，二爻以美好的声誉承继前人的德行，这是善于整治蛊弊的人。《系辞》说：“二多誉。” 上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。象辞说：不侍奉王侯，志向可以成为法则。上爻的刚爻一方面从初爻而来，初爻所承事的是二爻；二爻有臣的象，也有侯的象。另一方面又从四爻而来，四爻所承事的是五爻；五爻是君位，也就是王位。现在这些都不侍奉了。说到他的地位，是最高的；说到他的志向，是值得尊尚的【《孟子》所说的“尚志”，与这里“志”字的意义相同】。这虽然属于整治蛊弊之外的事，但喜爱泉石、寄情山林，也是一种蛊。总之，事情各不相同：整治蛊弊，是处理原本无人处理的事；志趣高尚，是表面上不做事而实际上把不做事本身当作事业。所以说：艮虽然是止，但上爻的刚爻已经走出大坎【上爻已经走出大坎】，前往仍然可以有所作为；即使不侍奉王侯，也正是他所从事的事业。▯【下卦为兑，上卦为坤】这是萃卦【二阳四阴】。临卦：大亨通，利于守正；到了八月将有凶险。彖辞说：“临卦，刚爻渐渐增长；内心喜悦而外在顺从，刚爻居中并得到应合。大为亨通而守正，这是天的运行规律。到了八月将有凶险，是因为阳刚消退不会长久。” 水边有地叫作临，如同面对深渊。因此从卦体说，是坤临兑；从爻来说，是阳爻临近阴爻。只是此卦的卦体兼有大震【兼画的震】；震体出于乾，所以完全赋予它乾的德性【虽不解释四德，但卦辞相同】。所谓“大亨以正”，是因为震主持行动【爻辞中说“志行”“中行”等，都是这个意思】。两个阳爻刚刚发动，逐渐增长；内为喜悦【兑】，外为顺从【坤】，九二居中而六五与之相应。这本来是天道自然运行的情形，但阳气增长不能长久依恃。自古消长循环无穷，既有增长就必定有消退，所以取临为象，认为临终究不会长久【《左传·宣公十二年》记邲之战，知庄子说：“不行之谓临；有帅而不从，还有什么比这更严重的临呢？”】然而阳气每日上升，阴气每日转盛。现在按十二辟卦计算，临卦只有两个阳爻生于地，不过是建丑十二月【从复卦一阳建子十一月开始▯，临卦二阳为十二月▯，泰卦三阳为一月▯，大壮四阳为二月▯，夬卦五阳为三月▯，乾卦六阳为四月▯，阳数至此终了，这就是“阳绝于巳”。又从姤卦一阴建午五月开始▯，遯卦二阴为六月▯，否卦三阴为七月▯，观卦四阴为八月▯，剥卦五阴为九月▯，坤卦六阴为十月▯，阴数至此终了，这就是“阴绝于亥”】。汉代儒者把这些称为十二辟卦。反过来考察，临、观两卦相对出现【临▯；观从乾坤到最后，各卦都相对】，那么临卦的十二月已经到达观卦的八月【观卦本就在临卦之中，所以只说到八月；否则为什么不说到九月、十月呢】。虽然同样是两个阳爻，但阳气增长到两个阳爻，也就是阳气消退到两个阳爻【临卦增长至二阳，观卦消退至二阳】。况且坤居西南，时令在六月；兑居正西，时令在八月【见《说卦》；这又是一层意义，用来说明八月之义都出于卦象，并非泛泛而谈】。上坤下兑，本来就有临近之象，并非时势忧患。倒置兑卦成为巽卦，从外向内看，则是以观卦对临卦，又有反观而得到卦象的意思。况且《临》卦文字产生于商代，确实遵守商正；二阳建丑，正是一王开始制定朔日的由来。商德逐渐衰落【《史记》说到帝乙时商道已经衰落】，到这里，作《易》者已经有忧患之心了【殷以丑建，十一月为岁首，《尚书》所称“十有二月乙丑”就是这样】。只是《临》卦文字多处改朔而不改月，所以仍以寅月为一月、卯月为二月；从《泰》卦一月起到观卦为酉月八月，这是十二辟卦所定的，不是从临卦数起得到八月。即使从临卦数到观卦，也正好是八个月；而且临卦下为兑，兑又是八月之卦，所以取象如此。郑康成既把临卦定为建丑、殷正月，又说临卦从周历二月至八月，由遯卦承接；遯本是辟卦六月，却把它说成八月，这是错误的。况且这个时候怎么会已有周制？虞翻也把遯说成旁通卦。临、观倒置相对，仍然是临卦；旁通则阴阳全部反转，与临有什么关系？蜀才说从丑月至申月，历经八个月而成；否则又把临卦连着计算，既不是从临卦以前开始数，便以丑月为一月，又与《诗经》《易经》“临文不改月”的说法不合。至于程颐、朱熹二人，既遵从虞翻、郑玄关于遯卦的说法，又故意稍作改变，从复卦一阳的月份数起，于是遯正好成为八月，认为这是巧合，却不知道以子月为一月、未月为八月，既不是辟卦的月份数，又仍然是周正，不是夏、商制度。文王时代哪里适合有这种制度？何况这是临卦的卦辞，“临之至于”既然要逐月递数，也应当从临开始，为什么却从复开始呢】〔原文数字、纪年保留：正八月〕 《象传》说：泽上有地，就是《临》卦。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化【君子临民，效法地临近水；《洪范》以五种思配五土，坤卦的德性合于无疆，都是这个意思】。初九：普遍亲临，守正则吉。《象传》说：普遍亲临而守正则吉，是说志向实行得正。以阳临阴，那么初九与九二都是临。咸就是都、全的意思。九二是正临，初九与它一同临，所以志向实行得正。

译九二：普遍亲临，吉祥，无所不利。《象传》说：普遍亲临，吉祥，无所不利，但还没有完全顺从命令。九二与初九都在亲临，所以不但得到吉祥，而且得到利益。巽有接近利益、市场获利三倍之象，又有顺从、命令之义【见《说卦》】。九二与初九同在倒巽的刚位，九二又居刚中，所以一方面有获利，另一方面有顺从命令，两者都应具备。只是此时是阳临阴，并不是上位者临下位者；九二凭借刚中而应上临众阴，获利是有的，若说顺从命令，却还没有做到。六三：以甘美取悦而亲临，无所利；既然为此忧虑，就没有过失。《象传》说：以甘美取悦而亲临，是因为位置不当；既然为此忧虑，过失就不会长久。六三正当兑口的末端，上面承接坤土之甘【《洪范》说土能播种收获，所以味甘】，因此是以甘美、喜悦来亲临。它身居阴位，既不能向下亲临两个阳爻，又只是与四个阴爻同处，偏偏处在下位之外；向下又难以临上，所以所处的位置两方面都不相称。如果甘心临人，又甘心被人所临，能得到什么利益呢？况且卦象倒置为观而得到八月，指的是观卦六四。临卦六三正是观卦六四，所以此爻虽然甘美，却很值得忧虑。大概坎为忧，兑的上部又像半个坎【六三在兑口】。但既然能够为此忧虑，把甘美转为苦涩，把喜悦转为忧虑，那么观卦六四终究就是临卦六三的位置；即使位置不正当，又有什么过失呢？六四：亲临到了极点，无咎。《象传》说：亲临到了极点而无咎，是因为位置相当【虞翻《易》、荀爽《九家易》都作“当位”，这样便与上文的“长”押韵不合，不是原文】。亲临到这里已经是八月了【从临卦上爻数到六四正好八个月，观卦的两个阳爻也消退到六四为止】，所谓“至于八月”，就是到达这里。六三从地位在内卦亲临到这里，可以看见临卦两个阳爻向外消退也到这里；可见消退的时机确实造成了这种结果，又能责怪谁呢？所以从卦位说，阴爻居阴位，本来相当；六四又与初九相应，位置也相当。况且从临卦反观为观卦，现在的临卦六四就是后来的观卦六四，在八月的位置上也相当。这就是它同前面把临卦六三看作观卦六四不同之处。否则三、四都同样失位，一个说相当，一个说不相当，凭什么区别呢？六五：以智慧亲临，是大君所宜，吉祥。《象传》说：大君所宜而吉祥，是说行动合乎中道。上卦的柔爻与下卦的刚爻相应，六五本来不足以临九二；但六五居中并处君位，所以用中道来亲临，这也就是智慧。中庸说：“只有天下至圣的人，才能聪明睿智，足以亲临天下。”这就是大君所宜。上卦为坎，坎位由纯爻表现出来【说法见前文】；六五居坎中，坎水在五行德性中属智，所以有这样的象。上六：敦厚地亲临，吉祥，无咎。《象传》说：敦厚亲临之所以吉祥，是因为志向在内。“敦”如同覆着的敦器【见《尔雅》】，是地势高的地方。上卦坤到这里已经很高了。泽上有地，以高地临近深泽，所以称为临。上六据守高地，正是亲临的本分，只是所处并非正中之位。身体虽然亲临，志向却另有所在，大概志向在六五。上六处在六五之外，六五就在上六之内。《诗经》说“如临深渊”，又说“如临于谷”，都是以高处临下。艮卦的“敦艮”也是这个意思。▯【坤下巽上】聚卦【二阳四阴】《观》【古代没有四声之分，平声、上声、去声可以通用，所以汉代《易》都不注音；后人分为平、去二音，是错误的】：“盥而不【王肃本作‘观’】荐，有孚颙若。”【考察可知，“盥”与“祼”是通假字，与《郊特牲》的“瓘”、《论语》的“灌”相同，都指斟酌鬯酒以降神。马融、郑玄、虞翻、荀爽诸家没有不同意见，只是有人解释为朝会，有人解释为贡士，有人解释为祭祀；都是祼，只是使用祼礼的场合不同。程传拘泥于“盥”字，解释为洗手灌祭，把祼、盥混在一起，意义不明；朱熹《本义》说洗手以祭，那就简直成了泼水。祼、荐都是礼仪中的大节，所以相对而言；洗手只是小礼，怎么能与荐并列？而且“盥而不荐”，正因为祼本是大礼，只祼一次就可以结束；若只是洗手，难道不论祭祀还是朝会，天下会有洗一次手便可以说礼毕的吗？读者应当审察】。《彖传》说：“大的观示在上，柔顺而巽，中正以观天下。盥而不【王肃本作‘观’。现在考察爻辞中都写‘观荐’，所以‘不’字本来可能是‘观’字的误写；可惜没有其他证据，而且正文也不能擅自改动】荐，有孚颙若”，这是说下位者观看上位者而受到感化。观察天的神妙之道，四时运行没有差错；圣人用神妙之道设立教化，天下便都服从了。观卦是大艮【六爻都兼有艮画】，三爻、五爻又同功，所以还是互艮。艮有门阙之象【见前文】，所以称为观【《尔雅》说：“观，称为阙”】。《春秋左传》所说的两观就是这种。朝廷有观，宗庙也有观，都是门旁的双阙。此卦下坤上巽，以地上的树木【巽为木】高高耸立，称为鬼门【见郑康成《易》】；鬼门是宗庙之象。所以卦辞说“盥而不荐”。郑康成认为诸侯向天子贡士、卿大夫向君主贡士，都用宾礼进行祼献、酬酢，不必设置俎。这个说法依据爻辞“利用宾于王”一句，妄自把它附会为周礼中的宾兴，颇无根据【郝京山说：《周礼》有宾兴的文字，却没有饮酒之礼；《仪礼》有乡饮之礼，却没有宾兴的文字。况且礼制中只有鬯酒称祼，只有天子有鬯，诸侯得到天子赐鬯才有；如果没有赐鬯，就要向天子求取。若诸侯向大夫举行宾兴，哪里得到鬯？况且王者以诸侯为大宾，只有诸侯称大宾客；士从乡里荐举，可以称宾，但到了天子那里，哪里有称宾的礼？】有人说诸侯相互朝见时，以郁鬯灌地，不陈设笾豆之荐【见《礼器》】；又说诸侯朝见天子，在刚到达时，天子使大宗伯以鬯酒祼祭，不陈笾豆，只献一次便结束【见《周礼·大宗伯》职】。这大概与“盥而不荐”的意义相合。

译然而考察《大行人》掌管大宾客礼仪，其中也原有飨礼、食礼以及各种献礼，制度参差不一。况且殷代以前未必立即采用周礼，何况贡士、朝会，都与圣人用神道设教的本义毫不相涉。只有马融、王肃等家直接指祭祀，说灌地以降神，这才是正义。只是他们引用《论语》“既灌而往”作证，认为王道可观，没有比祭祀更大的；祭祀可观，没有比灌礼更盛的；等神降临后再献牲，礼就简略到极点【见马融说，王弼注也如此】。这简直是用鲁国郊祭、禘祭来解释《易》，哪有这样的道理？况且祭礼的诚意全在祼与荐。所谓“殷荐上帝”，礼以荐为重，所以从时祭说，有荐韭、荐黍【春祭荐韭，秋祭荐黍】，有羞而无牲【《周礼·笾人》掌管荐羞之事，《谷梁传》注说无牲而祭叫荐，荐而加牲叫祭】；若从大祭说，荐牲、荐酒、荐币、荐璧都称为荐【凡是有所承借，都叫荐】。哪里会有荐礼盛大，反而因为简略而不足以观看呢？大概“观”有两个意义：作为门阙楼观，是从上面观看下面【《三辅黄图》说登上它可以远望】；又常常悬挂法象以示众，于是又成为天下人所观看的对象【孙炎说：宫门的双阙过去悬挂法象，使人观看，叫作象魏】。所以朝廷和宗庙都有观象；这里属于宗庙，上下都将在这里观看礼仪。巽当夏令【巽是四月之卦】，时值举行礼仪；四、五两爻组成半坎【四爻为阴位，五爻为阳位，形成半坎】，有诚信而处于众人之中【坎有诚信之象，坤有众人之象】。因此就以祼荐大礼来解释观卦；艮为手，取巽之茅草，祼鬯和荐借两者都有象。无论祼、荐相继而行，不可缺少任何一个；但在开始祼祭时，当时还没有荐，而诚信已经达到极点，仪礼已经井然可观，正如上面颙颙【《尔雅》说颙颙是君德】、下面颙颙【《广韵》说颙颙是仰望】。何况已经荐献以后呢？大概上位者是大的观示，下位者是观看而受感化；下体顺，上体巽，九五刚爻居中正之位来观示天下，天下便受其感化。所谓殷人崇尚鬼神，文王处在殷代，亲眼看见殷代圣人效法天的神妙之道，把它制定为岁时次序和祭祀制度，使四时周流而不差错。《传》说圣人用神道设教，天下便服从，说的就是这个。《象传》说：风行于地上，就是《观》卦。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。初六：像儿童一样观看；小人这样没有过失，君子这样就可惜。《象传》说：初六是儿童式的观看，这是小人的道路。观就是上下内外、男女老少共同观看，都可以成为观看者。即使宗庙之中未必允许儿童、仆役和妇女窥视，但身处低处、距离遥远，无法看清，于是有这种象。艮为少男，初爻尤其幼稚，这就是儿童。九五、上九两个阳爻是君子，所以初六是小人。小人作这样的观看，只能说是身份所决定，本来没有什么可怪。假如君子也表现成这样，难道不可惜吗？六二：从门缝中观看，利于女子守正。《象传》说：像女子一样从门缝中观看，即使守正，也仍然可以说是可羞的。兼画的艮在宗庙门前成为阙，三、五互艮又形成重门；坤又有关闭门户之象【见《系辞》】，所以这是重门而且关闭。下卦离位纯阴，因而有“见”之象【见前文】；六二以中女【离为中女】的眼睛【离为目】，从重门半闭的缝隙之间【户是门的一半】向外看，不就是从门缝中观看吗？虽然二阴属于小人，未必果真都是女子，但正逢大观的时代，却不进入宗庙参加助祭，只把自己当作观看的女子。女子这样做尚且守正，难道不也可羞吗？六三：观看我的生长进退。《象传》说：观看我的生长进退，并没有失去正道。六三与六五同功，已经登上台阶，到了应该享荐的位置。所谓“盥而不荐”，这里正是应当荐献的时候。大概“生”就是前进，也就是荐献。《说文解字》说，草从土中长出，逐渐向上生长叫作生；《集韵》《广韵》也都把“荐”“进”视为同字，如《列子》“王进而问之”写作“荐而问之”。荐献所用的是草席，凡荐食、荐物都要有所承托，而承托必须用草，所以把草从土中生长称为进献物品；进就是荐，生也就是荐。这一解释按《说文》等书考察，历历可证。现在六三、六四处在臣位，宗庙祭祀时本来有大夫助祭、奉币，卿大夫跟随君主行礼【见《礼器》】；君主荐献，卿大夫随之荐献，虽说是君主的荐献，实际上也是我的荐献，因为臣下本有跟随君主的道理。又处在下卦终点，正逢内外相交、同功开始之时，也正当升降交替之际，所以以此进献；乾为金玉，坤为布帛【见《春秋左传》注】，艮为果实，巽为茅草【见《说卦》及诸家《易》】，都是应当荐献的物品，而我就在其中进退。不只是别人应当观看我，我也应当自我观察，这就是“自己荐献自己，也自己观看自己”的道理，哪里会失道呢？六四：观看国家的光辉，利于作为宾客参与君王之礼。《象传》说：观看国家的光辉，是尊重宾客。六四接近君位，又处在臣位【三、四】和民位【初、二】之上，是助祭的宾客，也就是《尚书》所说的“作宾于王家”。只是虞宾在位、殷士祼将，都称为觐见光辉；“觐”就是观看。两个阳爻居于艮之高处，光明高显，又与坤、离相合成为国家之光【坤为国，离为光】。这正是《载见》诗中所说群公助祭、拥有盛大光辉的情形；宾客还要观看它，那么所尊崇的观看又会达到何等程度呢【鲜于子骏说：六四处在巽顺之下，以阴居阴，所以用祭祀来说明，如夏、商二王之后作为宾客在王家、助祭于宗庙，这个说法很相合】。按《左传》，陈敬仲出生时占筮，得到《观》变《否》▯；太史认为“观国之光，利用宾于王”是后来陈国取得国土的象征，正因为陈是三恪之后，身份为宾，所以这样说【庄公二十二年，陈厉公生敬仲，周史为他筮得《观》变《否》，说：“这叫观国之光，利于作为宾客参与君王之礼。这个人将来会代替陈国取得国土吗？如果不在这里，就会在别的国家；不在他本人，就在他的子孙；光辉长远，并且将在别处显耀。”】

译坤是土，巽是风，乾是天；风在天之下、土之上运行，就是山。山有山的材料，又受到天光的照耀，于是居于土上，所以说“观国之光”。庭中陈列的贡品众多，奉献玉帛，天地间的美好都具备了，所以说“利用宾于王”；仍然有观览之意，所以说“其在后乎？”风行而附着于土，所以说“其在异国乎？”若在异国，必是姜姓之国，因为姜姓是太岳的后代。山岳与天相配，万物不能有两个同样高大的；陈国衰败之后，这或许正是它将要昌盛的征兆吗？后来陈国灭亡，陈成子掌握政权。风在天之下、土之上，是说风在坤土之上变为乾天；卦中有互艮，所以说是山。艮为门阙，乾为金玉，坤为布帛，这是诸侯朝见君王、陈列币帛的象。旅是陈列，百是物品齐备。史记注说，内卦为自身，外卦为子孙。若把“庭实旅百”解释为兼有诸侯朝王之义，大概是筮法随卦象取义，与解释《易》不同。到了唐代，《定命录》记载，天宝十四年，王诸入解时筮得乾之观，认为自己已经能够“宾王”，但大人尚未出现（因为乾九五尚未发动），后来遇到禄山之变而返回。这与郑玄关于“宾兴”的说法又恰好相合，但也只是筮法如此而已。九五：观察我的一生，君子没有灾祸。象传说：观察我的一生，就是观察民众。这是大观之象。九五居君位，处在上位所应观览的位置；凡是进献荐礼，我之所以一定要观察，是因为这不是别人替我进献，而是我亲自进献。这就是礼所说的君主亲自主持祭祀。巽有礼仪可观，本来就想借此让民众观览。如今大观居上，我所亲自观察的一切，都成为民众所观察并受其教化的对象。这样说来，民众所观察的我的荐礼，难道只是观察我吗？其实是观察民众。民众能够观察，便小人无咎；君主能观察自身，以此示范给民众，君子便无咎。上九也是这个道理。上九，观察他的一生，君子没有灾祸。象传说：观察他的一生，是因为他的志意尚未平定。上九与九五同居巽体，巽为刚健的礼；它与九五同属巽，但位置不是正中。这是诸父、诸舅等同异姓尊长之人，居高位而观礼，不必完全列入牵牲、赞币的行列。因此，他所观察的，凡是君王的荐礼和诸臣的荐礼，都成为他的观察对象，而不是他亲自荐献的。不是自己荐献却仍要观察，是因为居上者观察礼仪，必须先观察居下者。大概只是担心民众的志意尚未平定，所以才观察它。自古宗庙礼仪，贵在使志意平和。因此《商颂》说汤孙祭祀，一说“绥我思成”，既和谐又平安；又说“既戒既平，时靡有争”。这正是借神道设教、殷人崇尚鬼神的明显表现。君子处于大观之中，如果不观察这些，还要观察什么？后汉杨宣议论灾异时，引《京房易传》解释“观其生”，说大臣应当观察贤人的性情品行，然后向朝廷荐举。因此汉代儒者也有人把“生”解释为性（汉成帝建始初年，封王氏五侯时，西北方刮起大风，黄云夹杂尘土，四方都像昏暗；到哀帝封外戚丁传六侯时，也发生了同样的事。所以杨宣引用京房传，说大臣的职责是观察贤人的性情品行，把他们荐于朝廷，否则听闻善人却不能始终任用。那种异象是黄色的；那种过失是耳聋，那种灾祸是后嗣断绝。虞氏《易》把“生”解释为生民，荀氏九家《易》作教化之“生”，王辅嗣作“自观其道合之性生”。这四种解释都不恰当。并且它与康成关于荐举士人的说法相合，总之占验家各有师承，彼此有同有异并不妨碍。到了宋代以后，便茫然没有依据了。《仲氏易》卷九。

译钦定《四库全书》。《仲氏易》卷十。翰林院检讨毛奇龄撰。噬嗑（震下离上），三易卦。易为否（五来初往）。又易为益（五来四往）、损（二往四来）。这里卢氏、虞翻、侯果诸家都说它来自否卦，与推易法相合。若《本义》说来自益卦，则是从变卦而言，与此不同。噬嗑：亨，利用狱。彖传说：颐卦中有物，叫作噬嗑。噬嗑而亨通，是因为刚柔分开，发动而明亮，雷电相合而显出文彩。柔顺者得到中位而向上运行，虽然不当位，但适宜用来断狱。这是噬嗑的卦象。“噬”是用牙齿咬断物体，“嗑”是合。初、上两个阳爻像坚硬的牙龈，彼此相对，把各种物体填在中间，所以名为噬嗑。但贲卦倒转过来与它相同（噬嗑、贲），却不叫噬嗑，是因为上卦开而下卦动，与上卦止而下卦开有所区别（离为开、震为动，故上噬下嗑；贲则艮为止、离为开，不能相合）。开而能动，中间又有决断，自然能够亨通。再从卦象旁推，上下两个刚爻像监狱，能够决断各种事情，又兼有折狱之义；既然噬嗑亨通，因而用于断狱也有利。这是为什么呢？卦象类似颐而中间决断各种物体，所以命名为噬嗑（三个阴爻和一个阳爻都在颐中，都可称为物。旧说只把九四看作物，又说九四刚爻隔断上下，必须决去，按各爻爻辞看并不是这样，实在错误至极）。物要先按类别聚集，然后才能分别；凡阴阳刚柔都可称为物。传中所说的阳物、阴物就是这个意思。现在卦从否卦推来，又从益、损分别推来，在尚未推变时，刚柔都聚集而未分（否是三阴三阳相对聚集，损、益是三阴聚于内、三阳环聚于外）；从九四互易以后，刚柔才分开（三阴三阳彼此分隔）。这就是所谓“物以群分”；于是下卦发动（震），上卦明亮（离），下为雷震，上为电，彼此相合而成文彩。但从否卦推演，则初爻的柔爻变到五位而得中，柔爻从下向上运行。卢氏、虞氏《易》、侯果等儒者都说卦从否卦而来，认为否卦的坤初上升为乾五，所以柔得中而上行，与推卦相合。只是诸家不懂损、益分推，所得只是半解，所以不能完整说明推卦之法。若从益、损分别推演，也可以说四爻的柔变到五位得中（朱元晦《本义》认为本来是益卦六四的柔爻上行到五位而得中，亦与推卦相合；只是他不懂否、损的推法仍是半解，而且“得中上行”只指否卦，与损、益分推无关）；又可说三爻的柔变到二位得中，都是柔爻得到中位而从震卦向上运行（震为行，这里的上行与否卦柔爻上行不同）。虽九五以阴居阴，不当位，但开明而能决断，自能发出离火的光明，成为震雷的决断。即使拿它来断狱，也还有兼得利益，何况是噬嗑卦呢？象传说：雷电噬嗑；先王因此明定刑罚，整饬法令（也作“勅”）（电所以明罚，雷所以敕法）。初九：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾祸（陆德明本作“止”）。象传说：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，是不能行走。噬嗑以初、上两个刚爻作为断物的工具，取噬嗑之象，又以用狱为义；坎虽为刑律，也因为噬嗑的刚爻能够决断。只是初爻刚从否卦而来，在否卦时本是坤中的阴爻，如今变为震刚，阴爻沉没在阳爻之中，仿佛震足下垂（震为足），只见刚硬的木头（震为阳禾），看不见脚趾，好像把刑木当作鞋穿在脚上。刑具是脚械。这样就不能行走了；震为动、为行，而前面又遇互艮，所以有这个象。六二：咬食皮肤，连鼻子也被遮没，没有灾祸。象传说：咬食皮肤而遮没鼻子，是因为乘凌刚爻。二、三两个柔爻都在噬嗑中间，卦体又成大离（一至四爻组成大离）。离火向上炎盛，靠近上方的是干腊，靠近下方的是带皮的肉。肤就是皮，《礼》中所说的肤鼎就是这个意思（《礼》另设一鼎为肤鼎）。只是六二本来是损卦的兑，刚兑之口向上，而两个刚爻高高隆起在兑口之上，这就是所谓鼻子。如今因四爻变柔，隆起的东西消失了。虽然二、四互艮，艮为黔喙（见《说卦》），也为鼻（见《荀九家易》），而六二处在艮喙的根部，却只能见到喙而看不见鼻子，好像从根部咬入，咬得很深，连鼻子都遮没了，这就是“没鼻之噬”。艮之所以称鼻，只因一个刚爻踞在口上，与兑口相同；如今它已被咬没，那么凡属刚者都成了鱼肉，难道还可以乘凌刚爻吗？宋徽宗政和末年，平江有人入解试筮得此爻，说离为戈兵，艮为门阙，又艮是东北方之卦而介于南方离卦之间，必有东北敌人、南方寇盗侵犯宫阙，将对君王不利。鼻象征君主和祖先，后来徽宗果然被掳往北方。明正统年间，魏文靖骥上奏论卦事，说藩篱已经空虚，寇盗得以深入，带来唇亡之羞和灭鼻之祸。六三：咬食腊肉，遇到毒，小有吝惜，但没有灾祸。象传说：遇到毒，是因为位置不当。三爻在大离中，稍微靠近上方，所以是腊肉。腊是用火烘干的肉。《周礼》所说腊人有腊鼎，就是这个意思（田猎所得的兽肉制成脯，放入兔肉干作腊鼎）。但六三进入互坎之中，坎为隐伏、为疾病，因此厚味腊肉中容或有毒，也只是小有吝惜，哪里会有灾祸？有人说，腊本来就可能有毒，张协《七命》说：“甘腊毒之味。”这就是甘美脆嫩而肥腻的腐肠之药吗？那与“遇毒”不是一回事。九四：咬食干胏，得到金箭，利于在艰难中守正而获吉。象传说：利于艰难守正而获吉，是因为还没有完全光明（陆德明本有“大”字，则与“当”字不相合，错误）。