仲氏易卷十八

译上六：王公在高墙之上射隼，把它捕获，没有不利。《象传》说：王公射隼，是为了解除悖逆。于是用来解除它。到这里，群阴中听命的都能够得到解除。解卦六爻从二爻到五爻都有与四卦相互移易的关系，只有上爻不是这样；它是独自高高挺立的。它代表王公，是尊贵之人。初爻原本是地道，依照地道亲近下方，所以代表田和兽；如今转到上方成为天道，依照天道亲近上方，所以代表射和飞鸟。这正是解除艰难各自到达其位的情形。离所代表的鸟处在两个阳刚之间，如同高墙。然而王公用互卦坎所代表的箭射向高墙上的隼，把离看作在我身后、仿佛悖逆我的东西，于是将它捕获。攻击逆乱、解除悖逆，哪里还计较利钝呢？蹇难刚刚平息，所贵在于休养；可是驱除艰难的人，仍然仓促振动作出行动来解除它。它前往而且迅速，所以吉利，就是这样。因此说：蹇卦是前往而遭遇蹇难，解卦则不只是因来到而解除艰难。▯【下卦为兑，上卦为艮】子母易卦。由泰卦变化而来▯【三爻前往、上爻来到而变化】；由益卦变化而来▯【五爻来到、二爻前往】。损卦：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正；利于有所前往。用什么来实行呢？两个簋就可以用来祭享。《彖传》说：损，是损减下方而增益上方，其道向上运行。损而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正；利于有所前往。用什么来实行呢？两个簋就可以用来祭享。使用两个簋应当合乎时宜，损减刚健、增益柔顺也有时宜。损益、盈虚，都随着时势一同运行。艮和兑为什么称为损呢？考察推易的方法，文王有这种方法，伏羲却从未有过。重卦命名，有时取卦义【如山在地下而得到谦义一类】，有时取卦象【如山与雷相合而得到颐象一类】，却从未移动卦画、改变上下位置。唯独损、益两卦，在卦象和卦义上都没有可取之处，而单独取卦画上下移易来确定名称。仿佛伏羲画卦早于命名六十四卦之时，已经显示了移易的意思；文王推演卦辞时，才开始把它全部发挥出来。所以文王在乾、坤之后，经过十卦而到泰、否【十是天地生成的完整数】；咸、恒之后也经过十卦而到损、益，使上下两经彼此相对、相互移易。并且上经十卦合计阳画三十、阴画三十【三十是天地生成的积数，由五十减去天数五，再以三十增加天数五】，使阴阳均等，然后以泰、否两卦用三阴三阳打开聚散之门。下经十卦也合计阳画三十、阴画三十，使爻画整齐一致，然后以损、益两卦用一子一母确立推易的标准【子母之说见前文】。至于爻辞，似乎还担心后人稍微不明白这个道理，于是在六三一爻明确指出三画，说所谓“损”，就是损去这三画中的一画。又明确指出一画，说所谓推移，也只是移动这一画，使它成为上下卦的交接【三爻交于上爻称“得友”，上爻交于三爻称“得臣”】。到了孔子作传，又明确显示上下的关系，只怕人们在解释损卦时发生错乱，所以说“其道上行”，说明移向上方；解释益卦时说“自上下下”，说明移向下方。他对推易这一方法如此用心。因此汉代儒者从荀爽【《九家易》说损是泰卦乾之三爻来到上位】、蜀才【认为本为泰卦坤的上六下降到乾三，乾的九三上升到坤六】、虞翻【泰卦初爻来到上爻，损减下方而增益上方】等人的《易》说，都明确说从泰卦三画移作上画，因而命名为损。益卦也是这样。唐代以后各家，从李鼎祚【《易解》】到宋代朱熹的《本义》，都明确规定了这一说法【《本义》说损下卦上画的阳爻以增益上卦上画的阴爻；又说下卦本为乾，损去上爻以增益坤，三人同行而损去一人；一阳上升而一阴下降，一人独行而得到朋友】，元、明以后凡是论《易》的人，大概百家都不敢提出异议，即使不相信变易的程颐也如此说。下卦兑的形成，是由六三的变化造成的；上卦艮的形成，是由上九的变化造成的。三爻本来是刚爻，后来变为柔爻；上爻本来是柔爻，后来变为刚爻。对此反复叮咛说明，正是如此。因此说“损下益上”，就是损乾卦的三爻而增益坤卦的上爻。然而又怕这样会从百姓身上搜刮，所以说其道向上运行，是由下方推进，把刚爻移到上方的柔位。但又担心行动过于急迫，因此必须上下相互信任，具备大离的诚信，以使双方心志相合【离、坎都代表志和诚信】，然后乾元之吉才可以没有灾咎；还必须守持正固，合乎互卦坤的贞正，谨慎地出行，然后互卦震的行动才可以有所前往。那么，损减下方所得的东西，用来做什么呢？下方奉养上方，就像群臣供奉君主。古代祭享礼中，陈列簋器，八簋为盛，四簋为中，二簋为简，用以供献。如今陈列的簋已经非常微薄，又取其中最简的二簋来充数。有人问：这样怎么可以用呢？回答说：即使两个簋，也可以使用。然而两个簋又怎么能立即使用呢？合乎时宜使用就可以。因此损有时，益有时，损减刚健、增益柔顺也有时。损减刚健，就是损减盈满；增益柔顺，就是增益空虚。这不只是损卦如此，即使从益卦说，盈虚损益、上行下行，哪一样不是随着时势而行呢？难道说只有损卦没有时宜吗？孔子读《易》读到损、益两卦，感慨叹息。子夏离开座位问道，孔子回答说：“自己损减的反而得到增益，自己增益的反而有所亏缺。我因此叹息。”这些话都与《杂卦传》所说盛衰的开端相互发明【《淮南子》又引孔子读损、益而叹息说：“有的人想使它获利，反而足以伤害它；有的人想加害它，反而足以使它获利。利害祸福的门户，不可不察。”】震代表盂、木和竹，合起来就成为簋。二簋对应初、二两爻，都是阳数。至于下卦兑为口、为食，上卦艮为门阙，把互卦坤所代表的养育之物放在其中。祭享礼的象征，清楚具体到这种程度。《象传》说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望【古文作“徴”，陆德明说是停止，郑玄、刘瓛说是清除，都与“惩”相同。《史记》“荆舒是徴”可以证明；只有蜀才本作“撜”，与“拯”相同，是错误的】。内卦乾的刚健之性，因六三变化而成为兑的喜悦，这就是惩戒愤怒；外卦坤的柔顺之性，因上九变化而成为艮的停止，这就是堵塞欲望【又因为艮为少男，所以多愤怒；兑为少女，所以多欲望】。初九：事情已经办完，迅速前往，没有灾咎。斟酌着损减它。《象传》说：事情办完而迅速前往，是因为还应当与上方心志相合。

译这个卦的名称，只是因为三爻与上爻相互交换；三爻代表损下，上爻代表益上，所以三爻和上爻是卦的主爻，其他爻没有直接关系。然而初爻、二爻都在所损的范围内，因为它们都属于下方；四爻、五爻都在所益的范围内，因为它们都属于上方。何况初爻尤其处在下方的下方，难道不要以为下方可以损减吗？下方奉养上方，只不过是应尽的旧事；急于奉公的义务，本来就是分内之事，迅速前往应和，就已经没有灾咎。至于损减，却不能过于急迫。要像斟酌饮酒一样，先小口品尝，审察深浅后再决定饮用多少。祭享用簋，是因为礼物微薄；而祭享还需要斟酌，又是怕它过于丰厚。这就是上方的心意。九二：利于守正。前往则凶。不要损减，反而要增益。象传说：九二利于守正，是因为以中道作为心志。九二已经接近损减的位置，三爻一旦损减，二爻也将受到影响。所以守正【就是贞】则有利；迅速前往【就是征】则凶。这种形势下，有些东西是不能损减的。不仅不能损减，即使二爻与五爻相互交换【益卦以五爻刚换二爻柔】，看似是增益二爻，也同样不能增益。因为增益它必然会有随之而来的损减，所以说连增益都尚且不可，何况损减呢？上下相互信任，各自也都有自己的心志。只做些使人欢悦的小补救，实际上却大量削弱百姓，这不是中道，也不是心志。九二是由益卦九五交换而来，所以说“益之”，不是泛泛而说。贞就是正，犹如正当的供赋。《禹贡》说“厥赋贞”。六三：三人同行，就损去一人；一人独行，就得到他的朋友。《象传》说：一人而同行三人，就会产生疑惑。这就是损卦的实际含义。三人同行，是三个阳爻前进；损去一人，是一阳爻发生移易；一人独行，是三爻单独上升；得到朋友，是获得上方的应援。推易的方法就是这样。若三个阳爻一同运行，就会让人怀疑没有阴爻；三个阴爻一同并立，也会让人怀疑没有阳爻。自从一阳发动，阴阳相偶的形态才形成。《象传》说“一”，就是得到传承；说“三”就会产生疑惑。不把这些合起来观察，哪里能够明白呢？六三处于互卦震的中位，震代表行动、足和大路，所以有行人的象。来知德不懂推易，只知道反易，因此把益卦下三爻反到损卦上三爻，说是“三人行”。那么，不仅损卦下三爻反到益卦上三爻也应当叫“三人行”，即使六十四卦三十二对，哪一卦不是下卦反到上卦、上卦反到下卦呢？三爻上行，不应当只在这一卦出现。况且他说一人行，是六三前往上升而居四；三、四都是阴爻，一个居上、一个居下，又从哪里看出来呢？只是勉强解释反易而不顾情理，为什么呢？六四：损减它的疾病，使它迅速前往，便有喜庆，没有灾咎。《象传》说：损减它的疾病，也值得高兴。六四和六五都处在受益的位置，既然受益，又损减什么呢？从没有什么可损减的角度看，所要损减的必定是自己不喜欢、一定想除去的东西，那就只有疾病了。六四与初九相应，初九既然迅速前往，六四便迅速派遣使者答复它【《说文》：“往来数”叫作“遄”】。离是坎的反卦，坎有心病；如今以大离反转坎而去除疾病，得到喜庆。既然只是没有损减，损减又怎么会有灾咎呢？六五：有人增益它，十朋之龟也不能拒绝，大吉。《象传》说：六五大吉，是得到上方的保佑。这里确实有增益它的人，却不知道是谁在增益它。而且这种增益也不是什么利益。天下所得却不能因此致富，损失也不显得受伤的东西，没有比纳贡的龟更合适了【见《禹贡》九江进献大龟】。龟被弃置在地上，得到它后把它献上，即使实际上价值十朋，也只是一只龟，并不是它本身带来的利益。然而不能拒绝它。不求取它，也不拒绝它，仿佛是鬼神所赐、上天所保佑。这对百姓来说没有耗费，对上位者来说也没有贪取。彖传所说的大吉，并不是下方所损减的只到两个簋，作为宴享所需，而上方所得也不过一只龟，作为卜筮之用；它取予的正当，不过如此。六五在益卦时，二爻与五爻相互交换。然而损卦损五而益二，对五爻来说并不是增益，却仍然说“益”，是因为互卦坤重叠阴爻，像龟甲一样。虽然损减的是阳爻，但重叠的阴爻相互馈赠，接近于进献龟，所以说这里所增益的是龟。又因为卦象中离代表龟，而升艮卦的门阙之间，正是宗庙收藏龟的地方。汉代《食货志》说，元龟长一尺二寸，价值二千一百六十，等于大贝十朋。注说：两枚贝为一朋，这是说它价值很重。但两贝为朋是新莽制定的制度；古代则五枚贝为一朋，价值五十枚贝才算特别贵重。如果按照郑康成引用《尔雅》的说法，认为龟有十种名称，那么“十龟”就不是“十朋”了。这种说法不对【《尔雅》所说的十龟是神龟、灵龟、摄龟、宝龟、文龟、筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟】。上九：不损减它，反而增益它，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；得到臣民而没有一家之私。《象传》说：不损减而反加以增益，是大大实现了心志。损卦以三爻和上爻为卦的主爻，而上爻尤其是受益的主爻。三爻既然损减自己的刚健来给予上爻，上爻就以柔顺回应它，那么不但没有损减，又还增益了什么呢？彖传所说的没有灾咎、守正则吉并且利于有所前往，只有这一爻能够完全承担。三爻把自己损减的东西当作所得，所得的是朋友，是与自己同行者；上爻把得到的增益当作所得，所得的是臣，是奉养我的人。臣下各自都有家庭；既然得到臣下，天下各家的家庭都成为他的家庭。虽然刚柔相应，接近于家室关系，却把它看作无所私有；这样若不说是大大实现了心志，又怎么可以呢？彖传说“有孚”，爻辞说“志”，都是大离中间相合的象。只是初九说“合志”，九二说“中志”，上九说“大得志”，都把心志归于阳爻，可见泰卦三阳的重要性。▯【下卦为震，上卦为巽】子母易卦。由否卦变化而来▯【三爻来到、初爻前往而变化】；由损卦变化而来▯【二爻前往、五爻来到】。益卦：利于有所前往，利于渡过大川。《彖传》说：益，是损减上方而增益下方，百姓的喜悦没有止境。由上方来到下方，其道大为光明。利于有所前往，中正而有福庆。利于渡过大川。木道于是运行【程颐《传》认为“木”是“益”字的错误，应作“益道大行”；有人认为上巽下震为木道，也不对。这是凭个人臆测擅自改经文，荒谬至极】。益卦，发动而又柔顺，日日增进，没有止境。上天施予，土地生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益之道，都随着时势一同运行。

译损泰卦的三画来增益上方，称为损；损否卦的四画来增益下方，就称为益。同样都有损益，却一名为损、一名为益，虽然可以说损泰卦将要形成否卦，益否卦又将要形成泰卦，但也是因为下方不可损，损减百姓来增益君主，即使有增益也仍称为损；上方不可增益，增益百姓而损减君主，即使有损减也仍称为益。道理本来就是这样【向秀说：明王之道，心志在于惠及下方，所以取自下方称为损，与下方相交称为益，就是这个意思】。只是益从外方来到，却反而说利于有所前往。四爻阳刚从外方来到，是“来”；但初爻柔顺从内方出去，就是“往”【“攸往”从“来”而来，前人没有解释】。既然前往有利，那么阴爻上行也可以称为往；既然偏重于下方，也可以称为中与正。何况“来”的利处，更有不可尽言的地方【这是“利涉”的“利”】。卦位在内的部分是坎【一、二、三爻】；否卦以纯坤显现坎，所以是大川【否卦内卦为纯阴，于是显现坎，见前文】。四爻阳刚来到，正是渡过大川而形成震；初爻柔爻前往，也就渡过大川而形成巽。巽木、震木都代表木道，于是这一次来到，正值春天布施德泽，木道便运行起来。它渡川所得的利益，正未止于此【“利涉川”也尚未从“来”得到解释】。所以《彖传》说：损减上方而增益下方，正如损减下方而增益上方。并且把损卦兑卦的二爻下降，形成倒兑，因此兑所代表的喜悦也更为丰盛。由上方来到下方，同样就是其道向上运行；又把否卦乾卦的四爻下降，形成大离，因此离所代表的光明也更加广大。至于巽的柔顺、震的发动，以及上天施予、土地生长【苏轼说：天施，乾卦成为巽；地生，坤卦成为震】，损卦的运行尚且有时，何况益卦呢？此卦按推易正是从否卦而来，把上方的爻移到初爻；蜀才、干宝、虞翻、荀爽等人都知道这一点。《本义》也说：损减上卦初画的阳爻，增益下卦初画的阴爻，从上卦下来而处在下卦的下方，说得很清楚。若兼从损卦而来，则是子母推易，其他人就没有理解。我在损卦中已经说过。《象传》说：风雷，就是益卦；君子因此见到善行就迁移向它，有了过错就改正。“迁”和“改”这两个意思，本来就是按照《易》的推移方法来推演迁移和改正；“易”就是推《易》的两个字。损减上卦四爻而可以增益下方，所迁移的是善；增益初爻而没有损害上方，所改正的就是过错。初九：利于用来大有作为，兴作农事，大吉，没有灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为下方没有承担过重的事务。上方增益下方，不一定要真的有所给予。给予下方有什么妨碍？不如让下方自行增益，这样才没有穷尽。因此自行增益的方法，没有比农事更好。耕种开始兴起，就叫作“作”，如《尚书》说“东作”；耕种各种事务都兴办起来，就叫作“大作”，如《史记》说“大兴农功”。初、二两爻都属于地道，而初爻又处在民位，正是这样。小民从事土地劳作时，孔子不是说过吗：“神农氏兴起，削木制成耜，弯曲木头制成耒；耒耜的便利，用来教导天下。”这就是取法于益卦。因此在《周易》尚未演绎之前，也已经从益卦的卦象中看见农事了【这是解释《易》最关键的地方。汉儒都把这一爻解释为耕种，可以验证后世儒者凭臆测把“大事”强解为大事。下方没有承担过重事务，怎么会是大事呢】。何况初爻为震刚，震在卦中代表庄稼【对庄稼来说是反生】，在方位上代表春方【东方】，在时令上代表三月【三月卦】。若就全卦卦象说，坤土在中间，前有巽的进入，后有震的发动，如同耒耜；又用震、巽的木、以及大离的牛来耕作三坤之土，艮手持耒【互卦艮】，震足发动耜，在田间进退【巽代表进退】，无一不是耕作的象征。初爻以震刚承担这件事，那么彖传所谓“自上而下”以及“利于有所前往”，其利益就在这里。否则，康功、田功本来没有什么艰难沉重之处，可以称为大作，却不能称为厚事。既不竭尽民力而又能取得大功，上方对下方的增益，不过就是这个罢了【有人把“厚事”解释为厚待事奉上方，是凭空增加了一个“上”字，文意不通】。六二：有人增益它，十朋之龟也不能拒绝；长久守正则吉。君王用它祭享上帝，吉利。《象传》说：有人增益它，是从外方而来的。益卦的六二就是损卦的六五。它们的位置相同，所受的增益也相同。然而十朋之龟在下方，是把东西赐给上方，本来是没有实际利益的东西；如今以上方增益下方，就是把大龟施予下方。这也就是赏赐中最尊贵的形式。其次，二爻从五爻而来【损卦二爻阳与五爻柔相交换】，重叠的阴爻相互馈赠，而二爻便以兑的阳刚一爻报答五爻。若推演为把兑所代表的牲畜向上献祭【兑为羊，代表祭牲】，大概是农功大兴之后，卜郊、祈谷，无不是祭享。况且五爻从下震中出来，又代表从东方出现的帝；二爻以坤所代表的国家前往进献。祭享从内部出去，所以增益从外部到来。虞翻说二爻是帝、五爻是王，是因为出震在二爻。不知道出震在二爻，所以二爻能够祭享上帝，并不等于二爻本身就是帝。这与随卦兑代表西方而在上方，所以上爻说“享于西山”，并不等于上爻自身就是西山，完全相同。六三：增益它，用于凶事，没有灾咎；有诚信，走中道，告诉王公，用圭【王肃本有“桓”字，是错误】。《象传》说：增益它而用于凶事，本来就应当这样。六三也在受增益的范围内。三爻本来就多凶【《系辞》】，又处于三个坤的中间，正与穿入土地、彼此陷入而形成凶象的情形相合【《说文》“凶”字像地面穿破而彼此陷入其中】。百姓饥荒就是凶事，孟子说：“河内凶。”《周官》所说的凶事，就是荒政【《周礼》说用委积等待凶荒，用荒礼哀悼凶札】。但凶事要使用圭；凡是君王忧虑灾荒的礼制，便拿出镇圭传达王命，使遭受灾荒的地方得到救济，有时免除赋税，有时放宽政令【《周礼》说珍圭用来征召诸侯，救济凶荒；注说“珍”应作“镇”，王派人征召诸侯，使其忧虑凶荒时，就授予他镇圭以传达王命】。这就是增益下方中变化最大、也最厚重的方式，所以说：“增益它要用来做什么？要用于凶事。”凶事必须有诚信；三爻处于大离之中，所以有诚信。况且若按分卦来说，二、五称为中行【三画之中的位置】，泰卦九二“得尚乎中行”、夬卦九五“苋陆夬夬，中行无咎”就是例子；若按合卦来说，三、四称为中行【六画之中的位置】，此卦三爻对应复卦四爻“中行独复”就是例子。以必须诚信办理的凶事，奉持表示诚信的圭来充当使者【礼制说：大夫执圭出使，是为了申明诚信】。

译又有君王用圭来沟通双方【又说君王用圭以沟通】。那么这里所说的“中行”，或许也是《周官》所说的“大行”吧？坤土所代表的国家，连接着许多公侯；震雷发声，用来传达布告；手持坤、艮所代表的厚重土地之圭【互卦坤上有兑，为重土圭的象征】，施行巽在上方、如风运行的政令。这本来就是上方增益下方所应有的事情，又有什么灾咎呢？六四：走中道，告诉王公，王公听从；利于用来作为依靠，迁移国都。《象传》说：告诉王公而王公听从，是为了增益心志。这正是把推易作为卦辞来解释。推移就是迁移。《易》的道理在于屡次迁移，而六四正是如此：把否卦的坤柔迁移而成为益卦的巽柔；这个巽柔仍然处在坤土之间。因此迁移的是国家【否卦下坤代表国家】，所迁往的也是国家【益卦互卦坤也代表国家】，专门以迁移国都作为增益下方的办法。殷王五次迁都，无不是为了百姓。假使迁都后百姓不认为有利，那么告知的对象就在百姓；如今迁都确实给下方带来利益，那么告知的对象又在君王。现在四爻和三爻处于卦的中位，同为中行【见前一爻的解释】，所以已经有告知君王的责任。然而不敢直说“告诉君王”，姑且说“告诉听从的王公”，即“告公従”。巽顺、坤也顺，都是听从的意思。但迁国有什么利益？用来取得利益的，难道不是依靠吗？周朝东迁，依靠晋、郑【见《左传》】。如今柔爻居于上方，必定有可以依靠的刚爻，初爻就是。初爻本来是四爻所来的地方，也是四爻所应之处。以四爻所来的方向居于它所应的位置，先前四爻交换初爻，是下方从中得到增益；如今初爻应合四爻，又是上方据以得到依靠的原因。损卦没有可以再损的，就损减它的疾病。益卦没有可以再增益的，就增益它的心志。如今心志在于增益百姓，而用迁移国都来实现，就是益卦的一层含义。若只是告诉王公而增益心志，大概是因为大离居中而代表诚信、心志，往往都是如此。九五：有诚信而怀有惠民之心，不必询问，大吉。有诚信，惠及我的德行。《象传》说：有诚信而怀有惠民之心，就不必再询问了；惠及我的德行，是大大实现了心志。大离本来代表诚信、心和志；如今巽的刚爻下降而顺从命令【巽代表顺从、命令】，凡是接受我增益的人，无不诚信而顺从其心【“惠”也有顺从之意】，没有必要再询问。然而他们有诚信并且顺从的，难道只是内心吗？上方与下方发生损益，是分内的职责；下方对上方投报，是德行。如今五爻以柔与二爻交换，二爻又以刚上升到五爻，双方两次交换而都没有怨恨，感情深厚了。难道只是有诚信而怀有惠民之心吗？他们惠及我，是以德行惠及我。损卦说“大得志”，益卦也说“大得志”，同样是因为上下相互增益，正合君主的心志。如今终于大大实现了这种心志。上九：没有人增益它，反而有人攻击它；立定的心志不能持久，凶。《象传》说：没有人增益它，是因为言辞偏颇【孟喜本、李鼎祚本都作“徧”，虞翻说“徧”是周遍布施，这就成了另一个字】；有人攻击它，是从外方而来的。这是关于不增益下方的警戒。上九乘在刚爻之上，占据刚爻，却不能增益下方，那么下方还有谁会来增益它呢？下方接受增益的是震；震主攻击，既然没有东西增益它，就可能反过来发动攻击。并且下方的惠民之心，常常取决于上方所立的心志。考察转易的方法【见卷首】，益与损相对，是从卦画来说的；若从卦名来说，风雷益应当与雷风恒相对。既然雷风为恒，反过来便是“不恒”。这不用说上卦为巽，巽本来代表进退，已有不恒的象；即使从卦名推论，风雷消尽而不恒，也可以看出上方给予下方的没有恒产，而上方自己立定的也就没有恒心。上方自己没有恒心，却责备下方有惠民之心，能做到吗？中间有诚信，所谓偏颇，就是没有达到上方应有的诚信，因为它偏了；下方没有惠民之心，也是因为偏颇。至于攻击，不敢直接说是下方，所以说“有人”；既然说“有人”，又反过来说是从外方而来，仿佛过错想避开下方，反而假称有一个外部的人，这当然是不对的。上方已经穷尽了，哪里还会有外方呢？《仲氏易》卷十八。

译钦定《四库全书》。《仲氏易》卷十九。翰林院检讨毛奇龄撰写。▯【下卦为乾，上卦为兑】聚卦【五阳一阴】。夬卦：在王庭上扬举，发出诚信的号令而知道有危险；告诫自己的邑人，不利于立即动用武力；利于有所前往。《彖传》说：夬，就是决断，是阳刚决去阴柔；刚健而喜悦，决断而和谐。在王庭上扬举，是柔爻乘在五个刚爻之上。发出诚信的号令而知道有危险，是因为这种危险才显得更加明白。告诫自己的邑人，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的事情将会穷尽。利于有所前往，是因为刚爻增长最终会完成。夬就是缺。环形器物有缺口的叫作玦，而玦的形状为□，所以《说文》解释夬为决，从□取形，因缺口而得名。如今五个阳爻托着一个阴爻，卦形上方有缺口【所谓兑上缺】，于是依据卦象命名为夬，含义也随之而来。合五阳之力决去一阴，与《左传》所说“赐之玦则决”、以及《白虎通》所说“君子有决断则佩玦”的意义完全相同【兑上有缺，所以代表附着于缺口的决断】。如果说泽在天上，泽就一定会决溃，但哪里会有泽在天上的情形呢？这种说法是妄解【这里不是依据卦名，而是依据卦形；所以《大象传》说“泽上于天”，只是说泽气上升。气升到天上就下降成为雨，所以说“施禄及下”，这是另一层意义】。夬之所以是决断，原本始于缺口；而夬卦的卦义，则专门以阳刚决去阴柔为主，所以直说“夬，就是决；刚爻决去柔爻”。乾刚健，兑喜悦；刚健代表决断，喜悦代表和谐。把决断归于乾的刚健，好像忘了决断开始于缺口、根本在兑【把决断归于乾健而不归于兑悦，历来混而不清，无法解释】。况且五个阳爻只剩一个阴爻，为什么还要把它除去呢？五个阳爻依次上升，已经在王庭公开宣布了。▯就是举，《尚书》说“▯侧陋”，就是这个意思。王庭，是纯乾之地。群贤已经满朝并得到升进，只剩这一线小人，又何必不能稍加姑息，偏要跟着把他决然除去呢？这是因为只要这一线小人未除，忧患就会更大，其中含有戒惧之意，这就是所谓“有厉”。小人可以分隔，却不可联合；君子可以联合，却不可分散。“孚”就是同心联合。五个刚爻既已齐备，便联合成为号令，使各自向所属的邑宣布；因为诸阳所自来的，是坤，也就是自己的邑。五个阳爻都从坤依次变化而来，所以说“自坤为国邑”。古代车甲出自邑，从今以后，幸勿从邑出动，出动兵车甲兵是不利的。那些走投无路的盗寇，难道还要追击吗？只须申明严令，不兴兵戎之事，他们便会依次退去，这就是所谓“不决即决”。凡卦位都是上坎下离，纯爻出现的道理前面已经说过。现在五画纯阳，只剩上画，而上爻又是阴画，正处在坎上阴的位置，于是坎、离两位都明显呈现，兵车、戈甲两者都有。只是六爻之外还有遮蔽，显现不能完全显现，所以不要立即动兵。《彖传》所说的“其危乃光”，也是从离卦来说的。说“厉”就是显其光明；如果因为乾金、兑金便把它指作兵戎，就会坐失正象。【俗儒说变成离就是“即戎”，那么《夬》卦《彖传》中究竟要取哪一爻作为变象？凡是谈“变”而不通达其类，大多如此。】《象传》说：泽水升到天上，就是《夬》卦。君子因此施予俸禄，使恩泽达到下民；若把德禄据为己有，就要加以禁止。泽水升到天上，就会降下而泽及下方；如果停留在上面不下降，就不可以，所以要禁止它。“忌”就是禁止，意思是禁止它停留在那里。这些都是在卦名之外另说的一层意义。初九，前面的脚趾强壮；【荀爽本作“且”，意义相同。】前往不能取胜，就会成为过失。《象传》说：不能取胜却要前往，就是过失。《夬》由《大壮》的四个阳爻进至五个阳爻，四个阳爻尚且称为壮，这里难道反而不壮吗？只是卦以上为首、以下为趾，壮在初爻，就是脚趾壮。《大壮》有四阳而说“壮于趾”，这是《大壮》初爻的爻辞；这里又向前推进而增加一个阳爻，所以是“壮于在前的脚趾”。“前”字过去一直没有得到解释。初爻远离阴爻，形势还不能前往，强壮又有什么用？而且脚趾位于足端，强壮而贸然前往正是所忌；处在卑下位置却自以为强大，往往显出不能胜任。【丁氏《易东》说：“前趾”，是因《大壮》的“趾”而加“前”字以区别。旧说多把“胜”解释为战胜敌人；尚未动兵，哪里会有胜负？这是错误的。】九二，戒惧地发布号令，不要在夜间忧虑兵戎之事。《象传》说：有兵戎之事也不必忧虑，是因为取得了中道。【荀爽、翟玄本作“锡”，说是赐予，无法解释。各家都作“暮”，只有郑玄按本字读，解释为“无”，说“无夜”并非“一夜”。】九二处在应当负责决断的位置，但距离阴爻尚远，还不能决断，所以只是取得共同申明的教令，以戒惧震慑它。然而小人已经势穷，仍会乘机窥伺，每每想在暮夜之间发动兵戎，藏刃于腹，投下意外的祸害；却不知道只要能守持中正，便已经无须忧虑了。九二处在离的中位，离为日中而有暗虚，又正当外部被遮蔽之时，戈兵潜伏，乘暮夜偷偷发动，这是卦象所显示的情形。但既被遮蔽就不会显现；并且坎是离的反面，坎为忧恤，离便是“不忧恤”。【《像抄》说：兑在日为暮，乾在西北、在时为夜，小人所以称“宵人”。这个解释暮夜也有可取之处，但既失去正象，而且诸爻都可以这样解释，为什么唯独在九二见到？若九正易因而说五阳为日、一阴为夜，就是杜撰。又有人把“日乾夕惕”解释成戒惧暮夜，都属于私意；况且九二不是九三，不能相合。】以戒惧除去忧恤，这就是所谓“其危乃光”。既然仍然是离所象征的兵戎，君子势力强盛尚且戒备不要发动，那个小人是什么人，竟敢作乱？“有戎”与“即戎”正好相反。考《五代史》：唐明宗时，路晏夜间如厕，有盗贼伏在那里。路晏心有所动，拿蜡烛照看，盗贼告诉他不要惊慌，说自己虽奉命而来，但察知公正直，不敢妄加伤害，于是收剑离去。后来召董贺占筮，得到《夬》九二，说：“灾难已经过去了。【《革》六二说：过了适宜变革的日期才可以变革。】只要守持中正，请不必再忧心。”路晏最终也没有遭遇祸患。九三，脸颧骨处显得强硬，有凶险。君子果断决绝；独自行走遇到雨，像被雨淋湿一样，心中不快，但没有灾祸。《象传》说：君子果断决绝，最终没有灾祸。【郑玄本作“頯”，指两颊之间的面骨；蜀才本作“仇”，是声音相近而误；明张氏《晋王本》作“凥”，必是臆测改字。胡瑗本认为下文应接“独行遇雨若濡有愠”八字，程颐传本又认为只应接“独行遇雨”四字，均不知根据；但不知为何竟争相改动，实在难以理解。程颐本认为下文即接“若濡有愠”四字。】