仲氏易卷十五

译五爻与二爻相应，是美好的配偶；我跟随而退避。《诗经》说“她的美好真可爱”，还不能同她一起隐退。虽然二、五都居中，也都处在正位，但心志各有所在。退避的人依照这个道理，不退避的人则不依照。四个阳爻中，只有四、五与两个阴爻相应，上下彼此退避，就像夫妇相互违背。因此说“好”、说“嘉”，其象就是这样【世俗把“好”“嘉”当作赞美之词，那么为什么偏偏在四、五两爻出现呢】。上九，肥（《淮南子》作“飞”）遯，没有不利。象传说：肥遯没有不利，是因为没有什么可疑虑的。上九处于四阳乾卦的末端，又与四阳乾卦的起首相应，并没有尾随、拘执它的人；因此乾卦之首还系恋于遯，而这一爻却能宽裕地遯退。阴气渐渐增长，利势已经达到极点；小遯可以亨通，利势达到极点时，大的四阳刚健之势至此，使用乾卦来防备，反而对巽卦产生疑虑（指互卦巽）。考察张平子的《思玄赋》说“欲飞遯以保名”，曹植《七启》说“飞遯离俗”。凡是李善、吕向等人的注释，都引用《易》“上九飞遯无不利”。那么在唐代以前，原来确有《易》本作“飞遯”，而晁以道等人伪造古《易》，反而没有采用它，这是为什么呢？另外，各家注释引用《淮南子·九师道训》说：“遯而能飞，吉；执大焉。”明代焦竑又引用金陵摄山碑“缅怀飞遯”，来证明“飞”字。大体说来，“不系”就是“肥”，也是“不系”就是“飞”，并没有两个不同的意义。杨用修说，古代“肥”写作“▯”，所以由“▯”误作“蜚”，又由“蜚”误作“飞”。那么古文“▯”字反而无法考察，这恐怕是臆测，知道其详情的人请加以考辨。▯（下乾上震）聚卦（四阳二阴）。大壮，利于守正。彖传说：大壮，就是大而强壮。刚健而有所行动，所以称为“壮”；大壮利于守正。“大”就是正。正大之道确立，天地的真实情状就可以显现了。大壮是遯卦的反卦。遯卦阴在内，所以阴虽然少，却不认为它少，而说阴气正在渐渐增长。大壮阳在内，所以阳已经盛大，却仍然庆幸它更加盛大，说“大者壮”。然而遯利于守正，大壮也利于守正。同样是四阳二阴的卦，乾卦运行于上下，无非都是利于守正。可是遯卦说守正利于小，却不称为正大；大壮利于大正，也因为大而直接称为大正。这是为什么呢？因为大的才强壮，大的就是正。遯是六月卦，大壮是二月卦，阴阳中正二者都有；只是大壮的运行显现在天，停止显现在地（《系辞》说“大壮则止”，这是倒艮之止；上卦震倒置为艮）。我把它解释为阴气消退；刚健而行动（乾刚、震动），又值得庆幸的是阳气增长，所以震动在下而坤柔在上（这是地雷复），称为“看见天地之心”（《复》卦彖传）。乾刚在后而震动在前，则称为“看见天地之情”。心存在于内，情显现在外；所发动的有浅有深，所以所看见的也有隐有显。旧说三画卦以初爻为少、二爻为壮、三爻为究；六画卦则以初二爻为少、三四爻为壮、五上爻为究。那么这里的“壮”字又是因阳气到达三四爻而得名，但这是另一层意义。象传说：雷在天上，就是大壮。君子因此不合礼的事不去做（礼是上天所制定的秩序，而“履”字以震为足，下面有缺文）。初九，强壮表现在脚趾上；出征凶险，但有诚信。象传说：强壮表现在脚趾上，这种诚信最终会穷困。震代表足，初爻在下，所以代表脚趾。四阳的强壮，以脚趾为开始；初爻是强壮的开始。然而这已经过分了，天下没有脚趾比脚更大却还能用来行走的。虽然九四与我相应，但四阳五阴正好各半，坎卦又有相互诚信的意思，这些条件确实具备。若说到出征，却还不行。诚信就是相信；对于行动有信，也就是说相信自己可以行动。如果不能出征，那么即使有诚信，最终也会穷困，何况行动呢（“孚穷”不是“征穷”）。考察《春秋左传》，赵简子议论季氏驱逐国君的事情，史墨说《易经·大壮》：“雷乘于乾而震动，雷代表诸侯，加在乾卦所代表的国君之上，天道本来就有这样的情形。”那么这里所说的《大壮》，正是“尾巴太大而不能摆动”、强壮表现在脚趾上的意思。大象传说“不合礼的不去践履”，而《左传》把越礼犯分的人作为这种卦义的对应。用《易》来推求占筮中的《易》，其变化不属于同一类，正是如此。九二，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为居中。大壮之所以利于守正，就是因为九二。所以只称九二，便可以说：“这一爻守正而吉，为什么呢？因为居中。” 九三，小人凭借强壮行事，君子不用强力，守正而有危险。公羊抵触藩篱，困住了它的角（王肃本作“缧”，郑玄、虞翻作“累”，蜀才作“累”，都解释为系累）。象传说：小人凭借强壮行事，君子应当防备。九三处于下卦乾的末端，又在互卦乾的中间，正是强壮达到极点的地方，却不能任意使用这种强壮。强壮本来有什么不可使用的？为什么说自己使用强壮就不可以呢？因为依仗强力而前进，这是小人才会做的事；君子哪里需要这样做？君子所使用的，恰恰是不凭借强壮。所以全卦的卦体兼有兑卦，而九三又正好处在三五互兑的初位。兑为羊，再以乾、震的刚劲成之，就成为公羊。公羊勇于前进，却不能后退，前面有藩篱，便会撞上去。撞藩对角有什么损伤，却造成危险；角也困住了。想要使用强壮，反而失去了强壮。强壮不可依恃，就是这样，像被困住而瘦弱。震为竹、为苇，所以说是藩篱。九四，守正则吉，悔恨消失。藩篱破裂，角不再被困，强壮表现在大车的车輹上。象传说：藩篱破裂而角不再被困，是因为还可以继续前进。九四虽然以偏位居于偏刚之处，而阳气在此已经走到尽头；只怕不前进，所以庆幸它能够前进，说守正而吉。此前在九三时，认为前面有藩篱；如今阳气将尽，藩篱撤除了。兑有附着、决裂之象，现在已经决裂（九三、九五组成互兑，九四所在的兑刚恰好已经消尽）。先前因为抵住藩篱，所以有时会困住；现在不再困住，因而强壮了。这种强壮从哪里看出来？坤为大车，以坤的初爻取为震，这就是车輹。輹是车的根部（车下用来捆缚的部分叫輹）；震是坤的根基（坤有根基而形成震）。想继续前进并观察其强壮，强壮就在这里而已。九四处在乾健的中部，又是震动开始的地方，所以卦象如此。六五，在平易之地丧失了羊（郭京《举正》作“午”，误）（郑氏读“易”为“亦”，说“佼易”；陆绩本作“场易”，“场”是通字；《汉书·食货志》本作“易”，现在可读作“异”），没有悔恨。象传说：在平易之地丧失羊，是因为所居的位置不相当。

译阳已经强壮了，如果在这里再前进，那么这个阴爻就应当一并丧失；所丧失的，是羊。兑卦尚未终结，而六五正处在三五互兑的口部；兑为羊，互兑也为羊，六五恰好处在兑口，于是兑卦脱落了。只是这次丧羊发生得毫不费力，极其容易。时势交替更换，转眼之间便有盛衰得失接踵而来；事情既然已经如此，又有什么可悔恨的呢？以容易丧失的形势，遇上大壮的时节，虽然说六五本来居正而且居中，它能够与此相称吗？“易”与“埸”同音，也有相同意义，但卦象中没有疆场的证据。仲氏曾说，解释经文不应随意改字，这是正确的。上六，公羊撞上藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益。艰难自守则吉。象传说：不能后退，也不能前进，是因为没有审慎考虑。艰难自守则吉，是因为灾咎不会长久。卦体为兑，所以是羊；九三处于内卦末端，上六处于外卦末端，因此都有抵达藩篱并撞上去的象。何况震动已经达到极点，更是躁妄到了极点。只是这里的震柔正处在众阳逼迫之时，虽称作撞藩的公羊，实际却与九三不同。九三可以退，而上六不能退，因为众阳在后面；九三可以前进，而上六不能前进，因为前面无处可去。既然如此，还有什么利益呢？也只能艰难地自守，等待强壮和震动的势力过去罢了。躁妄抵触，在进退之间受挫，也只是因为不能估量自己才到了这种地步（“不详”就是不审慎估量）。然而虽然不能审慎，也不会长久困顿。从此以后，经过全乾，接着就是姤、遯，仍然是反复变化的事情（“咎不长”）。这说明大壮与遯相互承接，君子在这里应当详细考察强壮之势，审慎决定所采用的方式。▯（下坤上离），四个易卦。易为观卦▯（五爻前来，小四爻往而过）▯（三爻往，上爻来）。（又易）为颐卦▯（初爻往，四爻来），为萃卦▯（五爻往，上爻来）。（虞翻说：观卦九四往九五，蜀才说，这是观卦九五降为九四、六四进为九五；这里只是按照正位来推说。至于朱升《周易旁通》及《周易本义》，也说由观卦而来，则是指变卦而言。） 晋（孟喜本作“齐”，陆德明说“齐”音“子西反”，意义相同，这样就是“跻”字；跻就是前进），康侯用来赏赐马匹众多，白天一日接见三次。彖传说：晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而依附于大光明，阴柔前进而向上运行。因此康侯用来受赐马匹众多，白天一日被接见三次。晋就是太阳升起，也是前进。下卦坤、上卦离，太阳从地面升起，因而向前进展，这就叫晋。然而不说“明”而说“进”，是因为按照推易来说，观卦由六四一阴爻前进而上行，填入五位成为卦主；这个卦之所以得到光明，全靠阴爻前进。再转而推演，颐卦以下卦震改变为坤，小过卦以上卦震改变为离；上震下震，都是康侯（震为诸侯，康侯就像《考工记》所说的宁侯。有人说，民众的功劳叫康；坤为民，所以有康的象）。康侯已经朝见太阳而聚集，又奉巽的命令，使离卦的太阳改变为君临天下。下位朝见上位，有升进之名；上位临御下位，又兼有晋接之义。这就像诸侯朝见天子，天子又以礼接待诸侯。坎为马，为美脊（九三、九五互坎为马、为美脊）；把它与坤所代表的众多相结合，用来广泛赏赐（坤为众）；一天之内由下方三个坤爻，成为一日三次接见（《杂卦传》说“晋，昼也”；《说卦传》以离为日，坤下三爻就是三次接见）。如果不是光明从地上升起，以坤的顺和依附大光明，怎么会达到这种情形？《周礼·大行人》说：诸公三次飨宴、三次问候、三次慰劳；诸侯三次飨宴、两次问候、两次慰劳；子男三次飨宴、一次问候、一次慰劳。这就是天子三次接见诸侯的礼仪（此外，天子接见诸侯的礼仪：觐见礼中延请升堂，这是第一次；觐见完毕，设享礼并升堂传达使命，这是第二次；享礼完毕，天子慰劳诸侯，升堂完成拜礼，这是第三次。见何氏《易》）。象传说：光明从地上升起，就是晋。君子因此自行彰明自己的明德（明德是离的德性；光明从地面升起就自然显明。《大学》说“自明”，也是这个意思）。初六，想要前进，却受到阻挠；守正则吉。应当防备诚信，宽裕则无咎。象传说：想要前进而受到阻挠，是因为独自奉行正道；宽裕则无咎，是因为尚未受到命令。初六本来由颐卦的震刚上升而成为九四，因而形成二、四同功的艮卦；我刚想前进，脚步还没有迈出，面前却突然形成丘陵（艮为丘、为阜，恰好处在二、四之间）。然而与我相应的九四（指九四）是一个刚爻向下临迫（九四为艮刚），俨然如山倾压下来，阻挠我前进。虽然九四处在坎中，坎可以表示内心诚信，但时机和命令尚未到来，谁能相信我呢？也只能独自守正，等待命令自己到来罢了。六二，想要前进，却忧愁；守正则吉，接受这大福，是从王母那里得到的。象传说：接受这大福，是因为居中而且守正。六二想要前进，而三、五同功形成坎；刚迈出一步，坎险便接连而来。又像隐藏在污水坑中的东西，因此更加忧愁。忧愁到什么程度呢？所幸居于正中，以坤的顺和应合离的柔爻；尊位上的阴爻仿佛降福于我，而我接受了它，多少可以解除忧愁。《周礼》有祭享先妣的礼仪，《尔雅》说：“父亲的母亲称为王母。”大概指六五。也有人说：“乾为王，坤为母，王母就是王者的母亲。”上卦离为中女，所以有母亲的象。六三，众人都信任它，悔恨消失。象传说：众人信任它的志向，是因为向上运行。六三以小过卦的艮改变为下卦坤的起首，因此我一成为坤，众坤都信任我。然而初爻原来是艮刚，如今变为艮柔，难道能没有悔恨吗？悔恨消失，是因为众人信任；得到信任就可以行动，而可以行动的正是我的志向，也就是前进。坎正处在中间刚爻相接的地方，因此代表诚信；以符节使双方信验相合，所以称为孚。何况三、四正处于内外相交之处，和初爻所称的“四孚”完全相同。因此初爻受阻、二爻忧愁、三爻获信、五爻失去，必定不能稍有含混。晋卦以后再解释《易》，若彼此笼统对待，三爻也可以忧愁，二爻也可以众人信任，那么《易》的道理就不存在了。有人说：坤为众，所以三个坤爻都有众人的意义；但初、二两爻还没有成为众。九四，想要前进却像鼫鼠（子夏传作“硕”，是声误），守正而有危险。象传说：鼫鼠守正而有危险，是因为所居位置不相当。

译九四前进而处在互艮的刚位，艮为鼠；又受到离卦中部的逼迫，白天也不能出来。它所处的位置，与离的附丽、晋的白昼都不相称，所以像鼫鼠一样（因此说“位不当”）。蔡伯喈说：“鼫鼠有五种本领，却没有一种能成为专长。”这就是旧称“五技而穷”（《说文》说：能飞却飞不过屋顶，能攀缘却爬不尽树木，能游却不能渡过山谷，能打洞却不能遮蔽自身，能奔跑却不能跑在别人前面）。《九家易》解释说，这正是五种才能都穷尽：卦体为离，想要上升；卦体为坎，想要下降；能游却不能渡过沟渠，因为不能出坎；能飞却飞不上屋顶，因为还未到上爻；能攀缘却够不到树木，因为不能出离；能打洞却不能遮蔽自身，因为六五坤气逼近；能奔跑却不能跑在脚前，因为外卦震在下。这是最确切的解释。郑康成说鼫鼠就是大鼠，“硕”“鼫”是通字，但这是错误的。至于《广韵》认为它是蝼蛄，《玉篇》说它形状像鼠、头部像兔、尾巴有毛，那也只是鼠类，恐怕与艮为鼠的卦象仍不相合。六五，悔恨消失；失去和得到都不要忧虑，前往则吉，没有不利。象传说：失去和得到都不要忧虑，前往会有喜庆（“失”字，孟喜、马融、郑玄、王肃等本都作“矢”；虞翻说“矢”是古代的“誓”字；《九家易》说，六五由坤发动而来成为离，离代表射，所以说“矢”，这些解释都无法说明白）。六五处在离卦的中位，正是依附大光明的位置，所以刚称六五，便说悔恨消失。然而六五在观卦中是巽刚，巽利于有所获得，而现在已经失去了。在互卦中是坎柔，坎有忧患，而现在幸而已经脱离忧患。虽然没有得到什么，却也没有忧患，前进又有什么害处？所以爻辞说吉，说没有不利。孔子又直接补充说：“它前往将会有喜庆。”这实在是因为高兴它能够前进；这是晋卦的主爻。上九，前进到了角上；只能用来征伐邑国。虽有危险而吉，无咎；若守正则有吝。象传说：只能用来征伐邑国，是因为道路还没有光明。到了上九，前进就停止了。离为牛，上九就是离牛的角。再前进，前面已经无路可走，于是用角前进，或抵或撞，把它作为开路的工具，本来就已经超越本分；又凭借离的戈兵、甲胄，转而去征伐坤所代表的下方邑国。虽然说可以借此振作威厉，本来似乎没有咎害，但这不是正道；若说守正，反而有吝。离为明德，上九处在尊位，不能把康侯所受的赏赐、王母所给的享礼分施下来，却只凭戈兵甲胄转而凌辱下位，道路还没有明白，哪里有光明可言？《仲氏易》卷十五。（经部，易类，《仲氏易》）

译钦定《四库全书》。《仲氏易》卷十六。翰林院检讨毛奇龄撰写。▯（下离上坤），四个易卦。易为临卦▯（二爻往，小三爻来而过）▯（四爻来，初爻往）。（又易）为颐卦▯（上爻来，三爻往），为升卦▯（二爻来，初爻往）。（蜀才说，这是临卦九二上升为九三、六三下降为六二。虞翻说，临卦九三变为九三而反成晋卦；这是推演方法，与朱氏《旁通卦变》不同。） 明夷，利于艰难中守正。彖传说：光明进入地中，就是明夷。内里文明而外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样，所以利于在艰难中守正，收敛自己的光明。身处内在的艰难之中却能够端正自己的志向，箕子就是这样。明夷是由晋卦反转而成的。离所代表的太阳受到损伤，是因为进入地下。如果不是经历艰难而坚守正道，又怎么会有利呢？孔子说：“我在这里看到了文王。”所谓明夷，就是遭受灾难。离代表的光明在内，坤代表的顺在外；由此面对互坎（二、四同功）而遭遇险难（只是因为前面有互坎的险，所以遭受灾难；“蒙”就是被外在事物遮蔽）。如果不是具备明夷全卦的体性，处在忧患的极点，恐怕不足以承担这种处境。这不是文王，又是谁能这样做呢？而且，我还在这里看到了箕子。所谓利于艰难中守正，就是收敛自己的光明。外卦的位置为坎（四、五、六爻），纯爻排列时可以显现；箕子以坤五处于明夷之中，坐在坎中而反有离的照耀，保存自己的光明，同时又把它隐藏起来。然而文王的坎难在离之外，箕子的坎难在坤之内（即互坎在下卦离的外部，坎的位置在上卦坤的里面）。商辛的至亲发动内难，箕子最终仍能端正自己在坤五、坎中的志向。如果不是践履六五“利贞”的爻义，秉持艰难守正的德行，恐怕不足以防备这种处境。这不是箕子，又是谁能这样做呢？考察起来，彖传是孔子所作；因为卦爻辞中六五有“箕子”一语，所以有人怀疑不是文王所作，而归于周公。既然如此，六五的“箕子”是《周易》的旧文，而彖传说文王，是孔子特意把文王和箕子并列提出；所以文王属于全卦，箕子只属于六五，并不是偏颇。这正是《易》经文的本来情形（朱氏《旁通》说，旧时解释《易》的人把六二说成文王的明夷、六四说成武王的明夷，都是浅陋而无理的话。不仅武王不应说是明夷，文王明夷也只是孔子赞美《易》的话。《周易》的旧辞，怎么会有这种内容？近代儒者巧妙搜集文王的事迹来配合各爻，甚至把殷代臣子分别配属，认为初爻是夷齐、四爻是微子，这些都极其幼稚。世上若有通达之人，不可不以此为鉴）。象传说：光明进入地中，就是明夷。君子因此治理众人，使用晦暗来显明（虞氏《易》作“如”）（“治理众人”以坤而言，“使用晦暗来显明”以离而言）。初九，光明夷伤于飞行，垂下自己的翅膀。君子要离去，三日不进食。将有所前往，主人有话说。象传说：君子要离去，是因为义理上不应进食。明夷一定是受到伤害的表现。既然受到伤害，就必须认真察看它伤在什么地方；而这种伤害往往可以从飞鸟身上看出来。太阳有飞鸟，是离卦的象（离为雉，天为鸟；太阳有鸟，所以说日中有鸟，这是李氏《易解》的说法）。初、上两爻都是刚爻，以健劲的羽毛夹在两旁而成为翅膀，因此初爻本来就是离的一只翅膀；如今颓然下垂，好像翅膀受伤。初爻是离刚，本来代表君子；因与九四相应而形成互震，又是震的行动。君子行动本来就是正道，可以比作离鸟飞行；但经过小过、升两次变化，兑口被废而形成离，口虚腹空（离为腹，坤也为腹），都有不进食的象。离为太阳，三爻正好对应三日。君子要到哪里去呢？所谓行动，也就是认为可以前往。我既然有应爻，我所前往的地方，也就是我的应爻所在。以对方应我来说，我是主人；以我前往对方来说，对方又是主人。我刚想前往，而主人来应我的人纷纷有话说，那么我将怎样行动？主人指九四，因为九四是初九的应爻（荀爽认为上面的众阴是主人，朱升认为九三是主人，都没有道理）。四爻的互震为行动，又为严厉言语（震的二、五爻来形成厉；初、上有言，《师》卦互震也有“利执言”），所以说“于行”“有言”。既然行动已经受到伤害，至于那些言语就不必再论，只从进食与否来观察即可。孔子说：“它不进食，也就是受到夷伤。”义理也是这样。身处昏暗的朝廷，却吃它所供给的食物，可以说合乎义吗？《荀氏九家易》说：“有明德的人，以享用俸禄为耻。” 考察《左传》昭公四年：叔孙穆子生病，他的儿子竖牛把送来的食物放在一边，不让食物进献，叔孙穆子不进食，最终饿死。当初穆子出生时，他的父亲庄叔为他占筮，得到《明夷》变《谦》，拿给卜楚丘看。卜楚丘说：“这个孩子将要出行后归来，成为您的继承人；由于谗人进入，他的名字叫牛，最终会因饥饿而死。”（原来的筮辞到这里为止，“祀”“死”押韵，这是古法。后来的解释稍有增饰，其中夹杂他人的臆见，并有脱漏，不是卜楚丘的原文，所以依照仲氏的说法略作补解。）成公十六年，叔孙为躲避侨如的灾难逃往齐国，到了庚宗，遇到一个妇人，便在那里住宿。襄公二年，召他回国，立为卿。庚宗的妇人带着自己的儿子献上雉，问孩子的出生情况，孩子说：“已经能够奉献雉了。”叔孙召见他，给他取名叫牛，让他担任竖；因为受宠，后来长期让他主持政事。竖牛于是用谗言杀死长子孟，又进谗言驱逐仲。到这时，叔孙因为不进食而饿死。解释这件事的人说（这里仍是《左传》的文字，只是改换了说法）：明夷就是太阳。太阳的运行有十个时位，对应十个等级（意思是正午对应王位，食时对应公位，早晨对应卿位，鸡鸣对应士位等）。现在《明夷》变《谦》，光明尚未融盛，大概正当早晨吧？