仲氏易卷二十一

译三爻将要变革，但它正处在改变卦体的交界处，两个卦宫彼此隔开，不能一下子前进。而且三、四、五三个乾爻依次运行，虽然自身具有乾的刚健，却不能越过四、五向上运行，所以出征会遇到凶险，并不奇怪。只是乾象征言语【见《九家易》】；三爻虽在三个乾中依次运行，但我属于乾的开始，所以先行发动，表现为言语，于是有所谓“革言”。既然处在应当变革的命令之下，约请父老重新开始；命令已经在下面发布，尚未发布的却只是言语，那么时机如果尚未到来，必然有命令还没有下达而言语先行完成的情形，但这怎么容易完成呢？乾的言语，是由乾所成就的人发出的。九三只知道自己的言语从革卦开始，却不知道它的第一层完成在遯卦时期，是下卦互乾的一爻；如今的乾，是由遯卦的一爻成就的。第二层完成在大过卦时期，是下卦互乾的二爻；如今的乾，是由大过卦的二爻成就的。第三层完成在大壮卦时期，是下卦正乾的三爻；如今的乾，是由大壮卦的三爻成就的。只有一项乾的言语，经历乾的一、二、三爻之后，才希望获得完成；其中外相互夹持，前后彼此信任，就是这样。这样仍然不能取得信任，又要到哪里去呢【“三就”多解释为就正，但本文没有“正”字，不相合】。例如《礼器》说繁缨“一就”，注疏把五种颜色环绕一周解释为一就，这与《士丧礼》解释马缨“三就”相同。何氏《订诂》因为这里有“三就”二字，便引用来作依据；那么《尚书》所说“五宅三就”也应当一并涉及。有人把“三就”指为本卦的三个乾爻，但三爻处于一个乾中，反而少了一层“就”，也不妥。“又何之矣”犹如说没有可以走动、转圜的地方。九四：悔恨消亡。有诚信，改变命令，吉祥。《象传》说：“改变命令而吉祥”，是因为诚信的志向得到实现。四爻已经改变卦体，又正处在兑金的位置，是变革的开始，所以不说“革”而说“改”。“改”是变革达到极点。合全卦来看，三、四是中位，四又是互乾的中位，中位可以成为主导；再从推易看，五爻都发生了改变，只有九四这一爻与遯、壮、大过、无妄相合，却没有发生一次推易。不发生推易的，反而是改易的主导，所以变革没有比革命更大的，便归结为“改命”二字。传文所说“改物”“改命”，不正是这个意思吗？互乾为言语，互巽为命令；这里说改命，天命之“命”应当不仅是文辞、诰命之外的命令，而与彖辞所说“汤武革命”正相符合。这难道不是要得到人民信服、使志向取得信任才行吗？彖辞反复说“有孚”，而象辞中凡属三个乾爻的爻辞，也三次说“有孚”，可知尊崇乾；何况四爻又是乾的中位呢？此外，卦从二爻到五爻组成大坎，凡是说志、说孚，也都取坎的象。九五：大人像虎一样变化，尚未占问便已有诚信。《象传》说：“大人像虎一样变化”，是因为文采光明显著。九五所说的大人，还兼有创制与继承，并且成为主导者；所以改变命令之后，更要创制制度、建立法令，改革历法、改换服色，考察车轨文字而确定礼乐。它乘承乾而面向离，文明而修饰政治；正如马季长所说“周公修明文德”。由于不是称作“改”而称作“变”，是因为一旦说“变”，便连改变的痕迹也没有了。五爻以乾金与兑金的阳刚相合，又从壮卦推易而来，往来都属于兑【大壮五爻为互兑】，所以虎是金兽，居于西方，正与乾、兑属金、方位在西的象相合。虎毛的文采灿烂，犹如变化；黄牛的革去掉毛却不称为变革，是有革之名而仍未真正变革。虎豹的皮毛显现华美纹理，便称为变，是没有明显改动却已经发生变化。何况己日才取得诚信，并不在变革之后；九五以“有孚”作断语，“未占”又把革言之孚与改命之孚合而为一，所以说这是大人的事业。上六：君子像豹一样变化，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉祥。《象传》说：“君子像豹一样变化”，是因为文采繁盛【《说文》作“斐”】；“小人改变面貌”，是顺从而跟随君主。到了上六，鼎革已经确定，制度创制又焕然一新；贤者认识大事，不贤者只认识小事，天下谁敢有意排斥这种教化？所以按道理说，是把遯卦上九变成这一爻；能够肥遯的贤者，确实是君子【“肥遯”是遯卦上九的爻辞】，君子如豹般变化，披承虎的余文，成为国家的光华。把无妄上九改成这一爻，则“行有眚”的人本来是小人【“行有眚”是无妄上九的爻辞】；小人于是改变面貌，回转面孔来归顺教化，不只是改变内心【改变到面貌，内心当然可知；俗说“革面而不革心”是不对的】。然而变革创制以后，关键在于休养生息；只张弛张而不放松，是盛世所忌，行动就凶，安居则吉。上六属兑，取脱落之象，本来就是如此。非同寻常的举动、变革的施行，可以用来应对变故，却不能用来处在常态。正因为可以应对变故，所以在尚未变革时，虽用黄牛之革束缚，却仍然嫌它过于固守；正因为不能处在常态，所以已经变革以后，即使虎豹的文采光明繁盛，安然实行文治，仍然担心它突然行动，这是时势使然。扬子云说：“狸变成豹，豹变成虎。”陆公理说：“阳爻称虎，阴爻称豹；虎大而豹小。”【王湘卿说：虎纹稀疏而显著，所以说“炳”；豹纹细密而有条理，所以说“蔚”】▯【巽下离上】　四易卦 易　遯▯【五爻来，大过二爻往，壮卦】▯【初爻往而上爻来】【又大过易】▯【五爻往，大过上爻来，成大畜】▯【初爻往而四爻来】鼎卦：元始吉祥，亨通【程颐本认为“吉”字是羡文，本义认为是衍文，都没有根据；元吴澄本、明季本竟然跟从而删去，实在荒谬】。《彖传》说：鼎，是一种象征。用木顺入火中，进行烹煮【“亨”与“烹”相通，下面的“亨”和“大亨”也都相同】。圣人用它烹煮祭品来享祀上帝，又用大烹煮来养育圣贤【《举正》本没有“而大亨”三字，错误】。巽顺而使耳目聪明，柔爻前进而上行，得到中位并与刚爻相应，所以元始亨通。

译用巽木烧离火，并把乾金、兑泽夹在其中【二至四爻为乾，三至五爻为兑，所以可知《演易》也早已有互卦】；这就叫作鼎。但孔子说：“这是鼎的形象：鼎有足、有腹、有耳、有铉，卦爻的形状都分别象征了它们【下爻的偶画像足，二、三、四爻的奇画都中间充实，像腹；五爻的偶画像耳，上爻的奇画像铉】。如果只依据卦名来看，不过是巽木进入离火，用作烹煮而已。然而烹煮并不是小事。古人铸造鼎，所用的只有祭祀和宴飨宾客两件事；祭祀以享祀上帝为大，宴飨宾客以奉养圣贤为大。所以烹人掌管鼎时，享祀上帝，大抵只是把牲体煮在镬中，煮熟后再盛入牲鼎罢了【《九家易》说：牛鼎容一斛，羊鼎容五斗，豕鼎容三斗，都是三足；天子用黄金装饰，诸侯用白金，大夫只有羊鼎、豕鼎二鼎，用铜装饰；士只有豕鼎，用铁装饰】。至于奉养圣贤，则饔、飱、牢、醴，以及水火的调配，都应当具备各种食物。因此，享祀上帝称为“烹”，奉养圣贤称为“大烹”。礼仪以简约为贵，而感情则因繁备而能周密相通。器用有多有少，事情却没有尊卑厚薄之别；作为烹煮所掌管的事务，本来就是这样。况且《彖传》所说的“元吉亨”，并不是说乾元之德一定要先得到吉祥，然后才能通达。侍奉神明、宴飨宾客以求福，是吉祥；明白地自我治理，又以建立德行作为吉祥。现在下卦所见的只是巽，上卦离为眼，眼既能明，又以卦体构成大坎【从初爻至五爻为大坎】；借用坎的意义，坎主聪听，能够周遍贯通上下之间。这样看来，《尚书》所称“允聪明，作元后”，确实不过如此。又把大壮初爻的柔爻升到五爻，并继续向上运行；把遯六五换到二爻，取得中位而与刚爻相应。这正是古代君王铸定鼎、改易神器的道理，也就是所谓传德而不传物、传鼎而不传玺，全部都在这里显现出来。既然乾元之德虽未直接说“吉”，又怎么会不亨通呢？《象传》说：木上有火，就是鼎；君子因此端正自己的位置，凝定天命【翟玄本作“拟”】【林栗说：“位”是木与火所处的位置。苏轼说：革卦用来改变天命，鼎卦用来凝定天命】。初六：鼎颠倒了足，适宜倒出其中的污秽；得到妾，是因为她的儿子；没有灾咎。《象传》说：鼎倒转其足，并没有违背常理；适宜倒出污秽，是因为要跟从尊贵者。卦以初爻象征足，何况巽的两股分开，像两只脚趾，所以用来象征鼎足，本来就是它的位置。只是初爻由大壮的上爻柔爻、大畜的四爻柔爻变换而来，因此它作为趾，都是从上卦倒转变换而来的；倒转成为趾，也就是“颠趾”。鼎足本来就有可以倒转的道理：鼎还没有装满时，必须先把它倒转，以除去污秽【凡是祭祀，前一夜都要灌洗、涤濯鼎器，把足倒向上方，以倾出积存的污秽，用来达到洁净】。所以从新旧的痕迹来说，因新而去旧，叫作“出否”【否，就是恶，也就是污秽。《杂卦》说鼎取新】；从尊卑的位置来说，由卑位处于高位，叫作“从贵”【《系辞》说卑高陈列，就有贵贱之位；高为贵，卑为贱】。既能出否，又能从贵，虽然倒转却还没有违背常理，因为初爻处在巽阴之中，巽为顺，所以不算悖逆。再说，鼎是烹煮的器具，有了器具，就一定有主持这件事的人。试曾从巽、离二女来观察主持者：初爻本是巽阴，巽为长女；再根据颠趾的形象寻求，实际上是倒转的兑阴【由颠倒推求，便得到妾和儿子；两者都有明确的依据，并非一向含混】。大壮三、五爻的兑，以及大畜二、四爻的兑，都是兑；如今都变成倒兑的阴爻。兑为少女，为妾。这样一变，本来想得到一个主持烹煮的人，现在却只得到她的妾；想求得主持者却只得到妾，颇有颠倒之意。可是革与鼎都只是女爻相求，上下卦中并没有三个男爻的形象显现；但大壮的兑与长男相互作用【上卦震为长男，与兑合于四、五两爻】，大畜的兑与少男相互作用【上卦艮为少男，与兑合于二、四两爻】。得到妾而又连同得到她的儿子，就像母亲因儿子而尊贵：既得到一个主持事务的人，又同时得到主持器具的人，这还有什么灾咎呢？颠趾并不是为了利益而倒出污秽；否则就是为了烹煮而得妾，也不是为了儿子而得到妾，而是以儿子来主持鼎，于是家人之道也就完备了。鼎与革在卦画上互为反对；而与家人则又在卦名上互为反对【一个是风火，一个是火风】。这与革卦《彖传》不与鼎相对，反而与火泽相对，正相同【火泽为睽，泽火为革】。郑康成解释这一爻，说足是用来承托鼎的，比喻君夫人侍奉君主的事情。如果失去正礼，就是失掉作为足的道理，就应当以和义使她离开【“以和”即“利”字的误写】。像“否”这样的情况，嫁给天子，即使失礼，也没有出离之道【似乎把“出否”的“出”解释为大归之出】，只能废弃并疏远她罢了。坤为顺，又为子母牛；在后妃旁边的侧妾之类，只要有顺德，儿子必定贤能；儿子贤能而立为世子，又有什么灾咎？按：这很难解释。汉儒解释经义，实在不容易得到可靠的说法。何况王学兴行以后，郑学完全废弃，《易》和《木书》中的这些文字又令人爱惜而不忍释置，所以附录在这里，作为质证解释的材料。九二：鼎中有实物，我的匹敌有病，不能接近我，吉祥。《象传》说：鼎中有实物，应当慎重选择所前往的地方；我的匹敌有病，最终没有过失。九二处在鼎的下腹，又得到阳爻，所以中间充实。第二爻由五爻而来，大壮五爻的刚爻被二爻换去，所以五爻就是我的匹配者【仇就是匹配者，《子夏传》说：“君子有好匹配”】。现在五爻处在离中，而伏藏坎位的疾病在其心中，因此是有病。有病，又怎么能接近我呢？鼎正在烹煮之中，既然失去了主持烹煮的人，自然应当慎重等待那个人不要前来，最终也不会有过失。这也是借家人的形象，以反对关系来说明。九三：鼎耳改变了，鼎的运行受阻；雉肉膏脂不能食用，正逢下雨，减轻悔恨，最终吉祥。《象传》说：鼎耳改变了，是失去了它应有的作用。

译九三正处于下卦将要变革的时候，也关系到鼎的制度。鼎装满以后，要用铉穿过鼎耳来扛举，接近饮食之前《仪礼》所说的“扃鼎”就是这种情形。若尚未装满，就要撤去铉、脱下鼎耳，这叫作“耳革”。现在二爻中间已有实物但还未满，四爻则已经充实，而三爻还没有达到这种状态，所以三爻仍处在耳革之际。鼎的运行依靠鼎耳和铉，鼎耳本来就是用来运行的。可是鼎耳既已改变，正如汉代《五行志》所说：“鼎凭耳运行，耳革则运行受阻【虞氏《易》说：鼎不是靠足运行，而是靠耳运行；耳革则运行受阻，所以失去了应有的作用】。”既然不能运行，还能顾问什么呢？只是从鼎的形象来看，上卦离为雉；离与三爻不相连，而三爻处在互卦兑的足部，越过本卦又在口部之下，所以虽然把雉放入鼎中，可以成为膏脂，却仍然不能食用【古代以雉膏为贵，如《天问》说“彭铿斟雉类膏”，指的是汁液】。这好像违背了水火相宜的道理，失去了烹煮的节度，就是所谓失去其义【义就是适宜，也是节度】。从运行来看，它又形成运行受阻，只因为三爻处在三个乾之中，乾为行，却被两重乾遮蔽，所以受阻【这与革卦九四“征凶”正相同】。然而三爻又处在大坎之中，并且处在两个倒兑之中：坎为耳，兑使它发生革变；坎为雨，兑又使它有所亏缺。这样一来，正在下雨，本来足以阻止运行、造成阻塞；但又能削减阻塞、促成变化，这也是鼎耳尚可运行之处，而“亏”与“悔”还没有完全丧失。【悔就是变化，见《乾》卦】所以最终吉祥。九四：鼎足折断，倾覆了公爵的餗食，鼎身沾满污液【旧本有的作“其刑剭”，郑玄本的“渥”也作“剭”】，凶。《象传》说：倾覆了公爵的餗食，事情怎么会竟至如此呢？九四正当鼎已经装满的时候，又以乾刚居于此位；刚则必然充盈，充盈就必然倾覆。可是这个乾刚本来是由大畜初爻的刚爻上升而来，初爻却安于柔爻，成为鼎足，因此四爻过刚，也是初爻过柔造成的。所以说：“鼎倾覆，不是因为鼎装得太满，而是因为足折断了。”这难道只是四爻喜欢把罪过推给别人，而初爻甘愿承担过失吗？也就是说，初爻本来就是四爻所换来的，并没有别的原因。鼎中装的是什么呢？是公爵食用的餗食【李鼎祚说：四爻为诸侯、上公，所以说“公餗”。郑康成说：鼎有三足，象征三公；餗是美味的膳食，包含八珍】。公餗既然倾覆，整个鼎体都还会被汤汁浸湿，何况仅仅处在初爻的鼎足呢？如果足是空的，就不会折断，只会倒转而不至于倾覆；实物已经发生变化，阻塞也不至于折断。现在果然怎么样了？这是说没想到事情会发展到这种地步【唐代李纲在隋朝做官而不得升进，占筮得到鼎卦，说：“你应当做卿辅，但要等改朝换姓以后才能实现志愿。”他任职不如退隐，足折断就是失败。李纲后来在唐朝显达，多次称病辞职离去】。“志”“退”“败”都是押韵的字。按：“其形渥”是说鼎倾覆以后，整个鼎都淋漓沾湿，形状就是这样。推演卦象到最贴切之处，旧本有的作“其刑剭”。《释文》说：“剭，是重刑。京房说：刑加在颧骨叫作剭。”又《周礼·司烜氏》有“屋诛”，说的是被杀者不在市中行刑，而是送到甸师处置。“屋”读音如“其刑剭”的“剭”，所以“剭”本来与“屋”相同。后来《新唐书·元载传》的传赞引此句，认为就是《司烜氏》所说的“屋诛”之刑。因此，旧本早就有把“剭”解释为刑罚的说法，实际上是字形、字音彼此牵合造成的错误。宋代晁以道作《伪古本周易》，改为“刑剭”，本义也跟着采用。不知道汉代《谷永传》又把“刑剭”作“刑渥”，说加以重刑就与“刑”字相同；可是“剭”又与“渥”不同，这究竟应当依据哪一种呢？六五：鼎有黄色的耳，有金铉，利于守正。《象传》说：鼎的黄色耳处在中位，以此作为实质。六五以偶画处在鼎的顶端，象征鼎耳；而这一爻本来就在离卦中。离中伏有坎，坎为耳。黄色是离的中性色；贯穿鼎耳有铉，所以能够用来关合、举起这个鼎【《说文》说：铉是举鼎的器具。马融说：扛着鼎把它举起来。《仪礼》称为“扃”，《周礼》称为“鼏”】。金也是黄色。五爻并不是装满鼎中实物的位置，却也说“实”，因为二爻被遯卦五爻换来。五爻的刚爻换到二爻居中，二爻所有的，也就是五爻所有的。所以二爻说“鼎有实”，五爻就说“以中为实”。这仍然是《彖传》所说取得中位而与刚爻相应，虽然表面没有实物，实物实际上已经在其中了。上九：鼎有玉铉，大吉，没有不利。《象传》说：玉铉在上，是刚柔相互节制。上一爻正是鼎的铉【横贯鼎耳、用来举鼎的器具】。但铉是为鼎耳设置的，不能离开鼎耳，所以五爻有黄色耳，铉也随之出现。现在没有说耳却也说铉，难道一只鼎会有两个铉吗？耳可以兼含铉的意思，而铉不能兼含耳的意思；就像金可以兼有玉的装饰，而玉不能代替金【玉不能承担铉的功用，必须以金制作，再用玉加以装饰，才叫玉铉】。所以五爻说“金铉”，兼说了铉；这里说“玉铉”，又兼说了玉。刚柔相接之处，关系到尊卑。刚尊而柔卑，则刚来作用于柔；柔尊而刚卑，则柔反过来借助刚。现在五、上两爻相邻，耳与铉相互借用；刚柔彼此相反，则刚来助柔，本来想兼含柔，却必然使它归于柔。兼有刚的，是大宝的形象，也正是“正位凝命”的所在。水火相互调和，也像阴阳相互接触【烹人掌管供应鼎镬，以调剂水火；“齐”就是节制】。现在以鼎为象，天下所有相互调和的事情，都没有超过它；所以刚柔相兼，正是所谓节制。何况大过五爻、上爻的九六相互对换，尊卑交错，正与君臣共同具备一种德行相类似。谁能说离上爻的刚，不就是前面兑上爻的柔，彼此节制以后才形成这一卦的吗？《仲氏易》卷二十一。

译钦定《四库全书》。《仲氏易》卷二十二。翰林院检讨毛奇龄撰写。震卦【下震上震】；四个易卦。由临卦变易【二爻前往、四爻来居】，由颐卦变易【四爻前往、上爻来居】。由萃卦变易【五爻来居，初爻往，越过而成】，又由小过卦变易【三爻来居，初爻往】。【震与艮互为对卦，虞氏以震为临卦二爻到四爻，以艮为观卦五爻到三爻，都是从正位推演来说】震【《归藏》作“厘”】亨通。震动来临时恐惧不安【荀爽本作“愬愬”】，过后仍能笑语自如。震动惊及百里，却不丧失匕鬯。《彖传》说：震而亨通，震动来临时恐惧不安，是因为恐惧可以招致福分；过后仍能笑语自如，是因为后来有法则可遵循【吴澄把“震来虩虩”十六字系作初九的《象传》文而删去，季本第四次也跟从他】。震动惊及百里，是使远方惊惧，使近处恐惧【郭氏《举正》在此句下有“不丧匕鬯”四字；王昭素依据徐氏说法，认为应有这四字；范谔昌也这样说，并称此说受自许坚，许坚受自李溉，李溉受自陈抟，陈氏传承了它；朱氏《本义》就说程传有这四字，到了吴澄、季本又径自增入】。这样就可以出来守护宗庙社稷，担任祭祀之主。震本来是雷；雷发动时必然使人惊惧，所以单从雷来说叫震动，从听到雷的人来说叫震惊。只是震本来只是一雷，为什么重雷也叫震？因为雷即使再次来到，也没有第二个震主；所以六爻中的两个刚爻都作为震的主爻，但一定专门归于下震中从下而出的刚爻，因为主持器物的人最为重要。因此《易》的通常例法是：由下往上叫“往”，由上往下叫“来”。可是这两个震刚，一个从下往上走【临卦二爻上升为四爻】，另一个从上往下来到三爻【颐卦上爻来到四爻，萃卦五爻来到初爻，小过卦三爻来到初爻】；三次说“来”，一次说“往”，却全都称为“来”。这是因为刚爻摄取柔爻而下移：以初爻上往，以四爻往上，都是以下爻摄取上爻，也都说成“来”。因为震从初爻出来，五爻居于外卦，一切接连到来的震动无不来自外方，而主持震动的人自己并不震动。所以震来时虽然非常恐惧，言语笑容却仍和平常一样；即使惊动远至百里，匕和鬯也不丢失。这是什么样的主持者呢？虽然说是恐惧，却不是为了求福的权宜手段，而是始终从容不乱，足以作为法则；手执匕、奉行灌鬯，正是宗庙社稷之主亲自做的事情【礼制规定，凡是进献牲体、荐献鬯酒，都由祭祀之主亲自完成】。《诗经》说：“百神都由你主持”，并不是只有祭祀时才称寡人。“虩虩”是恐惧【旧注说：是恐惧，与“愬愬”相同；所以《说文》把“虩虩”“愬愬”都解释为恐惧，有人把虩解释为蝇虎，是错误的】；“哑哑”是笑声。震为声音、为言语，所以有笑言。雷声震动百里，是诸侯的象征【见《白虎通》】。匕是搅动鼎中器物的勺【匕用棘木制成，将要进献时，搅动鼎中的牲体，取出升放到俎上】；鬯是灌祭【用黑黍酿成郁金香草酒，灌洒地面以降神】。互卦坎为棘、为酒醴，所以有匕鬯。仲氏曾与张南士坐着听雷，南士说：“雷震动时，为什么会丧失匕鬯？”仲氏说：“不过是像将要饮酒时打落酒杯，将要吃饭时失掉筷子一样，只是广泛作比喻而已。”南士说：“它的卦象在哪里？”仲氏说：“一根刚爻承载两根柔爻，鼎中的肉还在，所以匕没有丧失；互卦坎在仰盂之中，所舀取的酒还在，所以斚鬯也没有丧失。”南士起身致谢，把这段话写下后离去。近来从南士的文集中抄录这一节，因此附载于此。《象传》说：重重的雷，就是震；君子因此心怀恐惧，修养德行并反省自己【洊，就是再次】。初九：震动来临时恐惧不安，过后仍能笑语自如，吉祥【明代张氏所出晋王本没有“后”字】。《象传》说：震动来临时恐惧不安，是因为恐惧可以招致福分；过后仍能笑语自如，是因为后来有法则可遵循。《彖传》的文辞和《象传》的文辞都是这样说的【这里完全采用卦辞，只增加了一个“后”字，明白表明不是说震动以前；仲氏说，《彖传》的“后”是震动之后，《象传》的“后”是笑言之后】六二：震动来临，危险，大量【伪古本作“噫”，以干宝解释为叹词，虞翻解释为惋惜之词；不知道“亿”字原本已有作为语词解释的说法，何必改字】丧失贝币，登上九陵；不要追逐，七日后可以得到。《象传》说：震动来临而危险，是因为乘在刚爻之上。自此至上爻都说震惊而有所丧失。六二处在震刚之下，震动来临本来就危险，又从临卦的大震变换而来【临卦六爻总括为兼画的震】，所以尤其危险，并且正处在临卦之时。四个坤爻依次排列，像贝币【贝的形状是腹部排列着齿，与四个阴爻两两排列相对相似；何况《汉书·食货志》有大贝、壮贝、么贝、小贝等名称，都是两枚依次排列，其象也相同】。现在把二爻换到四爻，突然使一根刚爻间隔四个坤爻，贝币的形象因此大为丧失；而且二爻本是兑刚，换到四爻而形成艮【二、四爻组成互卦】，艮为丘、为陵，阳刚为九，所以成为九陵；又从二爻向上登升，称为“跻”，好像有许多丧失之物而追逐它们一样，于是二爻作为震惊的起端就很清楚了。然而不要追逐。一个卦的推演不涉及另一个卦，六爻的变换不涉及其他爻；现在所丧失的东西，经过一卦六爻之后已经丧尽，于是从二爻到三、四、五、上，再到初，又回到二爻，正好是七日；这时已经重新得到，又何必追逐呢？卦象代表月，爻象代表日【又因为夬为兑口，夬缺则整个乾卦都恢复，所以凡是兑口都称为“复”，如睽初九、既济六二都是这样】。“亿”就是多【十万称亿，秦代增加到万万，都是取多的意义】；“多”与“大”相通，所以《象传》用“大”解释“亿”。孔子已经这样解释，就不能再另立解释了。推易重视正位和推移，所以在临卦所变的爻上特别着意。六三：震动时恐惧不安。震动而行动，没有灾害。《象传》说：震动时恐惧不安，是因为所处的位置不当。“苏苏”就是“虩虩”【“苏”是“愬”声音的转变，“愬”与“虩”是同一个字，因此可以知道“苏”就是“虩”。所以马融、陆绩都注为恐惧，只有虞翻解释为死而复苏，后人却误以为是吴澄的说法。然而总之北▯字本防】。六三处在下震的末端，又接近互卦坎的开始，所以能够效法震而行动，却还没有坎所代表的灾害【坎为灾】。九四：震动于是陷入泥中【荀爽本作“队”】。《象传》说：震动于是陷入泥中，是因为还没有光明。九四从临卦、颐卦变来而居于此处，处在互卦艮的末端、互卦坎的中部。艮以倒震为象，坎又使它陷落，所得不抵所失，所以震惊达到极点，终于陷入水【坎】土【坤】相合之中。自身处在泥中，不能振拔自己，仿佛只是凭借震刚，反而陷入四个坤爻之中，这又怎么样呢？震可以向下，也可以向上。下卦二爻登上丘陵，与四爻陷入泥中，正是上下彼此相反。至于《象传》说“未光”，那是因为坎与离相反；既然居于坎中，又哪里有光明呢【“遂”与“队”相同】。六五：震动来而又往，危险，大量丧失却没有丧失根本，仍有祭祀等事可做。《象传》说：震动来往，是危险的行动；事情处在中位，所以没有大的丧失。