淮南鸿烈解卷之十二

译《淮南鸿烈解》卷十二。太尉祭酒臣许慎记述上。《精神训》。精，是人的气；神，是人的守护。本着它的本源，说明它的意义，所以称为“精神”，并以此作为篇名。在古代还没有天地的时候，只有形象而没有形体；“惟”是思考的意思，指天地还没有形成形体时，没有任何有形之物。后来产生了形体，天地于是形成。那时幽深昏暗，茫茫寂寥，混沌广大，没人知道它的门户。这些都是尚未成形之气。“芒”读作“玉莽”的“莽”，“芠”读作“□灭”的“□”，“闵”读作“闵子骞”的“闵”，“澒”读作“项羽之项”，“鸿”读作“子赣之赣”，“洞”读作“同游之同”。这些都是无形之象，所以说不知道它的门户。有两种神灵混合而生，运行于天，经营大地。二神就是阴阳之神；“混生”是同时产生。深邃得不知道它的终极，浩大得不知道它的止息。于是分成阴阳，散为八方极点，刚柔相互成就，万物才形成。“离”是分散，“八极”是八方的尽头。刚柔就是阴阳。杂乱之气成为虫兽，精纯之气成为人。“烦”是混乱。所以说，精神是天所具有的，骨骸是地所具有的。精神进入天的门户，骨骸返回它的根本。精神无形，所以能够进入天门；骨骸有形，所以返回根本，归于土地。我还存留什么呢？意思是人死后各有所归，我为什么还能够长存？因此圣人效法天而顺应本性，不拘泥于世俗，不受别人迷惑；“诱”就是迷惑。以天为父，以地为母，以阴阳为纲，以四时为纪。天宁静而清明，地安定而宁静；万物违背它就死亡，效法它就生存。宁静淡泊，是神明居住的宅舍；虚无，是道所居住的地方。因此，有的人向外寻求，反而在内心失去；有的人守持内在，反而在外部失去。这就像树根和枝梢：从根本牵引它，千枝万叶没有不随从的。精神是从天那里接受的，形体是从地那里禀受的。所以说，一生二，二生三，三生万物。“一”是道，“二”是神明，“三”是和气。另一种说法是，一是元气，生二的是乾坤；二生三，三生万物。天地安置各自的位置，阴阳贯通流行，万物于是产生。万物背阴而抱阳，冲和之气使它们成为和谐。万物以背为阴，以腹为阳，身体内部空虚，是和气运行的地方。因为属阴，所以肾脏成双；因为属阳，所以心脏独一。阴阳与和气共同生成万物的形体；君臣也凭借和气达到太平。所以说，怀胎第一个月像油脂，开始孕育得如同油脂；第二个月形成胚芽，第三个月成胎，第四个月形成肌肉，第五个月形成筋，第六个月形成骨，第七个月形体完成，第八个月开始活动，第九个月躁动，第十个月出生。形体形成后，五脏于是成形。因此肺主管眼睛。肺象征朱雀，朱雀属火；火的光彩向外显现，所以肺主管眼睛。肾主管鼻子。肾象征龟，龟属水；水用来贯通沟渠，鼻子用来通气，所以肾主管鼻子。胆主管口。胆是勇者决断事物的所在，所以主管口。肝主管耳朵。肝属金，金的光彩向内显现，所以肝主管耳朵。身体外部是表，内部是里；开合张弛，各有经脉法则。“歙”读作“胁”。所以头圆象征天，脚方象征地，人体有四时、五行、九解。四时就是春夏秋冬，五行就是金木水火土；“九解”有说是九十日为一解，有说是九解与六一相合，又有说因为八方加中央，所以称九解。天有三百六十六日，人也有四肢、五脏、九窍和三百六十六节。天有风雨寒暑，人也有取舍、喜怒。因此胆象征云；胆属金，金石是云产生的地方，所以胆为云。肺象征气；肺属火，所以为气。肝象征风；肝属木，木能生风，所以为风。肾象征雨；肾属水，因为有水所以有雨。雨字有的版本作“电”。肾属水，水能发光，所以肾象征电。脾象征雷，因为它与天地相参，而心是它的主宰。心属土，所以是四行的主宰。因此耳目象征日月，血气象征风雨。太阳中有三足乌；“踆”就是蹲，指三足乌。“踆”读作“踆魏”的“踆”。月亮中有蟾蜍，蟾蜍就是蛤蟆。日月失去运行轨道，就会相迫相蚀而失去光明；“薄”是迫近，读作“享薄”的“薄”。风雨不合时令，就会摧毁万物、产生灾害；五星失去运行轨道，州国就会遭受灾殃。五星是荧惑、太白、岁星、辰星、镇星。如今荧惑侵犯角宿、亢宿，州国就会遭受它的灾殃，其余各星也同样如此。天地之道广大而至极，即使这样，尚且节制自己的光辉，爱惜自己的神明；人的耳目哪里能够长久劳累熏扰而不停息呢？“息”是停止。精神哪里能够长久驰骋而不穷尽呢？“既”是尽。因此，血气是人的光华，五脏是人的精华。血气如果能专一地归于五脏，而不向外越出，那么胸腹就会充实，嗜欲就会减少。胸腹充实而嗜欲减少，耳目就清明，听觉和视觉就通达。耳目清明，听觉和视觉通达，就叫作明。五脏能够归属于心而不相违背，那么教导之志就会胜过私欲，行为也不会邪僻。“▯志胜”是说教导之志胜过私欲；“僻”是邪。 “胜”有的版本作“逐”，意思是教导可能稍后离去，所以行为端正而不邪。教导之志胜过私欲、行为不邪，精神就旺盛而气不散。精神旺盛而气不散，就会调理；调理就均衡，均衡就通达，通达就神明。这样，眼睛所看没有看不见的，耳朵所听没有听不见的，所作事情也没有不能成就的。因此忧患不能进入，邪气也不能侵袭；“袭”就是乘机进入。过去有人到四海之外寻求事物却不能得到；也有人守护形骸之内，内心没有欲望，却同样不能见到。因而求取得越多，得到的反而越少；看见的范围越大，真正知道的反而越少。孔窍是精神的门户和窗户，气和志是五脏的使者和征候。耳目沉溺于声色之乐，五脏就会摇动而不得安定。五脏摇动而不定，血气就会浩荡奔流而不止。血气浩荡不止，精神就会驰骋于外而不能守持。由于情欲太多，精神不能守于内。精神驰骋于外而不能守持，那么祸福即使像丘山一样来到，也没有办法察觉。

译“丘山”是用来比喻广大。“识”就是知道。使耳目精明而深远通达，却不受诱惑、不羡慕外物；使气和志虚静安闲，减少嗜欲；使五脏安定宁静、充盈而不外泄；使精神守在形骸之内而不向外越出。这样，即使回望往世以前，观察将来以后，仍然尚且不足以称为有所作为；“犹”是尚且，“为”是治理。哪里只是祸福之间的事呢？所以说，离开得越远，知道得越少。意思是即使自以为知道道，实际上知道的仍然少。这里说的是精神不能使它向外放纵。因此，五种颜色扰乱眼睛，使眼睛不能明亮；不能明亮，就是看东西昏暗。五种声音喧闹耳朵，使耳朵不能聪敏；不能聪敏，就是听不见。五种味道扰乱口舌，使口舌失常受伤；“爽”是疾病，意思是损伤辨别滋味的能力。趋向和舍弃扰乱内心，使行为放纵飞扬；“滑”是扰乱，“飞扬”是不遵循轨道法度。这四种东西，是天下人用来养护生命的，然而全都是人的拖累。“性”是生命的意思。所以说，嗜欲会使人的气向外散失；喜爱和憎恶会使人的心劳损。“越”是失去，“劳”是疾病。如果不迅速除去它们，志气就会一天天损耗；“耗”与混乱相近。人之所以不能终享寿命、半途因刑戮而夭亡，是什么原因呢？是因为他过度追求滋养生命。所谓过度追求生命，就是极端嗜欲、放纵无厌，损伤耳目和情性，所以不能终享寿命，半途因飞来横祸的刑戮而夭亡。只有能够不把追求生命当作目的的人，才真正懂得修养并获得生命。不把追求生命当作目的的人，看轻利害所在，除去情性上的欲望，就能长久保全生命。天地运行而相互贯通，万物总合而成为一体。“总”是合，“一”是相同。万物相合，共同统属于一道。能够知道“一”，就没有什么不能知道；上面的“一”是道，下面的“一”是万物。不能知道“一”，就没有什么能够真正知道。譬如我处在天下之中，也只是万物中的一物。我不知道天下是把我作为万物之一来完备它，还是不是这样；“与”是语气词。难道只有没有我，万物才无不完备吗？既然如此，我也是一物，万物也是一物，物与物之间，凭什么能互相成为物呢？万物本来都是物，又何必相互命名为物呢？即使如此，造化生了我，又能给我带来什么益处？这里说的是，自然之道生出我，又能给我带来什么益处呢？造化杀了我，又能给我带来什么损失？“损”是减少。造化既然已经把我造成为一个形体，就不会再违背它。意思是既然已经把我造成人，就没有什么可逃离它的；这是说不必强求，也不必躲避。我怎么知道被针刺、被灸治而想求生的人，不是遇到了某种情况呢？又怎么知道被绳索绞缢、求死的人，不是得到了福分呢？也许活着就是服劳役，死去反而是休息。天下茫茫，谁知道这些呢？它生我，并没有强行求取什么，也就不厌恶生命；它杀我，也没有强行求止，也就不畏惧死亡。“已”是停止。想要生存，却不专门经营它；厌恶死亡，却不逃避它。只是义理所在，所以不逃避。别人轻视我，我不因此憎恨；别人尊重我，我也不因此喜悦。顺随自己的天资而安处其中，不使自己过分急迫。“资”是时机；另一种说法是本性。“极”是急迫。这是说，修道人不急于求生。我活着时有七尺形体，死时有一棺土。我对于同属于有形之物的种类，正如我死后沉入无形之中。“沦”是进入。既然如此，我活着时，万物并没有因此增加多少；我死后，土地也没有因此加厚多少。我又怎么知道其中有什么值得喜爱、憎恶或计较利害的呢？这是说不知道活着的好处，也不知道死亡的坏处，守持自己的正性。造化抓取牵引万物，就像陶工揉制黏土一样。“攫”是抓取，“援”是牵引。陶工从土地取来泥土，把它制成盆和瓦罐；它与尚未离开土地时并没有不同。器物已经制成，后来破碎散落，又重新归还原来的状态。“陶人”是制作陶瓦器的人。他揉和泥坯，从土地取来制成器物。这说明人不应厌恶死亡，因为死亡只是重新返回未出生以前的状态，就像瓦器破碎后重新回到泥土一样；它和成为盆罐时并没有什么不同，和泥土本身也没有什么不同。临江的乡里，居民汲取江水来灌溉园圃，江水并不因此厌恶；污水聚集的人家，决开污水使它流入江中，污水也不会因此欢喜。因此，江水在江中，与灌溉园圃时没有什么不同；污水处在污水湾中，与流入江中时也没有什么不同。道崇尚空虚，珍视无形。江水广大，流去也不会消失，流入其中容易，所以不厌恶；污水范围狭小，流走后很容易减少，流入其中却不易消失，所以不欢喜。“洿水”与淡水相近。“苦”与急迫相近。另一种说法是，这是说各种事物各自安处于自己的位置。等到位置发生转变，也没有什么可憎可乐。因此圣人顺应时势来安定自己的位置，适应当世而享受自己的事业。“业”就是事情。悲伤和欢乐，是德性的邪偏；喜怒，是道的过失；喜爱和憎恶，是心的暴烈。因此说，他生时顺应天行，好像天气运行；他死时随万物变化，好像万物变化。安静时与阴气一同闭藏，活动时与阳气一同开张。精神淡泊而没有穷尽，不与外物混杂散乱，天下自然归服于他的德。“散”是杂乱的样子，“自服”是归服于德。所以心是形体的主宰，神是心的珍宝。形体劳累而不能休息，就会颠仆；精神运用而没有止息，就会枯竭。因此圣人珍视并尊重它们，不敢有所逾越。有人拥有夏后氏的璜，就会用匣子收藏它，把它视为至宝。“璜”是半块璧，是珍贵的玉。精神值得珍视，岂只是夏后氏的璜而已。这里“直”就是“只是”。因此圣人以无来应对有，必定穷究事物的道理；以虚来承受实，必定穷尽它的节度；以恬静愉悦、虚静无为来终其寿命。所以对万物没有过分疏远，也没有过分亲近；怀抱德性，温养和气，以顺应天道。“炀”是烘暖，也读作“供养”的“养”。与道相合，与德相近；“际”是会合，“邻”是接近。不成为福的开端，也不成为祸的先导。

译魂魄居处于自己的宅舍，精神守护自己的根本；死生不能使自己改变，所以称为至神。所谓真人，就是本性与道相合的人。真人是伏羲、黄帝、老聃。因此，有却好像没有，充实却好像空虚；安处于“一”而不知道“二”，治理内在而不顾念外在。“治其内”是守护精神，“识其外”是指不追逐外在的喜爱和憎恶。明白太素，实行无为，恢复质朴；身体守持本根，怀抱精神，在天地的边际游行。“樊”是崖岸，也读作“麦饭”的“饭”。茫然徘徊于尘垢之外，逍遥自在于无事的境界；浩浩荡荡，机巧权谋不能进入内心。因此，死生虽然是大事，却不能使他改变；不为死生改变，就是把死生看成一回事。即使天地覆载养育万物，也不与它们相互执持纠缠。“抮抱”与执持相近，意思是不因为天地养育万物，就强行与天地相持，守住自己的纯真。审察自己而没有瑕疵，不与外物混杂；“瑕”与嫌隙相近，也指显露出追逐利欲的样子。能够审慎而顺应，所以不与外物混杂。看见事物混乱，却能够守住它的根本。看见事情有所发生就加以制止，混乱不能使他迷惑，所以能够守住根本。“宗”就是本。像这样的人，使肝胆端正而遗忘耳目，意思是精神守于内。心志专注于内，与“一”相通相合；“一”就是道。居处时不知道要做什么，行动时不知道要往哪里去，意思是志意没有系累。浑然前往，忽然回来。“浑”是转行的样子，“逯”是无所作为，忽然往来。“逯”读作“绿衣”的“绿”，“浑”读作“大珠挥挥”的“挥”。形体像枯木，心像死灰；枯木没有生气，死灰没有热力，用来比喻无为。忘却五脏，减损形骸。不学习却能知道，不观看却能看见，不作为却能成就，不治理却能明辨。受到感应就回应，受到迫切情势逼迫就行动；不得不行动，然后才行动。不得已而前往，如同光芒闪耀，如同影子散开；以道作为准绳，因有所等待而如此。“紃”是决断、准则的意思。以道等待万物，所以说有所等待，默默地就是这样。怀抱太清的根本，不让情欲有容身之处；外物不能迷惑他。“营”是迷惑，另一种说法是扰乱。空旷而虚静，清明安靖而没有思虑，不劳累精神。大泽焚烧不能使他感到热，银河干涸不能使他感到寒冷；巨大的雷声震毁山岳不能使他惊惧；大风遮蔽太阳不能伤害他。这是说，体道之人闭藏情欲、守持虚静，即使这四种事物极其强大，也不能迷惑他。因此，他把珍宝珠玉看得如同碎石，把最高贵的地位和极盛的宠爱看得如同过路客；“至尊”指帝王，所以说“穷宠”；“行客”就是过路的客人。把毛嫱、西施看得如同头部丑陋之人。毛嫱、西施都是古代的美女；“颠”是头。方相氏有四只金色眼睛、穿赭色衣服，是世间罕见的形貌，并不是活人，只是他的形象；但其耳目和头部的形貌极丑，这里用来形容极其丑陋。把死生看作同一种变化，把万物看作同一类别；“方”是类别。与太清的根本同样精纯，游行于恍惚无形的区域旁。“忽区”是恍惚无形的区域。有精气却不任意使用，有精神却不使它劳作；意思是不使精气浑浊，不使精神劳累，这就叫作这样。契合大混沌的质朴，站立在最清静的境界中。“朴”与本质相近，“浑”是不分散的样子，读作“挥章”的“挥”。因此，他睡觉不做梦，智慧不萌发；睡觉不做梦，是精神守在内；智慧不萌发，是没有思虑。他的魄不沉抑，魂不飞腾；魄是阴神，魂是阳神。阴神不下沉，阳神不飞腾，各自守在自己的宅舍。反复循环，终始往来，不知道它的头绪；安然昏冥地处在太宵的宅舍中。“太宵”是漫长黑夜的深处。说的是，他径直昏然处在大道之中，闭目反而能看见光明；而在光明的境界中醒觉，安息在没有曲折的角落，遨游在没有形迹界限的旷野。没有曲折的角落、没有形迹界限的旷野，就是幽暗而没有形象的状态。他居处却无容身之处，停留却没有固定所在；这个人的居处没有任何有形的形貌可见，停留也没有固定的地方。他行动没有形迹，静止没有形体；无形无体，就是道的形态。他存在如同不存在，活着如同死了，出入没有间隔，能够役使鬼神，说的是他能够变化万物。人的形体和鬼不同，却能役使鬼，这就是道。天神称为神，人神称为鬼。沉入不可测知之境，进入没有间隔之处，以不同的形体相互转化。嬗，就是传递。万物形体不同，道使它们相互传递而产生。终始如同圆环，没有人能探明其中的条理。伦，就是理，就是道，人没有谁能够完全明白。这就是精神能够达到道的原因。假，就是到达，指上达于道。也有人把它解释为虾蟆和云气。这就是所谓真人所游之处。游，就是行走。像吹气呼吸、吐出旧气吸入新气，像熊攀树、鸟伸展，像野鸭沐浴、猿猴跳跃，像鸱鸟注视、老虎回顾，这些是养形之人的做法，并不能扰乱内心。经，就是活动摇动；伸，就是频频伸展。像这样养形的人，导引自己的精神，屈伸跳跃，这并不是真人所行的道。滑，就是扰乱。说的是这些养形之人的行为，不足以扰乱真人的内心。使精神自由荡漾却不失其充实，充就是实；日夜都不受伤害而同万物一起保持春意，形体和道相合。日夜，是比喻贼害；无伤，是没有任何侵害；与物为春，是说滋养万物。这样就是与道合一，使内心随着四时变化。说的是不干扰四时、不伤害万物。况且人的形体完备，却不损伤内心。戒，就是完备。戒字有的本子作“革”，革就是改变，意思是说人的形骸会有改变和变化。心比作神，神并没有受到损伤。有形体作为精神的居所，却没有耗损精神。缀宅就是身体。精神居于身体便能生存，离开身体便会死亡。说人即使死亡，精神最终也不会耗灭，所以说没有耗损精神。麻风病人行走并不改变，狂病患者形体也没有亏损，只是精神将要远离迁徙，谁还有闲暇去知道他在做什么？意思是麻风病人形体尚存、精神仍在，所以行走不变。有人作“介”；介是披甲的人。按礼制，披甲的人不能行拜礼，却能快步行走，所以说“不变”。狂病患者形体仍然完整，所以说“不亏”，只是精神散乱越逸，因此说精神有所远徙。所以，即使形体已经消灭，精神也未曾变化。摩，就是灭，犹如死亡。

译精神变化而归于无形，所以说未曾变化。化，犹如死亡。以不变化应对变化，虽然千变万化，却从来没有终极。不化，是指精神；变化，是指形骸。死亡时形体化为灰土，被太阳所化；变化了的东西又归于无形；不变化的精神则与天地一同存在。树木死亡，是青色枯去；使树木生长的难道是树木本身吗？使树木生长的是天，所以说哪里是树木呢？这也如同充实形体的并不是形体本身。充实形体的是气，所以说不是形体。因此，使万物生生不息的东西从未死亡，但它所生出的万物却会死亡。使万物生生不息的是道。譬如得道之人，像天气一样从未死亡。它所生出的下层存在就是万物。使万物变化的东西从未变化；使万物变化的是道。道不变化，所以从未变化。道所变化的东西则会变化，所变化的就是万物。万物有变化，所以说它们会变化。把天下看轻，精神就没有牵累；轻视天下的宠势和权力，说的就是许由，因此他的精神不被外物留滞牵累。把万物看轻，内心就不迷惑；把万物看作小事而不贪求，所以内心不受万物迷惑。把死和生看成同等，志意就不恐惧。齐，就是等同。不因合乎义理的死亡而畏惧，也不贪恋不合义理的生存，因此志意没有什么可恐惧的，所以说把它们看成相等。把一切都看作同样处于变化之中，明白木头也会使人迷惑。眩，就是迷惑。众人以为这是空话，我将举出事例来说明它。实，就是说明。人之所以乐意做君主，是因为可以满足耳目的欲望，使身体得到舒适。如今高台重阁，是人所认为美好的东西；四面高起的叫台，加上木结构的叫榭。丽，就是美。可是尧所用的是未经雕削的椽子，白色的额枋上也没有彩饰。朴，就是未经加工；桷，就是椽子；不斲削，就是不加雕琢和磨饰；素题，就是不施彩饰。所以说“不枅”，就是不设置承檐的交架。枅，读作“鸡枅”，有的本子作“刮”。珍奇怪异之物，是人所喜爱的；可是尧吃粗米饭，喝藜菜和豆叶煮成的羹。粝，就是粗；粢，就是黍稷。粝读作“赖恃”的“赖”，粢读作“齐衰”的“齐”。华美刺绣和狐皮白裘，是人所喜爱的；可是尧只穿布衣遮体，用鹿皮裘御寒。他并不增加养性的用具，反而增加承受重任的忧劳。因此把天下禅让给舜，就像卸下沉重的负担一样。传，就是禅让。并不只是推辞谦让，实在是没有办法不这样做。这就是看轻天下的凭据。禹向南巡视四方，渡过长江。巡狩就是省察，省就是察看四方；济就是渡过。黄龙背负着船，船上的人惊恐得脸色全变。禹却高兴地笑着说：“我接受上天的命令，竭尽力量，使万民劳苦。”劳，就是忧劳。生存只是寄居，死亡就是归返，有什么值得扰乱平和之心的呢？人的寿命大概不过百年，所以说生是寄居；死亡、消灭、变化而不再显现，所以说死是归返。滑，就是扰乱；和，就是适宜。禹看龙如同看蜥蜴。蝘蜓就是蜥蜴，也有人说是守宫。东方朔射覆时回答汉武帝说：说它是龙，却没有角；说它是蛇，却有脚；形态蜿蜒，喜欢沿墙爬行，并不是守宫，应当是蜥蜴。龙的脸色没有改变，只是更加摆动耳朵尾巴逃走了。逃，就是离去。禹看待外物也很轻微。郑国的神巫相看壶子林，见到了他的征兆。神在男子身上称觋，在女子身上称巫。巫能根据骨相判断吉凶之气，所以能够看见征兆。征，就是应验。他把这件事告诉了列子。列子走后哭着回来告诉壶子。列子是郑国的隐士，也是壶子的弟子；报，就是告知。壶子把自己的精神和天地看作一体，说精神属于天，形骸属于地，死亡只是归还本原，所以说他把自己托付给天地。爵号的名声和财货的实际都不能进入他的内心，他的危机从脚跟突然发作。名，是爵号之名；实，是币帛货财之实；不入，就是一定不忧虑。机，是比喻疾病，说命在危急之间，疾病顷刻临身，却仍不恐惧。壶子看待死生也是平等的。齐，就是等同。子求活到五十四岁时患了弯腰病，脊柱高过头顶，胸部向下逼近下巴，两条大腿反而在上面。子求是楚国人。偻，是脊柱弯曲的病；高于顶，就是突出到头顶之上；□，是胸部；迫，是逼近下巴；两髀在上，是说身体弯曲正圆。□，读音和“精神□越无之歇”的“□”相同。烛营指向天空。烛，是阴部的华；营，是它的孔窍；向上指向天空。烛营读作“括撮”。他匍匐到井边，从井水中照看自己，说：“伟大啊，造化者！难道竟把我造成这样拘曲的形状吗？”伟哉，犹如说美哉；造化，就是天；拘拘，就是弯曲的样子。他看待变化也同样通达。因此，观察尧的道，才知道天下是轻的，因为尧把天下禅让给舜；观察禹的志向，才知道天下是小的，因为禹看龙如同看蜥蜴；推究壶子的言论，才知道死生是平等的，因为他把自己托付给天地；看子求的行动，才知道变化是相同的，因为他说的是匍匐到井边照看自己。至人倚靠不可拔动的柱子，行走在不可阻塞的道路上；倚靠不可拔摇的柱子，行走在不可关闭的道路上，说的是没有什么地方不通。他取用不会枯竭的府库，学习不会死亡的老师，无论到哪里都能顺利，无论到达何处都能通达。生存不足以牵挂他的志意，死亡不足以幽闭他的精神；屈伸俯仰之间，抱持天命而婉转行止，不离开、不违背它。祸福利害千变万转，什么足以使他的内心忧患？像这样的人，抱持本真、守护精气，如蝉蜕壳、蛇蜕皮一样脱离形骸，遨游于太清之境，轻身飞举而独自停留，忽然进入幽冥。凤凰也不能和他相提并论，更何况斥鴳呢？斥鴳是泽中的小鸟，飞不出很短的昏暗范围，用来比喻能力弱小。权势、地位、爵位、俸禄，哪里足以动摇他的志向呢？不足以动摇至人的志向。晏子和崔杼结盟，面对死亡也不改变自己的义理。晏子名婴，字平仲，是齐国大夫。崔杼杀了齐庄公，召集诸侯结盟说：“不跟随崔氏、庆氏的人，就按此盟誓处置。”晏子说：“我不跟随的，是不忠于君主、不利于国家的人；我也要依照这个原则行事。”所以说他面对死地而不改变义理。殖、华将要作战而死，莒君用厚重的财物贿赂他们，想阻止他们，他们却没有改变行动。殖，就是杞梁；华，就是华周，二人都是齐国士人。他们为国君攻打莒国的军队，莒人包围了他们，佩服他们的勇力，便用厚礼劝止；他们不肯，于是战死。

译所以说他们没有改变自己的行动。晏子可以用仁义来迫使，却不能用武力来劫持。晏子不服从崔杼的盟约，将要被杀时说：“钩戟为什么不弯曲，夜间的长矛为什么不折断？”他不向不义屈服，所以说不能用武力劫持。殖、华可以用义理劝止，却不能用利益牵制。县，就是视，意思是他们不被利益所动。君子可以为义而死，却不能用死亡使他恐惧；他们只是直接实行义罢了，尚且不被外物拘束，何况无为之人呢？尧不把拥有天下看作尊贵，所以把天下授给舜；公子札不把拥有国家看作尊贵，所以让出君位。札是吴王寿梦的小儿子，即延州来季子。他不接受兄长的国家，春秋时代的人认为他贤明。诸侯的儿子称为公子。子罕不把玉石看作财富，所以不接受宝玉。子罕是宋戴公六世孙、西乡士的儿子，名乐喜。宋国有人得到玉，献给子罕，子罕不接受。献玉的人说：“拿给玉工看，玉工认为是宝物，所以我才敢献给您。”子罕说：“我把不贪看作宝，你把玉看作宝。若把它给我，我们就都丧失了自己的宝。不如各自保有自己的宝。”献玉的人叩头说：“小人怀着玉璧，不能带着它越过乡界，请收下它让我免死。”子罕把玉放在乡里，让玉工替他雕琢，献玉的人富裕之后，才让他带回原处。所以说子罕不接受宝物。务光不因求生而损害义理，所以自己投进深渊。务光是商汤时代的隐士。商汤取代夏桀后，要把天下让给务光。有人对务光说：“商汤杀了他的君主，却要把不义的名声归给你。”务光于是抱着石头投进深渊而死。由此看来，最尊贵不必依靠爵位；凭最高的德行而显得尊贵，许由、务光就是这样，所以说不必等待爵位。最富有也不必依靠财物；凭最高的德行而显得富有，楚国的狂人接舆就是这样。楚王听说他贤明，派使者带着百镒黄金聘请他，想任用他做相国，但他不接受，所以说最富有不必等待财物。天下是最广大的，却把它让给别人，这是尧；自身是最亲近的，却把它丢入深渊，这是务光。除此之外，其余的都没有什么值得谋利的。外，就是除去；利，就是食利。有的本子作“私”，私就是独自接受。这就叫没有牵累的人。没有牵累的人，不把天下看作尊贵。上面考察至人的言论，深究道德的意义；下面考察世俗的行为，才足以感到羞愧。考，就是观察。因此，懂得许由的心意，周公的《金縢》、太公的《豹韬》就都没有用了。《金縢》《豹韬》是周公、太公暗中谋划取得王位的书。许由把天下看轻而不接受，又何必使用这些书呢？所以说它们已经废弃。延陵季子不接受吴国，于是为争夺闲田而诉讼的人感到惭愧；争夺闲田的人，是虞、芮，以及暴桓公、苏信公。子罕不以宝玉为利，于是争夺契券的人感到羞愧；务光不被世俗玷污，于是贪图利益、苟且偷生的人感到苦闷。因此，不观察大义的人，不知道生命没有什么值得贪恋；大义，就是在君主或亲属遭难时宁死不避。不听闻高远的言论，就不知道天下也没有什么值得谋利。大言，就是体合于道、没有欲望的言论。如今偏僻穷困的乡社里，人们敲盆拍瓦，相互应和歌唱，自以为快乐。穷鄙之社，就是穷巷中的小社；盆和瓦都是器物，敲击会发出声音，所以说自以为快乐。若试着为他们击大鼓、撞巨钟，他们就神情怅惘，知道自己的敲盆拍瓦足以羞愧。仍仍，是不得志的样子；有的本子作“聆聆”，就是听见的意思。收藏《诗》《书》、修习文学，却不知道高远论说的宗旨，也只是敲盆拍瓦的人。把天下当作一回事，就像学习击大鼓一样；建鼓，是大型乐器。尊贵的权势和丰厚的利益，是人所贪求的。尊势，就是高位；厚利，就是重禄。假如让他左手按着天下的地图，右手却割断自己的喉咙，即使愚夫也不会这样做。由此可见，生命比天下更尊贵。天下虽然广大，却不是手能够实际掌握的，所以没有说用手掌握天下。即使能够掌握天下的图籍、施行天下的权势，却要割断喉咙、自杀，连愚人也不肯这样做，所以说生命比天下尊贵。圣人吃食只求足以接续气息，穿衣只求足以遮盖形体，情意得到满足便不再求多余。接，就是接续；盖，就是覆盖；余，就是富余。没有天下，不会损害他的本性；拥有天下，也不超过他的平和。亏，就是损害；羡，就是超过；和，就是适宜。拥有天下和没有天下，实质相同。实，就是相等。如今赣地有敖仓，能供人取用河水。赣，就是赐予；敖，是地名；敖仓，是因为它常年满仓而得名，在今荣阳县北。人饿了从中取食，渴了从河中取水，进入腹中的不过是一筐饭、一瓢浆。箪，就是竹器。这样身体饱了，敖仓并不会因此减少；腹部充满了，河水也不会因此枯竭。枯竭，就是耗尽。拥有它并不会更加饱，没有它也不会因此饥饿，就像守着自己的篅□、拥有自己的井一样，实质相同。篅□，是盛谷物的器具；井，是家人所用的井水。篅读作“颛孙”的“颛”。人极度愤怒会损伤阴，极度喜悦会耗坠阳，这些内容在《原道》中已经说过。极度忧虑会使内里崩坏，极度恐惧会导致狂乱。除去污秽，摆脱牵累，淡然得像从未离开自己的根本，这才算达到大通。使眼睛清明却不以它观看，使耳朵安静却不以它听闻，闭住嘴巴而不言说，放下心而不思虑，抛弃聪明，返回太素；休止精神而舍弃知识和故习，醒着如同昏暗，活着如同死亡。昧，就是暗，也有厌弃之意；楚人把厌弃叫作昧，这里说的是无知。最终返回未出生时的根本状态，与变化合为一体。说的是人在未出生时的状态。希望与死生同一，所以说与变化合为一体；死和生本来就是一体。如今服役的人，举起锄头铲土，拿鱼笼装土。繇，就是服役；如今河东把修治道路叫作繇道。揭，就是举；镢，就是砍土的锄；臿，就是铧，青州称它为铧，因为有刃；三辅称它为□；笼，就是盛土的笼子。汗水像盐水一样交流，喘息之气逼近喉咙。白色汗水咸如盐，所以说盐汗；薄，就是逼迫，指气息冲到喉咙。正在这时，如果能够到树荫下稍作休息，就会舒畅而喜悦。薅，就是树荫；三辅人称在树下休息为薅。楚人把树上树干大、树冠小而像车盖的树称为越，说的是树荫很多。

译脱，就是舒展。说的是服役的人获得短暂休息，气息得以舒展，所以感到喜悦。越，读音同《经》中“无重越”的“越”。即使在岩穴之间，也不只是树荫下的休息而已。患有痞块、瘕积的人，捧着胸部，按住腹部，用膝盖叩头；抑，就是按；叩有的本子作“跔”，跔读音同车軥的“軥”。身体蜷曲，仔细忍受，整夜不能入睡。正在这时，如果能够痛快地躺下，亲戚兄弟也会欢喜。整夜安睡的宁静，不只是短暂痛快一卧的快乐；说的是能够安稳睡过漫长夜晚。短暂一卧的快乐，不能和长夜安睡的快乐相比。因此，懂得宇宙的广大，就不能用死生来劫迫；劫，就是逼迫。懂得养生的平和，就不能用天下来牵制；养生之和，就是正道。已经修习正道而不迷惑，所以不能拿天下的穷困权势来显示给他，使他改变。懂得未出生时的快乐，就不能用死亡使他恐惧；他以未出生时的状态为乐，即使拿死亡恐吓他，也不能使他害怕。就是说他不畏惧死亡。知道许由比舜更尊贵，就不会贪恋外物，也就是不贪图利益和欲望之物。墙立起来，不如墙倒下；何况根本不筑墙呢？冰凝结起来，不如冰融解；何况根本不结冰呢？都不如尚未筑墙、尚未结冰的时候，因为倒下和凝结还能够发生变化。从无到有，从有到无；从无到有，是从无形达到有形，从有到无，是从有形回到无形。达到无形，说的是死生变化。终始没有端绪，没有人知道它从哪里萌发。若不能通达外内之理，谁能没有好恶？好恶，就是情欲。无外之“外”，是广大到了极点；无内之“内”，是微小而尊贵到了极点。说天没有边际，却能成为外界，是比喻极其广大；所谓无内，是说它细小到没有内在，却能成为内在。道崇尚微妙，所以说最尊贵。能够知道这种广大而尊贵的道，走到哪里会不通达呢？大贵，就是无内之内。说道极其微妙，能够出入没有间隙之处，所以说到哪里都能通达；遂，就是通达。衰败时代的人趋附学问，却不知道追溯内心、返回根本。凑，就是趋向。他们只趋向末端，不修习稽考古代的经典，只是苟且求取名号，所以说不知道追溯内心、返回根本。他们只是雕琢本性、扭曲真情来同世俗交往。直，就是只是；雕琢其性，是雕琢天性；矫拂其情，是违逆本来的情性；与世交，就是迎合流俗、同世人交接。因此，眼睛虽然想看，也用法度禁止它；内心虽然喜欢，也用礼节节制它；行走周旋时屈曲节制、低头作揖；肉食凝结在眼前却不吃，酒已经澄清却不饮。外在束缚形体，内在约束德性，钳制阴阳的和气，压迫性命的真实情状，所以终身都成为悲苦之人。悲，就是衰败，说的是衰世的学问。通达至道的人却不是这样：调理情性，治理心术，用平和来滋养，用适宜来持守；以得道为乐而忘记卑贱，安于德性而忘记贫穷。性情有不想要的东西，就做到没有欲望而不会得不到；意思是守持虚静，执守不欲的情性，于是没有什么想要却得不到。内心有不喜欢的事，就做到没有乐于此事却不去做；意思是志意端正，不喜欢邪淫之乐，于是没有一种正当的快乐不是他所实行的，都是他的快乐。不增加情欲的东西，就不让它成为德性的负担；不合乎本性的东西，就不让它扰乱平和。滑，就是扰乱。因此即使放纵形体、舒展意志，也能以法度作为天下的规范。纵，就是放任；肆，就是舒缓；仪，就是法则。如今的儒者，不探究人所以产生欲望的根本，却禁止已经产生的欲望；这里所谓根本，是正性恬淡，所谓欲望，是情欲、骄奢和权势。他们不追究人所以快乐的根本，却闭塞人所喜爱的快乐，这就像决开江河的源头，却想用手把水挡住。障，就是遮蔽，意思是根本无法遮挡。治理百姓的人，就像饲养禽兽；如果不堵塞围墙，让它们生出野心，却又捆住它们的脚，禁止它们行动，还想使它们长生长寿，怎么可能呢？颜回、季路、子夏、冉伯牛，都是孔子的通达弟子。然而颜渊早死，季路在卫国被制成肉酱；颜渊三十八岁去世，孔子说：“颜回不幸，短命而死。”所以说是夭折。季路在卫国做官，卫国国君父子争夺国家，季路战死。孔子说：“仲由大概没有得到寿终。”意思是没有依照正常寿命终老，所以说是这样。卫人把他剁成肉酱，所以说被菹。子夏失明，冉伯牛患麻风病。子夏在西河求学，因哭泣自己的儿子而失明，曾子也为他哭泣。伯牛患病，孔子从窗户握着他的手说：“这样的人，竟然患有这样的病！”这些都是压迫本性、违逆情性，不能保持平和的结果。所以子夏见到曾子时，一个消瘦，一个肥胖；曾子问他原因，子夏说：“出门看见富贵的快乐，便想要它；回家看见先王之道，又为它高兴。两种欲望在心中争斗，所以消瘦。”后来先王之道胜过了欲望，所以恢复肥胖。道胜，就是不再被富贵迷惑，精神守持内在、没有思虑，所以肥胖。由此推究他的志向，他并不是能够贪恋富贵的地位，也不是不喜欢奢侈靡丽的快乐；只是应当压迫本性、闭塞欲望，用义理自我防护。宜，就是只是。即使情志郁结，形体和本性都疲竭，也不得不勉强自己坚持，所以没有人能够终享天年。因为用义理自我防护，情志郁结不通，形体和本性疲竭。因为无法停止这种做法，只能勉强自己，所以没有谁能够终享天年。至人则衡量腹量来进食，估量形体来穿衣，衣食只求容身，适合情性便行动；把天下剩下而不贪求，舍弃万物而不把它们看作利益。委，就是舍弃，意思是不把万物看作利益。居处于广大空旷的宇宙，遨游在没有边际的旷野；廓，就是空虚；极，就是尽头。登临太皇，依凭太一，在掌握之中玩味天地。太皇，就是天；冯，就是依凭；太一，就是天的形神；玩，就是掌握。哪里会因为贫富、肥瘦而改变呢？所以儒者不是能够使人没有欲望，而是能够制止欲望；意思是不能使人没有情欲，但即使自己想要，也能用义理制止。也不是能够使人完全没有快乐，而是能够禁止某些快乐；意思是不能使人不喜欢富贵，却能用礼制自我约束。《论语》说：“用不合义理的方式得到富贵，对我来说就像浮云。”让天下人因为害怕刑罚而不敢偷盗，哪里比得上使人根本没有偷盗之心呢？越地人得到髯蛇，把它当作上等食物；中原人得到它，却把它丢弃，认为没有用。髯蛇，就是大蛇，长数丈，肉厚，可以作为上等食物。因此，知道它没有用，贪婪的人也能舍弃；不知道它没有用，廉洁的人也不能谦让。君主之所以残害、灭亡自己的国家，损毁、抛弃自己的社稷，死在别人手里，成为天下笑柄，没有一次不是因为追求本不应追求的欲望。

译仇由因为贪图大钟的贿赂而亡国。仇由，是靠近晋国的狄国。晋国智襄子讨伐它，先送给它一口大钟。仇由国君贪图大钟，开通道路来接受钟，以此表示和亲；智伯便借机带兵攻灭并夺取了它的国家。仇，读音同“仇余”的“仇”。虞国国君贪图垂棘的玉璧，因而自身被擒。晋国大夫荀息向晋献公谋划，用屈地产的马和垂棘的玉璧，向虞国借道以讨伐虢国。虞公贪图玉璧和良马，答应借道给晋国。晋国灭掉虢国后，返回时驻扎在虞国馆舍，随后袭击虞国并灭掉它。国君死在自己的职位上叫作灭，所以说自身被擒。晋献公迷恋骊姬的美色，因而扰乱四代。晋献公讨伐骊戎，得到骊姬和她的妹妹。爱好容貌叫作美，爱好体态叫作艳。献公宠爱骊姬，骊姬生奚齐，她的妹妹生卓子，于是杀死太子申生而立奚齐。杀嫡子而立庶子，所以说造成祸乱。四代是奚齐、卓子、晋惠公夷吾、晋怀公圉。齐桓公贪恋易牙调制的美味，因而没有按时下葬。齐桓公喜好美味，易牙蒸了自己的长子进献给他，于是得到信任，专掌国政，扰乱嫡庶。桓公死后，五位公子争夺君位，六十天才入殡，尸虫从门中爬出，五月还没有下葬，所以说没有按时下葬。胡王沉溺于女乐的享受，因而丧失了上地。胡王大概是西戎的君主。秦穆公想讨伐他，先送去女乐来使他的意志沉溺其中。他的臣子由余劝谏，他不听；由余于是离开戎地来到秦国。秦国发动讨伐，取得了他的上地。上地，就是肥美的土地。假使这五位君主能够节制情欲、舍弃多余，以自身为尺度，不随外物而动，哪里会有这些大祸呢？五位君主，就是仇由、虞公、晋献公、齐桓公、胡王。适，就是节制；动，就是迷惑。所以射箭不中，并不是箭本身不好；学习射箭的人不应只治理箭。所谓不治理箭，是说不在外物上下功夫也能运用它；如果只做这些表面功夫，反而不能真正运用它。驾车的人，并不是缰绳不动就不能前进；学习驾车的人也不应只制作缰绳。知道冬天的扇子、夏天的皮衣对自己没有用，那么万物的变化就都如同尘埃。用热汤去止沸，沸腾不会停止；真正知道根本，只要撤去火就可以了。箑，就是扇子；楚人把扇子叫作箑。已，就是停止。《淮南鸿烈解》卷第十二完。“闵”字脱漏，依据《集解》本补入。“他”是“也”字的讹误，依据《集解》本改正。“面”是“血”字的讹误，依据《集解》本改正。“之哉”二字脱漏，依据《集解》本补入。“六”是“天”字的讹误，依据《集解》本改正。“子”是“与”字的讹误，依据《集解》本改正。“尤”是“左”字的讹误，依据《集解》本改正。“和”字脱漏，依据《集解》本补入。“感”是“惑”字的讹误，依据《集解》本改正。“王”是“五”字的讹误，依据《集解》本改正。