淮南鸿烈解卷之十五
淮南鸿烈解卷之十五太尉祭酒臣许慎记上主术训下君人之道，处静以修身，俭约以率下。静则下不扰矣，俭则民不怨矣。下扰则政乱，民怨则德薄。政乱则贤者不为谋，德薄则勇者不为死。是故人主好惊鸟猛兽，珍怪奇物，金玉为珍，诡异为怪，非常为奇。狡躁康荒，康，安。荒，乱。不爱民力，驰骋田猎，出入不时，如此则百官务乱，事勤财匮，勤，劳。匮，乏。万民愁苦，生业不修矣。人主好高台深池，雕琢刻镂，黼黻文章，絺绤绮绣，宝玩珠玉，白与黑为黼，青与赤为黻。絺绤，葛也。精曰絺，粗曰绤，五彩具曰绣也。则赋敛无度，而万民力竭矣。尧之有天下也，非贪万民之富而安人主之位也，以为百姓力征，强凌弱，众暴寡，於是尧乃身服节俭之行，而明相爱之仁，以和辑之。是故茅茨不剪，采椽不断，大路不画，大路，上路，四马车也。天子驾六马，不画，不文饰也。越席不缘，越，结蒲为席也。大羹不和，不致五味。粢食不毁，毇，细。巡狩行教，勤劳天下，周流五岳。岂其奉养不足乐哉？举天下而以为社稷，非有利焉。年衰志悯，衰，老也。悯，忧也。举天下而传之舜，犹却行而脱蹝也。言甚易也。衰世则不然，一日而有天下之当，处人主之势，则竭百姓之力，以奉耳目之欲，志专在于宫室台榭，陂池苑囿，猛兽熊罴，玩好珍怪。是故贫民糟糠不接於口，而虎狼熊罴歌刍豢，百姓短褐不完，而宫室衣锦绣。人主急兹无用之功，百姓黎民憔悴於天下，黎，齐。是故使天下不安其性。不得安其正性，为诈生也。人主之居也，如日月之明也，天下之所同侧目而视，侧耳而听，延颈举踵而望也。是故非澹漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以兼覆，非慈厚无以怀众，非平正无以制断。是故贤主之用人也，犹巧工之制木也，制，裁。大者以为舟航柱梁，舟，船也。方两船并昱共济为航也。小者以为楫禊，修者以为榈榱，榈，屋垂，榱，憩也。短者以为朱儒枅櫖。朱儒，梁上戴蹲跪人也。枅，读如鸡也。无大小修短，各得其所宜，规矩方圆，各有所施。天下之物，莫凶於鸡毒，鸡毒，乌头。然而良医素而藏之，有所用也。是故林莽之材，犹无可弃者，而况人乎。今夫朝廷之所不举，乡曲之所不誉，非其人不肖也，其所以官之者非其职也。鹿之上山，獐不能跂也，及其下，牧竖能追之，才有所修短也。是故有大略者不可责以捷巧，略，行道也。有小智者不可任以大功。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚轻。是故审毫厘之计者，必遗天下之大数，遗，失。不失小物之选者，或於大事之举。譬犹狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。今人之才，或欲平九州，并方外，存危国，继绝世，志在直道正邪，决烦理挐，而乃责之以闺合之礼，隩▯之间，或佞巧小具，謟进偷说，随乡曲之俗，卑下众人之耳目，而乃任之以天下之权，治乱之机，机，理。是犹以斧剪毛，以刀抵木也，剪，剪也。剪读惊攒之攒也。皆失其宜矣。、宜，适。人主者，以, 天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑，以天下之力争，是故号令能下究，而臣情得上闻，闻，犹达也。百官修通，群臣辐凑，（也）〔群臣〕#1归君，若辑之凑毂。故曰辐凑。喜不以赏赐，怒不以罪诛。惧失当也。是故威立而不废，聪明先而不弊，弊，暗。法令察而不苛，察，明也。苛，烦也。耳目达而不暗，善否之情，日陈於前而无所逆。是故贤者尽其智，而不肖者竭其力，德泽兼覆而不偏，群臣劝务而不怠，怠，懈。近者安其性，远者怀其德。性，生也。怀，归也。所以然者，何也？得用人之道，而不任已之才者也。故假舆马者，足不劳而致千里，假或作驾。乘舟檝，不能游而绝江海。绝，犹过也。夫人主之情，莫不欲总海内之智，尽众人之力，然而群臣志达效忠者，希不困其身。困，犹危也。使言之而是，虽在褐夫刍荛，犹不可弃也。言虽贱，当也。故曰不可弃也。使言之而非也，虽在卿相人君，揄策于庙堂之上，未必可用。人君，谓国君也。揄，出。策，谋也。言之而非，虽（责）〔溃〕#2，罚也。是非之所在，不可以贵贱尊计卑论也。是明主之听於群臣，其计乃可用，不羞其位，不羞其位卑而不用。其（主）#3言可行，不责其辩。不责其辩口美辞也。暗主则不然，所爱习亲近者，虽邪枉不正，不能见也；疏远则卑贱者，竭力尽忠，不能知也。有言者穷之以辞，有谏者诛之以罪，如此而欲照海内，存万方，是犹塞耳而听清浊，商音〔 清〕#4，宫音浊。掩目而视青黄也，其离聪明则亦远矣。离，去。
译《淮南鸿烈解》卷第十五。太尉祭酒臣许慎记述上。《主术训》下。统治人民的道理，是处于安静来修养自身，以俭约来率领臣下。安静，臣下就不会受到扰乱；俭约，百姓就不会怨恨。臣下受到扰乱，政事就会混乱；百姓怨恨，德行就会薄弱。政事混乱，贤者就不愿为之谋划；德行薄弱，勇者就不愿为之死。君主如果喜欢惊鸟、猛兽、珍奇怪异的物品——金玉叫珍贵，诡异叫怪异，非常之物叫奇物——而且狡猾躁动、安逸荒乱；“康”是安，“荒”是乱；不爱惜民力，驰骋田猎，出入没有定时，这样就会使百官忙于混乱，事务劳苦而财物匮乏；“勤”是劳，“匮”是缺乏；万民愁苦，生产事业无法修治。君主如果喜欢高台深池、雕琢刻镂、黼黻文饰、絺绤绮绣、珍宝玩物和珠玉；白色与黑色相间叫黼，青色与赤色相间叫黻；絺绤是葛布，细的叫絺，粗的叫绤，五彩齐备的叫绣；那么赋税征收就没有限度，万民的力量就会耗尽。尧拥有天下，并不是贪图万民的财富、安享君主之位，而是看到百姓竭力征战，强者凌辱弱者，众人暴虐少数，于是亲自实行节俭的行为，彰明相亲相爱的仁德，以使天下和谐团结。因此茅草屋顶不加修剪，木椽不加削治，大路车不加彩绘；“大路”是上等车辆，即四马车；天子驾六匹马；“不画”是不加文饰。蒲草席不加边饰；“越”是把蒲草编成席。大羹不调味，不调和五种滋味。粢饭不精细加工；“毇”是细。尧巡行各地推行教化，辛劳于天下，周游五岳。难道他的奉养不足以使他快乐吗？他把整个天下都看作自己的社稷，并不是为了个人利益。年老而忧虑；“衰”是老，“悯”是忧。他把天下托付给舜，就像倒着走路时脱掉鞋一样容易；意思是非常容易。衰败时代却不是这样：一旦拥有天下、处在君主的权势上，就竭尽百姓的力量来供奉耳目之欲，心思专注于宫室台榭、陂池苑囿、猛兽熊罴和珍奇玩好。因此，贫民连糟糠都不能接到口中，虎狼熊罴却享用歌刍豢养的食物；百姓的短衣破旧不完整，宫室中却穿用锦绣。君主急于从事这些没有用处的功业，天下百姓都憔悴不堪；“黎”是众多。所以使天下不能安定其本性；不能安定正常本性，就会产生诈伪。君主所处的位置，就像日月的光明，是天下人共同侧目观看、侧耳倾听、伸长脖子、踮起脚跟仰望的对象。因此，不淡泊就不能彰明德行，不宁静就不能达到远方，不宽大就不能覆盖一切，不慈厚就不能怀柔众人，不公平端正就不能作出裁断。贤明君主任用人才，就像巧匠裁制木材；“制”是裁制。大的用来造船、航船和栋梁；“舟”是船，两船并列、共同渡水叫航。小的用来做船桨，长的用来做屋檩和椽子；“榈”是屋檐下垂的部分，“榱”是屋椽。短的用来做朱儒枅櫖；朱儒是梁上蹲跪的装饰人像，“枅”读如“鸡”。无论大小、长短，都各得其宜；规矩方圆，各有施用之处。天下万物中，没有比鸡毒更凶险的；鸡毒就是乌头。然而良医仍把它炮制、收藏起来，因为有可用之处。因此，草木丛林中的材料尚且没有可以完全抛弃的，何况是人呢？如今朝廷不任用的人，乡里不称誉的人，并不是他们本身不贤，而是任用他们的官职不适合其才能。鹿上山时，獐子不能攀登追赶；等到鹿下山，牧童就能追上它，这是因为才能各有长短。因此，有大谋略的人不可要求他具备敏捷小巧的技能；“略”是行道。有小智慧的人不可任用来承担大功。人各有自己的才能，物各有自己的形状；有时承担一项事务就已经过重，有时承担一百项事务仍然很轻松。因此，精于计算毫厘小事的人，必然会遗漏天下的大道理；“遗”是失去。不会遗漏小物取舍的人，却可能在大事的举措上失败。譬如不能让狸猫去搏击牛，也不能让老虎去捕捉老鼠。如今人的才能，有的想平定九州、兼并四方之外、挽救危亡的国家、继承断绝的世代，志向在于奉行直道、纠正邪曲、决断烦乱、治理纷扰，却偏偏让他负责闺门帷帐之间的礼节；有的人只会谄媚巧言、使用细小技能、逢迎进用、偷说私语，顺随乡曲的风俗，降低众人的耳目，却偏偏把天下的权柄、治乱的关键交给他；“机”是关键。这就像用斧头剪毛、用刀去抵木头一样，全都失去了适宜之处；“剪”是剪削，读音如“惊攒”的“攒”；“宜”是适合。君主要用天下人的眼睛观察，用天下人的耳朵听闻，用天下人的智慧思虑，用天下人的力量争取。因此号令能够下达到底，臣下的实情能够向上通达；“闻”犹如通达。百官各自修治并互相通达，群臣像车轮辐条聚向车毂一样归附君主；所以叫辐凑。君主不因喜悦而任意赏赐，也不因愤怒而任意罪诛。这是因为害怕失当。因此威势确立而不会废弃，聪明先行而不会昏暗；“弊”是昏暗。法令明察而不烦苛；“察”是明，“苛”是烦。耳目通达而不昏暗，善恶的实情每天陈列在面前，没有什么违逆。因此贤者竭尽智慧，不肖者竭尽力量；德泽普遍覆盖而不偏私，群臣勤勉办事而不懈怠；“怠”是懈怠。亲近的人安定其本性，远方的人归附其德行；“性”是生命本性，“怀”是归附。为什么会这样呢？因为掌握了任用人才的道理，而不依靠自己的才能。所以借助车马的人，脚不劳累就能到达千里；“假”有的版本作“驾”。乘坐船和船桨的人，自己不会游泳也能渡过江海；“绝”犹如越过。君主的内心无不想总括海内的智慧、用尽众人的力量，然而群臣中能够通达意志、效忠君主的人，很少不使自身陷入危困；“困”犹如危险。假如他说的话正确，即使出自穿粗布衣服的人或砍柴者，也不可抛弃；话虽地位低贱，只要正确，就不可抛弃。所以说不可抛弃。假如他说的话错误，即使出自卿相、国君，即使在朝堂上拿出谋策，也未必可以采用；“人君”是国君，“揄”是拿出，“策”是谋略。所说的是错误的，即使是有罪的人，也应当处罚；“溃”是罚。是非所在，不能按照贵贱、尊卑来评判。这说明贤明的君主听取群臣意见时，臣下提出的计策才可能被采用；他不以臣下的职位为羞，也不因职位卑微就不用其言。臣下的话如果可行，就不责怪其辞辩；所谓“不责其辩”，是说不以言辞是否华美来责难他。昏暗的君主却不是这样：他所宠爱、熟悉和亲近的人，即使邪曲不正，他也看不出来；被疏远而地位卑贱的人，即使竭尽力量、忠心尽职，他也不能了解。有人进言，就用言辞把他逼入困境；有人进谏，就用罪名杀掉他。这样却想照察天下、保存万方，就像堵住耳朵去辨听清浊——商音本来清，却听成浊——蒙住眼睛去看青黄一样；他离开聪明的境界也就太远了。离，就是离开。
法者，天下之度量，而人主之准绳也。县法者，法不法也，设赏者，赏当赏也。法定之后，中程者赏，缺绳者诛，尊贵者不轻其罚，而卑贱者不重其刑，言，平。犯法者虽贤必诛，中度者虽不肖必无罪，是故公道通而私道塞矣。公，正也。私，邪也。塞，闭也。古之置有司也，有司，盖有理官士也。所以禁民，使不得自恣也。恣，放恣也。其立君也，所以剬有司，使无专行。专，擅。法籍礼义者，所以禁君，使无擅断也。人莫得自恣，则道胜，道胜而理达矣，故反於无为。无为者，非谓其凝滞而不动也，以其言莫从己出也。夫寸生於□，□生於日，日生於形，形生於景，此度之本也。□，禾穗□孚榆头芒也。十□为一分，十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一丈。政谓之本也。乐生於音，音生於律，律生於风，此声之宗也。宗亦本也。法生於义，义生於众适，众适合於人心，此治之要也。要，约众也。故通於本者，不乱於末，睹於要者，不惑於详。感，眩。法者，非天堕，非地生，发於人间而反以自正，反，还。是故有诸己不非诸人，有诸己，己有聪明也。不非诸人，恕人行也。无诸己不求诸人，言己虽无独见之明，不求加罪於人也。所立於下者不废於上，人主所立法禁於民，亦自修之。不废於上，言以法也。所禁於民者不行於身。不正之事不独行之於身。言其正己以正人也。所谓亡国，非无君也，无法也；变法者，非无法也，有法者而不与用，无法等。等，同。是故人主之立法，先自为检式仪表，表，正。故令行於天下。孔子曰，其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。故禁胜於身，则令行於民矣。禁胜於身，不敢自犯禁也。故能令行於民也。圣主之治也，其犹造父之御，齐辑之于辔御之际，而急缓之于唇吻之和，正度于胸臆之中，而执节于掌握之间，节，策。内得於心中，外合於马志，是故能进退履绳，绳，直正也。而旋曲中规，曲，屈。规，员。取道致远，而气力有余，诚得其术也。是故权势者，人主之车舆也，大臣者，人主之驷马也。体离车舆之安，而手失驷马之心，而能不危者，古今未有也。是故舆马不调，王良不足以取道；君臣不和，唐、虞不能以为治。执术而御之，则管、晏之智尽矣，明分以示之，则跖、荞之奸止矣。盗跖，孔子时人。荞，庄荞，楚威王之将军，能大为盗也。夫据除而窥井底，虽达视犹不能见其睛；睛，目童子也。借明於鉴以照之，则寸之分可得而察也。鉴，镜也。分，毛也，一曰疵。是故明主之耳目不劳，精神不竭，物至而观其象，事来而应其化，近者不乱，远者治也。是故不用适然之数，而行必然之道，故万举而无遗策矣。今夫御者，马体调于车，御心和于马，则历险致远，进退周游，莫不如志。虽有麒骥、騄駬之良，臧获御之，则马反自恣，而人弗能制矣。臧获，古之不能御者，鲁人也。故治者不贵其自是，而贵其不得为非也。故曰，勿使可欲，毋曰弗求，勿使可夺，毋曰不争。如此，则人材释而公道行矣。美者正於度，而不足者建於用，故海内可一也。夫释职事而听非誉，弃公劳而用朋党，公，正。则奇材佻长而干次，奇材，非常之材。佻长，卒非纯贤也，故曰干次也。守官者雍遏而不进如此，则民俗乱於国，而功臣争於朝。奇材佻长之人干超其次，功劳之臣反不显烈，故争於朝也。故法律度量者，人主之所以执下，执，制。释之而不用，不用法律度量也。是犹无辔御而驰也，群臣百姓反弄其上。是故有术则制人，无术则制於人。为人所擒制也。吞舟之鱼，荡而失水，则制於蝼蚁，离其居也。鱼能吞舟，言其大也。其居，水也。猨貁失木，而擒於狐狸，非其处也。其处，茂木。君人者释所守而与臣下争，财有司以无为持位，无所为以持其位也。守职者以从君取容，随君之欲，以取容媚。是以人臣藏智而弗用，不用智谋赞佐其上也。反以事转任其上矣。贤臣见其不肯为谋，故转任其上，令自制之。诗云，仲山甫既明且哲，以保其身。夫贵富者之於劳也，达事者之於察也，骄恣者之於恭也，势不及君。君人者不任能，不任用臣智能也。而好自为之，则智日困而自负其责也。数穷於下则不能伸理，行堕於国则不能专制，智不足以为治，威不足以行诛，则无以与天下交也。喜怒形於心者欲见於外，则守职者离正而阿上，阿，曲从也。
译法，是天下的尺度，也是君主的准绳。悬示法律，是为了使不合法的行为受法制约；设置赏赐，是为了赏赐应当奖赏的人。法律确定以后，符合标准的就奖赏，违背准绳的就诛罚；尊贵的人不减轻刑罚，卑贱的人也不加重刑罚。这里的“言”，是说公平。犯法的人即使贤能也必须诛罚，符合尺度的人即使不肖也必无罪，因此公道得以畅通，私道就被堵塞了。公，就是正；私，就是邪；塞，就是闭。古代设置官吏，是因为有掌理政事的官员，用来禁制百姓，使他们不得任意放纵。恣，就是放纵。设立君主，是为了节制官吏，使他们不能擅自行动。专，就是擅自。法籍、礼义，是用来禁制君主，使他不能擅断。人人都不得任意放纵，正道就会胜过私欲；正道胜出而治理之理通达，于是反归于无为。所谓无为，并不是说凝滞不动，而是说政令和言论不从君主一己私意产生。寸产生于□，□产生于日，日产生于形，形产生于影，这就是尺度的根本。□，是禾穗□、榆树头上的芒之类。十□为一分，十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一丈。这也是政事的根本。乐产生于音，音产生于律，律产生于风，这就是声音的根源。“宗”也就是根本。法产生于义，义产生于众人的适宜，众人的适宜又合乎人心，这就是治理的要领。要，就是约束众人。所以通晓根本的人，不会被末节扰乱；看见要领的人，不会被繁琐细节迷惑。感，就是眩惑。法不是从天上坠下来的，也不是从地上生出来的，而是在人间制定，并反过来使自身得到匡正。反，就是返回。因此，自己有的，不要非难别人；“自己有的”，是说自己也有聪明。不要非难别人，就是推己及人。自己没有的，也不要苛求别人；意思是说，自己即使没有独见之明，也不要因此加罪于别人。在下位所确立的法令，上位不能废弃；君主为百姓所立的法禁，自己也要遵守。所谓不能在上位废弃，就是说要按照法律办事。禁止百姓做的事，自己也不能做；不正当的事情，不能独自实行。就是说，要先端正自己，再端正别人。所谓亡国，并不是没有君主，而是没有法；所谓改变法律，并不是没有法律，而是有法律却不施行，这和没有法律一样。因此，君主立法，必须先把自己作为检验和仪表。表，就是正。这样政令才能通行天下。孔子说：“自身端正，不下命令事情也会实行；自身不端正，即使下令也没人听从。”所以禁令能约束自身，政令就能通行于百姓。禁令能约束自身，就是不敢亲自触犯禁令；因此才能使政令通行于百姓。圣明君主治理国家，就像造父驾车：在缰绳和驾驭之间调齐车辆，在唇吻协调之间掌握快慢，在胸中校正尺度，在手掌之间把握节拍。节，就是马鞭。内心已经掌握，外在又合乎马的意志，所以能够进退都沿着直线，绳就是端直；转弯曲折也合乎圆规，曲就是弯曲，规就是圆规。按照道路走而到达远方，气力还绰绰有余，确实是掌握了驾驭的方法。因此，权势是君主的车舆，大臣是君主的驷马。身体脱离车舆的安稳，手又失去驷马的心意，却想不危险，古今从未有过。所以车舆和马不协调，王良也不能驾车上路；君臣不和，唐、虞也不能据此治理国家。掌握方法驾驭它，管仲、晏婴的智慧也就无从发挥；把名分明确地显示出来，盗跖、庄荞的奸邪也就会停止。盗跖是孔子时代的人；荞就是庄荞，是楚威王的将军，能成为大盗。若站在台阶上俯视井底，即使视力很强也看不见井底的瞳仁；睛，就是眼珠。借助明镜照它，就能察见一寸大小的细微部分。鉴，就是镜；分，就是毫毛，也有一种说法认为是瑕疵。因此，明君的耳目不劳累，精神不枯竭；事物到来就观察它的形态，事情发生就顺应它的变化；近处不会混乱，远方也能得到治理。因此，不采用偶然适宜的权术，而实行必然正确的道路，所以一切行动都不会留下失策。现在说驾车：马的身体同车协调，驾车人的心同马协调，就能经过险阻、到达远方，进退周游，无不如意。即使有麒麟、骐骥、騄駬这样的良马，若让臧获驾驭，马反而会任性，人也不能控制它。臧获，是古代不会驾车的鲁人。因此，治理国家的人不以自以为是为可贵，而以不让自己有机会做错事为可贵。所以说：不要让人产生可欲之心，不要只是说“他没有求取”；不要让人有可争夺之物，不要只是说“他不会争夺”。这样，人材就会得到释放，公道就会实行。美好的事物应以尺度来匡正，不足之处则应在实际任用中加以安排，因此天下可以统一。若放弃职守而听从非议和赞誉，抛弃公正功劳而任用朋党，那么奇异之才便会轻佻逾越常次；奇材，就是非常之才。佻长，是说终究不是纯正贤能，所以说会干犯次序。守职的官员被阻塞而不能进用，事情就会这样：民间风俗在国家中混乱，有功之臣在朝廷争斗。奇材轻佻而越过次序，有功劳的大臣反而不能显扬，所以在朝廷争斗。法律、尺度、衡量，是君主用来控制臣下的手段。放弃它们而不用，就像没有缰绳而驾车奔驰，群臣百姓反过来戏弄君主。所以，有方法就能制约别人，没有方法就会受别人制约；也就是被别人擒制。能吞舟的大鱼，游荡而失去水，就会受蝼蚁制约，因为离开了自己的居处。鱼能吞舟，是说它很大；它的居处，就是水。猿猴失去树木，就会被狐狸擒获，因为离开了自己的处所；它的处所，就是茂密的树木。做君主的人放弃自己所守的职责，反而同臣下争夺；主管财物的官员便以无为来保住职位，也就是无所作为来保住自己的职位。守职的人借着顺从君主来取悦他，迎合君主的欲望，以求媚悦。因此臣子藏起自己的智慧而不用，不以智谋辅佐君主，反而把事情转过来交给君主承担。贤臣见他不肯谋划，就把事情转交给君主，让君主自己去处理。诗说：“仲山甫既明智又有哲识，以此保全自身。”富贵的人对于劳作，通达事理的人对于明察，骄纵的人对于恭敬，势力都不能达到君主。君主不任用有才能的人，而喜欢亲自处理事务，于是智慧日益困窘，还要自己承担责任。权数在下位穷尽，就不能伸张治理之理；行为在国家中败坏，就不能专行制裁；智慧不足以治理，威势不足以施行诛罚，就无法同天下交往。喜怒显露于心而又想让它表现在外，守职的官员就会背离正道而阿附上级。阿，就是曲从。
有司枉法而从风，风，令。赏不当功，诛不应罪，上下离心，而君臣相怨也。是以执政阿主，而有过则无以责之。有罪而不诛，则百官烦乱，智弗能解也。毁誉萌生，而明不能照也。不正本而反自修，则人主逾劳，人臣逾逸。是犹代庖宰剥牲，而为大匠斲也。与马竞走，筋绝而弗能及，上车执辔，则马死于衡下。故伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳而致千里者，乘於人资以为羽翼也。资，才。是故君人者，无为而有守也，有为而无好也。无所私好。有为则谗生，有好则谀起。谄谀之人乘志而起。昔者齐桓公好味而易牙烹其首子而饵之，桓公，襄公诸儿之子白。虞君好宝而晋献以璧马钓之，钓，取。胡王好音而秦穆公以女乐诱之，诱，惑。是皆以利见制於人也。制，犹擒也。故善建者不拔。言建之无形也。夫火热而水灭之，金刚而火销之，木强而斧伐之，水流而土遏之，唯造化者，物莫能胜也。故中欲不出谓之扃，外邪不入谓之塞。中扃外闭，何事之不节，外闭中扃，何事之不成。弗用而后能用之，弗为而后能为之。精神劳则越，越，散。耳目淫则谒，竭，灭。故有道之主，灭想去意，清虚以待，不伐之言，不夺之事，循名责实，使自司，任而弗诏，责而弗教，以不知为道，道常未知。以奈何为宝。道贵无形，无形不可奈何，道之所以为贵也。如此，则百官之事各有所守矣。有所守，言不离扃也。摄权势之柄，其於化民易矣。卫君役于路，权重也；卫君，出公辄也。景、桓公臣管、晏，位尊也。管仲辅相桓公，晏婴相景公，二君位尊故也。怯服勇而愚制智，其所托势者胜也。故枝不得大於干，末不得强於本，则轻重小大有以相制也。若五指之属於臂，搏援攫捷，莫不如志，言以小属於大也。是故得势之利者，所持甚小，其存甚大；所守甚约，约，要也，少也。所制甚广。是故十围之木，持千钧之屋，五寸之键，制开阖。岂其材之巨小足哉？所居要也。孔丘、墨翟修先圣之术，通六艺之论，口道其言，身行其志，慕义从风，风，化。而为之服役者不过数十人。役，事。使居天子之位，则天下徧为儒墨矣。徧，犹尽也。楚庄王伤文无畏之死於宋也，奋袂而越，衣冠相连於道，遂成军宋城之下，权柄重也。庄王，楚穆王商臣之子旅也。使申舟问聘於齐，不假道於宋。无畏曰，未必袭杀我。王曰，杀汝，伐宋。见犀而行，不假道於宋。华元曰，过我而不假道，鄙我也。鄙我，亡也。以兵杀其使者，亦亡也。遂杀之。庄王闻之怒，故拔袂而起，成军亡宋城。故曰权柄重也。楚文王好服解冠，楚国效之。文王，楚武王熊达之子熊庇。獬豸之冠，始今御史冠。赵武灵王贝带鵔调而朝，赵国化之。武灵王出春秋后，以大贝饰带，胡服。鵔翻，读曰私鈚头，曰郭洛带，位鉳镐也。使在匹夫布衣，虽冠獬冠，带贝带、鵔翻而朝，则不免为人笑也。鵔翻，读曰私鈚头，字三音也。夫民之好善乐正，不得禁诛而自中法度者，万无一也。下必行之令，从之者利，逆之者凶，日阴未移，而海内莫不被绳矣。绳，正。故握剑锋，以离北宫子、司马蒯蒉不使应敌，北宫子；齐人也。孟子所谓北宫勇也。司马蒯蒉，其先程伯休甫，宣王命以为司马，因为司马氏，蒯蒉其后也。周衰，适他国。蒯蒉在越，以善击剑闻。应，犹击也。操其觚，招其末，则庸人能以制胜。觚，剑拊。招，举也。今使乌获、藉蕃从后牵牛尾，尾绝而不从者，逆也；乌获、藉蕃，皆多力人。若指之桑条以贯其鼻，则五尺童子牵而周四海者，顺也。夫七尺之挠而制船之左右者，以水为资；桡，刺船槔也。资，用也。挠，读烦挠之挠也。天子发号，令行禁止，以众为势也。夫防民之所害，开民之所利，威行也，若发碱决塘。碱，水碱也。塘，堤也。皆所以畜水。故循流而下易以至，背风而驰易以远。因其势也。桓公立政，去食肉之兽，食粟之鸟，系罝之网，三举百姓说。桓，齐桓公。纣杀王子比干而骨肉怨，斮朝涉者之胫而万民叛，再举而天下失矣。故义者，非能徧利天下之民，利一人而天下从风，暴者，非尽害海内之众也，害一人而天下离叛。故桓公三举而九合诸侯，纣再举而不得为匹夫，故举错不可不审。三举，去食肉之兽，食粟之鸟，系置之网。再举，杀比干，斮朝涉之胫也。人主租敛於民也，必先计岁，收量民积聚，知饥馑有余不足之数，然后取车舆衣食供养其欲。
译主管官员曲解法律而顺从君主的风向；风，就是命令。赏赐不合功劳，诛罚不应罪过，上下离心，君臣互相怨恨。因此执政者阿附君主，有了过错也无法责罚他。有罪而不诛罚，百官就会烦乱，即使有智慧也无法解决。毁谤和赞誉萌生，明察也不能照见。不能端正根本，反而只修饰自己，君主更加劳苦，臣下更加安逸。这就像代替厨师剥牲畜，又代替大匠砍木。与马竞走，筋力断绝也追不上；上车执缰，马却会死在车衡下面。所以有伯乐来鉴别，有王良来驾驭，有明君来乘用，不必亲自操劳驾驭和鉴别就能到达千里，是借助他人的才能作为羽翼。资，就是才能。因此，做君主的应当无为而有所守，有所作为却没有私好。无所私好。有所作为就会产生谗言，有所偏好就会兴起谄谀；谄谀之人会乘着君主的心意而起。过去齐桓公喜爱美味，易牙就烹煮自己的长子来给他吃；桓公，是襄公诸儿的儿子小白。虞君喜爱宝物，晋献公就用玉璧和马来诱取他。钓，就是取。胡王喜爱音乐，秦穆公就用女乐诱惑他。这些都是因为贪图利益而受制于人。制，就是擒制。善于建立的人所建立的是不可拔除的。意思是说，他所建立的是无形的。火很热，却会被水扑灭；金很刚硬，却会被火熔化；木很坚硬，却会被斧头砍伐；水会流动，却会被土堵塞。只有造化本身，没有事物能够胜过它。因此，内在的欲望不外泄，叫作扃；外来的邪气不进入，叫作塞。内在闭藏、外在封闭，还有什么事情不能节制？外在封闭、内在闭藏，还有什么事情不能成就？不妄自施为，然后才能有所作为；不妄自造作，然后才能成就事情。精神劳累就会散越；越，就是散。耳目沉溺淫欲就会耗竭；竭，就是灭。因此，有道的君主消除妄想，除去私意，以清静虚无来等待；不夸耀自己的言辞，不夺取别人的事情，循名责实，使臣下各自掌管职事，任用他们却不替他们发号施令，责成他们却不替他们教导；以“不知”为道，常常处在不知道的状态；把“怎么办”当作珍宝。道贵在无形，无形就不可任意处置，这正是道可贵的原因。这样，百官的事务各有自己的守职范围。各有所守，就是说不离开内在的闭藏。掌握权势的柄把，教化人民就容易了。卫君被役使于道路上，是因为权势重大；卫君就是出公辄。景公、桓公让管仲、晏婴做臣，是因为他们地位尊贵。管仲辅佐桓公，晏婴辅佐景公，二位君主地位尊贵，所以如此。怯弱可以使勇者服从，愚者可以制约智者，是因为依托的势力能够胜过个人。枝条不能大过树干，末端不能强过根本，于是轻重、小大之间便能相互制约。就像五指属于手臂，搏击、援取、抓取、迅疾行动，无不如意；这是说小的隶属于大的。因此，得到势力之利的人，所持有的东西很小，但其保存的范围很大。他所守的非常简约；约，就是要领，也就是少。所制约的范围却非常广大。因此，十围粗的树木可以支撑千钧重的房屋，五寸长的门闩可以控制门的开合，难道只是因为材料本身的大小足以做到吗？是因为它所处的位置关键。孔丘、墨翟修习先圣的学术，通晓六艺的学说，口头讲述他们的言论，亲身实行他们的志向，仰慕仁义、追随教化而为之服役的人，不过几十个。役，就是事奉。如果让他们处在天子的位置，天下就会全都成为儒家或墨家了。楚庄王因文无畏死在宋国而悲伤，振衣挥袖越步而起，道路上衣冠之士相连，终于在宋城之下聚成军队，这是因为权柄重大。庄王，是楚穆王商臣的儿子旅。楚庄王派申舟出使齐国，却没有向宋国借道。文无畏说：“未必会袭击杀我。”楚王说：“如果杀了你，就讨伐宋国。”申舟见到犀而出行，没有向宋国借道。华元说：“经过我国却不借道，是轻视我国。”轻视我国，就是把我国当作可以灭亡的弱国；杀害使者，也会导致灭亡。于是宋国杀了申舟。庄王听说后大怒，便振袖而起，聚集军队，准备攻灭宋城。所以说权柄重大。楚文王喜爱戴獬豸冠，楚国人就仿效他。文王是楚武王熊达的儿子熊庇。獬豸之冠，从此成为御史所戴的冠。赵武灵王系着贝饰带、戴着鵔翻去朝见，赵国人便受到教化而仿效。武灵王出现在《春秋》之后，用大贝装饰腰带，穿胡服。鵔翻，读作私鈚头，也叫郭洛带、位鉳镐。假如一个人只是平民百姓，即使戴着獬豸冠，系着贝带、戴着鵔翻去朝见，也免不了被人嘲笑。鵔翻，读作私鈚头，这个字有三种音读。百姓喜好善、乐于正道，却不需要靠禁止和诛罚就自然合乎法度，这种情况万中没有一例。只要下达必须执行的命令，服从的人得利，违背的人遭祸，太阳的阴影还没有移动，天下就没有不被准绳约束的了。绳，就是正。手握剑锋，可以使北宫子、司马蒯蒉无法应敌；北宫子是齐国人，就是孟子所说的北宫勇。司马蒯蒉的祖先是程伯休甫，周宣王任命他为司马，于是以司马为氏，蒯蒉是他的后代。周室衰微后，他到了别的国家。蒯蒉在越国，以善于击剑闻名。应，就是击。握住剑柄，举起剑尖，普通人也能凭此制胜。若让乌获、藉蕃从后面牵牛尾，牛尾断了牛却不随从，这是逆势；乌获、藉蕃都是力气很大的人。若用手指粗细的桑条穿过牛鼻子，即使五尺高的儿童牵着它走遍四海，牛也会顺从。七尺长的桨能够控制船的左右，是因为借用了水的力量。桡，就是划船的桨；资，就是凭借；“挠”读作“烦挠”的“挠”。天子发布号令，令行禁止，是因为以众人的力量作为势。防止百姓遭受祸害，开辟百姓获利的途径，威势就会通行无阻，仿佛挖开水碱、决开堤塘。碱，就是水碱；塘，就是堤，都是用来蓄水的。因此顺着水流而下容易到达，背着风奔驰容易走远，这都是借助形势。齐桓公施行政令，除去食肉的野兽、吃谷的鸟，收起捕兽的网，三项举措都使百姓喜悦。桓，就是齐桓公。纣王杀死王子比干，使骨肉亲族怨恨；砍断早晨涉水之人的小腿，使万民叛离；两项举措之后，天下就失去了。义，并不是能使天下百姓人人得利，而是使一个人得利，天下便像随风而从；暴，也不一定是伤害海内所有人，而是伤害一个人，天下便离心叛乱。因此齐桓公三次举措而九次会合诸侯，纣王两次举措便连普通百姓也做不成，所以举措不可不慎重。三举，是除去食肉的野兽、吃谷的鸟、收起捕兽的网；再举，是杀比干、砍断早晨涉水者的小腿。君主向百姓征敛，必须先计算年成，收集并衡量百姓的积蓄，了解饥荒时有余有不足的数量，然后才取用车舆、衣服、食物来供养自己的欲望。
高台层榭，接屋连阁，非不丽也，然民无掘穴狭庐所以托身者，明主弗乐。不乐其大丽也。肥醲甘脆，非不美也，然民有糟糠菽粟不接於口者，则明主弗甘也。不甘其肥醲也。匡床蒻席，非不宁，匡，安也。蒻，细也。然民有处边城，犯危难，泽死暴骸者，明主弗安也。不安其匡床蒻席也。故古之君人者，其惨怛於民也，国有饥者食不重味，民有寒者而冬不被裘，与同寒饥。岁登民丰，乃始县锺鼓，陈干戚，登，成也，年毅丰热也。君臣上下同心而乐之，国无哀人。言皆乐也。故古之为金石管弦者，所以宣乐也；金，锺。石，磬。管，箫也。弦，琴瑟。兵革斧钺者，所以饰怒也；觞酌俎豆，酬酬之礼，所以效善也；效，致。衰绖管履，辟踊哭泣，所以谕哀也。论，明。此皆有充於内，而成像於外。充，实。及至乱主，取民则不裁其力，栽，度。求於下则不量其积，男女不得事耕织之业以供上之求，事，治。业，事。力勤财匮，君臣相疾也。故民至於焦唇沸肝，有今无储，有今日之食，而无明日之储也。而乃始撞大锺，击鸣鼓，吹竽笙，弹琴瑟，是犹贯甲冑而入宗庙，被罗纹而从军旅，失乐之所由生矣。夫民之为生也，一人跖耒，而耕不过十亩，跖，蹈。中田之获，卒岁之收，不过亩四石，妻子老弱仰而食之。时有涔旱灾害之患，涔，久而水潦也。有以给上之征赋车马兵革之费。由此观之，则人之生，闵矣。阙，忧无乐。夫天地之大，计三年耕而余一年之食，率九年而有三年之畜，十八年而有六年之积，积，委也。二十七年而有九年之储，虽涔旱灾害之殃，民莫因穷流亡也。故国无九年之畜，谓之不足；无六年之积，谓之闵急；闵，忧。病，急。无三年之畜，谓之穷乏。故有仁君明主，其取下有节，自养有度，则得承受於天地，而不离饥寒之患矣。若得贪主暴君，挠於其下，侵渔其民，以适无穷之欲，则百姓无以被天和而履地德矣。天和，气也。地德，所生植也。食者，民之本也。民者，国之本也。国者，君之本也。是故人君者，上因天时，下尽地财，中用人力，是以群生遂长，五谷蕃植。教民养育六畜，以时种树，务修田畴，滋植桑麻，肥硗高下，各因其宜。丘陵阪险不生五谷者，以树竹木，春伐枯槁，夏取果蓏，有核曰果，无核曰蓏。秋畜疏食，菜疏曰疏，谷食曰食。冬伐薪蒸，大者曰薪，小者曰蒸。以为民资。资，用。是故生无乏用，死无转尸。转，弃。故先王之法，畋不掩群，掩，犹尽也。不取麛夭，鹿子曰麛，麛子曰夭。不蒸泽而渔，涸泽，洒池。不焚林而猎。为尽物也。豺未祭兽，罝罦不得布於野；十月之时，豺杀兽，四面陈之，世谓之祭兽也。未祭兽，罝罦不得施也。獭未祭，鱼网罟不得入於水。獭，獭也。明堂月令：孟春之月，獭祭鱼。獭取鲤四面陈之水边，世谓之祭鱼。未祭不得捕也。鹰年未挚，罗网不得张於溪谷；立秋鹰挚矣，未立秋，不得施下。鹰或作隽。草木未落，斤斧不得入山林；九月草木节解，未解不得伐山林也。昆虫未蛰，不得以火烧田。十月蛰虫备藏，未蛰不得用烧田也。孕育不得杀，□卵不得探，鱼不长尺不得取，彘不期年不得食。皆为尽物。是故草木之发若蒸气，发，生。禽兽归之若流原，飞鸟归之若烟云，有所以致之也。故先王之政，四海之云至而修封疆，立春之后，四海出云。虾蟇鸣、燕降而达路除道，三月之时。阴降百泉则修桥梁，十月之时。昏张中则务种谷，三月昏，张星中於南方。张，南方朱鸟之宿也。大火中则种黍菽，大火，东方仓龙之宿，四月建巳中在南方。菽，豆也。虚中则种宿夌，卢，（能）［北〕#5方玄武之宿，八月建酉中於南方也。昴中则收敛畜积，伐薪木。昴星，西方白虎也。季秋之月，收敛畜积也。上告于天，下布之民，先王之所以应时修备，富国利民，实旷来远者，其道备矣。实，满也。旷，空也。非能目见而足行之也，欲利之也。欲利之也不忘於心，则官自备矣。心之於九窍四支也，不能一事焉，然而动静听视皆以为主者，不忘于欲利之也。故尧为善而众善至矣，桀为非而众非来也。善积即功成，非积则祸极。极，至。凡人之论，心欲小而志欲大，智欲员而行欲方，能欲多而事欲鲜。所以心欲小者，虑患未生，备祸未发，戒过慎微，不敢纵其欲也。诗云，惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福。此之谓也。志欲大者，兼包万国，一齐殊俗，并覆百姓，若合一族，是非辐凑而为之毂。毂，以谕王。智欲员者，环复转运，终始无端，若顺连环，故曰无端。旁流四达，渊泉而不竭，万物并兴，莫不向应也。应，和。
译高台重榭、屋宇相接、楼阁相连，并不是不华丽；然而百姓如果没有可以掘穴居住、狭小茅屋来托身的地方，明君就不会以此为乐；他不以建筑的宏丽为乐。肥厚浓烈、甘甜松脆的食物，并不是不美味；然而百姓若有糟糠、豆类和粟米都不能入口，明君就不会觉得甘美；他不以肥醲为甘。匡床、蒻席，并不是不安适；匡，就是安；蒻，就是细。可是百姓如果住在边城，遭遇危险，死后尸体暴露野外，明君就不会感到安适；他不以安坐匡床、蒻席为安。因此古代的君主怜悯百姓到了这种程度：国家有饥民，自己吃饭就不重用多种滋味；百姓有受寒的，自己冬天也不穿皮衣，与百姓共同受寒挨饿。等到年成丰收、百姓富足，才开始悬挂钟鼓、陈列干戚。登，就是成熟；年毅丰热，就是年成丰收。君臣上下同心而享受这种欢乐，国家便没有悲哀的人。意思是人人都能欢乐。古代制作钟磬管弦，是用来宣发欢乐的；金，就是钟；石，就是磬；管，就是箫；弦，就是琴瑟。兵器、铠甲、斧钺，是用来表现愤怒的；酒器、勺、俎、豆等酬酢礼器，是用来表达善意的；效，就是表达。丧服、麻带、丧屦、顿足、跳跃和哭泣，是用来说明悲哀的；谕，就是明示。这些都是内心有真实内容，然后在外部形成相应形象。充，就是充实。到了昏乱的君主那里，向百姓索取却不衡量他们的力量；裁，就是度量。向下索求却不衡量百姓的积蓄，男女不能从事耕作和纺织来供应君上的需求。事，就是治理；业，就是事情。百姓劳苦，财物匮乏，君臣彼此怨恨。因此百姓以至嘴唇焦裂、肝脏沸热，今天有吃的却没有明天的储粮；君主却开始撞击大钟、敲响鼓、吹竽笙、弹琴瑟。这就像披挂铠甲进入宗庙，穿着丝绸去参加军旅一样，已经丧失了音乐产生的根源。百姓赖以生活，一个人踩着犁耕作，耕地不过十亩；中等田地的收成，一年总计每亩不过四石，妻子、儿女、老人和弱者都仰赖这些粮食生活。又常有久雨水涝、干旱和灾害的忧患。涔，就是久而成灾的水涝。百姓还要用所得供给君上的征赋，以及车马、兵器、铠甲的费用。由此看来，人的生活实在忧苦。阙，就是忧而无乐。天地这样广大，按计算，耕作三年应有一年的余粮，平均九年应有三年的储蓄，十八年应有六年的积蓄；积，就是储藏。二十七年应有九年的储备。即使遇到水涝、干旱和灾害，百姓也不会因此困穷流亡。因此，国家没有九年的储蓄，叫作不足；没有六年的积蓄，叫作忧急；闵，就是忧；病，就是急；没有三年的储蓄，叫作穷乏。因此，有仁德的君主和明智的君主，向下取用有节制，供养自身有尺度，就能承受天地的供养，不离开饥寒之患。若遇到贪婪的君主、暴虐的君主，扰乱其下，侵夺百姓，以满足无穷的欲望，百姓就无法承受天的和气、履行地的恩德。天和，就是气；地德，就是大地所生长的万物。食物是百姓的根本，百姓是国家的根本，国家是君主的根本。因此，做君主的，对上顺应天时，对下尽用土地的财产，在中间使用人的力量，所以万物都能顺利生长，五谷繁茂。教导百姓养育六畜，按时种植树木，努力整治田地，增植桑树和麻；肥沃或贫瘠、高处或低处，都各自依照适宜条件利用。丘陵、山坡和险地不能生长五谷的，就种竹木；春天砍伐枯枝，夏天采集果实。果是有核的，蓏是无核的。秋天储备粗疏的食物；菜蔬叫疏，谷物叫食。冬天砍伐柴薪和蒸枝；大的叫薪，小的叫蒸，用来作为百姓的资用。资，就是使用。因此，活着时不缺少用度，死后也不会有尸体被抛弃。转，就是抛弃。所以先王的法令规定，打猎不能把兽群全部捕尽；掩，就是尽。不能捕取幼兽；鹿子叫麛，麛的幼子叫夭。不能把沼泽中的水全部排干来捕鱼；涸泽，就是排干水泽，洒池。不能焚烧树林来打猎，因为这些规定都是为了不把万物取尽。豺还没有祭兽时，捕兽网不得布置在野外。十月时豺杀死野兽，把它们陈列在四面，世人称为祭兽；还没有祭兽，就不得布网。獭还没有祭鱼时，鱼网不得下水。獭，就是水獭。《明堂月令》说：孟春之月，水獭祭鱼。水獭捕得鲤鱼，把它们四面陈列在水边，世人称为祭鱼；还没有祭鱼，就不得捕捉。鹰还没有开始迅疾飞翔时，溪谷中不得张设罗网。立秋以后鹰才开始迅疾飞翔；还没有到立秋，不得张设罗网。鹰有的版本作“隽”。草木还没有凋落时，斤斧不得进入山林；九月草木枝节解落，未解落之前不得砍伐山林。昆虫还没有蛰伏时，不得用火烧田；十月蛰虫全部藏伏，未蛰伏前不得烧田。怀孕的动物不得杀，□卵不得探取，鱼没有长到一尺不得捕取，猪不到满一年不得食用。这些都是为了不把万物取尽。因此，草木萌发生长，仿佛蒸气上升；禽兽归来，仿佛水流回源头；飞鸟归集，仿佛烟云聚合，都是有原因使它们来到的。所以先王治理政事，四海云气到来，就修治疆界；立春以后，四海开始出云。虾蟆鸣叫、燕子飞来时，就修治道路、开通道路，这是三月的时候。阴气下降、百泉涌流时，就修治桥梁，这是十月的时候。黄昏时张星位于中天，就赶紧播种谷物；三月黄昏，张星位于南方。张，是南方朱鸟的星宿。大火星位于中天，就种黍和豆；大火是东方苍龙的星宿，四月建巳时位于南方。菽，就是豆。虚星位于中天，就种宿麦；卢，原文作“能”，据校改为“北”，是北方玄武的星宿，八月建酉时位于南方。昴星位于中天，就收集储藏物资，砍伐柴木。昴星属于西方白虎；季秋之月正是收敛积蓄的时候。把这些上告于天、下布于百姓，先王用来顺应时令、修治防备、使国家富足、使百姓获利，充实空虚、招来远方的道理就完备了。实，就是充满；旷，就是空虚。这并不是一定要亲眼看见、亲自行走去实行，而是要有利于百姓。心中不忘记使百姓获利，官府自然就会完备。心对于九窍和四肢，不能亲自做任何一件事，然而人的动静、听视都以心为主，正是因为心不忘记使人获利。因此尧行善，众多善行就聚集而来；桀行恶，众多恶行就聚集而来。善行积累，功业就成；恶行积累，祸患就达到极点。极，就是达到。一般人的议论是：心思要小而志向要大，智慧要圆通而行为要方正，才能要多而处理的事情要少。心思要小，是因为在祸患尚未发生前考虑，在灾祸尚未显露前防备，戒惧过失、谨慎细微，不敢放纵欲望。诗说：“就是这位文王，小心翼翼，明白地侍奉上帝，从而获得许多福禄。”说的就是这个意思。志向要大，是要兼容包举万国，使不同风俗归于整齐，覆盖百姓，如同合成一个族群；是非像车辐一样聚拢在车毂周围。毂，是用来比喻君王。智慧要圆通，是要循环转运，终始没有端绪，像顺着相连的环，所以说没有端绪；向四方流通，像深泉而不枯竭，万物一同兴盛，没有不向往响应的。应，就是和应。
行欲方者，直立而不挠，挠，弱曲也。素白而不污，穷不易操，通不肆志。肆，放。能欲多者，文武备具，动静中仪，举动废置，曲得其宜，无所击戾，无不毕宜也。击，掌也。失，破也。事欲鲜者，执柄持术，得要以应众，执约以治广，处静持中，运於璇枢，以一合万，若合符者也。符，约。故心小者禁於微也，志大者无不怀也，多所容也。知员者无不知也，行方者有不为也，非正道不为也。能多者无不治也，治，犹作也。事鲜者约所持也。约，要。古者天子听朝，公卿正谏，博士诵诗，瞽箴师诵，庶人传语，史书其过，宰彻其膳。犹以为未足也，故尧置敢谏之鼓也，欲谏者，击其鼓。舜立诽谤之木，书其善否於表木也。汤有司直之人，司直，官名，不曲也。武王立戒慎之鼗，欲戒君令慎疑者，摇鼗鼓。过若毫厘，而既已备之也。备，具也。夫圣人之於善也，无小而不举，举，用。其於过也，无微而不改。改，更。尧、舜、禹、汤、文、武王，皆坦然天下而南面焉。背屏而朝诸候。当此之时，鼛鼓而食，鼛鼓，王者之食乐也。诗云，鼓钟伐磬。奏雍而彻，雍，已食之乐也。已饭而祭灶，行不用巫祝，言其卒德蹈正，无求於神。鬼神弗敢祟，山川弗敢祸，可谓至贵矣。至德之可贵也。然而战战栗栗，日慎一日。由此观之，则圣人之心小矣。诗云，惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福。其斯之谓欤。武王伐纣，发巨桥之粟，散鹿台之钱，巨桥，纣仓名也。一说，巨鹿漕运之桥。（栗）#6鹿台，纣钱藏府所积也。武王发散以赈疲民。封比干之墓，比干，纣诸父也。谏纣之非，纣杀之。故武王封崇其墓，以旌仁也。表商容之闾，商容，殷之贤人，老子师，故表显其里。穆称篇又云，老子业於商容，见舌而知守柔矣是也。朝成汤之庙，成汤，殷受命之王，言圣人以类相宗。解箕子之囚，箕子，纣之庶兄。论语云，箕子为之奴。武王伐纣，赦其囚执，问以洪范，封之於朝鲜也。使各处其宅，田其田，无故无新，唯贤是亲，用非其有，使非其人，晏然若故有之。由此观之，则圣人之志大也。文王周观得失，徧览是非，尧、舜所以昌，桀、纣所以亡者，皆着於明堂，着，犹图也。於是略智博闻，以应无方。由此观之，则圣人之智员矣。成康继文武之业，守明堂之制，观存亡之迹，见成败之变，非道不言，非圣人之意不敢言。非义不行，非仁义不敢履行也。言不苟出，行不苟为，择善而后从事焉。由此观之，则圣人之行方矣。孔子之通，智过於苌弘，勇服於孟贲，足蹑郊菟，力招城关，能亦多矣。苌弘，周大夫，敬王臣也，号知大道。孟贲，勇士也。孔子皆能。招，举也。以一手招城门关端，能举之。故曰亦能多也。然而勇力不闻，人不闻其为勇力也。伎巧不知，人不知其有伎巧者。专行孝道，以成素王，事亦鲜矣。春秋二百四十二年，亡国五十二，弒君三十六，采善鉏丑，以成王道，论亦博矣。然而围於匡，颜色不变，弦歌不辍，匡，宋邑也。今陈襄邑西匡亭是也。孔子曰，天生德於予，匡人其如予何。故颜色不变，弦歌不止也。临死亡之地，犯患难之危，据义行理而志不摄，分亦明矣。犯，犹遭。摄，犹惧。然为鲁司寇，听狱必为断，为鲁定公司寇。作为春秋，不道鬼神，不敢专己。夫圣人之智，固已多矣，其所守者有约，故举而必荣。愚人之智，固已少矣，其所事者多，故动而必穷矣。吴起、张仪，智不若孔、墨，而争万乘之君，此其所以车裂支解也。夫以正教化者，易而必成；以邪巧世者，难而必败。凡将设行立趣於天下，舍其易成者，而从事难而必败者，愚惑之所致也。凡此六反者，不可不察也。六反，谓孔、墨、苌弘、孟贲、吴起、张仪也。其行相反，故曰六反也。偏知万物而不知人道，不可谓智，偏爱群生而不爱人类，不可谓仁。仁者，爱其类也；智者，不可惑也。仁者，虽在断割之中，其所不忍之色可见也。不忍（智）#7断割之色见於颜色也。智者，虽烦难之事，其不暗之效可见也。内恕反情，心之所欲，其不加诸人，由近知远，由己知人，此人智之所合而行也。小有教而大有存也，小有诛而大有宁也，小教之以正，故大有存也；少责之以义，故大有宁也。非正则不存，非义则不宁也。唯恻隐推而行之，此智者之所独断也。故仁智错，有时合，合者为正，错者为权，其义一也。府吏守法，君子制义。法而无义，亦府吏也，不足以为政。耕之为事也劳，织之为事也扰。扰劳之事，而民不舍者，知其可以衣食也。人之情不能无衣食，衣食之道必始於耕识，万民之所容见也。物之若耕织者，始初甚劳，终必利也众，愚人之所见者寡；
译行为要方正，就是挺立正直而不弯曲；挠，就是软弱弯曲。纯洁如白而不受污染，困穷时不改变操守，通达时不放纵志意。肆，就是放纵。才能要多，是文武才具都完备，动静都合乎礼仪，行动或废置任何事情，曲折处都能得到适宜安排，没有抵触乖戾，没有不合适的地方。击，就是掌；失，就是破。处理的事情要少，就是掌握权柄和方法，抓住要领来应对众事，以简约的原则治理广大事务，处于安静而守持中道，运转于璇玑之枢，以一统合万事，如同符契相合。符，就是约合。因此，心思小，是在细微处加以禁制；志向大，是没有什么不能包容；有很多容纳。智慧圆通，是无所不知；行为方正，是有所不为，只是不合正道的事不做；才能多，是没有什么不能治理；治，就是作成。所做事情少，是因为所持守的原则简约；约，就是要领。古代天子听朝时，公卿直言进谏，博士诵读《诗》，乐师和盲乐官诵读箴言，庶人传达意见，史官记载过失，宰夫撤去膳食。即使这样还认为不够，所以尧设置敢谏之鼓，让想进谏的人击鼓；舜树立诽谤之木，在表木上书写善恶；商汤设置司直之人，司直是官名，意为不曲；周武王设置戒慎之鼗，让想告诫君主、使他谨慎疑虑的人摇动鼗鼓。过失即使像毫厘那样微小，也已经预先防备了。备，就是具备。圣人对于善，没有细小到不加以举用的；举，就是采用。对于过错，没有细微到不加以改正的；改，就是更改。尧、舜、禹、汤、文王、武王，都坦然面对天下而南面为王，背靠屏风而朝见诸侯。在这个时候，击鼛鼓、进食；鼛鼓，是王者进食时使用的乐器。诗说：“击鼓鸣钟，敲击磬。”奏《雍》乐而撤去食具；《雍》是进食完毕时演奏的乐曲。吃完饭祭灶，行事不用巫祝，意思是他们终身积德、践行正道，不向神求取。鬼神不敢作祟，山川不敢降祸，可以说是尊贵到了极点，也就是至德最可贵。然而他们仍然战战兢兢，一天比一天谨慎。由此看来，圣人的心思是细小谨慎的。诗说：“就是这位文王，小心翼翼，明白地侍奉上帝，从而获得许多福禄。”大概说的就是这个吧。武王讨伐纣王，打开巨桥仓的粮食，散发鹿台的钱财。巨桥是纣王粮仓的名称，另一说是巨鹿漕运之桥；鹿台是纣王储藏钱财的府库。武王打开仓库、散发钱财，用来赈济疲困的百姓。封护比干的坟墓；比干是纣王的叔父，因劝谏纣王的过错而被纣王杀害，所以武王封土加高他的坟墓，以表彰他的仁德。表彰商容的里门；商容是殷代的贤人，也是老子的老师，所以在他的居里立表显扬。《缪称篇》又说，老子曾向商容学习，看到舌头便知道应当守柔，说的就是这件事。武王早晨到成汤的宗庙，成汤是殷朝受天命的君王，意思是圣人以同类相互尊崇。释放箕子的囚禁；箕子是纣王的庶兄。《论语》说，箕子被纣王降为奴隶。武王伐纣，赦免被囚禁的人，向箕子询问《洪范》，并把朝鲜封给他。使各人居住在自己的住宅，耕种自己的田地，没有无故改变旧制，也没有无故另立新制，只亲近贤能之人；任用不是其人，使用不属于自己的东西，却仍安然如同原来就有一样。由此看来，圣人的志向是大的。周文王遍观各地的得失，普遍考察是非；尧、舜为什么昌盛，桀、纣为什么灭亡，都绘制在明堂中。着，就是图绘。于是，他广泛学习智慧、博闻强记，以应对无定的事务。由此看来，圣人的智慧是圆通的。成王、康王继承文王、武王的事业，守持明堂的制度，观察存亡的迹象，看见成败的变化；不是正道的话不说，不是圣人的意旨不敢说；不是义的事不做，不是仁义的行为不敢实行。言语不轻易出口，行为不轻易施行，选择善道以后才去做事。由此看来，圣人的行为是方正的。孔子的通达，智慧超过苌弘，勇力胜过孟贲，脚能踏住郊菟，力量能举起城门关，才能也很多。苌弘是周代大夫、周敬王的臣子，号称懂得大道。孟贲是勇士。孔子这些方面都能做到；招，就是举起。他能用一只手举起城门关的一端，所以说他的才能也很多。然而，人们没有听说他以勇力闻名，也没有听说他显露技巧。因为他专行孝道，成就了素王之业，所以所做的事情又很少。《春秋》二百四十二年，记载亡国五十二个、弑君三十六人，采录善行、铲除丑恶，以成就王道，论述也很广博。然而他被围困在匡地时，面色不变，弦歌不停。匡，是宋国的城邑，就是今天陈国襄邑以西的匡亭。孔子说：“上天把德性降在我身上，匡人能把我怎么样？”所以面色不变，弦歌不停。身临死亡之地，遭遇患难的危险，依凭义、实行理，志意却不恐惧，名分也很明确。犯，就是遭遇；摄，就是恐惧。然而他做鲁国司寇时，审理案件必定作出裁断；他是鲁定公时的司寇。撰作《春秋》时，不谈鬼神，也不敢专凭自己。圣人的智慧本来已经很多，但他所守持的很简约，所以一举一动都必定荣耀。愚人的智慧本来很少，但他所操办的事情很多，所以一行动就必然困穷。吴起、张仪的智慧不如孔子、墨子，却争相侍奉拥有万乘之国的君主，这就是他们后来被车裂肢解的原因。用正道来教化，容易而且一定成功；用邪曲机巧来治理世俗，困难而且一定失败。凡是准备行动、在天下树立志趣的人，舍弃那些容易成功的事，反而去做困难而必然失败的事，都是愚昧迷惑造成的。以上这六种相反的情形，不可不察看。六反，指孔子、墨子、苌弘、孟贲、吴起、张仪；他们的行为彼此相反，所以称为六反。只知道万物而不知道人的道理，不能叫作智慧；只爱万物而不爱人类，不能叫作仁。仁，就是爱护同类；智，就是不被迷惑。仁者即使处在断割之中，也能从面色上看出他不忍心的神情。智者即使面对烦难的事情，也能看出他不昏暗、能解决问题的效果。内心推己及人，想到自己心中所欲求的，不把它强加给别人；由近处推知远处，由自己推知别人，这就是人的智慧结合而实行。小处有所教化，大处就有所保存；小处有所诛责，大处就有所安宁。小处以正道教化，所以大处得以保存；稍稍以义责备，所以大处得以安宁。不是正道就不能保存，不合义就不能安宁。只有把恻隐之心推展实行，是智者能够独自决断的地方。因此，仁和智有时交错、有时相合；相合时成为正道，交错时成为权变，但它们的道理是一致的。府吏守法律，君子依义作裁断。只有法律而没有义，也只是府吏，不能用来治理国家。耕作是一件劳苦的事，纺织是一件烦扰的事；这种烦劳的事情，百姓却不舍弃，是因为知道它们可以使人得到衣食。人的本性不能没有衣食，衣食的道路必然从耕织开始，这是万民都能看见的道理。像耕织这样的事情，开始时非常劳苦，最终一定能使众人获利；愚人所能看见的却很少。
事可权者多，愚之所权者少；此愚者之所多患。物之可备者，智者尽备之；可权者，尽权之；此智者所以寡患也。故智者先忤而后合，忤，逆。愚者始於乐而终於哀。今日何为而荣乎，旦日何为而义乎，此易言也。今日何为而义，旦日何为而荣，此知难也。问瞽师曰，白素何如？曰，缟然。曰，黑何若？曰，黮然。援白黑而示之，则不处焉。人之视白黑以目，言白黑以口，瞽师有以言白黑，无以知白黑，故言白黑与人同，其别白黑与人异。入孝於亲，出忠於君，无愚智贤不肖皆知其为义也，使陈忠孝行而知所出者鲜矣。凡人思虑，莫不先以为可而后行之，其是或非，此愚知之所以异。凡人之性，莫贵於仁，莫急於智，仁以为质，知以行之。两者为本，而加之以勇力辩慧，捷疾劬录，巧敏迟利，聪明审察，尽众益也。身材未修，伎艺曲备，而无仁智以为表干，而加之以众美，则益其损。故不仁而有勇力果敢，则狂而操利剑；狂，犹乱也。不智而辩慧怀给，则弃骥而不式。不知之人，辩慧怀给，不知所裁之，犹弃而或，不知所诣也。怀，佞也。虽有材能，其施之不当，其处之不宜，适足以辅伪饰非。仗艺之众，不如其寡也。故有野心者不可借便势，野，外。有愚质者不可与利器。老子曰，国之利器，不可以假人也。鱼得水而游焉则乐，塘决水涸，则为蝼蚁所食。有掌修其堤防，补其缺漏，则鱼得而利之。掌，主。国有以存，人有以生。国有人存，（君）〔若〕#8鱼得水也。国厚，故人遂生也。国之所以存者，仁义是也；人之所以生者，行善是也。国无义，虽大必亡；桀、纣是也。人无善志，虽勇必伤。论语曰，勇而无礼则乱，乱则伤也。治国上使不得与焉；使不得与亡伤之危，是上术也。孝於父母，弟於兄嫂，信於朋友，不得上令而可得为也。释己之所得为，而责于其所不得制，悖矣。士处卑隐，欲上达，必先反诸己。上达有道，名誉不起，而不能上达矣。取誉有道，不信於友，不能得誉。於友有道，事亲不说，不信於友。不能说亲，朋反不信之也。说亲有道，修身不诚，不能事亲矣。诚身有道，心不专一，不能专诚。道在易而求之难，易，谓反己，先修其本也。不修其本，而欲得说亲诚身之名，皆难也，故曰道在易而求之难也。验在近而求之远，故弗得也。验，效也。近谓本，远谓末也。故不能得之也。淮南鸿烈解卷之十五竟#1『也』，『群臣』之误，据集解本补改。#2『责』，『贵』字之误，据集解本改。#3『主』字衍，据集解本刷。#4『清』字脱，据集解本补。#5『能』，『北』字之误，据集解本改。#6『栗』字衍，据集解本删。#7『智』字似衍，据集解本删。#8『君』，『若』字之误，据集解本改。
译可以权变处理的事情很多，愚人能够权变的却很少，这正是愚人多遭祸患的原因。可以预先防备的事，智者全都防备；可以权变处理的事，智者全都权变处理；这就是智者少有祸患的原因。因此，智者开始时会遭遇抵触，后来却能相合；忤，就是逆。愚人开始时快乐，最终却悲哀。今天做什么可以荣耀，明天做什么可以合义，这是容易说的；今天做什么可以合义，明天做什么可以荣耀，这才是难以知道的。问盲乐师：“白色的素帛是什么样？”他回答：“像白绢一样。”又问：“黑色是什么样？”他回答：“像黮然一样。”拿白色和黑色给他看，他却无法分辨。人用眼睛看白黑，用嘴说白黑；盲乐师能够用言语说白黑，却不能认识白黑，所以他说白黑和常人相同，分辨白黑却和常人不同。对父母尽孝，出外对君主尽忠，无论愚人、智者、贤者、不肖者，都知道这是义；但让他们陈述忠孝的实行方法并知道从何处做起的人却很少。一般人的思虑，无不先认为可行，然后才去实行；判断是对还是错，这就是愚者和智者不同的原因。人的本性中，没有比仁更可贵的，没有比智更急切的；以仁作为本质，以智来实行。二者是根本，再加上勇力、辩慧、敏捷、勤勉、巧妙、机敏、聪明和审察，就能汇聚众多长处。自身品德尚未修养，技艺虽样样具备，却没有仁智作为表率和根干，再加上各种美处，反而会增加他的损害。所以，没有仁德却有勇力果敢，就会像狂人手持利剑；狂，就是乱。不明智却辩才聪慧、善于逞口舌，就会舍弃骏马而不加驾驭。不明智的人，虽辩慧善辩，却不知道怎样裁度自己；就像舍弃骏马一样，不知道要到哪里去。怀，就是谄佞。即使有才能，施用不当、处置不宜，也只足以帮助虚伪、掩饰错误。拥有众多技艺，还不如只拥有少数而适宜的技艺。因此，有野心的人不可借给他便利的权势；野，就是外在。有愚钝资质的人不可给他锋利的器具。老子说：“国家的利器，不可以借给别人。”鱼得到水便能游动而快乐；池塘决口、水干涸了，就会被蝼蚁吃掉。有人掌管修治堤防、补塞缺漏，鱼便能从中得到好处。掌，就是主管。国家因此得以保存，人因此得以生存。国家有人保存，就像鱼得到水一样；国家富厚，所以人民能够顺利生存。国家得以保存的原因，是仁义；人得以生存的原因，是实行善行。国家没有义，即使强大也必然灭亡，桀、纣就是这样。人没有向善的志向，即使勇敢也必然受伤。《论语》说：“勇敢却没有礼，就会造成混乱。”混乱就会受伤。治理国家，首先要让人不得参与造成亡国受伤的危险，这就是上等的方法。对父母孝顺，对兄嫂敬爱，对朋友守信，不必等到上级命令，人人都可以做到。放弃自己能够做到的事，却责求自己不能控制的事，这是悖逆的。士人处在卑下隐微的地位，想要向上通达，必须先反求自身。向上通达有一定道路；如果不能先取得名誉，就不能向上通达。取得名誉也有一定道路；不被朋友信任，就不能得到名誉。要取得朋友信任有一定道路；侍奉父母不能使父母喜悦，就不能被朋友信任。不能使父母喜悦，朋友反而不会信任他。使父母喜悦有一定道路；修养自身不真诚，就不能侍奉父母。使自身真诚有一定道路；内心不能专一，就不能专诚。道理在于容易之处，却要从困难处求取。所谓容易，是反求自身，先修养根本；不修养根本，却想取得使父母喜悦、使自身真诚的名声，都是困难的，所以说“道在易而求之难”。效验在近处，却向远处求取，所以得不到。验，就是效果；近，指根本；远，指末节。因此不能得到它。《淮南鸿烈解》卷十五完。“也”字，是“群臣”一词的讹误，据《集解》本补改。“责”字，是“贵”字的讹误，据《集解》本改。“主”字是衍文，据《集解》本删。“清”字脱漏，据《集解》本补。“能”字是“北”字的讹误，据《集解》本改。“栗”字是衍文，据《集解》本删。“智”字似为衍文，据《集解》本删。“君”字是“若”字的讹误，据《集解》本改。