淮南鸿烈解卷之三
淮南鸿烈解卷之三太尉祭酒臣许慎记上俶真训上俶，始也。真，实说道之实。始於无有，化育于有，故曰怀真。因以题篇。有始者，天地开辟之始也。有未始有有始者，言万物萌兆未始。有始者，始成形也。有未始有夫未始有有始者。言天地合气，寂寞萧条，未始有也。夫未始有始，彷佛也。有有者，言万物始有形兆也。有无者，言天地浩大，言无可名也。有未始有有无者，有未始有夫未始有有无者。所谓有始者，繁愤未废，萌兆牙蘖，未有形埒垠堮，无无蠕蠕，将欲生兴而未成物类。繁愤，众积之貌。发，愤也。有未始有有始者，天气始下，地气始上，阴阳错合，相与优游竞畅于宇宙之间。被德含和，缤纷龙苁，欲与物接而未成兆朕。竞，逐也。畅，达也。和，气也。缤纷，杂糅也。茏苁；聚会也。兆朕，形怪也。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地怀气而未扬，虚无寂寞，萧条霄雿，无有仿佛，气遂而大通冥冥者也。霄读绀绡之绡。窕，翟氏之翟也。有有者，言万物掺落，根茎枝叶，青葱苓茏，雚蔰炫煌，蠉飞蠕动，鈙行哙息，可切循把握而有数量。掺读参星之参。雚蔰炫煌，采色貌也。蚑读车蚑辙之蚑。哙读不说择外之哙。切，摩也。循，顺也。雚读曰唯也，蔰读曰扈。有无者，视之不见其形，听之不闻其声，扪之不可得也，望之不可极也，储与扈治，储与扈治，褒大意也。浩浩瀚瀚，不可隐仪揆度而通光耀者。浩浩瀚瀚，广大貌也。光耀，无形。有未始有有无者，包裹天地，陶冶万物，大通混冥。深闳广大，不可为外；析豪剖芒，不可为内。无环堵之宇，而生有无之根。混，真人冥之中，谓道也。有未始有夫未始有有无者，天地未剖，阴阳未判，剖判混分。四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形。汪读传尸诸周氏之汪同。若光耀之间於无有，退而自失也。自失役不见也。曰：予能有无，而未能无无也。能有无为也，未能本性自无为也，故曰未能无也。及其为无无，至妙何从及此哉。夫大块载我以形，劳我以生，大块，天地之间也。逸我以老，休我以死。庄子曰：生乃徭役，死乃休息也。故曰休我以死。善我生者，乃所以善吾死也。善吾生之乐，乃欲善吾死之乐也。明死变化有知，欲劝人同死生也。夫藏舟於壑，藏山於泽，人谓之固矣。虽然，夜半有力者负而趋，趋，走。寐者不知，犹有所遁。夜半有力者负舟与山走，故寐者不知也。若藏天下於天下，则无所遁其形矣。大丈夫以天下为室，以藏万物。物岂可谓无大扬攉乎。扬攉，无虑大数名也。攉读镐京之镐。一范人之形而犹喜，范，犹遇也，遭也。说范，法也。言物一法效人形，尚由善也。若人者，千变万化而未始有极也，言死生变化而梦，故曰末始有极也。弊而复新，其为乐也，可胜计邪？譬若□为鸟而飞於天，□为鱼而没於渊，方其□也，不知其□也，觉而后知其□也。今将有大觉，然后知今此之为大□也。始吾未生之时，焉知生之乐也。今吾未死，又焉知死之不乐也？昔公牛哀转病也，七日化为虎，转病，易病也。江淮之间，公牛氏有易病，化为虎，若中国有狂疾者，发作有时也。其为虎者，便还食人，食人者因作真虎。不食人者，更复化为人。公牛氏，韩人，淮南之人，因牛食刍，谓之刍豢，有验于此。其兄觇户而入规之，则虎搏而杀之。杀其兄。掩读曰奄也。觇，视也。是故文章成兽，爪牙移易，移易，人爪牙为虎爪牙也。志与心变，神与形化。志心皆变，神形皆化。方其为虎也，不知其尝为人也；方其为人，不知其且为虎也。二者代谢舛驰，各乐其成形。代，更也。谢，叙也。舛，牙也。形谓成虎形人。舛读舛卖之舛也。狡猾钝愍，是非无端，孰知其所萌。萌，生也。夫水向冬则凝而为冰，冰迎春则浮而为水。冰水移易手前后，若周负而趋，孰暇知其所苦乐乎。泮，释也。趋，归也。是故形伤于寒暑燥湿之虐者，形苑而神壮；苑，枯病也。壮，伤也。苑读南阳苑。神伤乎喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故罢马之死也，剥之若槁。罢，老。气力竭尽，故若槁也。狡狗之死也，割之犹濡。狡，少也。濡，濡湿。气力未尽。是故伤死者其鬼娆，娆，烦娆，善行病祟人。时既者其神漠。既，尽也。时既当老者，则神寂漠。漠，定也。是皆不得形神俱没也。道家养形养神，皆以寿终。形神俱没，不俱漠而已也。老子曰：以道莅天下，其鬼不神，此谓俱没也。
译《淮南鸿烈解》卷三。太尉祭酒臣许慎记述上。《俶真训》上。“俶”是开始的意思；“真”是实在，指道的实质。它开始于无有，在有中化育，所以称为“怀真”。篇名因此而题作《俶真》。所谓“有始”，是天地开辟的开始。所谓“有未始有有始”，是说万物尚未有萌芽征兆，所谓“有始”是开始形成形体。所谓“有未始有夫未始有有始”，是说天地之气尚未交合，寂静空虚、萧条无物，尚未有任何存在。所谓“未始有始”，是若有若无、仿佛难明。所谓“有有”，是说万物开始出现形体征兆。所谓“有无”，是说天地浩大，无可命名。所谓“有未始有有无”，就是有一个状态，尚未开始有“有无”；又有一个状态，连尚未开始有“有无”的状态也尚未开始有。所谓“有始”，是万物聚集郁结而尚未散开，萌芽初露，尚未有形体的界限、边际和高下；各种微小蠕动之物还没有真正形成，只是将要生长兴起而尚未成为物类。“繁愤”是众物聚积的样子，“发”是郁结。所谓“有未始有有始”，是天空之气开始下降，大地之气开始上升，阴阳交错结合，彼此在宇宙之间自在游动、竞相通达。它们承受德性、含藏和气，纷杂聚集，想要与万物相接，却还没有形成具体征兆。“竞”是追逐，“畅”是通达，“和”是气，“缤纷”是杂糅，“茏苁”是聚会，“兆朕”是形状征兆。所谓“有未始有夫未始有有始”，是天空含藏和气却尚未下降，大地怀藏地气却尚未上扬，虚无寂寞，空旷幽远，没有任何仿佛可见之物，气息于是通达于幽冥之中。霄读作“绀绡”的“绡”，窕读作“翟氏”的“翟”。所谓“有有”，是说万物纷纷落成，根、茎、枝、叶青翠茂盛，草木色彩鲜明，虫类飞行蠕动，或爬行、或喘息，都可以触摸、顺着观察并加以把握，也都有一定数量。“掺”读作“参星”的“参”；“雚蔰炫煌”是色彩鲜明的样子；蚑读作车蚑辙的“蚑”，哙读作“不说择外”的“哙”；“切”是摩触，“循”是顺着；雚读作“唯”，蔰读作“扈”。所谓“有无”，是看它看不见形，听它听不见声，抚摸它也得不到实体，远望它也看不到尽头；它广大丰厚、浩浩瀚瀚，无法用隐约可见的仪度来推测，也不能把它说成光耀之物。“储与扈治”是广大丰厚的意思；浩浩瀚瀚是广大的样子，光耀是无形的。所谓“有未始有有无”，是包容天地，陶铸化育万物，使一切通达于混冥之中。它深远宏大，不能说有外部；即使剖析到毫毛、芒尖，也不能说有内部。它没有一丈见方的围墙空间，却生出有与无的根本。混，是在真人冥寂之中，指道。所谓“有未始有夫未始有有无”，是天地尚未剖分，阴阳尚未判别，剖与判混合未分；四时尚未分开，万物尚未产生，广大平静、寂然清澄，看不见任何形体。汪读作“传尸诸周氏”的“汪”。仿佛光明存在于有无之间，退却后又自行消失。“自失”是役使而不能看见。有人说：我能够使有与无并存，却还不能做到使无也无；能够有无，是有为，尚不能使本性本来无为，所以说还不能无。等到达到“无无”，那种最高妙境又从哪里能够达到呢？天地这个大块以形体承载我，以生存劳累我，以衰老使我安逸，以死亡使我休息。庄子说，生就是劳役，死就是休息，所以说死使我休息。能够善待我的生，也就是善待我的死；喜爱我生存的快乐，也就应当追求我死亡的快乐。这里是说明死亡只是变化且有知觉，想劝人把生死看作同一。把船藏在山谷，把山藏在水泽，人们以为这样就牢固了；然而半夜有力者把船和山背走奔跑，睡着的人不知道，仍然会有所逃失。若把天下藏在天下之中，就没有什么能使它的形体逃失。大丈夫把天下作为房舍，用来收藏万物；万物难道可以说没有大规模的扬弃、变化吗？“扬攉”是大概、总数的名称，攉读作“镐京”的“镐”。万物一旦化为人的形体，仍然令人欣喜；“范”犹如遭遇、形成，另说“范”是法，意思是万物依照一种法则形成了人的形体，尚且值得喜悦。像人这样，千变万化而没有穷尽；这里说生死变化如梦，所以说从未有极限。旧形衰败又恢复新形，这种快乐哪里能够计算完呢？譬如□化为鸟而飞上天空，□化为鱼而沉入深渊；正当它成为□时，不知道自己是□，醒悟之后才知道自己曾是□。如今将要有一次大觉醒，然后才知道现在这一状态原来是大□。我起初尚未出生时，哪里知道出生的快乐？如今我还没有死，又哪里知道死亡不快乐呢？从前公牛哀患了一种转化的疾病，七天后变成老虎；“转病”是改变性的疾病。江淮之间，公牛氏有人患这种易变之病而化为虎，就像中原患狂疾的人，病发有时。公牛哀变成老虎后，渐渐能够吃人；吃人的就成为真正的老虎，不吃人的又重新变成人。公牛氏是韩国人，也是淮南一带的人；因牛吃草而称为刍豢，这件事正可作为验证。他的哥哥从门缝窥视后进门规劝他，老虎便扑杀了哥哥；“掩”读作“奄”，“觇”是窥视。因此形体和文理形成兽态，爪牙也随之改变；人的爪牙变成老虎的爪牙。心志和内心改变，精神和形体也随之变化。它成为老虎时，不知道自己曾经是人；它成为人时，也不知道将来会变成老虎。两种形态交替更换、疾速变化，各自以形成当前形体为快乐。“代”是更替，“谢”是次序更换，“舛”是交错；形指形成的虎形或人形。狡猾、迟钝、昏昧，是非没有固定端绪，谁知道它从哪里萌生？“萌”是产生。水到了冬天就凝结成冰，冰遇到春天又融化成水。冰和水前后相互变易，就像周人背负东西奔走，谁有空闲知道其中哪一种是苦、哪一种是乐呢？“泮”是消解，“趋”是归返。因此，形体受到寒暑燥湿的侵害而受伤，形体就枯病而精神反而强烈；“苑”是枯病，“壮”是损伤。神受到喜怒思虑的祸害而受伤，精神就耗尽而形体还有余力。所以老马死时，剥开它的皮，形体像枯木；“罢”是衰老，气力竭尽，所以像枯木。幼犬死时，剥开它的皮，仍然湿润；“狡”是年少，湿润是气力尚未耗尽。因此，因伤而死的人的鬼魂多烦扰；“娆”是烦扰，善于作祟使人得病。年老而自然终尽的人，其精神寂漠；“既”是尽，年老气尽，精神就安定寂静。这些都是形神不能同时消失。道家养形养神，都是希望寿终正寝；形神俱没，只是二者都归于寂静而已。老子说：“以道治理天下，鬼就不能显神。”这就是说形神俱没。
夫圣人用心，杖性依神，相扶而得终始，是故其寐不□，其觉不忧。精神无所思虑，故不□。志存仁义，患不得至，故不忧也。古之人有处混冥之中，神气不荡于外，万物恬漠以愉静，搀抢衡杓之气，莫不弥靡，搀抢，彗孛也。杓，北斗柄第七星。而不能为害。当此之时，万民猖狂，不知东西，含哺而游，鼓腹而熙。鼓，击也。熙，戏也。交被天和，食于地德，交，俱也。和，气也。地德，五谷。不以曲故，是非相尤，茫茫沈沈，是谓大治。曲故，曲巧也，尤，过也。茫茫沈沈，盛貌也。茫读王莽也。沈读水出沈沈沈白之沈。於是在上位者，左右而使之，毋淫其性；镇抚而有之，毋迁其德。是故仁义不布，而万物蕃殖；古者抱盛德，上质朴，不待仁义而万物蕃殖也。赏罚不施，而天下宾服。服其德也。其道可以大美兴，而难以算计举也。言大性万物，但可以大美兴而育之，难以算计具也。是故日计之不足，而岁计之有余。以限计之，故有余也。譬若梅矣，百梅足以为百人酸，一梅不足为百人酸也。夫鱼相忘於江湖，人相忘於道术。言各得其志，故相忘也。古之真人，立於天地之本，中至优游，抱德炀和，而万物杂累焉，炀，炙也。抱其志德而炙於和气，故万物杂累，言成熟也。炀读供养之养也。孰肯解构人间之事，以物烦其性命乎。解构犹合会也。烦，辱也。夫道有经纪条贯，得一之道，连千枝万乐。一者道本。得其根本，故能连理千枝万叶，以少正多也。是故贵有以行令，贱有以忘卑，贫有以乐业，困有以处危。夫大寒至，霜雪降，然后知松栢之茂也。据难履危，利害陈于前，陈，列也。然后知圣人之不失道也。是故能戴大贠者履大方，言能戴天履地之道。镜太清者视大明，立太平者处大堂。太平，天下之平也。大堂，明堂，所以告朔行令也。能游冥冥者，与日月同光。光，明也。
译圣人运用心神，依凭本性、依靠精神，彼此扶持而贯通始终，所以睡眠时不□，醒来时不忧愁。精神没有思虑，所以不□；志向存于仁义，忧患无从到来，所以不忧。古代有人处在混冥之中，精神气息不向外动荡，万物恬淡寂静而和乐；即使搀抢、衡杓之气也不能造成伤害。搀抢是彗星、孛星，杓是北斗柄的第七星。当时万民任性自在，不知东西，含着食物游乐，拍着肚子嬉戏；“鼓”是敲击，“熙”是游戏。他们共同承受天和，食用大地的德产；交是共同，和是气，地德是五谷。不因曲巧机诈而互相以是非责怪，广大深沉而盛大，这叫大治；曲故是曲巧，尤是过错，茫茫沈沈是盛大的样子。处在上位的人，只在旁边辅助和役使百姓，不要放纵扰乱他们的本性；镇定安抚并占有他们，不要改变他们的德性。因此不宣扬仁义，万物却繁茂生长；古代人怀抱盛德，崇尚质朴，不依靠仁义，万物也能繁殖。没有施行赏罚，天下却宾服归顺，因为服从的是他的德。这样的道能够使大美兴盛，却难以用计算和条目完全说明。这是说，顺应万物的大性，只能以大美来兴发、养育它们，却难以用计算把它完全列举出来。因此按一天计算似乎不足，按一年计算却有余；用有限的范围来计算，所以显得有余。譬如梅子，一百颗梅子足以使一百个人都感到酸，一颗梅子却不足以使一百个人都感到酸。鱼在江湖中彼此忘却，人在人道术中彼此忘却；这是说各自都得到自己的志向，所以彼此忘却。古代的真人，立身于天地的根本之上，内心极其悠游，怀抱德性而炙养和气，万物便杂聚而成熟；炀是炙、温养，另读作供养的“养”。谁肯去纠缠、合会人间事务，用外物扰乱自己的性命呢？解构犹如合会，烦是辱扰。道有经纬、纲纪、条理和贯通之处。得到“一”的道，就能连接千枝万叶；“一”是道的根本，得到根本，所以能贯通千枝万叶，以少数统摄众多。因此，尊贵者有条件施行号令，卑贱者有条件忘却卑下，贫穷者有条件以职业为乐，困顿者有条件处于危难之中。严寒到来、霜雪降下之后，才知道松柏的茂盛。在艰难中行走、面对危险，利害陈列在眼前；“陈”是排列。到了这时，才知道圣人不会失去道。因此能承载大圆的人能够行履大方；这是说能够承载天、践履地的道。能以太清为镜的人，能够看见最大的光明；建立太平的人，能够处在大堂。太平是天下太平，大堂是明堂，用来告朔行令。能够游于幽冥的人，就能与日月同样光明；光是明。
论德道者，能与日月明也是故以道为竿，以德为纶，礼乐为钩，仁义为饵，投之於江，浮之於海，万物纷纷，孰非其有。夫梜依於跂跃之术，跂跃，犹龃龉，不正之道也。提挈人间之际，撢掞挺挏世之风俗，撢，引。掞，利也。挺挏犹上下也，以求利便也。以摸苏牵连物之微妙，摸苏犹摸索，微妙犹细小。犹得肆其志，充其欲，何况怀瓖璋之道，忘肝胆，遗耳目，独浮游无方之外，不与物相弊摋，弊缎犹杂揉也。弊读跂涉之跋也。摋读楚人言杀也。中徙倚无形之域，而和以天地者乎。若然者，偃其聪明，而抱其太素，素朴性也。以利害为尘垢，尘垢，谕轻也。以死生为昼夜。是故目观玉辂琬象之状，耳听白雪清角之声，不能以乱其神；玉辂，王者所乘，有琬琰象牙之饰。白雪，师旷所奏，大一五弦之琴，乐曲神物，为下降者。清角，商声也。登千仞之溪，临暖眩之岸，不足以滑其和。猿临其岸而目眩，言滑，滑乱。和，适也。譬若钟山之玉，炊以炉炭，三日三夜而色泽不变。则至德天地之精也，钟山，昆仑也。是故生不足以使之，利何足以动之；死不足以禁之，害何足以恐之。明於死生之分，达於利害之变，虽以天下之大，易骭之一毛，无所槩於志也。骭，自膝以下经以上也。骭读闭收之闭也。夫贵贱之於身也，犹条风之时丽也；条风鸣条，言其迅也。丽，过也。毁誉之於己，犹一蚊之一过也。夫秉皓白而不黑，行纯粹而不糅，处玄冥而不暗，休于天钧而不伪。伪，败也。天钧，北极之地，积寒之野，休之辄败，唯体道能不败也。孟门、终隆之山不能禁，孟门，山名。太行之隘也。终隆则终南山，在扶风。皆险塞也。唯体道能不败。湍濑，旋渊、吕梁之深不能留也，湍濑，急流也。旋渊，深渊也。吕梁，水名也，在彭城。皆水险留滞也。太行、石涧、飞狐、句望之险不能难也。太行在野王北，上党关也。石涧、深溪、飞孤在代郡。句望在雁门。皆隘险也。是故身处江海之上，而神游魏阙之下，魏阙，王者门外阙也。所以县教象之书於象魏也。巍巍高大。曰魏阙，言真人虽在远方，心存王也。一曰心下巨阙，神内守也。非得一原，孰能至於此哉。一原，道之原也。是故与至人居，使家忘贫，使王公简其贵富而乐卑贱，勇者衰其气，贪者消其欲。坐而不教，立而不议，虚而往者实而归。故不言而能饮人以和。谕道如川，不言而熊饮人以和适也。是故至道无为，一龙一蛇，龙能化，蛇能解脱，故道以为譬。盈缩卷舒，与时变化。外从其风，内守其性，耳目不耀，思虑不营。营，或也。其所居神者，台简以游太清，台犹持也。简，大也。引楯万物，群美萌生。引楯，拔擢也。楯读若允恭之允也。是故事其神者神去之，事，治也。休其神者神居之。不动扰。道出一原，通九门，九门，天之门也。散六衢，散布於六合之衢也。设於无垓坫之宇，设，施也。垓玷，垠堮也。垓读人饮食大多以思下垓。坫读为管氏有反坫之坫。寂漠以虚无，非有为於物也，物以有为於己也。非有为於物者，不为之也。物以有为於己者，物己为也。是故举事而顺于道者，非道之所为也，道之所施也。夫天之所覆，地之所载，六合所包，阴阳所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而阅一和也。父母，天地。阅，总也。和，气也。道所贵也。呴读以口相吁之吁。是故槐榆与橘柚合而为兄弟，言道能化同异物也。有苗与三危通为一家。有苗国在南方，彭蠡，舜时不服者。三危，西极山名，在辰州。通为一家，道所化也。夫目视鸿鹄之耳听琴瑟之声，而心在雁门之间，一身之中，神之分离剖判，六合之内，一举而千万里。是故自其异者视之，肝胆胡越；肝胆论近，胡越谕远。自其同者视之，万物一圈也。圈，陬。百家异说，各有所出，若夫墨、杨、申、商之於治道，墨、墨翟也。其术兼爱、非乐，摩顶放踵而利国者为之。杨，杨朱。其术全性保贞，虽拔骭一毛而利天下，弗为也。申，申不害也。韩昭侯相，着三符之命，而尚刻削。商者，魏公孙鞅也，为秦孝公制相坐之法，严猛闻，故封之为商君也，因谓之商鞅。犹盖之无一橑，而轮之无一辐，有之可以备数，无之（木）〔未〕#1有害於用也。己自以为独擅之，不通之于天地之情也。今夫治工之铸器，铸读如唾祝之祝也。金踊跃于炉中，必有波溢而播弃者，其中地而凝滞，亦有以象於物者矣。其形虽有所小周哉，然未可以保於周室之九鼎也，有况比於规形者乎。其与道相去亦远矣。
译论说德与道的人，能够与日月一样明亮。因此把道作为鱼竿，把德作为钓线，把礼乐作为鱼钩，把仁义作为鱼饵，投入江中，漂浮海上，万物纷纷而来，哪一个不是被它摄取的呢？即使依靠不正的技巧，周旋于人间关系，牵引、上下钻营于世俗风气之间，以求细微的便利，尚且能够放纵自己的志向、满足自己的欲望，何况怀抱璜璋般珍贵的道，忘掉肝胆，遗弃耳目，独自漂游于无方之外，不与外物杂揉相损，在无形之域中徘徊倚靠，以天地为和呢？若是这样，就收敛聪明，抱守太素；太素是质朴的本性。把利害看作尘垢；尘垢是轻视、微不足道的譬喻；把死生看作昼夜。因此眼睛看见玉辂、琬象的形制，耳朵听到《白雪》、清角的声音，也不能扰乱精神。玉辂是王者乘坐的车，有琬琰、象牙装饰；《白雪》是师旷所奏的乐曲，用大一五弦琴演奏，是神异之曲，能使神物降临；清角是商声。登上千仞高的山谷，面对使人目眩的岸边，也不足以扰乱他的和气。猿猴到了那岸边就会眼花；“滑”是扰乱的意思，“和”是适宜。譬如钟山的玉石，用炉炭烧炼三天三夜，颜色光泽仍不改变。这样的人就是天地间至德的精华。钟山，就是昆仑山。因此，生存不足以使他受制，利益又怎能动摇他；死亡不足以禁锢他，祸害又怎能使他恐惧？明白死生的分际，通达利害的变化，即使拿天下这样大的东西，去交换他小腿上的一根毛，也不能稍稍改变他的志向。“骭”是膝盖以下、脚以上的部位，读音同“闭收”的“闭”。富贵和贫贱对于身体，就像条风偶然经过一样。“条风鸣条”是说它来得迅速；“丽”是经过。毁谤和赞誉对于自身，就像一只蚊子飞过一样。他持守洁白而不被染黑，行为纯粹而不混杂，处在幽暗之中却不昏暗，在天钧休息而不败坏。“伪”是败坏；天钧是北极之地、积寒之野，停留在那里往往会败坏，只有体道的人才能不败。孟门、终隆这样的山险不能阻挡他。孟门是山名，太行山的隘口；终隆就是终南山，在扶风，都是险要关塞。只有体道的人才能不败。湍流、急滩、回旋的深渊和吕梁的深水也不能留住他。“湍濑”是急流。“旋渊”是深渊；吕梁是水名，在彭城，都是水势险恶、足以滞留人的地方。太行、石涧、飞狐、句望的险要也不能使他为难。太行山在野王县北，是上党关；石涧、深溪、飞狐在代郡；句望在雁门，都是狭窄险要之处。因此，他的身体虽然处在江海之上，精神却遨游于魏阙之下。魏阙是王宫门外的阙，古时把教令之书悬挂在象魏之上；“魏”有巍巍高大的意思，所以称为魏阙。这里是说真人虽在远方，心中仍存念君王。另一说，心在胸下的巨阙穴，精神守于体内。若不是得到“一原”，谁能达到这种境界呢？“一原”就是道的本源。所以，和至人在一起，能使一家忘记贫穷，使王公放下富贵尊荣而以卑贱为乐，使勇猛的人减弱锐气，使贪婪的人消除欲望。他坐着却不教导，站着却不议论；空虚而来的人，充实而归。因此，他不用言语也能使人获得和气。以川流来比喻道：不说话也能使人得到和适。所以至道是无为的，时而像龙，时而像蛇；龙能够变化，蛇能够蜕脱，所以用龙蛇作比喻。它随着盈缩、卷舒而与时变化；对外顺从风俗，对内守持本性；耳目不炫耀，思虑不营求。“营”是惑乱。他所安置精神的地方，持守宏大之道以遨游太清。“台”同“持”，“简”是大的意思。他引导、扶植万物，使各种美善萌发生长。“引楯”是拔擢，楯读音同“允恭”的“允”。所以，过分役使精神的人，精神就会离去；“事”是治理。使精神安息的人，精神就会居留于他身上，不去扰动。道从一个本源出发，贯通九门；九门是天的门户。它散布于六合的通衢，施行于没有边际和界限的空间。“设”是施行；“垓坫”是边际、界限，垓读音同“人饮食大多以思下垓”的“垓”，坫读音同《管氏》中“有反坫”的“坫”。它寂静空虚，对万物并不采取有为；所谓物以有为于己，是万物自己有所作为。因此，做事而顺合于道，并不是道亲自去做，而是道所施行的。上天覆盖的、土地承载的、六合包容的、阴阳所温养的、雨露所滋润的、道德所扶助的，都是由同一个父母产生、由同一种和气总摄的。“父母”指天地，“阅”是总摄，“和”是气；“呴”读音同以口相呼的“吁”。所以槐树、榆树能和橘树、柚树合为兄弟，这是说道能够化合同异之物。有苗和三危也能相通而成为一家。有苗是南方的国家，舜时不服教化者；三危是西极的山名，在辰州。这都是道所化成的。一个人眼睛看着鸿鹄，耳朵听着琴瑟之声，心神却在雁门之间；在一身之中，精神分离、剖析开来，在六合之内，一举之间就能到达千万里之外。所以，从事物相异的一面看，肝胆如同胡地和越地一样遥远；肝胆是说相近，胡越是比喻相远。从事物相同的一面看，万物就像同一个圈。“圈”是角落。百家不同的学说，各有自己的来源。至于墨、杨、申、商对于治道的主张：墨是墨翟，他主张兼爱、非乐，即使磨秃头顶、走破脚跟，只要有利于国家也愿意去做。杨是杨朱，他主张保全本性、守持真性，即使拔掉自己小腿上的一根毛可以使天下获利，也不肯做。申是申不害，曾任韩昭侯的相国，制定三符之法，却崇尚刻削严峻。商是魏国的公孙鞅，他为秦孝公制定连坐法，因严厉勇猛而闻名，所以封为商君，后来称为商鞅。它们就像车盖没有一根伞骨、车轮没有一根辐条：有它们可以凑足数目，没有它们也未必妨害使用。他们自以为独自掌握了道，却没有把它贯通于天地的实情。如今工匠铸造器物，金属在炉中翻腾跳跃，必有波涛般溢出而被抛弃的部分；其中落在地上凝滞的，也有些像万物。它的形状虽有一点周备，却不能拿来与周室的九鼎相比，更何况能和规矩所成的形体相比呢？它同道的距离也太远了。
今夫万物之疏跃枝举，百事之茎叶条梓，皆本於一根，而条循千万也。疏跃，布散也。梓读诗颂苞有三叶同。若此则有所受之矣，而非所授者。所受者，无授也，而无不受也。无不受也者，譬若周云之龙苁，辽巢彭濞而为雨，周云，密雨云也。茏苁，聚合也。辽巢，彭濞，蕴积貌也。濞，榆荚之濞沈溺万物，而不与为湿焉。不与万物俱湿。今夫善射者，有仪表之度，如工匠有规矩之数，此皆所得以至於妙。有所得仪表规矩之巧也。然而奚仲不能为逢蒙，奚仲，巧为车。逢蒙，善於射。言未能相兼也。造父不能为伯乐者，造父，善御马，事周穆王。伯乐，善相马。事秦缪公。是曰谕於一曲，而不通于万方之际也。今以涅染缁，则黑於涅；以蓝染青，则青於蓝。涅非缁也，青非蓝也，兹虽遇其母，而无能复化已。涅，矾石也。母，本也。是何则？以谕其转而益薄也。何况夫未始有涅蓝造化之者乎。其为化也，虽镂金石，书竹帛，何足以举其数。镂读娄数之娄。由此观之，物莫不生於有也。有犹住也。小大优游矣。言饶多也。夫秋豪之末，沦於无间，而复归於大矣。秋豪微妙，故能入於无间。间，孔。言道无形，以豪末比道，犹复为大也。芦符之厚，通於无▯而复反於敦庞。厚，犹薄。芦，苇也。符芦之中白符，言其薄柯，则归於苇，故曰反於敦庞矣。符读面□之□也。若夫无秋毫之微，芦符之厚，四达无境，通于无圻，道贯无形，秋毫、芦符已有形，故曰无秋豪之微，芦符之厚，四达无境，通於无圻。圻，垠字也。而莫之要御夭遏者，其袭微重妙，挺挏万物，揣丸变化，道之所能。天地之间，何足以论之。言道所化者大。夫疾风救木，而不能拔毛发。▯亦拔也。云台之高，堕者折脊碎脑，而蚊虻适足以翱翔。台高际於云，因曰云台也。蚊虻微细，故曰翱翔而无伤毁之患，道所贵也。夫与蚑蛲同乘天机，蚑行蛲动，谕微细也，天机，神马。（天）〔夫〕#2受形於一圈，飞轻微细者，犹足以脱其命，又况未有类也？类，形象也。未有形象，道所尚也。由此观之，无形而生有形，亦明矣。是故圣人托其神於灵府，而归於万物之初。视於冥冥，听於无声。冥冥之中，独见晓焉；晓，明也。寂漠之中，独有照焉。其用之也以不用，其不用也而后能用之。其知也乃不知，其不知也而后能知之也。夫天不定，日月无所载；载，行也。地不定，草木无所植；植，立也。所立於身者不宁，是非无所形。形，见也。是故有真人，然后有真知。知不诈，故曰真也。其所持者不明，庸（愚）#3讵知吾所谓知之非不知欤？今夫积惠重厚，累爱袭恩，以声华呕符妪掩万民百姓，使知之欣欣然人乐其性者，仁也。举大功，立显名，体君臣，正上下，明亲疏，等贵贱，存危国，继绝世，决挈治烦，兴毁宗，立无后者，义也。闭九窍，藏心志，弃聪明，反无识，芒然仿佯于尘埃之外，而消摇于无事之业，含阴吐阳，而万物和同者，德也。是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。百围之木，斩而为牺尊，牺读日月犹疏镂之尊。镂之以制刷，杂之以青黄，剞，巧工钩刀也。▯者，规度刺画墨边笺也。所以刻镂之具也。青黄，采色之饰也。剞读枝之技。▯读诗蹶角之蹶也。华藻镈鲜，龙蛇虎豹，曲成文章。华藻，华文也。镈，今之金尊也。鲜，明好也。龙蛇虎豹者，刻尊彝为蟠龙伏虎之状，故曰曲成文章也。然其断在沟中，壹比牺尊、沟中之断，则丑美有间矣，间，远也。方其好丑，相去远也。然而失木性钧也。钧，等。是故神越者其言华，越，散也。言不守也，故华而不实。德荡者其行伪。荡，逸伪不成也。至精亡於中，而言行观於外，此不兔以身役物矣。与物为役。夫趋舍行伪者，为精求于外也。精有湫尽，而行无穷极，则滑心浊神而惑乱其本矣。其所守者不定，（於）〔而〕#4外淫於世俗之风，风，化也。所断差跌者，而内以浊其清明，是故踌躇以终，而不得须臾恬澹矣。是故圣人内修道术，而不外饰仁义。不知耳目之（宣）〔宜〕#5；而游于精神之和。若然者，下揆三泉，上寻九天，横廓六合，揲贯万物，此圣人之游也。若夫真人，则动溶于至虚，而游于灭亡之野。骑蜚廉而从敦圄，蜚廉，兽名，长毛有翼。敦圄也，虎而小，一曰仙人名也。驰於方外，休乎宇内。烛十日而使风雨，臣雷公，役夸父，夸父，仙人，弃其策而为邓林也。妾宓妃，妻识女，天地之间何足以留其志。是故虚无者，道之舍，平易者，道之素。素，性也。淮南鸿烈解卷之三竟#1『未』误为『木』，据集解本改。#2『天』误为『夫』，据集解本改。#3『愚』字衍，据集解本删。#4『於』当为『而』，据集解本改。
译如今万物分布伸展、枝条挺举，百事的茎叶枝条，都根本出自一根，却分成千万条。“疏跃”是布散，“梓”读音同《诗》中“苞有三叶”的“叶”。既然如此，它们就有所承受，却不是有所授予；所谓有所承受，就是没有谁授予它，而没有什么不能承受它。没有什么不能承受它，就像密云中的龙聚集云气，远处的巢穴和彭濞之气蕴积而成为雨。“周云”是密集的雨云；“茏苁”是聚合；“辽巢”“彭濞”是蕴积的样子。“濞”同榆荚下沉、浸润之意：它浸润万物，却不和万物一起变湿。善于射箭的人有仪表法度，正如工匠有规矩的尺度；这些都是凭借所得的技法达到精妙。然而奚仲不能成为逢蒙；奚仲善于制造车辆，逢蒙善于射箭，这是说两种技艺不能互相兼有。造父不能成为伯乐；造父善于驾驭马匹，侍奉周穆王，伯乐善于鉴别马匹，侍奉秦缪公。这叫作通晓一方面，却不能贯通万事万物的关系。现在用涅来染黑色的丝，颜色比涅还黑；用蓝草来染青色的布，颜色比蓝还青。涅并不是黑色，青色也不是蓝草；它们虽然遇到本源，却已经不能再恢复原状了。涅是矾石，母是本源。这是为什么呢？因为它说明事物在转化中越来越浅薄。何况还有从未使用涅、蓝来造化万物的道呢？道的化育，即使雕刻金石、书写竹帛，也不足以列举它的数目。镂读音同“娄数”的“娄”。由此看来，万物没有不是产生于“有”的。“有”同“住”，是存在的意思。无论小的还是大的，都能充足而自在。“优游”是富足众多的意思。秋天兽毛的末端，虽沉入没有空隙的地方，却又能返回广大之中。秋毫极其微细，所以能进入无间；“间”是孔隙。这里说，道本来无形，即使用秋毫的末端来比道，仍然还是大的。芦苇内膜的厚度，通达于无形而又返回敦厚广大之中。“厚”同“薄”；芦是苇；芦苇中的白膜极薄，所以返回苇的本体，故说返回敦庞。“符”读音同某字，原文此字有缺。至于连秋毫的微小、芦膜的厚度都没有，四方通达而没有边境，通达于没有边际之处；道贯通无形，秋毫和芦膜尚且已有形，所以说没有秋毫的微小和芦膜的厚度，四方通达而没有边境，通达于没有边际之处。“圻”是“垠”字。没有什么能阻挡它的关键和运行；它深入微细而又重妙，挺拔推动万物，揣摩丸转而变化，这就是道所能做到的。天地之间，哪里足以谈论它呢？这是说道所化育的东西广大。猛烈的风能吹折树木，却不能拔掉毛发。“▯”也是拔的意思。云台高耸入云，坠落的人会折脊碎脑，而蚊虻却足以在其间飞翔。云台因高到接近云层而得名；蚊虻细小，所以能够飞翔而不受伤害，这正是道所珍贵之处。与蚑虫、蛲虫一同乘坐天机；蚑是爬行，蛲是蠕动，用来比喻微小；天机是神马。万物都从同一个圈中获得形体，轻微细小的飞虫尚且足以逃脱性命，更何况尚未有形类的道呢？“类”是形象。尚未有形象，是道所崇尚的。由此看来，无形而能产生有形，这一点也就明白了。所以圣人把精神寄托在灵府，归返于万物的本初。他在幽冥之中观看，在无声之中聆听。在幽冥之中，唯独能看见光明；“晓”是明。在寂静空虚之中，唯独能有照察。他运用精神，正因为不强行运用；他不运用，后来才能真正运用。他的知是达到了不知，他的不知，后来才因此能够真正知晓。天如果不稳定，日月就无所运行；地如果不稳定，草木就无所栽立。“植”是立。人的立身之处不安定，是非就无从显现；“形”是显现。所以有了真人，才有真正的知。因为这种知不欺诈，所以称为真知。他所持守的东西并不显明，愚人哪里知道我所说的知其实并不是不知呢？“愚”字为衍文，按集解本删去。如今不断积累恩惠，深厚地施加爱护，接连施行恩德，又用声名华饰来抚慰、庇护万民，使人们欣喜快乐、各自安于本性，这就是仁。建立大功，树立显赫名声，体察君臣关系，端正上下秩序，分明亲疏，区别贵贱，使危亡的国家得以保存，使断绝的世系得以延续，决断治理繁杂事务，复兴已经毁坏的宗族，扶立没有后嗣的人，这就是义。闭塞九窍，藏起心志，抛弃聪明，返回无知，茫然徘徊于尘世之外，逍遥于无事的事业之中，吸纳阴气、吐出阳气，使万物和谐同一，这就是德。因此，道散开而成为德，德充溢而成为仁义；仁义一旦建立，道德也就废弃了。一棵百围粗的大树，砍下来制成牺尊，在器物上雕镂加工，用青色、黄色等杂色装饰。“剞”是巧匠所用的钩刀；“▯”是用规矩测度、刺刻并画出墨边的工具；青黄是彩色装饰。剞读音同“枝”的“技”，▯读音同《诗》中“蹶角”的“蹶”。再加上华美的文饰、光鲜的金属，刻成龙蛇虎豹的曲折纹样。华藻是华美的纹饰；镈是今天的金属酒尊；鲜是明亮美好。所谓龙蛇虎豹，是把尊彝雕成盘龙伏虎的形状，所以说曲折地组成文采。然而树木砍断后丢在沟中，把沟中的断木同牺尊相比，美丑相差很远；“间”是距离。就外表的美丑而言，两者相去甚远，但失去的木性却是相同的；“钧”是等同。因此，精神散失的人说话华丽，却华而不实；德性放荡的人行为虚伪。“荡”是放逸、虚伪而不能成事。内在的精华已经亡失，言语行为却只在外表上显现，这就免不了役使自身去服从外物。那些忙于取舍、行为虚伪的人，是在向外追求精华。内在精气有穷尽，而外在行为无止境，就会扰乱心神、混浊精神，使根本迷乱。他所守持的不能安定，于是又向外受到世俗风气的侵染；“风”是教化。内在清明又被外物所砍削、损伤，因而终日犹豫不决，不能得到片刻的恬静淡泊。所以圣人在内心修习道术，而不在外表装饰仁义。他不以耳目去追逐外物的适宜，而遨游于精神的和气之中。这样的人，下可探测三泉，上可寻访九天，横向包罗六合，贯通万物，这就是圣人的遨游。至于真人，则在至虚之中动游，遨游于空无的境域。他骑着蜚廉，跟随敦圄；蜚廉是长毛有翼的兽，敦圄像虎而较小，另一说是仙人的名字。他奔驰于方外，休息于宇内；以十个太阳照耀万物，使风雨听命；让雷公称臣，使夸父服役。夸父是仙人，后来丢下手杖化为邓林。把宓妃作为妾，把识女作为妻。天地之间，没有什么足以拘留他的志向。因此，虚无是道的居所，平易是道的本性；“素”是本性。〔原文数字、纪年保留：十日〕 《淮南鸿烈解》卷第三完。“未”字误作“木”，据集解本改正。“天”字误作“夫”，据集解本改正。“愚”字是衍文，据集解本删去。“於”应当是“而”，据集解本改正。