淮南鸿烈解卷之二
淮南鸿烈解卷之二太尉祭酒臣许慎记上原道训下万物有所生，而独知守其根。根，本也。百事有所出，而独知守其门。门，禁要也。故穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不乏，此之谓天解。眩，惑也。天解，天之解故也。言能明天意也。故得道者，志弱而事强，弱，柔也。强。无不胜也。心虚而应当。当；合也。所谓志弱者，柔毳安静，藏於不敢，行於不能，恬然无虑，动不失时，与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。感动应和。是故贵者必以贱为号，贵者，谓公王侯伯，称孤寡不谷，故曰以贱为号。而高者必以下为基。基，始也。夫筑京台先从下起也。托小以包大，在中以制外，行柔而刚，用弱而强。转化推移，得一之道，而以少正多。而，能也。能以寡统众。所谓其事强者，遭变应卒，排患抒难，力无不胜，敌无不凌。应化揆时，莫能害之。是故欲刚者，必以柔守之。欲强者，必以弱保之。积於柔则刚，积於弱射强。观其所积，以知祸福之乡。乡，方也。强胜不若己者，至於若己者而同。夫强者能胜不如己者，同，等也。至於如己者，则等不能胜也。育强之为小也，道家所不贵也。柔胜出於己者，其力不可量。夫能弱柔胜己者，其力不可訾也。言柔之为大也，道家所贵。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚於舌而先之弊。兵犹火也，强则盛，盛则衰，故曰则灭。以火论也。木强则折，不能徐屈也。革坚则裂，鼓是也。弊，尽。齿坚於舌而先舌尽。是故柔弱者，生之干也，干，质也。而坚强者，死之徒也。徒，众也。先唱者，穷之路也；后动者，达之原也。先者颓陷，故曰穷也。后者以谋，故曰达也。何以知其然也？凡人中寿七十岁，然而趋舍指凑，日以月悔也，以至於死。故蓬伯玉年五十，而有四十九年非。伯玉，卫大夫蘧瑷也。今年所行是也，则还顾知去年之所行非也。岁岁悔之，以至於死。故有四十九非，所谓月悔朔，日悔昨也。何者？先者难为知，而后者易为攻也。先者上高，则后者攀之；先者谕下，则后者蹶之；先者颓陷，则后者以谋；先者败绩，则后者（逢）〔违〕#1之。蹙，履也。音展，非展也。楚人读踬为颓。颓者，车承。或言跋踬之踬也。由此观之，先者则后者之弓矢质的也。质的，射者之准执也。犹錞之与刃，刃犯难而錞无患者，何也？以其托於后位也。錞，矛戈之錞也。读曰顿刃矛戈之刃也。刃在前，故犯难。顿在后，故以无患，故曰其托於后位也。此俗世庸民之所公见也，而贤知者弗能避也。庸，众也。公，详也，众民详所见知。贤者不能避为锋刃也，以谕利欲也，故曰有所屏蔽也。所谓后者，非谓其底滞而不发，凝竭而不流，底读曰纸。发，动也。凝如脂凝也流行。贵其周於数而合於时也。周，调也。数，术也。合於时，时行则行，时止则止也。夫执道理以耦变，先亦制后，后亦制先。道当胜事，为变不必待於先，人事当在后，趋时当居先也。是何则？不失其所以制人，人不能制也。时之反侧，间不容息。言时反侧之间，不容气息促之甚也。先之则大过，后之则不逮。夫日回而月周，时不与人游。故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。是故圣人守清道而抱雌节，清，和诤也。雌，柔弱也。因循应变，常后而不先。柔弱以静，舒安以定，舒，详也。攻大▯坚，莫能与之争。攻大▯坚，谕难也，无与圣人之争也。天下之物，莫柔弱於水，然而大不可极，深不可测，测，尽也。修极於无穷，远渝於无崖，息耗减益，通於不訾。訾，量也。上天则为雨露，下地则为润泽，万物弗得不生，百事不得不成。大包群生，而无好憎；泽及蚑蛲蚑，蚑行也。蛲，微小之虫也。而不求报。施而不有也。富赡天下而不既，瞻，足也。既，尽也。德施百姓而不费。德泽加於百姓，不以为己财费也。行而不可得穷极也，流膏不止也。微而不可得把握也。击之无创，刺之不伤，斩之不断，焚之不然。水之性也。淖溺流遁，错缪相纷，适，逸也。错缪相纷，彼此相纠也。而不可靡散。利贯金石，强济天下，水流缺石，是其利也。舟船所载，无有重，是其强也，济，通也。
译《淮南鸿烈解》卷第二 太尉祭酒臣许慎记上 《原道训》下 万物都有产生之处，只有得道者知道守住它的根本。“根”是根本。百事都有出处，只有得道者知道守住它的门户。“门”是禁制和关键。因此，能够穷尽无穷、达到无极，照见万物而不迷惑，回应事物而不疲乏，这叫作天解。“眩”是迷惑；“天解”是天道的解悟，也就是能够明白天意。因此，得道者意志柔弱而做事有力。“弱”是柔和，“强”是无所不能胜。他内心虚静，却能恰当地应对。“当”是相合。所谓意志柔弱，就是柔和、安静，藏身于不敢妄为，行动于不能强作之处，恬然没有忧虑，行动不失时机，和万物回旋周行，不抢先倡导，受到感动便作出回应。感动便应和。因此，尊贵者一定以卑贱作为称号；尊贵者如公、王、侯、伯，都自称孤、寡、不谷，所以说以卑贱为号。地位高的也一定以低处作为根基。“基”是开始；修筑高台必须先从下面开始。依托小来包容大，处在中间来控制外部，实行柔和却能刚强，运用弱势却能强大。转化推移，取得守一之道，以少数端正多数。“而”是能够，也就是能够用少数统摄众多。所谓做事有力，就是遇到变化能够应付突发，排除祸患、解除艰难，力量无所不能胜，敌人没有不能压倒；顺应变化、揣度时机，没有什么能伤害他。因此，想要刚强，必须用柔来守护；想要强大，必须用弱来保全。柔积累起来就成为刚强，弱积累起来就能胜过强者。观察所积累的东西，就能知道祸福的方向。“乡”是方向。强者能够胜过不如自己的，遇到与自己相同的，就只能相等。强者能胜过不如自己的人，到了与自己相同的人，彼此相等，便不能取胜。以培养强力为小道，是道家不看重的。柔弱却能胜过超过自己的人，其力量不可估量。能够以柔弱胜过强者的人，其力量不可估量，这说明柔弱的作用广大，是道家所看重的。所以兵器强硬就会毁灭，树木强硬就会折断，皮革坚固就会裂开，牙齿比舌头坚硬，却比舌头先毁坏。兵器如同火，越强盛就越旺，越旺盛就越衰败，所以说会毁灭；这是用火作比喻。树木太强硬，不能缓缓弯曲，就会折断。皮革坚硬就会裂开，鼓就是这样。“弊”是尽；牙齿比舌头坚硬，却先于舌头毁坏。因此，柔弱是生命的根本；“干”是本质。坚强则属于死亡的一类。“徒”是同类。抢先倡导，是走向困穷的道路；后发行动，是通达的根源。抢先者容易颓败陷落，所以说是穷困；后行动的人凭借谋略，所以说能够通达。怎么知道是这样呢？普通人的中等寿命是七十岁，可是对进退取舍的指向和趋赴，每天都因前一月而悔恨，直到死亡。因此蘧伯玉五十岁时，还认为前四十九年有错误。伯玉是卫国大夫蘧瑷。今年所做的事认为正确，回头看才知道去年所做的是错的；年年悔恨，直到死亡。所以说有四十九年的错误，正是所谓每月悔恨月初，每天悔恨昨天。为什么呢？先行动的事情难以预知，后来的人却容易加以纠正。先行动的人登上高处，后来的人就攀援他；先行动的人向下倾倒，后来的人就会绊倒他；先行动的人颓败陷落，后来的人便凭谋略应对；先行动的人遭到失败，后来的人便避开他。#1“逢”应作“违”。“蹙”是踩踏；读音为“展”，不是“展”字本音。楚人把“踬”读作“颓”。“颓”是车承，也有人说是跋踬的“踬”。由此看来，先行动的人就是后来者的弓箭靶子。靶子是射箭者瞄准的目标。就像矛的錞与锋刃，锋刃承担危险而錞没有忧患，为什么呢？因为它处在后面的位置。錞是矛戈的后端，读作顿刃的“顿”。刃在前，所以遭遇危险；錞在后，所以没有忧患，因此说它依托于后位。这是世俗普通人都明白看见的道理，可是贤能有智的人仍然不能避免。“庸”是众多，“公”是详细；众人都能详细看见并知道这件事。贤者不能避免成为锋刃，是用来比喻利欲，因此说他们有所遮蔽。所谓后发，并不是停滞不动、凝结枯竭而不流行。“底”读作“纸”；“发”是发动；“凝”如油脂凝结，不能流行。后发之道可贵，在于周密合乎谋术并符合时机。“周”是调和，“数”是术数；合于时，就是时机应行动便行动，应停止便停止。掌握道理来应对变化，先发也能制约后发，后发也能制约先发。道应当胜过具体事情，处理变化不一定要抢在最先；人事应处于后位，但顺应时机却应居于先。这是为什么呢？因为不失去用来制约人的条件，所以别人不能反过来制约他。时势的反复变化，间隙小到容不下一口气。就是说时势转折之间，连喘息的时间都没有，紧迫得很。行动在先就会过头，行动在后又会赶不上。太阳运行一周，月亮运行一轮，时机并不和人一同停留。所以圣人不看重尺长的璧玉，却重视寸长的光阴，因为时机难以得到而容易失去。禹顺应时机时，脚踩到遗失的鞋也不俯身拾取，帽子挂住了也不回头顾看，并不是争着抢先，而是争取不失时机。因此圣人守持清静之道，抱持柔弱的节操。“清”是平和不争，“雌”是柔弱。他顺应事势、应对变化，常常居后而不抢先。以柔弱保持安静，以舒缓安定自身。“舒”是安详。这样即使面对巨大而坚硬的困难，也没有谁能和他争胜。这里说攻克巨大坚硬之物，是比喻困难，没有人能与圣人争胜。天下万物没有比水更柔弱的，然而它广大得不可穷尽，深邃得不可测量。“测”是穷尽。它的修长延伸到无穷，遥远扩展到无边；消长、减损、增益，都通达于不可估量之境。“訾”是计量。它在天上就是雨露，在地上就是润泽，万物没有不得以生长，百事没有不得以成就。它广大包容群生，却没有好恶；恩泽施及细小虫类，也不求回报。施予而不据为己有。它使天下富足充实而不穷尽。“瞻”是充足，“既”是尽。它把德泽施给百姓，却不以为自己的财物而耗费。它运行而不可穷极，如流动的膏泽永不停息；它微细而不可把握。击打它不能留下创伤，刺它不能使它受伤，斩它不能将它斩断，焚烧它也不能使它燃烧。这是水的本性。它淖溺流转、错杂纷乱，彼此交错，却不能被分散。“适”是逸；错缪相纷，是说彼此纠缠。它能穿透金石，强力救济天下；水流能冲缺石头，这是它锋利的一面；舟船所承载的东西无论多重，它都能承受，这是它强大的地方。“济”是通达。
动溶无形之域，而翱翔忽区之上。忽，怳之。区，上也。言其飞为云，无所不上也。邅回川谷之间，邅回，犹委曲也。而淹腾大荒之野。有余不足，与天地取与，授万物而无所前后。前后皆与之。是故无所私而无所公，公私一也。靡滥振荡，与天地鸿洞；鸿，大也。洞，通也。读同异之同也。无所左而无所右，蟠委错紾，与万物始终。紾，转也。是谓至德。言水之为德最大，故曰至德也。夫水所以能成其至德於天下者，以其淖溺润滑也。故老聃之言曰:天下至柔，驰骋於天下之至坚，出於无有，入於无间，水是也。吾是以知无为之有益。有益於生。夫无形者，物之大祖也。无音者，声之大宗也。无形生有形，故为物大祖也。无音生有音，故为声大宗祖。宗皆本也。其子为光，其孙为水，皆生於形乎。光无形，道所贵也。观之，故子为光也，水形而不可毁，差之，故孙为水也。夫光可见，而不可握。水可循，而不可毁。故有像之类，莫尊於水。出生入死，自无跖有，自有跖无，而以衰贱矣。出生，出生道，谓去清净也。入死，入死道，谓情欲也。跖，适也。自无形适有形，离其本也。自有形适无形，不能复得道家所弃。故曰而以衰贱也。是故清静者，德之至也；而柔弱者，道之要也；要，约也。虚而恬愉者，万物之用者。万物由之得为人用。肃然应感，殷然反本，则沦於无形矣。所谓无形者，一之谓也。一者，道之本也。所谓一者，无匹合於天下者也。卓然独立，块然独处。上通九天，下贯九野。九天，八方中央也，九野亦如之。贠不中规，方不中矩。大浑而为一，叶累而无根。无根，言微妙也。怀囊天地，为道关门。门，道之门。穆忞隐闵，纯德独存。穆忞隐闵，皆无形之类也。纯，不杂糅也。布施而不既，用之而不勤。既，尽也。勤，劳也。是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身。无形而有形生焉，无形，道也。有形，万物也。无声而五音鸣焉，音生於无声也。无味而五味形焉，形或作和也。无色而五色成焉。是故有生於无，实出於虚。有形生於无形，人也。实，财也。天下为之圈，则名实同居。圈，陬也。名，爵号之名也，实，币帛之属也。一曰仁义之功赏也。音之数不过五，宫商角征羽也。而五音之变，不可胜听也。变，更相生也。味之和不过五，甘酸咸辛苦也。而五味之化，不可胜尝也。化，亦变也。色之数不过五，青赤白黑黄也。而五色之变，不可胜观也。常事曰视，非常曰观。春秋鲁隐公观渔於棠是也。故音者，宫立而五音形矣。言在中央，声之主也。形，正也。味者，甘立而五味亭矣。亭，平也。甘，中央味也。色者，白立而五色成矣。白者，所在以染之，故五色可成也。道者，一立而万物生矣。是故一之理，施四海；理，道也。一之解，际天地。解，达也。际，机也。解读解故之解也。其全也，纯兮若朴；朴若玉朴也，在石而未剖。其散也，混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈。澹兮其若深渊，冲，虚也。盈，满也。澹，定不动之貌。泛兮其若浮云。若无而有，若亡而存。万物之总，皆阅一孔；总，众聚也。百事之根，皆出一门。道之门也。其动无形，变化若神；其行无迩，常后而先。道之先也。是故至人之治也，至道之人。掩其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出于公。公，正。〔约其所守，寡其所求，〕#2去其诱慕，除其嗜欲，诱慕，谕贪荣势也，故去之也。嗜欲，情欲也，故除之也。损其思虑。常，浩澹也。约其所守则察，不烦扰也。寡其所求则得。易供故得。夫任耳目以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，苦心而无功。是故圣人一度循轨，一，齐也。轨，法也。不变其宜，不易其常，放准修绳，曲因其当。夫喜怒者，道之邪也。道贵平和，故喜怒为邪也。忧悲者，德之失也。德尚恬和，以忧悲为失。论语曰：其德坦荡是也。好憎者，心之过也。嗜欲者，性之累也。心当专。中扃外闭，反有所好憎，故曰过。性当清静以奉天素，而反嗜欲，故为之累也。人大怒破阴，大喜坠阳。怒者，阴气也。阴为坚冰，积阴相薄，故破阴。喜者，阳气。阳升於上，积阳相薄，故曰阳坠也。薄气发喑，惊怖为狂。忧悲多恚，病乃成积。好僧繁多，祸乃相随。故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；变，更也。嗜欲不载，虚之至也；不载於性。无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。散乱粹纯。能此五者，则通於神明。通於神明者，得其内者也。
译水流动着，溶入无形的境域，并在忽区之上翱翔。忽，指恍惚。区，指上方。这是说水飞腾化为云，无处不到。它在川谷之间曲折回旋，又在大荒的原野上潜行腾跃。它有余便补不足，取之于天地又还之于天地，施予万物而不分先后。因此它没有私心，也没有偏公，公与私对它来说是同一的。水势弥漫泛滥、振荡流动，与天地浑然相通；鸿，是大的意思；洞，是通的意思。“洞”读作“同异”的“同”。它不偏左，也不偏右，盘曲错综，与万物共同经历始终。这就是所谓至德。这里说水的德性最大，所以称为至德。水之所以能在天下成就它的至德，是因为它柔软、浸润而滑利。所以老聃说：“天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之间；它从无形中出来，进入没有间隙的地方。”水就是这样。我因此知道无为是有益的，能够有益于生命。无形的东西，是万物最大的祖本；无声的东西，是声音最大的宗本。无形生出有形，所以是万物的祖本；无声生出有声，所以是声音的宗本。宗，就是根本。无形的儿子是光，孙子是水，这些都是由有形产生的吗？光虽然无形，却是道所珍视的，所以说它是“子”。水有形而不可毁坏，所以差次而言把它说成“孙”。光可以看见，却不能握取；水可以循行，却不能毁坏。因此，在有形之类中，没有比水更尊贵的。从生道出来而进入死道，从无形趋向有形，又从有形趋向无形，就已经衰败卑贱了。“出生”是出生道，指离开清静；“入死”是进入死道，指陷入情欲；跖，是趋向、适往的意思。从无形趋向有形，是离开根本；从有形趋向无形，又不能重新得到道家所舍弃的东西，所以说因此而衰贱。由此可知，清静是德的最高境界，柔弱是道的要旨；要，就是约束、要领。虚静而安恬愉悦，是万物得以发挥作用的状态，万物凭借它而能为人所用。若肃然应合感通，殷然返归根本，就会沉沦于无形之中。所谓无形，就是“一”。“一”是道的根本；所谓“一”，就是天下没有与它相匹配、相结合的东西。它卓然独立，块然独处；向上贯通九天，向下贯通九野。九天，就是八方加中央；九野也是如此。圆的不能完全合乎圆规，方的不能完全合乎矩尺；大混沌融成为一体，叶叶相连却没有根。无根，是说它微妙。它怀抱天地，成为道的门户。门，就是道的门。它幽深隐秘、昏暗难明，只有纯德独自存在。穆忞、隐闵，都属于无形之类；纯，就是不混杂。它施布而不穷尽，使用它而不劳困。既，是尽；勤，是劳。因此看它看不见形，听它听不见声，循着它又得不到它的实体。无形却产生有形；无形就是道，有形就是万物。无声却使五音鸣响，声音从无声中产生；无味却使五味形成；无色却使五色成就。因此，有产生于无，实在产生于虚。有形从无形产生，人也是如此。“实”指财物。天下把这些作为范围和归属，于是名与实同在一处。“圈”指角落。“名”指爵位、称号的名称；“实”指货币、丝帛之类；另一说，指仁义功劳所获得的赏赐。声音的数目不过五种，就是宫、商、角、徵、羽；但五音的变化却听不尽。变化，就是彼此相生。味道的调和不过五种，就是甘、酸、咸、辛、苦；但五味的变化却尝不尽。色彩的数目不过五种，就是青、赤、白、黑、黄；但五色的变化却看不尽。通常的事叫作“视”，非同寻常的事叫作“观”，《春秋》中鲁隐公在棠观看捕鱼就是这种用法。因此，声音方面，宫音一建立，五音便形成了。宫音位于中央，是声音的主调；“形”就是端正。味道方面，甘味一建立，五味便调和了；“亭”是平和的意思，甘味居于中央。色彩方面，白色一建立，五色便形成了；白色可以作为染色的底色，所以五色都能由此形成。道方面，“一”一建立，万物便产生了。因此，“一”的道理施行于四海；“理”就是道。“一”的解达通行于天地之间；“解”是通达，“际”是交接、关键。“解”读作“解故”的“解”。它完整时，纯粹得像未经雕琢的朴；朴，就是玉石尚未剖开的状态。它分散时，混沌得像浑浊之物；浑浊而渐渐澄清，空虚而渐渐充盈。它淡泊安定，像深渊一样；冲，是虚空；盈，是充满；澹，是安定不动的样子。它广泛漂浮，像浮云一样。似乎无而又有，似乎亡失而又存在。万物的总体，都从同一个孔窍中显现；“总”是众物聚集的意思。百事的根本，都从同一门户中产生；这就是道的门户。它的运动没有形迹，变化如同神明；它的运行没有近远之分，常常后来而居先。这就是道居先的意思。所以至人的治理，就是以至道为人的治理。掩藏自己的聪明，消除外在的文饰，依循道而废弃智巧，与百姓一同出于公正。“公”就是正。约束自己所守持的，减少自己所求取的，去掉诱惑和爱慕；这里的诱慕，是指教人贪求荣华权势，所以要去掉它。除去嗜好和欲望；嗜欲就是情欲，所以要除去它。减少思虑。常，是广大淡泊。约束所守持的，就能明察而不烦扰；减少所求取的，就容易得到满足。供给容易，所以能够得到满足。依靠耳目去听看的人，会劳累身体而不能明察；依靠智虑去治理的人，会苦心经营而没有功效。因此圣人始终齐一地遵循法度；“一”是齐同，“轨”是法则。不改变适宜的原则，不更改常道，放循准绳，委曲因顺事物的恰当情形。喜怒，是道的偏邪。道贵在平和，所以喜怒被视为偏邪。忧悲，是德的失守。德崇尚恬淡平和，所以忧悲被视为失德。《论语》说“其德坦荡”，就是这个意思。好恶，是心的过错；嗜欲，是性命的负累。心本应专一，内守而外闭，如果反而产生好恶，所以说是过错。性本应清静，以奉行天然本性，却反而陷于嗜欲，所以成为负累。人过分愤怒会损伤阴气，过分喜悦会使阳气下坠。愤怒属于阴气；阴气凝结如坚冰，阴气积聚相迫，所以说会破坏阴。喜悦属于阳气；阳气上升，阳气积聚相迫，所以说会使阳坠落。气息迫塞会发声嘶哑，惊恐会使人发狂。忧悲过多而多恼怒，疾病就会积聚形成。好恶繁多，灾祸就会相继而来。因此，心中没有忧愁和喜乐，是德的最高境界；通达而不变易，是静的最高境界；嗜欲不承载于性，是虚的最高境界；没有好恶，是平的最高境界；不随外物离散，是纯粹的最高境界。“散”是散乱，“粹”是纯粹。能做到这五点，就能通达神明。通达神明，就是获得了内在根本。
是故以中制外，百事不废。中，心也。外，情欲。中能得之，则外能收之。不养也。中之得则五藏宁，思虑平，五藏宁者，各得其所。思虑平者，本妄喜怒。筋力劲强，耳目聪明，疏达而不悖，悖，谬也。坚强而不鞼。鞼，折。无所大过，而无所不逮。处小而不逼，处大而不窕。在小能小，在大能大。其魂不躁，其神不娆。躁，狡娆烦娆也。言精神定矣。湫漻寂寞，为天下枭。湫漻，清静也。寂漠，恬淡也。枭，雄也。迫则能应，感则能动，物穆无穷，穆，美。变无形像。言能化也。优游委纵，如响之与景。响应声，影应形。登高临下，无失所秉；履危行险，无忘玄仗。玄仗，道也。能存之此，其德不亏。万物纷糅，与之转化。以听天下，若背风而驰，疾而易也。是谓至德。至德则乐矣。古之人有居岩穴而神不遗者，遗，失也。末世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡于富贵，而在于德和。（之）〔知〕#3大己而小天下，则几於道矣。几，近也，许由务光是。所谓乐者，岂必处京台章华，京台章华，皆楚之大台。游云梦沙丘，云梦，楚泽，在南郡华容也。沙丘，纣台名也，在巨鹿也。耳听九韶六莹，九韶，舜乐也。莹，颛顼乐也。口味煎熬芬芳，驰骋夷道，夷，平也。钓射鹔鸘之乐乎？鹔鸘，鸟名也。长经绿身，其形似雁。一曰凤凰之别名也。吾所谓乐者，人得其得者。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲，廉犹俭也。与阴俱闭，与阳俱开。故子夏心战而臞，得道而肥。子夏名商，孔子弟子也。入学见先王之道而说之，又出见富贵之乐而欲之。二者交争，故战而臞也。先王之道胜无所复思，故肥也。圣人不以身役物，不以欲滑和。不以身为物役，不以情欲乱中和之道也。是故其为曜不忻欣，忻忻为过制也。其为悲不惙惙。惙惙为伤性也。万方百变，消摇而无所定。吾独忼慨，遗物而与道同出。是故有以自得也。自得其天性也。乔木之下，空穴之中，足以适情。乔木上疏，少阴之木也。空穴，岩穴也。唯处此中夫自得者，足以适其情性。无以自得也，虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。言无以自得之人，犹以此为不足也。能至于无乐者，则无不乐，无不乐，则至极乐矣。至乐，至德之乐。极亦至也。夫建锺鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象；管，箫也。弦，琴瑟也。传，着也。旄，旌也。象，以象牙为饰也。耳听朝歌北鄙靡靡之乐，朝歌，纣都。鄙，邑也。纣使师涓作鄙邑靡靡之乐也。故师延为晋平公歌之，师旷知之曰，亡国之音也。齐靡曼之色，齐，列也。靡曼，美也。陈酒行觞，夜以继日；乐不辍也。强弩（千）〔弋〕#4高鸟，走犬逐狡兔；此其为乐也，炎炎赫赫，怵然若有所诱慕。诱，进慕，有所思。怵然犹惕然。解车休马，罢酒彻乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内。乐作而喜，曲终而悲，悲喜转而相生，精神乱营不得须臾平。营，惑。察其所以不得其形，不得乐之形也。而日以伤生，失其得者也。是故内不得於中，禀授於外而以自饰也，不浸于肌肤，不浃于骨髓，浸，润也。浃，通也。不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主於中，不止。从中出者，无应於外，不行。故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。夫内不开於中而强学问者，不入於耳，而不着於心。此何以异於聋者之歌也，效人为之，而无以自乐也，声出於口，则越而散矣。散去耳不闻也。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得於心，而有经天下之气，是犹无耳而欲调锺鼓，无目而欲喜文章也。亦必不胜其任矣。经，理。故天下神器，不可为也。器，物用也，为，治也。为者败之，执者失之。夫许由小天下而不以己易尧者，志遗於天下。许由，阳城人也。箕山之隐士也。尧以其贤，聘之，欲禅天下焉，不肯就。故曰志遗於天下也。所以然者何也？因天下而为天下也。天下之要，不任於彼而在於我，彼，谓尧也。我，谓许由。不在於人而在於我身。身得则万物备矣。彻於心术之论，则嗜欲好憎外矣。外不在心。是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦，万物玄同也。玄，天也。无非无是，化育玄耀，生而如死。玄，天也。耀，明也。生而如死，无所欲。夫天下者，亦吾有也，吾亦天下之有也。天下之与我，岂有间哉？言相比也。夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄，而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已。自得其天性也，一曰不失其身也。
译因此用内在来制约外在，百事都不会废弛。内，就是心；外，就是情欲。内心能够守得住，外在情欲就能收摄。不需刻意养护。内心得到安定，五脏就安宁，思虑就平和；五脏安宁，就是各得其所；思虑平和，就是不再妄生喜怒。筋力强劲，耳目聪明，通达而不悖谬；“悖”是错误。坚强而不折断；“鞼”是折断。没有大的过失，也没有什么不能达到。处在狭小处而不感逼迫，处在广大处而不显空疏；处小能守小，处大能应大。魂魄不躁动，精神不烦扰；“躁”是狡黠烦扰，“娆”是烦乱，意思是精神安定。清湫寂漻而幽静淡泊，成为天下的雄杰；湫漻是清静，寂漠是恬淡，枭是雄。受到逼迫就能应对，受到感触就能行动，万物都能美好而无穷地变化；“穆”是美好，变化没有固定形迹，这是说能够化育万物。悠然自得、委顺放纵，如同声之应响、形之有影。登高临下，不失所秉持的原则；履危涉险，不忘道这一玄妙的凭仗。能保持这样，德性就不会亏损。万物纷杂混合，就随之一起转化。用这种状态观察天下，如同顺着风奔跑，快速而容易。这就叫至德；达到至德就会获得快乐。古代有人居住在岩穴中而精神不失；“遗”是失去。末世有人拥有足以统治万乘的权势，却每天忧愁悲伤。由此看来，圣人不在于治理人的权术，而在于获得道；快乐不在于富贵，而在于德性和谐。“知道自己广大而把天下看小”，就接近道了；“几”是接近，许由、务光就是这样。所谓快乐，难道一定要居处于京台、章华台，京台、章华台都是楚国的大台；游览云梦、沙丘，云梦是楚国的泽地，在南郡华容；沙丘是纣王台名，在巨鹿；耳中听九韶、六莹，九韶是舜的乐曲，六莹是颛顼的乐曲；口中品尝煎熬芬芳；驰骋在平坦的道路上；钓鱼、射鹔鸘鸟的快乐吗？鹔鸘是鸟名，身长而羽色青绿，形状像雁；一说是凤凰的别名。我所说的快乐，是人获得自己的本性所得。获得本性所得的人，不把奢侈当快乐，也不把俭约当悲哀；“廉”犹如俭。它随着阴气一同闭藏，随着阳气一同开放。所以子夏心中交战而日渐消瘦，得到道后又肥壮起来。子夏名商，是孔子的弟子。他入学时见到先王之道而喜悦，后来出门见到富贵的快乐又想追求它；两者在心中交争，所以心战而消瘦。后来先王之道胜过了富贵欲望，他不再有所思虑，所以又肥壮起来。圣人不使身体受外物役使，也不让欲望扰乱中和之道。因此，他显耀时不欣喜过度；“忻忻”是超过常度。他悲伤时也不忧惙不安；“惙惙”是伤害本性的状态。面对万方百变，他逍遥自在而不执着于固定状态。我独自慷慨旷达，遗弃外物而与道同出，所以能够自得。自得，就是保全自己的天性。在乔木之下、空穴之中，也足以使性情舒适。乔木枝叶稀疏，是少阴之木；空穴就是岩穴。只要处在这种境地，自得之人就足以使自己的性情舒适。若不能自得，即使把天下当作家、把万民当作臣妾，也不足以养护生命。这里是说，不能自得的人，即使拥有这些也仍然觉得不足。能够达到无所谓快乐的境界，就没有什么不快乐；没有什么不快乐，就是最高的快乐。至乐，就是至德之乐；“极”也是达到极致的意思。即使设置钟鼓，排列管弦，铺设旃茵，陈列旄旗和象牙饰物；管，就是箫；弦，就是琴瑟；傅，是陈列、装饰；旄，是旌旗；象，是用象牙作装饰。耳中听朝歌北鄙靡靡之乐；朝歌是纣王的都城，鄙是城邑，纣王曾令师涓创作城邑中的靡靡之乐，后来师延为晋平公演唱，师旷听出后说这是亡国之音。眼前排列美好柔曼的色彩；“齐”是排列，“靡曼”是美丽。陈列酒席，举杯不断，夜以继日，音乐不停。用强弩和弋箭射高飞的鸟，驱赶猎犬追逐狡兔；这些就是世俗所谓的快乐，盛大炽烈，使人警惕而又仿佛受到诱惑爱慕。“诱”是引导前进，“慕”是有所思慕；“怵然”犹如警惕的样子。车驾解下、马匹休息，酒宴停止、音乐撤去之后，心中忽然像失去了什么，惆怅得仿佛有所亡失。这是为什么呢？不是以内在的快乐统摄外物，而是用外物的快乐扰乱内心。音乐奏起便欢喜，曲终便悲哀；悲喜轮转而相互产生，精神迷乱，片刻也不得平静。“营”是迷惑。察看其所以然，是因为不能把握快乐的本质。于是天天损伤生命，失去了真正所得。因此，内心不能在内部获得安定，只从外物接受而用来装饰自己；这种东西不能浸润肌肤，不能通达骨髓，也不能留在心志中，不能停留于五脏。由外面进入的东西，在内心没有根本，所以不能停留；由内心发出的东西，在外面没有相应，所以不能推行。因此，听到善言和便利的计策，即使愚人也知道喜悦；称说至德高行，即使不肖之人也知道羡慕。喜悦它的人很多，实际采用的人很少；羡慕它的人很多，实际实行的人很少。为什么会这样呢？因为不能返回自身的本性。内心不从内部开启，却勉强学习问辨，就不能真正进入耳中，也不能落实在心里。这和聋子唱歌有什么不同呢？只是模仿别人去做，自己并不能得到快乐；声音从口中发出，就越过而散失了，散失之后耳朵也听不见。心，是五脏的主宰；它用来制约和驱使四肢，使血气流行，在是非的境域中运行，并出入于百事的门户。因此，心中没有真正获得，却想经治理天下的气，就像没有耳朵却想调和钟鼓，没有眼睛却想欣赏文章一样，必定不能胜任。经，是治理、条理的意思。所以天下是神妙之器，不可以强行治理。器，是万物的功用；为，是治理。强行治理它就会败坏，执持它就会失去。许由把天下看得很小，却不肯用自己去替代尧，因为他的志向已经遗弃了天下。许由是阳城人，箕山的隐士。尧认为他贤能，征聘他，想把天下禅让给他，他不肯接受，所以说他的志向遗弃于天下之外。为什么会这样呢？因为是顺应天下而为天下。天下的关键，不在于把责任交给别人，而在于自己；“彼”指尧，“我”指许由。不在别人，而在自身。自身有所得，万物就都具备了。通晓关于心术的论说，嗜欲、好恶就处在心外，不再进入内心。因此没有什么可喜，也没有什么可怒；没有什么可乐，也没有什么可苦，万物都与自己玄妙地同一。“玄”指天。没有所谓非，也没有所谓是；化育万物而光明玄妙，虽生如死。玄是天，耀是明；生而如死，是没有欲求。天下也是我的所有，我也是天下所有的一部分。天下与我，哪里有间隔呢？这是说彼此相近。拥有天下，难道一定要掌握权力和势势，操持生杀大权，来发布号令吗？我所说的拥有天下，不是这个意思，只是自得而已；自得自己的天性，另一说是不失去自身。
自得则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有已。又焉有不得容其间者乎？所谓自得者，全其身者也，全其身则与道为一矣。故虽游於江浔海裔，浔，崖也。裔，边也。溽读葛覃之覃也。驰要袅，建翠盖，驷驾，要袅，马名也。日行万里。袅，挠弱之挠。翠盖，以翠袅羽饰盖也。目观掉羽武象之乐，掉羽，羽舞。武象，周武王之乐。耳听淹朗奇丽激抮之音，激有激扬抮转皆曲名也，扬郑卫之浩乐，结激楚之遗风，郑声，郑会晋平公说新声，使师延为桑间濮上之乐，濮在卫地，故郑卫之浩乐也，结激清楚之声也，必为郑为之俗乐。夫结激清楚以娱乐也。遗风，犹余声也。射沼滨之高鸟，逐苑囿之走兽，此齐民之所以淫泆流湎。齐於凡民，故曰齐民也。沼，池也，滨，水崖也。圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，营，惑也。使心怵然失其情性。处穷僻之．乡，侧溪谷之间，侧，伏也。隐于榛薄之中，丛木曰榛。深草曰薄。环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓷牖，揉桑为枢，堵长一丈，高一丈，面环一堵，为方一丈。故曰环者，言其小也。编蓬为户，以破瓮蔽牖，揉桑条以为元枢。上漏下湿，润浸北房，浸，渍也。北房，阴堂也。雪霜□灖，浸潭蓏蒋，□灖，雪霜之貌也。浸潭之润，以生蓏蒋，实蓏者，蒋实也。其米曰□胡。□读繀绳之繀。灖读校灭之校。蓏读觚哉之觚也。蒋读水浆之浆也。逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，两山之间为峡。此齐民之所为形植黎累，忧悲而不得志也。圣人处之，不为愁悴怨怼，怼，病也。而不失其所以自乐也。是何也？则内有以通于天机，机，发也。而不以贵贱贫富劳逸失其志德者也。故夫乌之哑哑，鹊之唶唶，岂尝为寒暑燥湿变其声哉？言体道者不为贵贱贫富劳逸易其志，如鸟鹊之不为寒暑易其声。是故夫得道已定，而不待万物之（惟）〔推〕#5移也。非以一时之变化，而定吾所以自得也。吾所谓得者，性命之情处其所安也。夫性命者，与形俱出其宗。宗，本。形备而性命成，性命成而好僧生矣。故士有一定之论，女有不易之行。士有同志，同志，德也。至其交接，有一会而公定，故曰有一定之论也。贞女专一，亦无二心，虽有偏丧，不复更醮，故曰有不易之行者也。规矩不能方圆，钩绳不能曲直。虽规矩钩绳，无以施於此。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣，虽穷贱不以为慑惧也，虽显达不以为荣幸也。处高而不机，机，危也。持盈而不倾倾，覆也。新而不□，久而不渝，□，明也。渝，变也。□读汝南□陵之□。入火不焦，入水不濡。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强，平虚下流，与化翱翔。翱翔犹倾仰也。若然者，藏金於山，藏珠於渊，舜藏金於靳岩之山，藏珠於五湖之渊，以塞贪淫之欲也。不利货财，不贪势名。势位，爵号之名也。是故不以康为乐，康，安也。不以慊为悲，慊，约也。慊读辟向慊之慊也。不以贵为安，不以贱为危。形神气志，各居其宜，以随天地之所为。夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位则二者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也。故夫形者，非其所安也而处之则废。气不当其所充而用之则泄。神非其所宜而行之则昧。昧，不明也。些二者，不可不慎守也。夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蚑行蛲动之虫也。蛲读饶，贞虫细腰之属也。蠕动蚑作，蚑读鸟蚑步之蚑也。皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也。忽去之，则骨肉无伦矣。去之，去逆也，则骨肉靡灭，无伦匹也。今人之所以睦然能视，畦，读曰桂。营然能听，营读疾营之营也。形体能抗，抗读扣耳之扣。而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充而神为之使也。何以知其然也？凡人之志，各有所在，而神有所击者，其行也。足蹪趎埳，头低植木，而不自知也，蹪，踬也。楚人读踬为蹪。知犹觉也。招之而不能见也，呼之而不能闻也，不能见招之者，不能间呼之者。耳目〔非〕#6去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。精神失其所守。
译自己能够自得，天下也就能得到我。我与天下彼此相得，就会永远彼此拥有。这样又哪里会有不能容纳彼此的间隙呢？所谓自得，就是保全自身；保全自身，就与道合而为一了。所以即使游行在江边海岸；浔是水边，裔是边际；驾着要袅马，张设翠盖，四马驾车；要袅是马名，每天能行万里；“袅”取柔弱弯曲之意；翠盖是用翠鸟羽毛装饰的车盖。眼睛观看掉羽、武象的舞乐；掉羽是羽舞，武象是周武王的乐曲；耳朵听淹朗、奇丽、激、抮等曲调；激、扬、抮都是曲名。听郑卫放纵浩荡的音乐，合奏激楚的遗风；郑声是郑国的音乐，晋平公喜欢新声，令师延制作桑间濮上的乐曲，濮在卫地，所以说是郑卫的浩乐；结激清楚之声，是以郑国俗乐娱乐，遗风就是余声。射水池边的高飞鸟，追逐苑囿中的走兽，这些就是普通人沉溺放纵的生活。齐民，是普通百姓；沼是池，滨是水边。圣人处在这些环境中，不会因此迷乱精神、扰乱气志，也不会使内心惊惧而失去本性。居住在偏僻困穷的乡里，靠近溪谷；侧，是伏居。隐身于榛莽深草之中；丛木叫榛，深草叫薄。住在四周一丈、高一丈的简陋房屋里，用生茅盖顶，以蓬草作门、破瓮遮窗，揉桑枝作为门轴。所以说“环”，是说房屋狭小。编蓬草作门，用破瓮遮住窗户，揉桑枝作门轴。屋顶漏水，地面潮湿，水气浸润北房；“浸”是浸渍，北房是背阴的堂屋。雪霜融化流淌，积水滋润而生出蓏蒋；□灖是雪霜的样子，浸潭的水气使蓏蒋生长；结实的蓏叫蒋实，其米叫□胡。□读作“繀绳”的“繀”，灖读作“校灭”的“校”，蓏读作“觚哉”的“觚”，蒋读作水浆的“浆”。在广阔的沼泽中逍遥，在山峡旁徘徊；两山之间叫峡。这是普通百姓所处的环境，使形体受到拘束劳累，忧悲而不能得志。圣人处在这种环境中，却不会因此愁苦憔悴、怨恨不平；“怼”是忧病。他也不失去使自己快乐的根本。为什么呢？因为内心能够通达天机；机，是发动的意思；不会因贵贱、贫富、劳逸而丧失自己的志向和德性。乌鸦呜呜叫，喜鹊喳喳叫，难道曾因寒暑燥湿而改变它们的声音吗？这是说体道之人不会因贵贱、贫富、劳逸而改变志向，就像鸟雀不会因寒暑改变鸣声。因此得道一旦确定，就不必等待万物来推移改变；不能因为一时的变化，就改变自己所以能够自得的根本。我所说的“得”，是让性命的实情处在它安适的位置。性命与形体一同从它们的根本中产生；宗，就是根本。形体完备，性命形成；性命形成，好恶便产生。所以男子有坚定不移的言论，女子有不改变的操行。男子有志同道合者；同志就是德。到了交往之时，双方有一次会合便共同确定，所以说有一定之论。贞女专一，没有二心，即使丈夫偏逝，也不再改嫁，所以说有不易之行。规矩不能使所有事物都方圆，钩绳不能使所有事物都曲直；即使有规矩钩绳，在这里也无从施用。天地的长久，不会因登上山丘而变长，也不会因居于低处而变短。因此得道的人，困穷时不恐惧，显达时不以为荣耀；即使困穷卑贱，也不因此恐惧，即使显达，也不因此自以为荣幸。处在高位却不危险；“机”是危险。守持盈满却不倾覆；“倾”是覆倒。新而不明，久而不变；□是明，渝是改变，□读作“汝南□陵”的□。进入火中不被烧焦，进入水中不被浸湿。因此不依靠权势而尊贵，不依靠财富而富有，不依靠力量而强大，平和虚静而顺流下行，随万物的变化自由翱翔；翱翔犹如俯仰应化。像这样的人，即使把黄金藏在山中，把珍珠藏在深渊里；舜曾把黄金藏在靳岩山，把珍珠藏在五湖深渊，用来堵塞贪婪淫欲，就不会以货财为利，不贪恋权势名位。势位，是爵位、称号之名。因此不把安康当作快乐；康，是安。也不把困约当作悲哀；慊，是约束、贫困，读作“辟向慊”的“慊”。不把尊贵视为安稳，不把卑贱视为危险。形、神、气、志各自处在适宜的位置，顺随天地的作为。形体，是生命的居舍；气，是生命的充养；神，是生命的主宰。只要其中一个失去应有的位置，另外两个也会受到损伤。因此圣人使各方面各居其位、各守其职，不得彼此干扰。形体如果处在不适合安居的位置，就会败坏；气如果不在应当充养的地方而被任意使用，就会泄散；神如果不在适宜的位置运行，就会昏昧；昧，就是不明。这两方面不可不谨慎守护。天下万物，包括蚑蛲、贞虫等细小动物——蚑是爬行，蛲是蠕动；贞虫是细腰一类的虫——以及蠕动、蚑行的虫类，都知道自己所喜、所恶、有利、有害，为什么呢？因为它们的本性存在其中而不离开。若突然失去本性，骨肉就会失去条理而毁灭。如今人之所以能够清楚地看见，敏捷地听见，形体能够承受，百节能够屈伸，眼力能够分辨黑白、看出丑美，智力能够辨别同异、明白是非，为什么呢？因为气充养形体，神支使形体。怎么知道是这样呢？凡人的心志各有所专注，而精神有所触动时，身体就会随之行动。脚被绊住跌入坑坎，头撞在树木上，自己却不知道；“蹪”是跌倒，楚人把“踬”读作“蹪”。这里的“知”犹如觉察。招呼他，他看不见；呼唤他，他听不见；并不是招呼者离开了他的视线，也不是呼唤者离开了他的听觉范围，然而他不能回应，为什么呢？因为精神失去了守持之处。
故在於小则忘於大，在於中则忘於外，在於上则忘於下，在於左则忘於右，若楚白公胜将欲虑乱，立於朝，倒杖策，上贯其头，血流至地，而不觉。此之类也。无所不充则无所不在。精神无所不充。在，存也。是故贵虚者，以毫末为宅。虚者，情无所念虑也。以毫末为宅者，言精微也。今夫狂者之不能避水火之难而越沟读之险者，岂无形神气志哉？然而用之异也。与人异也。失其所守之位，而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，当，合也。中，适也。终身运枯形于连嵝列埒之门，运，行也。推辅，病也。形，体也。于，於也。连嵝，犹离嵝也，委曲之类。列埒，不平均也。连读陵聋幽州陵陵莲之连。嵝读□嵝无松栢之嵝。而蹪蹈于污壑究陷之中。污壑，大壑。壑读赫赫明明之赫。虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。神清静故利，形有情欲故害也。贪饕多欲之人，漠□於势利，诱慕於名位，漠□，犹钝□不知，足类诱进也。慕，贪。漠溺之漠。□读织。绢致密□无间孔之□也。冀以过人之智植于高世，冀犹庶几也。植，立也。庶几立高名於世也。则精神日以耗而弥远，耗，秃也。久淫而不还，淫，过。还，复。形闭中距，则神无由入矣。神，精神也。清净之性无从还入也。是以天下时有盲妄自失之患，此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。逾，益也。亟，疾也。夫精〔神〕#7气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老。是故圣人，将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮俛仰。沈浮犹盛衰，俛仰犹升降。恬然则纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。机，弩。机关言其疾也。如是则万物之化无不遇，遇，时也。而百事之变无不应。应，当之也。淮南鸿烈解卷之二竟#1『逢』，『违』字之误，据集解本改。#2『约其所守，寡其所求』，脱文据集解本补。#3『知』 误为『之』，据集解本改。#4『千』，『弋』字之误，据集解本改。#5『推』误为『惟』，据集解本改。#6『非』字脱，据集解本补。#7『神』字脱，据集解本补。
译所以专注于小处，就忘记大处；专注于内部，就忘记外部；专注于上方，就忘记下方；专注于左边，就忘记右边。就像楚国白公胜将要谋乱时，站在朝廷上，倒拿杖策，杖端向上贯入头中，鲜血流到地上，他却没有察觉，就是这一类情况。精神如果没有不充满的地方，就没有不在的地方。“在”是存在。重视虚静的人，以毫末之微为居所；虚，是心中没有思虑；以毫末为宅，是说精神精微。如今狂乱之人不能避开水火的灾难，不能越过沟渠道路的险阻，难道是没有形、神、气、志吗？不是没有，而是使用它们的方式不同于常人。他失去了精神应守的位置，离开了内外应居的处所，所以举止不能恰当，动静不能适中；“当”是相合，“中”是适宜。他终身拖着枯槁的身体，在曲折不平的道路间行走；“运”是行走，“推辅”是病，形是身体；连嵝犹如离嵝，指曲折之类；列埒是不平整；连读作“陵聋幽州陵陵莲”的“连”，嵝读作“□嵝无松栢”的“嵝”。又跌跌撞撞地陷入污浊深壑；污壑是大沟壑，壑读作“赫赫明明”的“赫”。他虽然生来与常人相同，却免不了被人杀戮、讥笑，为什么呢？因为形体和精神彼此失去了配合。所以以神为主宰，形体就会随之获得利益；以形体为制约，精神就会随之受到伤害。精神清静，所以有利；形体陷于情欲，所以有害。贪婪贪食、欲望很多的人，迟钝地沉溺于权势利益，受到名位的诱惑和羡慕；漠□，犹如迟钝无知，足类是引导前进，“慕”是贪求；漠取“漠溺”的漠，□读作“织绢致密、无间孔”的□。他们希望凭超过常人的智慧在世上建立高名；“冀”犹如希望，“植”是树立。这样精神一天比一天耗损，距离本性越来越远；“耗”是消损。长久纵情而不能返回；“淫”是过度，“还”是复归。形体闭塞，内部阻隔，精神就无从进入。神是精神，清静本性无从返回。因此天下时常有盲目妄为、自己丧失自己的祸患，就像膏烛一样，火越旺，油脂消耗得越快；“逾”是更加，“亟”是快速。精、神、气、志，安静而日益充实的就强壮，躁动而日益耗损的就衰老。因此圣人将养精神，调和柔顺气息，使形体平和，与道一起随盛衰升降；沈浮犹如盛衰，俛仰犹如升降。心情恬然时就放任它，受到逼迫时就使用它。放任它时像放下衣服，使用它时像弩机发射；机是弩，机关是说它迅疾。这样一来，万物的变化没有不遇合时机的；“遇”是遇合时机；百事的变化没有不能应对的；“应”是相应、恰当。《淮南鸿烈解》卷二完。“逢”是“违”字的误写，依据集解本改正。#2“约束自己所坚守的，减少自己所求取的”，这里有脱漏的文字，是根据《集解》本补出的。“知”误写作“之”，依据集解本改正。“千”是“弋”字的误写，依据集解本改正。“推”误写作“惟”，依据集解本改正。“非”字脱漏，依据集解本补入。“神”字脱漏，依据集解本补入。