南华真经循本卷之十六

译“虚”是井中所能看见的空处。夏天的虫不可以和它谈冰，是因为它受一时节的限制；孤陋之士不可以和他谈道，是因为他被所受的教法束缚。如今你走出了两岸，看到了大海，才知道自己的鄙陋，你就可以和我谈论大道了。天下的水没有比海更大的：万川归入其中，不知道什么时候停止，也不知道何时会充满；尾闾泄出它，不知道什么时候结束，也不知道何时会枯竭；春秋四时不使它改变，水灾旱灾也不能使它增减。它超过江河水流的程度，不可以计算。而我从未因此自以为多，因为我把自己与天地相比，从阴阳那里承受气；我处在天地之间，就像小石小木处在大山之中。我正感到自己的所见很少，又凭什么自以为多呢？计算四海在天地之间，不就像小小的空石穴在大泽之中吗？计算中原在四海之内，不就像一粒小米在大粮仓中吗？把万物的数目称作‘万’，人只占其中之一；九州之内的人，依靠谷物生活、凭舟车往来，也只占其中之一；人和万物相比，不就像马身上的一根毫毛吗？五帝所继承的事业，三王所争夺的天下，仁人所忧虑的事情，任士所劳苦经营的事情，不过都在这一范围内。伯夷以辞让它来成就名声，仲尼谈论它以显示博闻。这种自以为多，不就像你先前因水大而自以为多一样吗？” 河伯说：“那么，我把天地看作大，把毫毛看作小，可以吗？”北海若说：“不可以。万物的度量没有穷尽，时势没有止息，分际没有固定，终始没有一定的缘故。所以大智慧的人观察远近，知道小并不算少，大也不算多，因为知道度量没有穷尽；考察古今和当下，所以距离遥远也不苦闷，近在眼前也不踮脚攀取，因为知道时势没有止息；明察盈亏，所以得到不喜，失去不忧，因为知道分际没有常规；明白坦荡的大道，所以生不欢喜，死不以为祸，因为知道终始没有固定的缘故。计算人的知识，还不如他所不知道的多；计算人的生存时间，还不如他未出生的时间长。凭极小的见识，去求穷尽极大的范围，所以迷乱而不能自得。由此看来，又怎么知道毫毛足以确定最细微的界限，又怎么知道天地足以穷尽最大的范围呢？河伯说：“世上的议论者都说：最精微的东西没有形体，最大的东西无法包围。这是事实吗？”北海若说：“从细小处看大的事物，无法穷尽；从大处看细小的事物，又看不清楚。精，是细小的微末；垺，是广大事物的盛大。因此大小各有不同。这里说的是形势上的差别。所谓精粗，是指有形的事物；无形的东西，是数目无法分辨的；所谓无法包围，是数目无法穷尽。可以用语言议论的，是事物的粗大方面；可以用心意体察的，是事物的精微方面；语言不能议论、心意不能察知的，便不能用精粗来区分。因此大人的行为：不做伤害人的事，也不以施行仁恩自多；行动不为利益而动，也不鄙视门隶；不争夺财货，也不以善于辞让自多；做事不借助别人，也不以只靠自己的力量谋生自多，不鄙视贪污的人；行为虽与世俗不同，也不以偏僻怪异自多；所作所为在于随众，也不鄙视谄媚的人。世上的爵禄不足以劝诱他，杀戮和耻辱不足以使他感到羞辱；知道是非不能强行划分，细大不能强定界限。听说：道人不以显闻为务，至德不自以为得，大人没有自我。这是约束分际达到极致。大人的行为本来就不伤害人，也不以施行仁恩自多；本来就不为利益而行动，也不鄙视门隶。门隶，是追逐利益的人。本来就不争夺财货，也不以能够辞让自多；本来做事不凭借别人，也不以靠自己的力量谋生自多；也不鄙视贪污的人，贪污的人是不能守住自己而求取于别人的人。行为虽然与世俗不同，也不以偏僻怪异自多；所作所为在于随众，也不鄙视谄媚的人。这三句“不食其力”以下，是一个意思；“行殊乎俗”以下四句，也是一个意思。“约分之至”，是说收敛、约束自己的分际，达到不可再分、不可再强作分别的极致。“倪”就是边际，如同所说“有条理的天道运行”，无声无臭，达到极致。河伯说：“在万物之外，还是在万物之内，到哪里才能划分贵贱？到哪里才能划分大小？”北海若说：“从道来看，万物没有贵贱；从万物自身来看，各自尊贵而彼此轻贱；从世俗来看，贵贱并不由事物自己决定。按照差别来看，因其所大的方面而把它看大，万物没有不大的；因其所小的方面而把它看小，万物没有不小的。知道天地也可以看作一粒小米，知道毫毛也可以看作丘山，差别的道理就显现了。按照功用来看，因其所有而认为它有，万物没有不具备功用；因其所无而认为它无，万物没有不成为无。知道东西方向彼此相反，却不能互相取消，功用和分际就确定了。按照趋向来看，因其所是而认为它是，万物没有不是；因其所非而认为它非，万物没有不非。知道尧、桀各自顺其自然却彼此相非，趋向和操守的差别就显现了。从前尧、舜辞让而成为帝王，子之、燕王哙辞让却使国家灭绝；汤、武争夺而成为王，白公争夺而灭亡。由此看来，争夺与辞让的礼制，尧与桀的行为，贵贱都有时势变化，不能当作固定不变的准则。梁丽可以用来冲击城墙，却不能堵塞洞穴，这是器具不同；骐骥、骅骝一天能奔驰千里，捕鼠却不如狸狌，这是技能不同。” 猫头鹰夜里能抓跳蚤，能看清毫毛的末端；白天却瞪大眼睛也看不见山丘，这是说各种事物的本性不同。所以说：难道只以自己的是为是、以别人的都为非，只以自己的治理为治、以别人的都为乱吗？这就是还没有明白天地的道理和万物的实情。这样做就像只以天为师而没有地，只以阴为师而没有阳，显然是行不通的。然而还要不停地这样说，不是愚蠢，就是欺骗。帝王的禅让各不相同，三代的继承方式也各不相同。违背时代、逆反习俗的人，被称为篡夺者；适合当时、顺应习俗的人，被称为义士。默默无言啊，河伯！你哪里知道贵贱的界限，以及大小各家的分别呢？河伯说：那么我该做什么，不该做什么呢？我在取舍、趋避方面究竟该怎么办？北海若说：从道的角度看，什么是贵，什么是贱？这叫作反衍；拘束自己的心志，就会与道相违。什么算少，什么算多？这叫作谢施；执着于一端而行事，就会与道参差不合。庄严肃穆，像国家有君主一样，却没有私人的恩德；从容自在，像祭祀有土地神一样，却没有私人的福佑；广阔无边，像四方没有穷尽一样，没有任何界限。兼容万物，谁能成为它的辅翼呢？这就叫无方。万物本来齐同，哪里有长短之分？道没有终始，万物却有生死，不凭恃已经成就的事物。一时空虚，一时充满，并不固定在某一种形态上。岁月不能被举起，时光也不能被停住。消长、盈亏循环往复，终结之后又开始。这些话，是用来说明大道的方向、论说万物的道理的。万物的生长，就像突然奔走、飞驰一样。没有什么运动不发生变化，也没有什么时刻不发生迁移。该做什么，不该做什么呢？它们本来就会自行变化。

译“衍”是引长、推演的意思。从道的角度看，本来没有贵贱。如果把贵贱相反推演、延伸开来，就不知道要分成多少等级。以公卿来说，公比卿贵；以卿大夫来说，卿又比大夫贵。所以说：无所谓贵，也无所谓贱，这就叫反衍。如果拘执自己的心志，认定某人贵、某人贱，就会与道相违。“谢施”就是报答施与。报答别人给予的东西，必然要计较多少；如果偏执于自己所做的事，比较多少，然后加以报答，就会与道不相合。“繇繇乎”与《孟子》所说的“由由然”相同。“兼怀万物，其孰承翼”，是说兼爱万物，却看不见自己辅佐、赞助万物的功劳。河伯说：既然如此，那么道有什么可贵的呢？北海若说：懂得道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白权变，明白权变的人不会让外物伤害自己。具有最高道德的人，火不能使他感到热，水不能使他溺水，寒暑不能伤害他，禽兽不能侵害他。这并不是说他轻视这些事，而是说他能明察安危，安处于祸福，谨慎决定去留，因此没有什么能够伤害他。所以说，天性存在于内，人为作用存在于外，德就在于顺应天性。懂得人的行为以天性为根本，处在所得的位置上而能屈伸进退，返归根本而谈论终极。河伯说：什么叫天？什么叫人？北海若说：牛马有四条腿，这叫天性；给马套上络头、给牛穿上鼻环，这叫人为。所以说，不要用人为毁灭天性，不要用后天习惯毁灭生命，不要为了追求名声而牺牲天性。谨慎守护而不要丧失它，这就叫返归本真。夔羡慕蚿，蚿羡慕蛇，蛇羡慕风，风羡慕眼睛，眼睛羡慕心。夔对蚿说：我凭一只脚跳跃行走，已经没有谁能比得上我了。如今你驱使许多脚，究竟又有什么办法呢？蚿说：不是这样。你没见过唾沫吗？喷出来时，大的像珠子，小的像雾，混杂着落下来的，数也数不清。如今我只是运用自己的天机，却不知道为什么会这样。蚿对蛇说：我用许多脚行走，却比不上你没有脚，这是为什么？蛇说：天机所发动的事情，怎么可以改变呢？我哪里用得着脚！蛇对风说：我活动脊背和两胁来行走，似乎还做得到。如今你蓬蓬然从北海兴起，又蓬蓬然进入南海，好像什么也没有，为什么呢？风说：是这样。我蓬蓬然从北海兴起而进入南海，然而用手指指着我，就胜过我；用脚践踏我，也胜过我。我自己也能胜过自己。即便如此，折断大树、吹飞大屋，只有我能做到，所以以许多小处的不能胜过别人，成就大处的胜过别人。能成就大胜的，只有圣人能够做到。孔子游历到匡地，宋国人把他包围了好几层，但他仍不停地弹琴唱歌。子路进来见他，说：先生为什么还这样快乐？孔子说：来，我告诉你。我避讳穷困已经很久了，却不能避免，这是命；我求取通达已经很久了，却不能得到，这是时势。在尧、舜的时代，天下没有困穷的人，并不是因为他们的智慧取得了成功；在桀、纣的时代，天下没有通达的人，也不是因为他们的智慧失败了：只是时势恰好如此。水中行走而不躲避蛟龙，是渔父的勇气；陆地行走而不躲避犀牛和老虎，是猎人的勇气；知道困穷有命，知道通达有时，面临大难而不恐惧，是圣人的勇气。子路，你安定下来吧。我的命运受到一定制约了。没过多久，身披铠甲的人走来，说：我们以为是阳虎，所以包围这里；现在知道不是阳虎，请允许我们告辞退去。公孙龙问魏牟说：我年轻时学习先王之道，长大后明白仁义的行为；主张合同异、离坚白，认为不正确的也可以正确、不可行的也可以行；使百家的智慧困窘，使众人的辩论无以为继。我自以为已经达到最通达的境界了。如今听到庄子的言论，茫然觉得十分奇异。不知是我的论辩赶不上他，还是我的知识不如他？现在我连嘴也张不开了，冒昧请问其中的道理。公子牟倚着几案长叹，仰天大笑说：你难道没听说过井里的青蛙吗？它对东海的鳖说：我多么快乐啊！我跳跃在井栏之上，进入破砖井壁的边缘休息；跳入水中，就能托住腋下、抬起下巴；踩进泥里，泥也只没过脚背。看看虾蟹和蝌蚪，没有谁能像我这样。况且我独占一井水，享受着井中的乐趣，这也算达到极点了。先生为什么不偶尔来井里看看呢？东海的鳖左脚还没跨进去，右膝已经被卡住了。于是它徘徊退后，把大海的情形告诉青蛙：千里之远，也不足以概括它的广大；千仞之高，也不足以穷尽它的深度。禹的时代，十年中有九年发生水灾，海水并没有因此增加；商汤的时代，八年中有七年干旱，海岸也没有因此减少。它不因时间长短而推移，也不因水量多少而增减，这就是东海的大乐。井里的青蛙听了这番话，惊慌失措，茫然自失。况且，连是非的终极都还不知道，却想来窥探庄子的言论，就像让蚊子背负大山、让商距奔驰渡过黄河，必定不能胜任。况且，连论辩极其精妙的言论都还不知道，却只满足于一时的利益，这难道不是井里的青蛙吗？而庄子正要踏过黄泉、登上太皇，无所谓南北，豁然四方舒展，沉入不可测之境；无所谓东西，从玄冥开始，又返回大通。你却拘拘然地想用观察去求取、用辩论去探寻，这简直是用管子窥看天空、用锥子指量大地，不是太浅小了吗？你走吧。你难道没听说寿陵的少年到邯郸学走路吗？没有学会邯郸人的步法，反而把原来的走法也丢掉了，只好爬着回去。如今你还不离开，就会忘掉自己的旧本领，丧失自己的学业。公孙龙张口不能闭合，舌头抬起不能放下，于是逃跑了。庄子在澲水边钓鱼。楚王派两位大夫先去邀请他，说：希望以政事牵累您。庄子拿着鱼竿头也不回，说：我听说楚国有一只神龟，死了已经三千年了。楚王用白巾包裹、放在竹箱里，收藏在宗庙之上。这只乌龟，是宁愿死去留下骨骸而显贵呢，还是宁愿活着在泥涂中拖着尾巴呢？两位大夫说：宁愿活着在泥涂中拖尾巴。庄子说：你们走吧！我将要在泥涂中拖尾巴。

译惠子在梁国做相，庄子去看他。有人对惠子说：庄子来了，是想取代你做相。惠子于是害怕，在都城中搜查了三天三夜。庄子去见他，说：南方有一种鸟，名字叫鹓雏，你知道吗？鹓雏从南海飞到北海，不是梧桐树就不栖息，不是练实就不吃，不是醴泉就不喝。这时鸱鸟得到一只腐烂的死鼠，鹓雏从它上面飞过，抬头看了一眼，说：吓！如今你想拿你的梁国来吓我吗？庄子和惠子游玩于濠水的桥上。庄子说：鲦鱼悠然自得地游着，这就是鱼的快乐。惠子说：你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？庄子说：你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？惠子说：我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，那么你不知道鱼的快乐，完全确定了。庄子说：请从问题的根本说起。惠子说：你怎么知道鱼快乐这句话，已经说明你知道我知道鱼快乐，所以才问我。我是在濠水桥上知道的。惠子说：按照庄子所说，我不是你，本来就不知道你。但你本来不是鱼，那么你当然完全不知道鱼的快乐。因为我和你毕竟同属人类；你和鱼则人物不同，所以完全不能相知，这是显而易见的。庄子说：我说“请从根本说起”，是因为本来只说鱼快乐，后来发生了“不知”的争论，如今就沿着原来的话头说。你说我不知道鱼快乐，已经知道我知道鱼快乐，只是故意来问我。现在我告诉你我凭什么知道鱼快乐：我是在濠水桥上知道的。鱼在濠水中游，庄子在濠水桥上游览，快乐的意味彼此相通，自然有不期然而然的感应，这就是孔子弟子浴于沂水、在舞雩台吹风时的气象。《南华真经循本》卷十六完。此处有一段重复文字，已经删去。根据通行本，在这里补入“以物害己。……北海而入于”这一段文字。根据通行本，这里没有“惠”字。《南华真经循本》卷十七。庐陵竹峰罗勉道撰述，门人彭祥点校。外篇《至乐》。天下有没有最大的快乐？有没有可以保全生命的方法？如今应该做什么、凭借什么，避开什么、安处在哪里？接近什么、离开什么？喜欢什么、厌恶什么？天下人所尊崇的，是富贵、长寿、善名；所喜欢的，是身体安适、食物丰厚、衣服华美、美色和音乐；所轻视的，是贫贱、短命和恶名；所忧苦的，是身体不能安逸，口中不能享用美味，形体不能穿美服，眼睛不能看美色，耳朵不能听音乐。若得不到这些，就非常忧虑恐惧；这样对待自己的形体，也太愚蠢了。富有的人劳苦身体，急切做事，积聚许多财物却不能全部享用；这样对待自己的形体，也太向外求取了。尊贵的人夜以继日地思虑事情的好坏；这样对待自己的形体，也太疏忽了。人的出生，总是和忧患一起到来。长寿的人昏昏然，长久忧虑却不能死亡，这有什么苦呢？这样对待自己的形体，也太疏远生命了。刚烈之士为天下人所称善，却未必足以保全自身。我不知道所谓善究竟是真的善，还是其实不善？如果认为它是善，却不足以保全自身；如果认为它是不善，却反而足以保全人。因此说：忠诚劝谏而不被采纳，就低头顺从，不要争辩。低头顺从，依着它行事。所以伍子胥争辩，因而残害了自己的形体；如果不争辩，他的名声又不能成就。究竟有没有真正的善呢？如今世俗所做的事以及世俗所喜欢的东西，我也不知道那快乐究竟是真的快乐，还是其实并不快乐。我观察世俗所喜欢的事，大家一窝蜂趋向的，“乐举群趣”四字相连。铿锵急切，好像不得不这样做，而大家都说这是快乐；我并不觉得快乐，也不知道它是不是不快乐。究竟有没有真正的快乐呢？我认为无为才是真正的快乐，但这又是世俗认为最苦的事。所以说：最大的快乐就是没有所谓快乐，最高的声誉就是没有所谓声誉。天下的是非果真不能确定吗？即便如此，无为可以确定是非。最大的快乐可以保全生命，只有无为几乎能够做到这一点。请让我试着说明：天无为而因此清明，地无为而因此安宁。天地二者的无为相合，万物就都化育。恍恍惚惚，似乎没有什么处所可以追寻；惚惚芒芒，似乎没有具体形象。万物纷纷生长，都从无为中繁殖。因此说：天地无为，却没有什么不做；人又有谁能达到无为呢？庄子的妻子死了，惠子前来吊唁，庄子却正叉开腿坐着，敲着瓦盆唱歌。惠子说：你和她共同生活，她养育孩子，直到老去而死，你不哭也就算了，竟然还敲盆唱歌，不是太过分了吗？庄子说：不是这样。她刚死的时候，我难道能完全没有感触吗？但考察她的起初，本来没有生命；不只是没有生命，本来连形体也没有；不只是没有形体，本来连气也没有。在混沌之间杂合变化，先形成气，气变化而有形，形变化而有生命，如今又变化而走向死亡。这就像春夏秋冬四时运行一样。她现在安然睡在天地这个大屋里，而我却哇哇地跟着哭，便是自以为不通达命运，所以停止哭泣。支离叔和滑介叔在冥伯之丘、昆仑的废墟，也就是黄帝曾经居处的地方游览。忽然柳树生在滑介叔的左肘上，他的心意惊惧而厌恶它。支离叔说：你厌恶它吗？滑介叔说：没有，我为什么要厌恶它？生命只是暂时借来的。借来而形成生命的东西，不过是尘垢。生死如同昼夜。而且我和你观看变化，变化又降临到我身上，我又为什么要厌恶呢？“冥伯”是对死者的称呼，就像《文选》所称的“冥漠君”。“冥伯之丘”就是死人的墓地，墓地在昆仑的废墟。昆仑曾是黄帝休息的地方，传说有五城十二楼，是神仙居住之处。黄帝是古代得道升仙的帝王，这里感慨追忆：这个人住在神仙境界，却不能像黄帝那样学仙而免于死亡。“柳”是遮蔽灵柩的柳衣。《檀弓》说周人筑墙安置翣，注释说墙就是柳衣；《正义》说，柳衣遮蔽灵柩，就像围墙遮蔽房屋，所以把遮蔽灵柩之物称为墙，墙也就是柳。缝人的注说，柳是聚集各种装饰之物的东西。支离叔和滑介叔在冥伯之丘的墓地之间游览，心念所感，忽然有遮蔽灵柩的柳从滑介叔左手的肘部生出。这是不祥的征兆，大概将要死了，所以他的心意惊动而厌恶它。支离叔既然厌恶，又问滑介叔：你厌恶它吗？滑介叔说：不，我为什么要厌恶它？所谓生命，不过是借来的；也就是四大暂时假合而成。既然借此而生，不过像尘垢聚集，哪里值得紧张抗拒？于是他说，生死就像昼夜，是常理，不值得惊惧。这里“生者假借”的“生”，又涉及“生于其左肘”的“生”字。而且我和你观看变化，变化又临到我身上。“化”就是死亡。孟子说“比化者无使土亲肤”，意思是我和你到墓地观看人的死亡，却看见这种不祥征兆，死亡将要临到我；人有死亡，我也必定有死亡，我又为什么厌恶呢？有人把“柳”解释为杨柳，但这和本章文义很不连贯。