南华真经循本卷之二十四

译天就是自然。若一定要效法某种固定法则，便不再是自然。世间有人不能安于自己的自然，以自身殉逐万物；如果把这种状态当作事情去做，又该怎么办呢？这是说他所做的事不能合于道。圣人则连同天也不执着于分别，既不执着于人，也不执着于始与物；他同世界一起运行而不衰替，所行完备而不枯竭，同万物相合，却不知如何再加以强说。不自我夸许，凭这种态度使交往显得神妙，是说他屈己随人，而别人不能测度他这样做的原因。受冻的人遇到春天便以衣御寒，受热的人遇到冷风便反过来适应冬天，这是比喻楚王虽然沉醉于利欲之中，但得到贤人的诱导扶助，也容易听从。佞人，指夷节一类的人；正德之人，指公阅休一类的人。使佞人屈服，是用佞人的言辞使其屈服；使正人屈服，则是用正道使其折服。“化卑”是感化成谦卑。“与人并立而化，父子之宜”，是说同别人相处，能感化出父子般的亲情。“彼其乎”是赞叹的说法。这样的人无论隐居还是出仕，都不为外物动心，远离常人的利欲之心，真是远大啊。这就是借“这是我的住处”来说明公阅休。自“夷节已经做不到”到“相互消耗”，说的是夷节；自“受冻的人”到“谁能使他屈服”，说的是楚王；“圣人”以下，又转来说公阅休。圣人通达事理纠结繁密的地方，把一身周遍贯通，却不知道自己为什么如此，这就是本性。返回本命，摇动兴作，并以天为师；人们于是跟着给他命名。若忧虑于知识，而所实行的常常没有多少时日，那么它有所止息时，该怎么办呢？事理纠结错杂的地方，只有圣人能够通达。人的全身无不遵循这个道理，却不知道它为什么如此，这就是所谓“性”所自然而然具有的状态；它静止时，便是归根复命；它运动时，震动兴作也都合乎天道。人们于是称这样的人为圣人。他忧虑于知识，而实际所行常常很少，这正是“人生不满百，常怀千岁忧”的意思。生来美丽的人，别人给他作鉴证；如果不告诉他，他自己并不知道在人们看来是美的。无论他知道还是不知道，听见还是没有听见，他可喜的状态始终不会停止；人们喜爱他也始终不会停止，这是他的本性。圣人爱人，别人给他作称誉；如果不告诉他，他自己并不知道这是爱人。无论他知道还是不知道，听见还是没有听见，他爱人的行为始终不会停止；人们安于他的爱护也始终不会停止，这是他的本性——这里是用普通人来比喻圣人。看见旧国旧都，心情就舒畅。即使丘陵草木交错合拢，遮住其中十分之九，仍然会觉得舒畅，何况是亲眼所见、亲耳所闻的事呢？又如把十仞高的台悬置在众人中间。冉相氏把握住事物的环中，随着事物的自然变化而变化，与万物同在而无所谓终始，也无所谓多少和时限。每天都随万物变化的人，正是一个不被外物真正改变的人。“畅然”就是喜悦。“缗”就是合拢。“众间”，指笙和镛交替间奏的间隙。“环中”就是空虚之处。远望旧国旧都，没有不喜悦的；即使草木交合，遮塞了十分之九，仍然喜悦，何况看见所看见的、听见所听见的，就像把十仞高台悬置在众乐之间，谁会看不见、听不见呢？这就像冉相氏获得了环中空虚的道理，每天随万物变化，却从未真正变化。哪里曾经舍弃过它呢？“阖”是何意。“舍”是弃置。哪里曾经上升或安置于事物之上而不与事物交往呢？那些以天为师却不能真正得道的人，既以天为师，又随万物一同殉没；他们把这当作事业，究竟能怎么样呢？圣人从未单独有一个“天”，从未单独有一个“人”，从未单独有一个“始”，也从未单独有一个“物”；他们与世俗一同运行而不衰败，所行周备而不陷溺，他们合于道，究竟能怎么样呢？商汤得到司御，门尹登恒作他的老师；跟从老师却不受局限，因势随物而成功。让他掌管名声的名分，所得的只是使名声从两个方面显现。仲尼竭尽思虑，也只是替这种做法作传述。容成氏说：“除去日，就没有岁；没有内，也就没有外。” “天”就是自然。如果一定要去效法某种固定规范，就不是自然了。世上有不安于自然的人，以自身去殉从外物；他把这种做法当作事业，究竟能怎么样呢？这是说，他做事不能合于道。圣人则连“天”也不执取，又哪里有所谓人、所谓开始、所谓事物呢？虽然与世俗一同运行，却不足以使自己受到妨碍和废弃；虽然应对事务、接触万物，所行周备，也不至于陷溺，这就是合于道。前后两个“若之何”含义不同。门尹登恒，有人认为就是伊尹。商汤得到门尹登恒作老师，不局限于规矩，而是随遇而成事；但他所成就的，不过是替商汤掌管名声，使商汤得到天下人的称誉。名声本是身外多余的规范，在人的本分上有什么益处呢？只是让人看见君主和宰相两个人显得好看罢了。可是仲尼的门徒还竭尽思虑，把这当作后世君主的师传，实在过分。最后引容成氏的话说：岁之所以称为岁，是因为积累三百六十日而得名；如果除去日，就没有岁了。人若能从自己一念刚刚萌动的地方除去它，就没有外在名声的牵累；没有内在的执著，也就没有外在的牵累。魏莹同田侯牟订立盟约，田侯牟背弃了它，魏莹大怒，将要派人刺杀他。犀首听说后，以此为耻，说：“您是拥有万乘兵车的君主，却要用匹夫的方式追逐私怨。我请求接受二十万甲士，为您攻打齐国，俘虏它的百姓，拴走它的牛马，使齐君忧闷得内热发作于背部，然后攻取他的国家。忌也逃走以后，再扶住他的背，折断他的脊骨。”季子听说后，以此为耻，说：“筑起十仞高的城，城已经有十仞高了，却又把它毁掉，这是胥靡们所苦恼的事。如今兵戈已经七年没有发动了，这正是王业的根基。衍是扰乱天下的人，不可听信。”华子听说后，认为这些话可耻，说：“善于谈论攻打齐国的人，是扰乱天下的人；善于谈论不要攻打齐国的人，也同样是扰乱天下的人；说攻打或不攻打会造成混乱的人……”

译“……也是扰乱天下的人。”魏王说：“那么应该怎么办？”华子说：“您只需寻求治国之道罢了。”惠子听到后，便去拜见戴晋人。戴晋人说：“有一种叫蜗牛的东西，您知道吗？”魏王说：“知道。”戴晋人说：“蜗牛左角上有一个国家，叫触氏；右角上有一个国家，叫蛮氏。两国时常为争夺土地而交战，死尸数以万计，追逐败兵十五天才返回。”魏王说：“唉，这该不会是空话吧？”戴晋人说：“请让我替您把它说得实在些。您认为自己的心意驰骋于四方上下，有穷尽吗？”魏王说：“没有穷尽。”戴晋人说：“既然知道心意可以游于无穷，却反而拘守在这通达之国，若有若无地把它看作实在的疆域吗？”魏王说：“是的。”戴晋人说：“通达之地中有魏国，魏国中有大梁，大梁中有您；您和蛮氏之间有区别吗？”魏王说：“没有区别。”戴晋人出去后，魏王惝恍失意，好像失去了什么。客人走后，惠子说：“吹奏管乐器，尚且会有宏大的声响；吹剑环，只不过发出细小的声音。尧、舜是人们所称誉的，把尧、舜之道讲给戴晋人听，就好比吹剑环一样，只是一声细响。” 孔子到楚国去，住在蚁丘卖浆人那里。他的邻居有一对夫妻和几个臣妾登上屋脊眺望。子路说：“这些忙忙碌碌的人是做什么的？”仲尼说：“他们是圣人的门徒。他们把自己埋没在百姓中，把自己隐藏在疆界之内；他们的声名消失了，但志向没有穷尽；嘴里虽然说话，心里却从未真正说话。他们正与世俗相违背，内心不屑于同世俗一道，这就是所谓陆沉。他是……” “他是市南宜僚吗？”子路请求前去召见他。孔子说：“算了。他知道我孔丘在意自己的声名，也知道我到楚国来，必定会认为我将使楚王召见他；他还会把我看作一个善于游说的人。像这样的人，对于佞人尚且以听见他们的话为羞，更何况亲自见到其人呢？他怎么还会留下来？”子路前去查看时，他的房屋已经空了。蚁丘之浆，是蚁丘地方卖浆的人。登极，是登上屋脊眺望。“稯稯”是众多的意思。“圣人仆”是圣人的门徒。“畔”是疆界。“陆沉”是居住在平地却沉没其中，犹如所说的市隐。这里说“他是市南宜僚吗”，是因为宜僚也隐居在市南，而人们并不知道他。“怎么还会留下来”，意思是他一定已经逃走了。长梧的守边人问子牢说：“您治理政事，不要粗疏；治理百姓，不要草率。过去我种庄稼，耕地粗疏，收获也以粗疏回报我；我除草草率，收获也以草率回报我。第二年我改变了方法，把耕地挖深，把土反复耕熟，庄稼便繁茂滋长，我整年都吃不完。庄子听说后说：如今人们治理自己的形体、调理自己的心，大多像守边人所说的那样，逃避自然、背离本性、毁灭真情、丧失精神，只知随众行事。因此，粗疏对待自己本性的人，欲望和厌恶的祸根像芦苇蒹葭一样，刚一萌发，就被用来扶助我的形体，随即又拔乱我的本性……” 欲望和厌恶刚开始萌发时，还以为可以用来扶助我的形体，随即便拔乱我的本性。“始”字和“寻”字相互呼应。把“蒹葭始萌”俗读成一句，是可笑的。它们一齐溃散、渗漏、发作，不择出处，漂浮成疽、疥、痈，内热而小便如膏，这些就是这种情况。“以众为”是说这样的情况很多。“孽”是妖害。“寻”就是立即。“擢”是拔除。“溲膏”是小便排出膏状物；这些都是扰乱本性的疾病。栢矩向老聃求学，说：“请让我到天下游历。”老聃说：“算了，天下还是原来的天下。”他又请求，老聃说：“你打算从哪里开始？”他说：“从齐国开始。我会见到罪犯，把他推尊起来并扶助他……” “推”是推尊、崇尚；“强他”是使他摆脱羸弱困顿。他脱下朝服盖在罪犯身上，号哭于天，说：“您啊，您啊！天下遭逢大灾祸，唯独您先遭受了它。”又说：“不要做盗贼，不要杀人。等到荣耀和耻辱确立，才看得见人们的祸患；等到货财聚集，才看得见人们的争夺。如今树立人们所患的东西，聚集人们所争的东西，使百姓的身体陷于穷困，让他们没有休息的时候。想不造成这种局面，能做到吗？古代统治人民的君主，把获得归于百姓，把失误归于自己；把正确归于百姓，把错误归于自己。所以一旦自身有所失误，便退下来责备自己。如今却不是这样：隐藏事物的真实情况，使百姓愚昧而不能认识；把大事制造成难题，却责罚不敢承担的人；责任过重，却惩罚不能胜任的人；道路遥远，却诛罚没有到达的人。百姓知道力量耗尽，便用虚伪来接续。每天产生这么多虚伪，士人百姓怎么会不虚伪呢？力量不足就作伪，智慧不足就欺骗，财物不足就盗窃。盗窃这种行为，究竟应当责怪谁才对呢？” 蘧伯玉活到六十岁，便随着六十年的经历而变化；他未尝不是起初认为正确，最后又把它判为错误。却不知道今天所认为正确的事情，是否也正是过去五十九年所认为正确之事的错误。万物似乎有产生，却没有人看见它的根；似乎有出现，却没有人看见它的门户。人们都尊重自己所知道的知识，却不知道要凭借自己所不知道的，才能进一步获得知识，这难道不是最大的疑惑吗？算了，算了，暂且没有什么可以逃避的。这就是所谓“这样吗？” “与”“乎”都是表示疑问的语气词。意思是说，蘧伯玉自以为知道四十九年错误的地方，但还不能算是真正的知。仲尼问太史大□、伯常骞、狶韦说：“卫灵公饮酒享乐，不听理国家政事；田猎时带着武器，也不参与诸侯之间的交往。他之所以谥为灵公，究竟是什么原因？”大强说：“是因为顺着人们所认定的来定名。” 上面的“是”字，指这个、如此；下面的“是”字，指人们所认定的。是根据人们所认定的来给他定谥号。伯常骞说：“灵公有三个妻子，一同在污水中洗浴。史鳅侍奉灵公，进献物品，手持财物在旁扶助。灵公怠慢到如此程度，却又像这样严肃地接见贤人，这就是他被称为灵公的原因。”狶韦说：“灵公死后，占卜葬在旧墓，不吉；占卜葬在沙丘，却吉利。挖了几仞深，得到一具石椁，洗净观看，上面有铭文说：‘不可凭靠他的儿子。’灵公夺取石椁，把它埋了。灵公之所以称为灵，已经很久了。这两个人哪里足以认识其中的道理呢？” “抟”是持拿。“扶翼”是使人扶助他。“不可凭靠他的儿子”，是说他的儿子不可以托付。少知问大公调说：“什么叫丘里之言？”大公调说：“丘里，就是合并十个姓、百个名而形成风俗；把不同的合成相同，把相同的分成不同。如今指着马的各个部分，虽然不能单独得到一匹马，但马正系在眼前；把它的各个部分合在一起，便称它为马。因此，丘陵由低土堆积而成为高山，江河汇合众水而成为广大，大人把众人合并起来而成为公。由外而来的事物，有公道作为主宰，却不执着；由内而出的事物，有正理相应，却不拒斥。四季气候各不相同，天不把某一种气候赐给它们，所以一年得以形成；五官职分各不相同，君主不偏私，所以没有固定名分。没有固定名分，便无所作为；无所作为，却没有什么不能作为。时序有终有始，世事有变化，祸福真实相随；有时遭逢逆境，却也有相宜之处；各自殉从自身，面貌各不相同；有被认为正确的，也有被认为错误的。把它们比作大泽，百种材料都可按尺度衡量；观察大山，木头和石头同在一个坛场。这就叫丘里之言。”

译大人把众人合并起来而成为公，所以从外面来的事物，内部有公道作为主宰，却不执滞；从内部产生的事物，外部有公道加以认定和匡正，却不拒绝。“不赐”是不把它当作恩赐。时有终始，世有变化，不可执守于一端。“淳淳”是真实。福善祸淫都是实在的道理。遭受违逆的事，有时反而有其适宜之处，就像塞翁失马，未必不是福。各自殉从而面貌不同；有些人自以为正确，有些人自以为错误，人各自按照私意执守，如同面貌不同却都想纠正别人，反而会有所差失。少知说：“那么，把它称为道，就足够了吗？”大公调说：“不然。如今计算万物的数目，远不止一万；之所以以‘万物’称说它们，只是用一个表示数量多的名称来概括罢了。所以，天地是形体中最大的；阴阳是气中最大的；道则是它们共同的公理。因其广大而给它命名、称说，是可以的；既然已经有了‘道’这个名称，又怎么还要把它拿来同别的东西相比呢？如果这样争辩，就好像拿狗和马作比喻，差得更远了。” 既然已经有了“道”这个名称，怎么还能再拿别的东西来比拟它呢？如果拿别的东西来比拟，就好像用狗和马作譬喻，只会更加偏离。少知说：“四方之内、六合之中，万物的产生从哪里开始？”大公调说：“阴阳彼此照应、覆盖、调治，四时彼此更替、相生、相杀；欲望和厌恶、取用和舍弃，于是高高兴起。雌雄分合，于是万物生长。安危相互转化，祸福相互产生，缓急相互摩擦，聚散由此形成。这些就是名与实可以记录、精微之处可以记志的情形。顺着次序彼此调理，交错运行彼此驱使；穷尽便返回，终结便开始。这是万物所具有的道理，是语言所能说尽的范围，也是知识所能达到的范围，不过到达万物而已。看见道的人，不随逐事物的衰败，也不追究它从哪里开始；讨论到这里就该停止了。” “桥起”是高高兴起。“片合”是分合。“精之可志”是说精微的地方可以记载。语言所能说尽、知识所能达到的，至多不过是万物本身。只有见道的人，不随逐万物的终结，也不追究万物的开端，而把它归于无有。这就是辩论应当停止的地方。少知说：“季真的‘莫为’说，接子的‘或使’说，这两家的议论，哪一家更符合实情，哪一家更偏于道理？”大公调说：“鸡鸣狗叫，是人们都知道的事情。即使有大智慧，也不能用言语说明它们自然变化的由来，也不能用心意推测它们将要怎样作为。把这些事剖析开来，细微处会达到无可比拟，广大处会达到无法围量。说‘有某者使它如此’，说‘没有什么使它如此’，都未免还拘泥于事物，最终仍会有所偏失。” “莫为”是没有什么东西使它如此。《孟子》说：“没有什么使他这样做而他却这样做，是天。”所谓“或使”，是说或许有某种力量使它如此。《孟子》说：“行动，或许有某种力量使他这样。”这两人的说法不同就是如此。“斯”是劈开、分解。《诗经》说：“用斧头把它劈开。”这样分解下去，细微处便达到无可比拟，广大处便达到无法围量。《诗经》所说的“毛犹有伦”，以及“上天之载，无声无臭”，才是最高境界。所谓“莫为”“或使”还未免有所拘泥，仍然承认有物，因此最终仍有差失。说“或使”，便承认有实在的作用；说“莫为”，便偏向空无。有名有实，是事物的实在状态；无名无实，是事物的虚空状态。既可以说又可以想，一说反而更加疏远。尚未出生的事不可禁忌，已经死亡的事不可阻止。死生其实并不遥远，只是其中的道理无法看见。“或使”和“莫为”，都是疑惑所借用的说法。我观察它的根本，向前追究没有穷尽；我探求它的末端，向后来推求没有止境。没有穷尽、没有止境，说它不存在，是因为它同万物的道理相同。“或使”“莫为”是语言所能追溯的根本，也是万物共同的始终。道不能说成实有，也不能说成绝对没有。“道”这个名称，只是借用来运行的称谓。“或使”“莫为”只是事物的一偏，哪里能用来说明广大之道呢？语言如果足够，就会整天说话而把道说尽；语言如果不够，就会整天说话而只能把万物说尽。道是万物的极致，不论语言还是沉默都不足以承载它；既非语言也非沉默，议论也有它的极限。不可禁忌，也不可禁止。《南华真经循本》卷之二十四完。原文作“腻”，据通行本改为“所”。《南华真经循本》卷之二十五。庐陵竹峰罗勉道撰述，门人彭祥点校。杂篇·外物。外在事物不可强求，所以龙逢被诛杀，比干被戮死，箕子装疯，恶来被杀，桀、纣灭亡。君主没有不希望臣下忠诚的，但忠诚未必被信任，所以伍员被抛尸江中，苌弘死在蜀地，血被收藏起来，三年后化为碧玉。父母没有不希望子女孝顺的，但孝顺未必受到疼爱，所以孝己忧苦，曾参悲伤。木与木相互摩擦就会燃烧，金属与火相互接触就会熔化，阴阳交错运行，于是天地间就有巨大的……” “絯”是绳索缠系的意思，于是便有雷和霆；水中有火，竟烧毁了大槐树。雷霆是阴阳两种力量交错，所以水中有火。雷火又能够焚烧树木，唯独说大槐，是因为槐木可以用作取火之木。有极大的忧患，使人陷入两难而无处逃避。事情像虫子刚从蛰伏中出来却还没有苏醒一样，不能成功；心仿佛悬挂在天地之间，郁抑、烦闷、沉滞、困结，利害彼此摩擦，生出的心火非常多；众人焚烧了自己的和气，月亮本属阴，也承受不住这样的火，于是便有颓然败坏、道尽的结果。这里反过来说人的心火，也就是说人常常忧虑，陷在两难中。正如前面所说木木相摩、金火相守，最终都不能逃脱，因为心不能忘记利害。螴蜳，是虫子从蛰伏中起来却还没有苏醒的样子，比喻事情不能成功。事情不能成功，心就像悬系在天地之间，郁抑、强躁、沉溺、屯结，这几种病状相互积聚；利害彼此摩擦，心中产生的火便更多，不只是水中之火那样暂时燃烧。众人都因此焚烧了性情中的和气，就像月亮本属阴，却也变成了火，无法承受如此众多的火。微妙的天理不足以抵挡炽盛的人欲，于是道便颓然丧失。庄周家里贫穷，所以到监河侯那里借粮。监河侯说：“好。我将要得到封邑的金钱，借给你三百金，可以吗？”庄周愤怒地变了脸色，说：“我昨天来时，路中有一个呼喊的人。我回头看车辙，车辙中有一条鲫鱼。我问它：‘鲫鱼啊，你在这里做什么？’它回答：‘我是东海水族中的臣民。您难道有斗升之水来救活我吗？’我说：‘好。我将向南游说吴越的君王，引来西江的水迎接你，可以吗？’鲫鱼愤怒地变了脸色，说：‘我失去了平常所依靠的东西，就是水；我现在无处安身，只要得到斗升之水就能活下去。您却说这些话，还不如早点到干鱼摊上去找我。’