南华真经循本卷之十九

译庄子在山中行走，看见一棵大树，枝叶长得十分茂盛。伐木的人停在它旁边，却不砍它。庄子问其中的缘故，伐木人说：“没有什么可用的地方。”庄子说：“这棵树正因为没有材用，才得以享尽它的自然寿命。”庄子出了山，住在一位老朋友家里。老朋友很高兴，吩咐童仆杀一只鹅来烹煮。童仆请示说：“一只会鸣叫，一只不会鸣叫，杀哪一只呢？”主人说：“杀不会鸣叫的。”第二天，弟子问庄子：“昨天山中的树，因为没有材用而享尽自然寿命；如今主人家的鹅，却因为没有材用而死去。先生将处在什么位置呢？”庄子笑着说：“我将处在有材用和无材用之间。有材用和无材用之间，看似相同其实不同，所以仍然不能免除牵累。若能乘着道德而自由游历，就不是这样了：不求声誉，也不遭毁谤；时而如龙，时而如蛇，随着时势变化，而不肯专执于一端。时而上升，时而下降，以和谐为尺度，自由游历于万物的根本之中。使万物各得其所，而不被外物所役使，这样怎么会受到牵累呢？这是神农、黄帝的法则。至于万物的实情和人伦的传承，就不是这样了。相合就会分离，成就就会毁坏，品行方正就会受挫，地位尊贵就会遭议论，有所作为就会受损，贤能就会受到谋害，不贤就会被欺骗。哪里能够得到什么必然不变的保障呢？可悲啊！弟子们记住，或许只有道德的境界才是归宿吧。贤能的人竭尽心力谋划事情，小人却反而用奸诈来肆意欺骗。市南宜僚拜见鲁侯，鲁侯脸上带着忧色。市南子说：“君侯面有忧色，为什么呢？”鲁侯说：“我学习先王之道，修治先君的事业；我敬鬼神，尊贤者；亲自实行这些事，一刻也不离开它们。然而仍然不能免除祸患，因此我忧虑。”市南子说：“君侯消除祸患的方法太浅薄了。那丰美的狐狸和有文采的豹子，栖息在山林，藏伏在岩穴，这是为了安静；夜间出行，白天居处，这是为了戒备；即使饥渴困窘，仍然还要彼此疏远，在江湖之上寻找食物，这是为了安定。然而它们仍不能免除网罗、机关和陷阱的祸患，这有什么罪过呢？是它们的皮给自己招来了灾祸。如今鲁国难道不正是您的皮吗？我希望君侯剖去外在形体，除去外在的皮相，放空心念，去掉欲望，在无人的旷野中遨游。” “胥”是相互的意思；“疏”是疏远的意思。即使饥渴困窘，仍然彼此疏远，在江湖之上寻找食物，是说它们只待在山林中，不肯到江湖之上寻找食物。南越有一个地方，名叫建德之国。那里的人愚朴少私，欲望很少；只知道劳作，不知道积藏；给予别人，却不求回报；不知道义应当归向哪里，也不知道礼将要通向什么地方。他们任性妄行，却正合于大道。他们活着可以快乐，死了也可以安葬。我希望君侯离开国家，抛弃世俗，与道相辅相成地前行。君侯说：“那里的道路遥远而险阻，又有江河高山；我没有船车，怎么办呢？”市南子说：“君侯不要使形体倨傲，不要停留居处，把这作为您的车。君侯说：“那条道路幽深遥远，又没有人烟，我和谁做邻居呢？我没有粮食，也没有食物，怎么能到达那里呢？”市南子说：“减少您的耗费，减少您的欲望，即使没有粮食也会充足。您只管渡过江河，漂浮在海上，远望看不见它的边际，越往前走越不知道哪里才是尽头。送您的人到了岸边就返回，您从此就远行了。” 从“南越有邑焉”到这里，是后人掺入的文字，而且文字浅陋，必定不是庄子的语言。所以，拥有外物的人会受到牵累，被别人看作拥有某物的人会感到忧虑。因此，尧并不占有外物，也不被别人看作占有外物的人。我希望去除您的牵累，消除您的忧虑，独自与道在无边无际的国度中遨游。两船并排渡河时，一只空船撞上另一只船，即使性情狭窄的人也不会发怒；但若船上有一个人，就会喊他张开嘴、回避开。一声喊他不听，第二声喊他仍不听，于是第三声便一定会随着恶声骂他。刚才没有人所以不发怒，现在有了人所以发怒。人能够使自己空虚而游处于世间，谁还能伤害他呢？北宫奢替卫灵公征收赋税，用来铸造钟，在城郭门外筑坛。三个月便完成了上下层的钟架。王子庆忌见到后问他：“您用了什么方法设置它？”北宫奢说：“不敢在其中妄加设置任何东西。我听说：既已雕刻琢磨，最终还要归于朴素。浑然无知的样子，漫然无心、似有迟疑的样子；聚集而又茫然，送走过去的，迎接到来的。到来的不加禁止，离去的不加阻拦。顺着强横之人的势头，随着曲折之人的变化，任凭他们自己走到穷尽。所以早晚征收赋税，连毫毛都没有损伤，何况是有大道的事情呢？” 道只有一个罢了；如果有所作为，就把它分成了两个。所以说“不敢在其中妄加设置任何东西”。“侗乎”是没有知识的样子；“倘乎”是没有心机的样子；“萃乎芒乎”像万物丛生而没有机心。强梁，是不顺从的人。委曲依随的人，就任凭他顺其自然。“因其自穷”，是顺着他自己走到尽头而接受他。“不挫”就是不损伤。“大涂”就是大道。征收赋税的事情尚且能够如此，何况用大道治理天下呢？孔子被围困在陈国、蔡国之间，七天没有生火煮食。太公任前去慰问，说：“您大概快要死了吧？”孔子说：“是的。”太公任说：“您厌恶死亡吗？”孔子说：“是的。”太公任说：“我曾经说过不死的方法。东海有一种鸟，名叫意怠。它作为鸟，翩翩飞动，似乎没有什么能力；要靠牵引扶助才飞行，受到逼迫才栖息；前进时不敢走在最前面，后退时不敢落在最后面；吃东西也不敢先尝，一定取食别人剩下的。因此，它的行列不会排斥它，外来的人最终也不能伤害它，所以能够免除祸患。笔直的树木先被砍伐，甘甜的井水先被汲取干。您大概是装饰自己的才智来惊动愚人，修养自身来显露别人的污秽，显耀得像举着日月行走，所以不能免除祸患。从前我听大成就的人说过：自我夸耀的人没有功劳，功劳成就的人会毁败，名声成就的人会受损。谁能去掉功劳和名声，回到普通人中间？道流行而不显然自居，德有所施行而不以名声自处；纯厚平常，于是近于狂者削迹、损弃执着，不追求功名。因此不责备别人，别人也不责备他。至人连声名都不被听闻，您为什么还喜欢声名呢？”孔子说：“说得好。”于是辞去交游，离开弟子，逃到大泽之中，穿粗毛衣，吃橡栗；进入兽群而不扰乱兽群，进入鸟群而不扰乱鸟行。鸟兽尚且不厌恶他，何况人呢？” 孔子问子桑雽（音户）说：“我两次被鲁国驱逐，在宋国被砍树，在卫国被削去踪迹，在商、周之间陷于穷困，在陈、蔡之间被围困。我遭遇了这几种祸患，亲近的交游越来越疏远，徒众和朋友越来越离散，这是为什么呢？”子桑雽说：“您难道没有听说过假人逃亡的故事吗？” “假”是借助别人而得以逃脱。

译林回丢弃价值千金的玉璧，背着婴儿快步逃走。有人说：“是因为那块玉璧的布包和货物吗？婴儿的布包很少；是因为婴儿会带来牵累吗？婴儿带来的牵累更多。丢弃千金之璧，背着婴儿快步逃走，这是为什么呢？”林回说：“玉璧是因为利益相合，婴儿是因为天然亲属关系相连。因为利益相合的，一旦遭遇逼迫、穷困、祸患和灾害，就会彼此抛弃；因为天然亲属关系相连的，一旦遭遇逼迫、穷困、祸患和灾害，就会彼此收容。彼此收容和彼此抛弃，相差太远了。况且君子的交往淡得像水，小人的交往甜得像甜酒。君子虽淡却亲近，小人虽甜却容易断绝；那些无缘无故因利益而结合的，也会无缘无故地分离。”孔子说：“我恭敬地听到了您的教诲。”于是缓慢而逍遥地回去，抛弃学业，丢下书籍，弟子们不再趋前求教，但对他的爱敬反而更加深厚。后来，桑雽又说：“舜将要死时，真泠禹对他说：‘你要警戒啊！形体没有什么比顺势更好，情感没有什么比率真更好。顺势就不会离散，率真就不会劳苦。不离散、不劳苦，就不需要用文饰来对待形体，本来就不必等待外物。’” 真泠禹是人名；“汝”指舜。庄子穿着粗布衣，衣服上打着补丁，整理衣带，系好鞋子，经过魏王面前。魏王说：“先生为什么这样疲惫呢？”庄子说：“这是贫穷，不是疲惫。有道德的士人不能施行其道，才是疲惫；衣服破旧、鞋子磨穿，是贫穷，不是疲惫，这就是所谓没有遇到合适的时代。大王难道没有见过腾跃的猿猴吗？它得到楠、梓、豫章等大树，就攀援枝条，在树间任意长啸，即使后羿、逢蒙也不能斜眼窥视它。等到它处在柘、棘、枳、枸一类的树丛中，就行动危险，侧目而视，震动恐惧。这并不是筋骨更加紧张而不柔软，而是所处的地方不便，不能施展它的能力。如今处在昏庸的君主和混乱的宰相之间，却想不疲惫，怎么可能呢？这大概就是比干被剖心的征兆吧。” “正緳”是整理衣带的意思。孔子在陈、蔡之间陷于穷困，七天没有生火煮食。他左手靠着枯木，右手敲击枯枝，歌唱燧人氏的风尚；有其乐器却没有乐调，有其声音却没有宫、角等音律。木头的声音和人的声音，犁…… 像犁地翻开泥土那样，释然开解了。然而这歌声确实触动了人的内心。颜回端正地拱手，转动眼睛窥视他。仲尼担心颜回夸大自己的见解而造作高深，又怜惜自己而造作悲哀，便说：“回啊，接受天命的损伤容易，不接受人的增益困难。没有任何开始不是终结，人与天本来就是一体。如今歌唱的又是谁呢？”颜回说：“请问什么叫作不接受天命的损伤容易？”仲尼说：“饥渴、寒暑，穷困、阻塞而不能行进，都是天地运行的规律，是万物运转发泄的过程；所谓与它们一同流逝，就是这个意思。做人臣子的，不敢抛弃这些处境。执守臣子的道理尚且如此，何况用来对待天命的道理呢？” 饥渴、寒暑，穷困、阻塞而不能通行，都是天地之气流行、运动万物、发泄而不可遏止的表现。人想要免除这些，必须先使天地之气不再运行才行；但只应当与它一同前行。臣下看待君主如同看待天地，也只是顺从它罢了。“什么叫作不接受人的增益困难？”仲尼说：“开始被任用时，四方通达，爵位俸禄一齐到来而没有穷尽。那些对外物有利的事情，本来就不是属于自己的；我的命运有一部分存在于自身之外。” 刚开始得到任用时，一切都没有阻碍。爵位俸禄显赫，当然不能说不可喜悦；然而鞠躬尽瘁，只不过是为了使外物获利罢了。这和自己有什么关系？我的命运有一部分在这些之外。君子不做盗贼，贤人不做窃贼，我如果去取它，又有什么意义呢？所以说：鸟中没有比燕子更懂得避人。凡是眼睛不宜看见的地方，它没有闲暇去看；即使丢下了自己的卵，也会抛弃它而离去。它是因为害怕人，才在祭祀社稷时暂时进入人间。“鷾鸸”就是燕子；“不给”是不暇顾及的意思；“实”是卵；“社稷”是春秋祭祀社稷的时候。燕子对于人家中不宜停留的地方没有闲暇顾看，即使在那里产下了卵，也会丢弃它而不再回顾。它之所以这样，是因为害怕人。它进入人间，也不过是在春秋祭祀社稷的时候暂时出现。燕子春社时来，秋社时离去。《春秋传》说：“没有钟鼓声叫作袭。”这不过是眼前的直白说法，解释的人却自作迂曲怪僻，实在可笑。像这样的情况很多。“什么叫作没有开始不是终结？”仲尼说：“万物不断变化，却不知道是谁使它们转化离去，哪里知道它们的终点？哪里知道它们的起点？只要端正自身，等待它的变化罢了。什么叫作人与天是一体？仲尼说：‘有人为之的，也就是天；有天所为的，也同样是天。人不能自有其天性，是因为本性如此。圣人安然地与天地一同运行，直到终了。’” 凡是事情不是人力所能创造的，而有人的参与能够完成的，也都是天。凡是由天所做的，同样也是天。凡人不能完全由自己作主，都是天性的自然如此。圣人只是因为与天合一，所以能够安然地使自身与天地一同逝去。庄周在雕陵的栗园游玩，看见一只奇异的鹊从南方飞来。它的翅膀展开有七尺宽，眼睛大得像一寸，受惊于庄周的额头而低飞，落在栗树丛中。庄周说：“这是什么鸟呢？翅膀这么大却飞不远，眼睛这么大却看不清。”他提起衣裳，迈着局促的步子，拿着弹弓停在那里。他看见一只蝉正得到美好的树荫，便忘记了自身；一只螳螂举着遮蔽物正要捕捉它，看见可得之物便忘记了自身；那只奇鹊又从后面想要乘机取利，看见利益便忘记了自己的本性。庄周惊惧地说：“唉！万物本来就会彼此牵累，两类事物又会互相招引。”于是丢下弹弓转身逃走，虞人追赶着责骂他。庄周回去后，三个月不出庭。兰且（音徂）跟随他，问道：“先生近来为什么很久不出庭呢？”庄周说：“我守着形体而忘记自身，观看浑浊的水而迷失于清澈的深渊。而且我曾听老师说：进入一个地方的风俗，就顺从那个地方的风俗。如今我在雕陵游玩而忘记了自身，那只奇鹊惊动我的额头，我游玩于栗林而忘记了本真。栗林的虞人把我当作可耻可辱的人，所以我不出庭。” 阳子到宋国去，住在旅店里。旅店主人有两个小妾，一个美，一个丑。丑的受到尊重，美的却受到轻视。阳子问其中的缘故，旅店的年轻人回答说：“那个美的自以为美，我反而看不出她的美；那个丑的自以为丑，我反而看不出她的丑。”阳子说：“弟子们记住：行善而去掉自以为贤的行为，到哪里会不受人爱呢？” 人只应当实行贤德的事情，这样在人际交往中还有什么地方会不受人爱呢？《南华真经循本》卷十九完。《南华真经循本》卷二十。庐陵竹峰罗勉道撰述，门人彭祥点校。外篇《田子方》。田子方陪魏文侯坐着，多次称赞溪工。文侯说：“溪工是您的老师吗？”子方说：“不是，他是无择的同乡。因为他说的话多次切中道理，所以无择称赞他。”文侯说：“那么您就没有老师吗？”子方说：“有。”文侯说：“您的老师是谁？”子方说：“东郭顺子。”文侯说：“既然如此，先生为什么从未称赞过他呢？”子方说：“他为人真实。他有人的外貌，却合乎天性的虚静；顺应外物，却能保全本真；内心清明，却能容纳万物。” 这三句话的文法相同。虽然具有人的外貌，却合乎自然之天；虽然虚静而顺应外物，却能保全自身的本真；虽然清明，却能够容纳万物。