外篇天道第十三

译天道运行而没有积滞，所以万物得以生成。释文说：「积，是积滞而不通。」帝王之道运行而没有积滞，所以天下归附。宣颖说：「精神与变化一同运行。」圣人之道运行而没有积滞，所以四海之内都归服。宣颖说：「至诚不息。」明白天道，通达圣道，四方上下都通晓帝王之德的人，他会自然而然地行动，昏默而没有什么不安静的地方。释文说：「六通，是阴、阳、风、雨、晦、明；四辟，是四方开通。」成玄英说：「六通，是四方上下；四辟，是四时。任万物自行，所以说自为。收敛形迹、隐藏光彩，犹如昏暗；行动不损伤寂静，所以没有什么不静。」圣人的安静，并不是说安静本身是善的，所以才安静，也不是把安静当作善而学习它；只是万物没有什么足以扰乱他的心，所以安静。铙，通挠。水静下来就能清楚照见眉须，水面平正而合乎准绳，工匠以它作为取法的标准，所以叫作水平。中，音竹仲反。水静尚且如此明亮，何况人的精神！它的明察就更可想而知了。圣人的心安静下来，便是天地的鉴镜、万物的镜子。果真能够安静，即使天地的精微、万物的道理，也都不能逃脱它的照察。虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的平准，也是道德的最高境界，所以帝王圣人安息于此。宣颖说：「在这里使心息止。」心休息就虚，虚就能充实，充实就能使万事万物各有条理。心休息就与虚相合而有同样的德性；与虚合德，万理便都涵容其中；万理都涵容其中，便没有什么不井然有序。虚就能静，静就能行动，行动就能得到适宜的结果。一定要虚，才能静；静下来才可以行动；行动便能得到适宜。静就是无为；无为，任事的人就各负其责。静观无为，不扰乱臣下，任事的人就各自负责。无为就会和乐舒畅；和乐舒畅，忧患不能停留，年寿也会长久。释文说：「《广雅》说：‘俞俞，就是喜悦。’」宣颖说：「外在的忧患不能停留在心中，所以精神愉悦而长寿。」虚静、恬淡、寂寞、无为，是万物的根本。明白这个道理而居于南面，就是尧作为君主的道；明白这个道理而居于北面，就是舜作为臣子的道。以此居于上位，是帝王天子的德；以此居于下位，是玄圣素王的道。成玄英说：「有道而没有爵位的人，叫作玄圣素王，是自尊自贵的人，也就是老君、尼父这一类。」姚鼐说：「所谓《素王十二经》，是后人的说法。」 以此退居闲游，江海山林中的人便会归服。成玄英说：「指巢父、许由一流的人。」以此出仕而治理世间，功业就大，声名就显赫，天下也归于一统。郭象说：「无为的本体是广大无边的，天下哪里有不能无为的呢！因此，君主不承担冢宰的职务，伊尹、吕尚就能安静地掌管政务；冢宰不代替百官处理事务，百官就能安静地办理政事；百官不代替万民操劳，万民就能安静地从事自己的事业；万民不改变各自所能做的事，天下彼此就能安静而自得。所以从天子以下直到庶人，谁能靠有为来成就事情呢！因此越是无为，越是尊贵。」成玄英说：「进为，是显露踪迹、出仕，指伊尹、吕望一类人。」静则成为圣人，行动则成为王者；无为却尊贵，质朴自然，而天下没有什么能与他的美相比。虽说是大朴，却是自然达到的至美。明白天地之德的人，这叫作最大的根本、最大的宗主，是与天和谐的人。郭象说：「天地以无为为德，所以明白其宗本，就与天道没有违逆。」这也是调和天下、与人和谐的人。郭象说：「顺应天道所以应合人事，因此天和达到之后，人和也就完全实现。」成玄英说：「均，就是平；调，就是顺。」与人和谐，叫作人乐；与天和谐，叫作天乐。成玄英说：「向下与世俗相同，向上与自然相合。」庄子说：「我的老师啊，我的老师啊！它斩断万物而不算暴戾，恩泽遍及万世而不自称仁，长存于上古而不自称长寿，覆盖承载天地、刻画雕琢众形而不衰朽。郭象说：「所谓寿，只是期限久远罢了；既然没有期限，就无所谓寿。」案语说：这六句话又见于《大宗师》篇。那篇“戾”作“义”，义有秋天肃杀之意，类似暴戾；“寿”作“老”，意义相同。这就叫作天乐。因此说，懂得天乐的人，活着时顺行天道，死去时随万物变化。成玄英说：「生时同于天道的四时，死时混同于万物的变化。」安静时与阴气同德，行动时与阳气同波。这四句话又见于《刻意》篇。因此，懂得天乐的人，没有天灾之怨，没有人事之非，没有万物之累，没有鬼神之责。这四句话也见于《刻意》篇；“怨”字，那里作“灾”。所以说：行动时如天，安静时如地；动静虽然不同，没有私心却是相同的。一心安定，就能统治天下；鬼神不能作祟。李颐说：「祟，就是祸害。」魂魄也不疲惫。这句话也见于《刻意》篇。一心安定，万物便归服。意思是把虚静之道推行于天地，通达于万物，这就叫作天乐。天乐，就是圣人的心，用来蓄养天下。」畜，就是养。帝王之德，以天地为根本，以道德为主宰，以无为作为常道。无为，就能运用天下而力量有余；有为，就会被天下所役使而力量不足。所以古人看重无为。上位者无为，下位者也无为，这是下位者与上位者同有一种德；下位者与上位者同德，就会不把自己当臣子。成玄英说：「上下都无为，臣子就会僭越君主之德。」下位者有为，上位者也有为，这是上位者与下位者同走一条路；上位者与下位者同道，就不能成为主宰。上位者一定要无为而运用天下，下位者一定要有为而供天下使用，这是不可改变的道理。这段话有精深的道理，不是空谈。因此古代统治天下的人，智慧虽然笼罩天地，却不亲自思虑。知，音智；落，音络。成玄英说：「三皇五帝是淳朴古代的君主，智慧照临包容天地二仪，却垂衣拱手而无为，把事情交给臣下，所以不亲自忧虑。」辩才虽然能雕饰万物，却不亲自说明。成玄英说：「宏大的辩才如流水，能够雕饰万物，却始终不自我宣扬。」才能虽然胜过海内，也不亲自作为。成玄英说：「才能即使冠绝海内，又何必亲自作为呢！所以老子说：‘这叫作使用人的力量。’」天不亲自产生，万物却自行化育；地不亲自生长，万物却自行养育；帝王无为，天下却成就功业。王念孙说：「《尔雅》说：‘功，就是成。’《中庸》说：‘无为而成。’」所以说：没有什么比天更神妙，没有什么比地更富有，没有什么比帝王更伟大。因此说，帝王之德可以与天地相配。这就是乘顺天地、驱使万物、运用人群的道理。

译根本在上，末节在下；要旨在君主，具体细节在臣下。三军、五兵的运用，是德的末节。成玄英说：「五兵，一是弓，二是殳，三是矛，四是戈，五是戟。运，就是动作。」赏罚、利害、五刑的法令，是教化的末节。成玄英说：「辟，就是法。」礼制、法度、等级，形名的比较审察，是治理的末节。释文说：「比，是比较；详，是审察。」钟鼓的声音、羽毛的仪容，是音乐的末节；哭泣、丧服、衰绖以及丧服等级的厚薄，是哀痛的末节。成玄英说：「隆杀，是说五等丧服各有等级差别。这些是教化在外的仪式。」这五种末节，都必须等到精神运行、心术发动之后，才会随之出现。只学习末节，古人也有这样做的，但那不是应当放在首位的东西。成玄英说：「古人，是中古时代的人；先，就是根本。」君主在前，臣下跟从；父亲在前，儿子跟从；兄长在前，弟弟跟从；年长者在前，年少者跟从；男子在前，女子跟从；丈夫在前，妻子跟从。尊卑先后，是天地运行的规律，所以圣人取法于此。天尊贵、地卑下，是神明的位置；春夏在先、秋冬在后，是四时的次序。万物化生，萌芽分区，各有形状。成玄英说：「萌芽征兆各自分明，各有形状。」 盛衰的等级差别，是变化流行的过程。盛衰有不同的等级次序，正是变化流行的表现。天地至为神妙，尚且有尊卑先后的次序，何况人道呢！宗庙崇尚亲亲，朝廷崇尚尊贵，乡党崇尚年长，行事崇尚贤能，这就是大道的次序。成玄英说：「这是理所必然。」谈论道却否定它的次序，就不是道；谈论道却不合乎道，又哪里值得取法呢！成玄英说：「既然失去次序，就不能治理万物。」因此古代明白大道的人，先明白天道，然后才谈道德；成玄英说：「自然是道德的根本，所以道德排在其次。」道德明白之后，才谈仁义。宣颖说：「仁义是道德的枝绪。」仁义明白之后，才谈分守，即上下有分别，各种职务各有职守。分守明白之后，才谈形名。宣颖说：「就是事物的形象和名称。」形名明白之后，才谈因任，即根据才能授予职任。因任明白之后，才谈原省，即推究、宽恕和省察。原省明白之后，才谈是非；原省明白，是非才能确定。是非明白之后，才谈赏罚。郭象说：「至治之道，根本在天，末节最终落实在这里。」赏罚明白之后，愚者、智者各自处在适宜的位置。贵者、贱者各自居于应有的位置，各自安守其位。仁者、贤者、不肖者都依据实际情况行事。袭，就是因；情，就是实，意思是各自依据真实情况。一定要分别他们的才能。分，就是区别。一定要依据他们的名分。宣颖说：「按照名分考核实际。」以此侍奉上位者，以此蓄养下位者，以此治理万物，以此修养自身；智慧和谋略不必运用，一定归复于自然。宣颖说：「复归于虚静无为。」这叫太平，是治理的最高境界。所以古书说：“有形有名。”形名这类东西，古人也有，但不是应当放在首位的。古代谈论大道的人，经过五次变化之后，才可以提出形名；经过九次变化之后，才可以谈论赏罚。这里从“明天”到“形名”，是五次转变；直到“ 赏罚”，是九次转变。突然就谈形名，是不知道它的根本；突然就谈赏罚，是不知道它的起始。颠倒大道的次序来谈论，违背大道的次序来说法，释文说：「迕，音悟。司马彪说：‘就是横行、不按次序。’」案语说：指言语不遵循次序。这只是人所治理的对象，不过是可以接受治理的小人罢了，怎么能够治理别人呢！突然谈形名、赏罚，这只是知道治理的工具，不是知道治理的道；可以拿来治理天下，却不足以运用天下。这叫作辩士，是只见一端、偏执一曲的人。成玄英说：「这是苟且修饰华美言辞的士人，是只见一节、偏执一端的人。」礼法、制度、等级，形名的比较审察，古人也有；这些是下位者用来侍奉上位者的东西，不是上位者用来蓄养下位者的东西。上位者所看重的，在于养育人民。从前舜向尧问道：「天王用心如何？」尧说：「我不轻慢无所告助的人，不因为顽愚百姓没有可教之处、无话可告，就轻视他们。我不遗弃困穷的百姓。成玄英说：「救济抚恤贫民，这种心意从不改变。」我怜悯将死的人，喜爱幼小的孩子，怜惜妇女。苦，就是悲悯；嘉，就是喜爱；孺子，就是幼童；哀，就是怜悯。这就是我用心的地方。」舜说：「这固然美，却还不够广大。」尧说：「既然如此，那应当怎样？」舜说：「以天德为德而自然产生安宁。郭象说：「与天合德，所以虽有所作为却能安静。」太阳、月亮照耀，四时运行，如同昼夜有常规；云气运行而降雨施布。」郭象说：「这些都是不加人为而自然如此。」成玄英说：「经，就是常。」尧说：「真是胶着纷扰啊！胶胶，是固结而不能解脱；扰扰，是纷乱而不得安宁。」尧因舜的话而觉悟，发现自己操心太多。你，是与天相合；我，是与人事相合。成玄英说：「意思是你的德远远合于上天，我的心只是近于符合人事。」天地，是古人所最为尊崇的；黄帝、尧、舜也共同赞美天地。所以古代统治天下的人，还要做什么呢？顺应天地罢了。

译孔子向西到周室藏书。司马彪说：「收藏他所著的书。」姚鼐说：「这也是汉人的说法。所谓藏书，是说圣人知道秦朝将焚书，预先把书藏起来，就是所谓‘藏之名山’。」子路谋划说：「我听说周朝的征藏史。司马彪说：「征藏，是官名；另一说，征就是掌管。」史，是藏府的史官。其中有一个叫老聃的人，辞职后回去居住。释文说：「他看见周朝末世已不能再匡正，所以辞职离去。」老师若想藏书，不妨试着前去托付他。」就是想托付老聃来藏书。孔子说：「好。」于是前去拜见老聃，但老聃不答应，不答应他藏书。在这之后，孔子翻讲十二部经典来说明。释文说：「有人说，诗、书、易、礼、乐、春秋六经，加上六纬，合为十二经；一说，易的上下经加十翼为十二；又一说，春秋记十二公的经文。」老聃听到他的说法才讲到一半。释文说：「中，音丁仲反。」成玄英说：「是认为其中有道理。」宣颖说：「话还没有讲完。」案语说：下文说“太谩”，说明老聃并未完全赞同；成玄英的说法不够明晰。“中其说”应当是看他的说法刚讲到一半，所以接下来才这样说。老聃说：「太烦琐了。」成玄英说：「嫌它繁多烦琐。」 宣颖说：「谩，就是欺诳，音满，平声。」案语说：繁多就接近欺诳，恐怕有许多没有实际内容的话。我想听听其中的要旨。」孔子说：「要旨在于仁义。」老聃说：「请问，仁义是人的本性吗？」孔子说：「是。君子没有仁就不能成就自己，没有义就不能生存。成和生，都是从道的意义上说。仁义是至真人的本性，又还要做什么呢？」舍弃仁义，还能做什么？老聃说：「请问什么叫仁义？」孔子说：「内心与万物同乐，宣颖说：「与万物共同欢乐。」兼爱而没有私心，这就是仁义的实情。情，就是实。」老聃说：「唉！差不多又是后世的言论了！接近后世迂腐儒者的说法。兼爱，不也迂腐吗？说无私，反而正是私心。」苏舆说：「没有忘掉‘无私’这个成见，所以仍然是私心；这与下篇庄子回答商太宰荡的话互相发明。」先生如果想使天下不失去养育之道吗？司马彪说：「牧，就是养。」那么天地本来就有常道，日月本来就有光明，星辰本来就有排列，禽兽本来就有群类，树木本来就有直立。先生也只要仿效德性而行动。宣颖说：「放，通仿。」顺着大道前行，就已经达到目的了，又何必孜孜不倦地高举仁义，就像敲着鼓寻找逃亡的孩子一样呢？」 《释文》说：“偈偈，是用力的样子。”成玄英说：“亡子，就是逃亡的人。”按：揭，是举起的意思。这句话又见于《天运篇》。“意”同“噫”。先生扰乱人的本性啊！”郭象说：“事情来到便去爱它，遇到合乎义的事便止步，这样就是忘掉仁义；若经常想着仁义，反而会扰乱真实本性。”宣颖说：“先生所说的‘与义相亲’，就是孟子所说的‘由仁义而行’，意思正在这里。” 士成绮拜见老子，问道：“我听说先生是圣人，所以本来就不惜路远前来求见，走了百舍，脚上磨出了重重的老茧，也不敢停息。司马说：‘百舍，就是住宿一百天。’《淮南子·修务训》高诱注说：‘趼，是脚上生的厚茧。’现在我观察先生，您并不是圣人。鼠穴旁还有剩下的蔬菜，您却任其弃置，这是不仁啊。”郭象说：“这是说他不爱惜物品。”成玄英说：“鼠壤，是鼠穴中的土。妹，和‘昧’相同。”按：成绮是根据自己所看到的情形来说的。蔬菜本来可以留下剩余的，却任其狼藉，满地散弃，装作不知道，这就是不仁。生的和熟的东西不能在面前完全具备，成玄英说：“生的，指粮食和布帛；熟的，指饮食。意思是达到充足。”却积聚收藏没有限度。”也就是聚敛没有止境。老子漠然不答。成玄英说：“认为他鄙陋，不值得回答。”士成绮第二天又来拜见，说：“ 从前我对您有所讥刺，现在我的心已经端正而退却了；心意端正而退去，不再像从前那样鄙陋。为什么会这样呢？”老子说：“对于巧智、神圣这类名目，我自以为已经摆脱了。你把我比作圣人，我早已认为自己脱离了这些名目；这些名号都是我不愿居有的。从前你叫我牛，就把我当牛；叫我马，就把我当马。你称我为马或牛，我也就自己承认。假如确实有那种实质，别人给它加上名号而自己不接受，就会再次受到它的祸害。既有那种实质而又不接受它的名号，就是再次承受祸累。我所表现的姿态始终如一。”郭象说：“‘服’是容貌举止的意思。不因毁誉而自取祸害，所以能够不改变自己的容貌。”我不是因为外在姿态而保持某种姿态。郭象说：“若有意造作，便不能始终如一地保持姿态。”士成绮像雁行一样侧身躲避自己的影子，宣颖说：“这是侧身的样子。”却穿着鞋在室内行走，苏舆说：“古人进入室内要脱鞋，在席上行走。‘履行’，是说失去常态。《庄子》说正好系着鞋带去见魏王，是因为鞋破了用绳带系住，不能脱下，所以魏王惊讶他疲惫。”于是上前问道：“怎样修养自身呢？”老子说：“你啊，容貌高岸，显得与众不同；眼光直冲冲地盯视；额头高高突起。成玄英说：“额头高耸，显露出华饰。”嘴巴张大。郭象说：“这是张口怒吼的样子。”形貌高峨，好像拴住马匹使它停住。宣颖说：“心志在于奔驰。”行动起来却强行自持。宣颖说：“想动却勉强控制。”一发动就像弩机一样迅疾。宣颖说：“发动如机括般迅速。”观察事情却过分审慎，观察事物十分详尽；有智巧而显露出骄纵自大的神色。这一切都使人认为你不合真实本性。边远之地曾有这样一个人，名叫‘窃’。”司马说：“意思是远方曾有这种人。”窃，就是盗贼。

译先生说：成玄英说：“庄子以老子为老师，所以称老子为先生。”大道，对于大的方面没有终极，对于小的方面没有遗漏。宣颖说：“大的能包容无穷，小的能进入没有间隙之处。”所以万物都具备其中。它广大无边，没有什么不能容纳；它深远幽邃，不可测量。形体、德行、仁义，都是精神的末流，成玄英说：“是精神的末迹。”除了至人，谁能使它们各得其所呢！宣颖说：“世俗之人很少不被末流的学说迷惑。”至人拥有天下，不也很广大吗！但天下却不足以成为他的负累。天下人奋力争夺权柄，而他不与他们一道争逐。审察而知晓一切都不凭借虚假，也不随利益而改变。穷尽万物的真实，能够守住它们的根本，成玄英说：“穷尽事理，发掘本性，行动却不伤害寂静。”所以把天地置于身外，遗忘万物，而精神从来没有受到困扰。通达大道，合乎道德，退仁义而不居其位，把礼乐当作宾客。俞樾说：“‘宾’应读作‘摈’，即排斥礼乐。”至人的心于是有所安定了。” 世人所看重的道，是书；书不过是语言的记录，而语言也有可贵之处。语言所可贵的，是其中的意义；意义又有它所依随的真实。意义所依随的真实，是不能用语言传达的，可是世人却因此看重用语言写成的书。世人虽然看重书，我仍然认为书不值得特别珍贵，因为他们所珍贵的并不是书真正可贵的地方。郭象说：“真正可贵的东西总在语言之外。”所以眼睛能够看见的，只是形体和颜色；耳朵能够听见的，只是名称和声音。可悲啊！世人竟把形色、名称、声音当作足以获得那个真实的东西！那个‘彼’，指的是道；‘情’，指真实。”那么，知道它的人不会说，说它的人并不知道，世人哪里能认识这个道呢！齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下削车轮。司马说：“斲轮人名叫扁。”轮扁放下槌子和凿子走上堂来，问齐桓公：“冒昧请问，您所读的书说的是什么呢？”齐桓公说：“是圣人说的话。”轮扁问：“圣人还在吗？”齐桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么您所读的，不过是古人的糟粕罢了！”司马说：“糟烂之物叫作魄。”另本作“粕”。齐桓公说：“我读书，轮匠怎么能妄加议论！如果你能说出道理就罢了，说不出来就去死。”轮扁说：“我是根据自己的事情来观察的。削车轮时，动作慢了，轮孔就松缓而不牢固；动作快了，就涩滞而不能进入。司马说：‘甘，是缓慢；苦〔一〕，是急促。’不慢不快，技巧从手上得到而与心相应，嘴里却说不出来，其中自有规律。我不能把它告诉我的儿子，我的儿子也不能从我这里接受它，因此我活到七十岁，仍然亲自削车轮。成玄英说：‘喻，是使人明白。’所以知道万物各有自己的本性，不能仿效。”古代的人以及那些不能传授下来的东西，宣颖说：“‘犹’字的意思是‘以及’。” 也都已经死去了，那么您所读的，岂不只是古人的糟粕吗！” 〔一〕“苦”原作“疾”，据《释文》改。外篇《天运》第十四 天是在运行吗？郭象说：“它并不运行，却自然运行。”地是在停留吗？郭象说：“它并不停留，却自然安定。”日月是在争夺各自的位置吗？郭象说：“它们并不争夺，只是自然地交替运行。”究竟是谁在主宰、张设这一切？是谁在维系、纲纪这一切？是谁无所事事，却推动这一切运行？这三句分别承接“天”“地”“日月”。莫非其中有机关枢纽，使它们不得不如此吗？成玄英说：“机，是机关；缄，是闭合。意思是有主管者关闭机关，事情不得不如此。”莫非它们在自行运转，却不能自行停止吗？云是为了下雨吗？雨是为了形成云吗？究竟是谁兴起云、降下雨？宣颖说：“隆，是兴起，指云；施，是施布，指雨。”究竟是谁无所事事而放纵欢乐，促成这一切？宣颖说：“云雨是阴阳交和之气所形成，所以说是造化的放纵欢乐。”风从北方起来，一会儿向西，一会儿向东，在空中上下徘徊。司马本作“旁皇”，说：“是飙风。”究竟是谁在呼吸吐纳这一切？是谁无所事事却使它披拂流动？请问这是什么缘故？巫咸袑说：李颐说：“巫咸，是商代的宰相；袑，是寄托的名字。”宣颖说：“‘袑’大概是‘招’的讹字。是假托巫咸来招呼回答。古来只有巫咸，没有巫咸袑。”来吧！我告诉你。天有六极和五常。司马说：“六极，是四方上下。”成玄英说：“五常，是五行。”帝王顺应它们，天下就得到治理；违逆它们，就会遭遇凶祸。九洛的事情，治理成就、德行完备，监察照临下界，杨慎说：“九洛，是九畴洛书。”天下人都拥戴他，这就叫上皇。”郭嵩焘说：“这是说天的运行只是自然而然；帝王顺应自然，以道来应合它。” 宋国的太宰荡向庄子询问仁。司马说：“商，就是宋；太宰，是官职；荡，是名字。”庄子说：“虎狼也有仁。”太宰问：“这是什么意思？”庄子说：“父子之间相互亲爱，为什么说它们不仁？”太宰问：“请问什么是至仁？”庄子说：“至仁没有亲疏。”太宰说：“我听说，没有亲疏就没有爱；没有爱就不孝。说至仁是不孝，可以吗？”庄子说：“不是这样。至仁是最高的境界，孝本来就不足以用来说明它。孝只是仁的一端。这并不是超过孝的说法，而是还没有达到孝的说法。按照你所说，把亲爱当作至仁，既不是超过孝，也还没有达到孝。向南走的人到了郢都，面向北方却看不见冥山。司马说：“冥山，是北海中的山名。” 这是什么缘故？是因为离它太远了。这里是用来比喻把亲爱当作至仁的说法。所以说：以恭敬来行孝容易，以亲爱来行孝困难；以亲爱来行孝容易，忘掉亲人困难；忘掉亲人容易，使亲人忘掉我困难；使亲人忘掉我容易，同时忘掉天下困难；同时忘掉天下容易，使天下人同时忘掉我困难。德行超越尧、舜，却不刻意去仿效尧、舜；具有尧、舜那样的德行，却不刻意效法尧、舜，这就是我忘掉天下。利益恩泽施及万世，天下却不知道，这就是天下忘掉我。难道只是长叹着谈论仁孝吗！仁孝都不足以称说。孝悌、仁义、忠信、贞廉，这些都是自己勉强努力，以受制于德名的东西。宣颖说：“是被修德的名目所役使。”不足以过分赞美。所以说：最尊贵的境界，连国家的爵位也一并舍弃；最富有的境界，连国家的财货也一并舍弃。释文说：“并，是弃除。”宣颖说：“最尊贵在于自身，哪里还需要爵位！最富有在于自身，哪里还需要财货！”按：这里把“并”读作“屏”。最想要的境界，连名声和荣誉也一并舍弃。至高的愿望，是没有人知道自己的本性已经得到安适；名声和荣誉也不足以称说。因此，道不会改变。成玄英说：“道德淳厚，不随外物变化。”