杂篇外物第二十六

译任公子制作了巨大的鱼钩和粗大的黑色丝绳。李颐说：“任，是国名。”司马彪说：“是大黑色的丝线。”他用五十头阉牛作鱼饵。释文说：“犗，是阉牛。”他蹲坐在会稽山上，把钓竿投向东海，每天都钓，一整年也没有钓到鱼。后来大鱼吞食了鱼饵，牵着巨钩陷入海底。释文说：“ ‘錎’，《字林》说：‘就是陷。’大鱼跃动奋力挣扎，白色的浪涛像山一样，海水震荡，声音如同鬼神，威势震动千里。郭庆藩说：“惮，是盛大威势的名称；《贾子·解县篇》‘陛下威惮大信’中的惮，与这里相同。”按：赫也有发怒的意思，这里都用来形容鱼。任公子捕获了这样的大鱼；‘若’，是这条、此条的意思。把鱼剖开晒成鱼干，从浙江以东直到苍梧以北，没有人不吃饱这种鱼。‘厌’是吃饱。后来世上那些才力浅薄、专门谈论小道理的人，都惊讶地互相传告。释文说：“李颐说：‘辁，是衡量人的意思。’有的版本作‘軨’，是小的意思；又有版本作‘轻’。”那些只举着小鱼竿、缠着细小钓线，奔向小沟去守候小鱼的人，要想得到大鱼就困难了；用琐碎浅薄的言论去求取高位和声誉，要想达到宏大的通达境界也差得很远。成玄英说：“干，是求取；县，是高；令，是声名。”宣颖说：“县令，犹如赏格。”因此，他们从未听说任公子的风俗，其不能以任公子的精神经世行事，也相距很远。儒生凭借《诗经》和《礼经》来盗掘坟墓。大儒传话说：释文说：“上面传话告诉下面，叫作胪。”‘东方已经亮了，事情怎么样了？’小儒说：‘还没有解开死人的衣裙，口中有颗珍珠。《诗经》本来有这样的话：“青青的麦子，生长在山坡。活着时不施舍，死了为何还要口含珍珠？”’司马彪说：“这是亡佚的诗，讥刺死人。”接近他的鬓发，成玄英说：“接，是撮取。”按住他的下巴毛。释文说：“《字林》说，顪，是用一指按住；顪，音许秽反。司马彪说，是下巴下面的胡须。”儒生用金属锤敲击他的下巴，慢慢分开他的面颊，以免损伤他口中的珍珠！”成玄英说：“田常借仁义来窃取齐国，儒生诵读《诗经》《礼经》来盗掘坟墓；由此看来，圣人的遗迹并不值得依赖。”苏舆说：“如果没有《诗经》《礼经》，怎么会启发这种奸行！这是庄子片面之论。他还认为尧、舜用仁义教化百姓，其流弊发展到人与人相食；田常又借此来盗取齐国。” 老莱子的弟子出去打柴，遇到了仲尼，回来告诉老莱子说：“那里有一个人，身材上部修长而下部短促，背部末端弯曲，耳朵向后，目光深远，好像在经营天下；不知道他是哪家的子弟。”老莱子说：“这就是丘，叫他来！”仲尼到了。老莱子说：“丘啊，去掉你自身的矜持和外表上的聪明，这样才算君子。”仲尼作揖退下，神色忧惧地改变容貌，问道：“我的学业可以有所进步吗？”老莱子说：“你不能忍受一世的创伤，却傲然给万世留下祸患。还是你的确贫乏吗？还是你胸中本来就没有储备，成了贫乏的人？或者只是你的谋略还没有达到这种程度吗？” 《韩非子·说难》说：“还是你没有实行自己的方法，因而废弃了自己的游说吗？”凡是说“亡其”的，都是转折语气。古人说“亡其”，就像今天说“无亦”，意思是：难道不是你的智略还没有达到这个程度吗？把施行仁惠当作事业，博取众人的欢心，增长自己的骄傲，这就叫“把欢心当作骄傲”，乃是一生的羞耻，大概只有庸人的行为才会达到这种地步。相互援引以求取名声，相互结交以求私恩。与其赞美尧而非难桀，不如把两者都忘掉，闭塞那种赞誉。善恶一并忘掉，使它们不再有可称誉之处，那么所非难的也就停止了。返回去违背事物本性，没有不造成伤害的；扰动心灵，没有不是邪妄的。圣人从容不迫地兴办事业，因此常常成功。怎么能承载这些仁义的痕迹，最后还自我夸耀呢！”

译宋元君半夜梦见一个披头散发的人从屋檐门旁窥视，说：“我从宰路之渊来，我是替清江使者到河伯那里办事的，渔夫余且捕获了我。”宋元君醒来，叫人占卜，占卜者说：“这是神龟。”元君问：“有个渔夫叫余且吗？”左右回答：“有。”元君说：“叫余且来朝见。”第二天，余且来朝见。元君问：“你捕到什么鱼？”余且回答：“我的网捕到一只白龟，龟身圆径五尺。”元君说：“把你的龟献上来。”龟送到后，元君两次想杀它，又两次想放活它，心中犹疑，便占卜说：“杀龟用来占卜，吉利。”于是剖开龟腹，钻凿七十二处，没有一次占辞不应验。仲尼说：“神龟能够托梦给元君，却不能避开余且的网；它的智慧能够经受七十二次钻凿而没有一次失策，却不能避开剖腹之祸。这样看来，智慧也有困窘之处，神异也有达不到的地方。” 即使有最高的智慧，也会被众人谋算。一个事物的智慧，抵不过万人共同谋划。鱼不怕网，却怕鹈鹕；用小聪明的人，就像鱼不知道害怕网一样。去掉小智，大智就明白了；去掉人为的善，便自然成为真正的善。婴儿生下来没有硕大的老师，却能够说话，是因为他和会说话的人相处。这里“石”又作“硕”，“石”“硕”在古字中相通；无知者也有自然具备的能力。惠子对庄子说：“你的言论没有用。”庄子说：“知道无用，才可以和你谈有用。土地并不是不广大宽阔，但人所能用的地方不过容得下一双脚罢了。可是，如果把脚旁以外的土地都挖下去，一直挖到黄泉，人还能使用那块有用的地方吗？”这里“厕”通“侧”，意为靠近；“垫”是挖下、掘开；“致”通“至”，是到达的意思。惠子说：“不能。”庄子说：“这样看来，无用的作用也就很明显了。” 庄子说：“人若有能够遨游的能力，难道还不能遨游吗？人若能够自得自适，还有什么地方不能自得自适呢？人如果不能遨游，难道还能遨游吗？人如果不能自得自适，又从哪里得到自得自适呢？那种放纵逃遁的志向、决然断绝的行为，都是浮游隐遁、决绝弃世。唉！这难道是最高智慧和厚重德性的责任吗？真正的智慧和伟大的德性所承担的，大概不是这样。即使覆倒坠落也不回头，即使像火一样奔驰也不顾念，这才是果断地用世。即使彼此共同做君臣，也只是时势所致；时代更替，也没有理由互相轻贱。所以说，至人不留下行迹，不作流滞。尊崇古代而轻视今天，是学者一流的做法。假如用豨韦氏一流的眼光看今天的世道，谁能不受到震动？假如用淳厚古朴的风气来看今天的世道，谁能不内心动摇？只有至人才能在世间遨游而不走偏，顺应他人却不失去自己。” 他们那种教法，我不学习，也不必承接他们的意旨。“流”字原作“游”，据正文改。眼睛通达就是明，耳朵通达就是聪，鼻子通达就是能辨辛臭，口通达就是知甘，心通达就是智慧，智慧通达就是德。这里“知”读作“智”，“彻”是通达的意思。凡是道都不希望壅塞，壅塞就会哽塞，哽塞而不能停止，就会妄乱奔走、互相践踏。道是人们共同经过的道路，不应壅滞；壅滞就必然哽塞，哽塞不停，就会妄行践踏，于是众多祸害产生。具有知觉的万物都依靠气息，气息不正，并不是上天的过错。“殷”是正的意思。上天使万物贯通，昼夜不停；人却反而堵塞自己的孔窍。腹中有空旷之处，所以能够容纳胃；胃中也有空虚之处，所以气液能够流通。心中有自然遨游的空间。心一定要有宽闲之处，才能顺应天机。屋子没有空余，婆媳就会争吵反目；“勃溪”是互相抵触、逼迫践踏的意思。心中没有自然遨游的空间，六根就会互相争夺。这里“六凿”指六根各自凿取外物的本性；心中没有闲适之处，六根便会各自逞用，夺取人的本性。大树林和丘山之所以使人感到美好，也是因为人的精神不能胜任逼仄。心中若有自然遨游之境，方寸之间便能逍遥无际，何必一定要有清旷的外在环境才感到舒适？今人看见大林丘山的旷远便喜欢它，也正是因为平日胸襟狭窄，精神不能自胜。德要靠名声才能流布，名声要靠显扬才能流布；谋略要在紧急处境中才受到考验，智慧从争辩中产生。

译争辩之后才能施展智慧。柴，是独立的意思；有所守持以后才能独立而无所畏惧。《达生篇》说“柴立其中央”。官府的事务，要在符合众人的需要之后才能实行。春雨按时降下，草木奋发滋生，锄耨于是开始修治。草木中被锄倒的，有一半以上又重新直立生长，却不知道为什么。这里“植”是直立；锄后倒伏而又生长，是时节使然。因此制定法令、树立教化，也必须顺应时节。安静可以补养疾病，按摩眼眦可以使衰老得到休息，安宁可以停止急迫。虽然如此，这些只是劳苦之人的事务，是教劳苦者自我休息的方法，并不是安逸者从未经历而需要询问的事情。“非”字疑为衍文。圣人用来震动天下的事，神人从未经历过，也不会过问；圣人如黄帝、尧、舜，神人如广成子、大隗。贤人用来震动世间的事，圣人从未经历过，也不会过问；务光、申徒狄一类，大概就是贤人。君子用来震动国家的事，贤人从未经历过，也不会过问；所谓震动国家的君子，大概是田恒一类。小人用来迎合时势的事，君子从未经历过，也不会过问。宋国演门有亲人去世的人，因为过度哀毁而消瘦。宋君授予他爵位和官职，以表彰他的孝行；同乡中因仿效这种做法而哀毁至死的，有一半。过分追慕奖赏而行孝，离真实的孝已经很远了，这正是崇尚贤能的弊端。尧把天下让给许由，许由逃避了；商汤把天下让给务光，务光愤怒了。纪他听说这件事，带领弟子蹲在窾水旁，诸侯吊唁了三年，申徒狄于是投河而死。纪他恐怕祸及自身，所以和弟子蹲在水边；诸侯听说后，认为他们清廉朴素，时常前去吊慰；申徒狄听闻此事，仰慕他们的高名，于是投河自溺。筌是用来捕鱼的，捕到鱼就忘掉筌；筌有的解释是香草，可用来诱鱼，有的解释是堆积柴木于水中，使鱼依附取食，也有的说是鱼笱。蹄是用来捕兔的，捕到兔就忘掉蹄；蹄是套兔脚的网。言语是用来表达意旨的，领会了意旨就忘掉言语。我到哪里去找一个能够忘掉言语的人，和他谈话呢？” 杂篇《寓言》第二十七。寓言有十分之九，是把意旨寄托在别的事物上来说。重言有十分之七，是借用被世人看重的人所说的话。卮言每天产生；卮是圆形酒器，装满就倾倒，空了就仰起，随事物变化而不执着于一端，把它用于言语，就是随人随事变化，自己没有固定主张。所谓“日出”，是每天更新。用它与天倪调和，也就是顺应自然的分际。寓言有十分之九，是借助外人的议论来说。亲生父亲不替自己的孩子作媒；父亲称赞自己的孩子，不如不是父亲的人称赞他。不是我的过错，而是人的过错；不是我故意造成支离的过失，而是人妄自生出疑议。同意自己的，就响应；不同意自己的，就反对；人们总是把与自己相同的当作正确，把与自己不同的当作错误，所以必须借寓言来说。重言有十分之七：庄子书中，凡托为他人所说的，十分有九；在寓言中，又有十分之七托为神农、黄帝、尧、舜、孔子、颜回等值得世人尊重的人所说。这样可以止息天下纷乱的言论，所以称为耆艾之言，也就是长老之言。年纪虽在前面，却没有贯通事理的经纬、始末本末，只是凭年高被称为长者，这并不是真正的先。若年纪虽然在前，胸中却没有经纬、本末，只是徒然以年长自称，怎么能算在前呢？“期”是限度的意思。人若没有可以先于他人的地方，就没有尽到人的道理；人而没有人的道理，就叫作陈旧之人，也就是老朽之人。卮言每天产生，用自然的分际调和它，顺着事理加以铺陈，这样来穷尽年岁。《齐物论》也说：“用天倪调和它，顺着它加以曼衍，这样来穷尽年岁。”不说话，道就齐一；一经言说，齐一便与言说不齐，言说也与齐一不齐，所以说不如无言。所谓“言无言”，是说出别人所说的话，所以虽然有言语，我仍然等于没有言语。终身言说，也未曾真正言说；终身不言，也未曾不言。有所依据就可以，有所依据就不可以；有所依据就这样，有所依据就不这样。这里“自”是由、依据的意思；由于彼我各自偏执，所以有可与不可、然与不然。什么使它成为这样？因为它在这样之中就是这样。什么使它不这样？因为它在不这样之中就是不这样。什么使它可以？因为它在可以之中就是可以。什么使它不可以？因为它在不可以之中就是不可以。事物本来各有其所以然，各有其可取之处；没有什么事物不是如此，也没有什么事物不可如此。不是每天产生卮言、用天倪调和它，谁能长久流传呢？万物都有各自的种类，以不同形态相互递变。开始和终结像圆环一样，没有人能得到其中的条理。这叫作天均，也就是天倪。天均是天然齐等的道理，也称为自然的分际。《齐物论》说：“所以圣人用是非来调和它，而止息于天均，这就叫两行。”