杂篇寓言第二十七

译说的是对方所说的话，所以虽然有所言说，而我仍然等于没有说。终身都在说话，却未曾真正说过；终身不说话，却没有一刻不是在说。有从某一方面出发而认为可以的，也有从某一方面出发而认为不可以的；有从某一方面出发而认为是这样的，也有从某一方面出发而认为不是这样的。郭象说：“‘自’，就是由。由于彼我各自的情感有所偏向，所以便有可与不可、是与不是。”凭什么说是这样？因为从“是这样”这一方面看，它就是这样。凭什么说不是这样？因为从“不是这样”这一方面看，它就是不这样。凭什么说可以？因为从“可以”这一方面看，它就是可以。凭什么说不可以？因为从“不可以”这一方面看，它就是不可以。万物本来各有其所以如此的地方，万物本来各有其所以可取的地方；没有什么事物不是这样，也没有什么事物不可以。以上内容又见于《齐物论》篇。若不是卮言每天自然流出，并用天倪加以调和，什么能够长久存在呢？若不是这种无言之言，什么能够流传长久呢？万物都是种类，各自以不同的形态相互更替。宣颖说：“万物都有各自的种类，各以自己的形态无穷无尽地相互更替。”开始和终结就像圆环一样，没有谁能找出它的条理。郭象说：“‘伦’，就是道理。”按：好比圆环没有起点和终点，没有办法找到它的道理。这就叫作天均。所谓天均，就是天倪。成玄英说：“‘均’，就是齐。这就是说，天然之道使万物齐等；也就是把齐同均平之道称为自然的分际。”按：《齐物论》也说：“因此圣人调和各种是非，止息于天均；这就叫作两行。” 庄子对惠子说：“孔子活到六十岁，便有六十次变化；起初认为正确的，最后又认为错误，不知道今天所谓正确的，会不会正是前五十九年所认为错误的。”这和《则阳篇》中说蘧伯玉的话相同。惠子说：“孔子是勤劳心志、致力于多知的人。”庄子说：“孔子已经舍弃了这一点，只是还不曾把它说出来。”这里是引用孔子的雅正言论。“人从天地这个根本接受才性，又恢复灵性而获得生命。发声要合于律，言说要合于法；利与义陈列在面前，喜爱、厌恶、是非也不过是直接使人服从口头命令罢了。若能使人从内心服从而不敢违逆，便足以确立天下的定理。你的话能够这样就够了，够了！我恐怕还达不到那种境界呢！” 曾子两次出仕，内心也两次发生变化。他说：“我赶上父母在世时出仕，俸禄只有三釜，心里却很快乐；后来出仕，俸禄达到三千锺，父母却享受不到了，我心里悲伤。”弟子问仲尼：“像曾参这样，可以说没有被俸禄牵系的过失吗？”仲尼说：“已经被牵系了。没有被牵系的人，难道会有这种悲哀吗？那种没有牵系的人，把三釜、三千锺看得就像雀、蚊、虻从眼前飞过一样。”三釜是六斗四升，三千锺中的“锺”是六斛四斗；“洎”是赶上的意思，即没有赶上父母。“鹳”和“蚊虻”一鸟一虫，用来作比并不相称。王先谦说，“鹳蚊”取大小相差悬殊来比喻三釜与三千锺的多少。至人看待外物，不过如同一声轻响，哪里会琐屑地计较三釜、三千锺的多少，还一定要分别它是鹳还是蚊呢？《释文》又说“鹳”也作“观”，怀疑古本原是这样：“他看三釜、三千锺，就像看蚊虻从眼前飞过。”《淮南子·俶真训》说毁誉对自己如同蚊虻飞过，意义相同。由于“观”误作“鹳”，于是“鹳蚊虻”三字不相称，便有人删去“虻”字，使鹳和蚊成为相称的两个字；元嘉本如此。又有人增加“雀”字，使鹳雀和蚊虻相称；今本如此。这些都不是《庄子》的原文。颜成子游对东郭子綦说：“自从我听到您的话，一年之后变得质朴，去掉了一些浮华；这里的‘野’是质朴的意思。”〔原文数字、纪年保留：二年〕 两年之后能够顺从，也就是顺应世俗。〔原文数字、纪年保留：三年、四年〕 三年之后通达，不被外境滞碍；四年之后与万物同体；五年之后众人归向；六年之后神明会通万物之理；七年之后合于自然；八年之后不知死，也不知生，不觉察死生聚散的差别；九年之后达到广大精微的妙境。

译活着而有所作为，便是在走向死亡。劝告你：正因为有死亡，才有其所由；而生命属于阳，并没有固定的由因。你果真能够无为吗？哪里会有适合与不适合呢？所处之处都可以适合。天有气数，地上各有人的据处。我到哪里去另外寻找呢？不知道它的终点，怎么能说没有命呢？不知道它的起点，怎么能说有命呢？有时彼此能够相互应合，怎么能说没有鬼神呢？有时又不能相互应合，怎么能说一定有鬼神呢？” 相互应合的道理，有时也会不灵验。众多的罔两问影子说：“你刚才还俯身，现在却仰身；刚才还束发，现在却披散头发；刚才还坐着，现在却站起；刚才还行走，现在却停下，这是为什么？”影子说：“这是自然而然的运动，何必率然发问？我有这些变化，却不知道它们为什么这样。我就像蝉蜕下的甲壳、蛇蜕下的皮，似乎有一定形状，却又不是本体。火和太阳，是我聚集显现的条件；阴和黑夜，是我得以休息变化的条件。那形体就是我所凭借的吗？何况形体还是有所凭借的呢？形体要依待天机才能运动。它来了，我就随它来；它去了，我就随它去；它刚健运动，我也随之刚健运动。” 刚健运动的东西，又凭什么能够发问呢？” 这里的“有”，就是上文“我有这些变化”的“有”。意思是说：既然随着外物刚健运动，又怎么能够凭借它来向我发问呢？阳子居向南到沛地去，《列子·黄帝篇》作“杨朱”。老聃向西游历到秦国，阳子居在郊外邀请他；到了梁地，又遇见老子。老子走到半路仰天叹息说：“我起初以为你可以教导，如今看来却不可以。”阳子居没有回答。到了客舍，他拿来洗手漱口的巾帕和梳篦，把鞋脱在门外，跪着向前行进，说：“刚才弟子想请教先生，但先生行走时不得闲，所以不敢问。现在有空了，请问我的过错在哪里？”老子说：“你那副傲慢张扬的样子，谁还愿意和你相处？大白若辱，盛德若不足。”阳子居惭惧地改变容貌，说：“恭敬地听从您的教诲。”他此前到客舍时，客舍主人迎接他，把全家都安排来接待；男主人拿席子，妻子拿巾帕和梳篦，客舍里原先坐着的人避席而走，烧火的人也避开灶台。等他返回时，客舍主人却和他争席位了。《庄子集解》卷八。杂篇《让王》第二十八。《让王》以下四篇，古今学者多认为是伪作。尧把天下让给许由，许由不接受。又把天下让给子州支父，子州支父说：“把我当作天子，还可以这样做。虽然如此，我正好有深重而幽隐的忧患之病，正在治疗它，没有空闲治理天下。”天下是最贵重的东西，却不能用它来伤害自己的生命，何况其他事物呢？只有不把天下当回事的人，才可以把天下托付给他。舜把天下让给子州支伯，子州支伯说：“我正好有深重而幽隐的忧患之病，正在治疗它，没有空闲治理天下。”所以天下是重大的器物，不能用它来交换生命；这正是有道之人与世俗之人不同的地方。舜把天下让给善卷，善卷说：“我立身于天地之间，冬天穿皮毛，夏天穿葛布和细葛衣；春天耕种，身体足以劳作；秋天收获，身体足以休息；日出而作，日落而息，在天地之间逍遥自在、心意自得。我为什么要把天下当回事呢？可悲啊！您不了解我！”于是没有接受。后来他离去进入深山，没有人知道他的所在。舜把天下让给他的朋友石户之农，石户之农说：“我勤劳不息，是一个保存体力、专事劳作的人。”这里“石户”也作“石后”，“后”是自称；意思是说自己勤苦劳作，是保存体力之士，没有空闲治理天下。因为认为舜的德行还不够，于是背着丈夫、头顶着妻子，携带孩子进入大海，终身没有回来。大王亶父居住在邠地，狄人来攻打他。他们送皮帛给狄人，狄人不接受；送犬马，狄人也不接受；送珠玉，狄人仍不接受。狄人所求的是土地。大王亶父说：“和别人的哥哥住在一起，却杀掉别人的弟弟；和别人的父亲住在一起，却杀掉别人的儿子，我不忍心这样做。你们都努力留下吧！做我的臣民和做狄人的臣民，有什么不同？况且我听说，不能因为用来养人的东西而伤害所养的人。”这里“用养”指土地，“所养”指百姓。于是他拄着马策离开了邠地。百姓相连跟随他，于是就在岐山之下建立了国家。大王亶父可以说是能够尊重生命的人了，也就是把生命看得最重要。能够尊重生命的人，即使尊贵富有，也不会因奉养生活而伤害身体；即使贫穷卑贱，也不会因利益而拖累形体。有奉养条件的人，不会因嗜欲和奉养而伤身；没有利益的人，也不会因追求财物而拖累形体。如今世上的人，身居高官、拥有尊爵的，都把失去它看得极其严重，唯恐失去；见到利益就轻率地丧失生命，难道不是迷惑吗？”