外篇在宥第十一

译崔瞿问老聃说：“不治理天下，怎么使人心归善？”这里的“藏”是“臧”字的错误，古字只写作“臧”。“安臧人心”，是说没有办法使人心向善。老聃说：“你千万不要扰乱人心。”成玄英说：“撄，是扰动人心。”人心受到压抑就下降，稍有进取便上升；宣颖说：“受到排抑就下降，稍有进取就亢奋上升。”上下之间互相拘系、伤害。宣颖说：“它在上下之间，像囚徒一样被拘系，像被杀戮一样受到伤害。”苏舆说：“它亢奋上升时如同被杀，它受到压抑时如同被囚；被杀则骄横，被囚则愤懑。”柔弱能够胜过刚强。成玄英说：“淖约，是柔弱。”郭象说：“能够柔弱，刚强的东西就会变柔。”锋利刻削的人，内心燥急时热如焦火，战栗恐惧时冷如凝冰。‘廉’是棱角，‘刿’是锋利，‘雕琢’是刻削；这是说尖利刻削的人，心情急躁时热如焦火，战惕时冷如凝冰。他的心念变化迅疾，不过俯仰之间，就能两次抚临四海之外；“抚”是临视、面对的意思，用来形容其迅速。他安居时深沉而宁静。宣颖说：“是说他的心神深深潜藏。”他行动时高悬而飞浮于天。宣颖说：“是说他飘浮不定。”激愤骄纵而不可拘系的，难道不就是人心吗！从前黄帝开始用仁义扰乱人心，尧、舜于是大腿上没有胈、小腿上没有毛，却用这些来养护天下人的形体。李氏说：“胈，是白肉。”他们为施行仁义而忧劳五藏，为制定法度而使自己的血气受苦。郭庆藩说：“《尔雅·释言》说：‘矜，是苦。’‘矜其血气’，就像《孟子》说‘使他的心志困苦’。”这样仍然有所不能胜任。尧于是把讙兜放逐到崇山，把三苗流放到三峗，把共工流放到幽都；这不就是不能胜任天下之事吗！释文说：“‘峗’另本也作‘危’。”考察古注，“夫”字属于下文，今本把它归在上文。到了三王，影响扩展开来，天下人大为惊骇。宣颖说：“是不能安顿自己的本性。”下面有桀、盗跖，上面有曾参、史鳅。成玄英说：“桀、盗跖在下，实行小人的行为；曾参、史鳅在上，实行君子的行为。”儒家、墨家也都纷纷兴起，同时并起。于是喜怒彼此猜疑，愚者和智者互相欺骗，认为善的和认为不善的互相非难，虚妄和诚实互相讥刺，于是天下衰败了；最高的德性本来玄妙同一，现在却显出彼此不同的迹象；人的本性和性命也散乱了。成玄英说：“烂漫，是散乱。”天下人喜好智慧，百姓的能力就被搜求殆尽。上位者穷尽智谋，百姓无法满足他们的要求。于是就有了斧锯来砍削，绳墨来裁割，锤子凿子来穿凿。工匠用绳墨使木材端正，君主用礼法使人合乎规范；工匠用斧锯、锤凿残害木材，君主用刑法残害人民。天下因此相互残害，陷入大乱。罪过在于扰乱、伤害人的心灵。所以贤人藏身于大山深岩之下，而拥有万辆兵车的君主却在朝廷上忧惧战栗。如今世上被处死的人尸体相互枕藉，戴着桁杨刑具的人一个接着一个，遭受刑戮的人到处可见。（释文说：“殊”是斩断的意思；崔氏说，夹住颈部和小腿的刑具都叫桁杨。这里“相枕”是说死者很多，“相推”“相望”也是说人数众多。）可是儒家、墨家却开始在桎梏之中分开两脚、挥动手臂。唉！他们不知惭愧、不知羞耻，实在太过分了！我不知道圣人的智慧是否不会成为桁杨上的楔子，仁义是否不会成为桎梏和凿枘。（司马氏说，“椄槢”是刑具的楔子；成玄英说，“凿”是孔，把东西插入孔中叫作“枘”。） 桁杨用椄槢作为构件，桎梏用凿枘来发挥作用。哪里知道曾参、史鳅不会成为桀、跖所利用的响箭呢！（向秀说：“嚆矢”是会发声的箭；《字林》说“嚆”是大声呼喊；郭象说，这是说曾参、史鳅反而成为桀、跖所利用的工具。）所以说：“废弃圣人的名分，抛弃智巧，天下就会得到大治。”

译黄帝即位做天子十九年，政令通行天下，听说广成子在空同山上，于是前去拜见他，说：“我听说先生通达至道，冒昧请问至道的精要。我想取得天地的精气，来帮助五谷生长、养育百姓；又想使阴阳各司其职，以顺遂万物的生长。应当怎样做呢？”（成玄英说，这是想取得阴阳的精气以助成五谷，又想仿效阴阳设置官职、分掌职事，使万物顺遂。）广成子说：“你所想问的，是万物的外在形质；你想使阴阳各司其职的做法，是万物朴散之后的残余。自从你治理天下以来，云气还没有聚集就下雨，草木还没有变黄就凋落，日月的光辉也日益衰败。像你这样心地狭窄浅薄的谄佞之人，又哪里配谈论至道呢！” （李氏说：“翦翦”是浅薄短小的样子；“翦”与“谫”相通。）黄帝退下，放弃天下，筑起一间独室，铺白茅席，以表示洁净。闲居三个月后，又前去求见广成子。广成子头朝南躺着，黄帝顺着下风跪行而进，两次拜首叩头问道：“听说先生通达至道，冒昧请问，怎样修治自身才可以长久？”广成子猛然起身，说：“问得好！来，我告诉你至道。至道的精微，幽深而昏冥；至道的极致，昏昧而寂默。不要看，不要听，守持精神而使心神安静，形体自然会端正。一定要安静，一定要清明，不要劳累你的形体，不要摇动你的精气，这样才可以长生。（宣颖说，这是安定外在形体以养护内在精神。）眼睛没有所见，耳朵没有所闻，心中没有所知；你的精神就会守住形体，形体才能长生。谨慎守护你的内在，断绝思虑；关闭你的外在，停止活动。知识太多反而会导致败坏。（宣颖说，内外交相牵引，弊病在于知识，所以总的说要如此。）我将引导你通达大明之上，抵达至阳的本原；我将引导你进入窈冥之门，抵达至阴的本原。‘遂’是径直通达的意思；至人智慧的照耀如同日月，所以称为大明。” 有所感应便有所行动，所以说通达于大明之上；没有感应时，就深深扎根、凝静深湛，所以说进入窈冥之门。天地各有职分，阴阳各有内藏。谨慎守护你的自身，万物就会自然壮盛。（宣颖说，万物就是道；守护自身，道得到养护，就会自行成就。）我守持那唯一的道，处在阴阳之和中。所以我修养自身已经一千二百年了，我的形体从未衰老。（宣颖说，形体与精神相互守持，这是长久之道。）黄帝再次拜首叩头说：“广成子所说的，真是与天相合啊！”（宣颖说，这是说与天的德性相合。）广成子说：“来，我告诉你。那万物本来无穷，而人们都认为它们有终点；道像循环一样运行，而人们却认为死亡就是结束。那万物本来不可测度，而人们都认为它们有极限。道本来没有尽头，而人们却认为它有尽头。得到我的道的人，对上可以成为皇帝，对下可以成为君王；失去我的道的人，对上只看见光明，对下却归于尘土。即使曾经见到光明，最终也已经成为土壤。如今各种各样的万物，都从土中生出，又回到土中。（宣颖说，人若不懂道，与万物有什么区别！）所以我将离开你，进入无穷之门，在无极的境域中遨游。（成玄英说，这是回归幽冥寂静的本根，进入无穷之门；又顺应天地的变化，在无极的境域中遨游。）我将与日月同样发光，与天地同样长存。（成玄英说，“参”就是相同。）人们若向我而来，我就浑然相合；人们若背我而去，我就昏然自若。（“缗”是泯合的意思；郭嵩焘说，“缗”“昏”字义相通。向我而来或背我而去，我都任凭人的取舍，以无心来应对。）人们都死尽了，难道只有我独自长存吗！”（宣颖说，这是与道一同不息。） “为之奈何”四字，据《集释》本补入。

译云将向东游历，经过扶摇树的枝干，恰好遇见鸿蒙。鸿蒙正在拍着大腿、像雀鸟一样跳跃游走。云将见到他，茫然地停下，呆立不动，说：“老人家是什么人？老人家在这里做什么？”鸿蒙拍腿跳跃不停，回答云将：“游走。”云将说：“我想请教一个问题。”鸿蒙抬头看着云将，说：“唉！”云将说：“天气不能调和，地气郁结，六气不能调和，四时失去节度。现在我希望调合六气的精华，以养育万物，应当怎样做呢？”鸿蒙拍着大腿跳跃，转过头说：“我不知道，我不知道。”云将没能得到答复。三年以后，云将向东游历，经过宋国的郊野，又恰好遇见鸿蒙。云将非常高兴，快步上前说：“天忘记我了吗？”（尊称鸿蒙为“天”，就像黄帝称广成子为天一样。） “天忘记我了吗？”云将两次拜首叩头，希望听鸿蒙指教。鸿蒙说：“我自在游荡，不知道要寻求什么，也任意奔走，不知道要到哪里去；自然而然就得到所求，自然而然就到达所往。游走时手足忙乱，只是出来游走罢了。借此观察自然真实的运行，我又知道什么呢！”云将说：“我也自以为任意奔走，但百姓却跟随我所到的地方；我不得不被百姓牵制，如今却反而被百姓仿效。愿听您说一句话。”鸿蒙说：“扰乱天道的常规，违逆万物的本性，玄妙的自然之化就不能完成；拆散兽群，鸟就会在夜里鸣叫；灾祸会波及草木，祸害会波及昆虫。唉！这就是治理人的过错啊！”（郭象说，有意治理的痕迹，正是混乱产生的原因。）云将说：“那么我该怎么办？”鸿蒙说：“唉！” “祸害已经很深了！轻快地回去吧！”云将说：“我遭逢了天大的困难，希望再听您说一句话。”鸿蒙说：“唉！要养护心。只有心应当得到养护。你只要处于无为状态，万物就会自行变化。丢弃你的形体，吐弃你的聪明；同人伦、万物一起忘却它们的差别，与浩大自然之气合为一体；解脱心灵，释放精神，寂然无知，如同死灰枯木。万物纷纷繁多，各自回到自己的根本，而且并不知道自己在回归。保持浑沌状态，终身不离；如果产生了知觉，反而就离开了自然本性。不要追问它们的名称，不要窥探它们的情状；万物自然就会自行生长。” 云将说：“上天把德赐给我，又以沉默启示我；我亲身寻求，直到今天才得到它。”云将再次拜首叩头，起身告辞而去。世俗之人都喜欢别人同自己相同，厌恶别人不同于自己。喜欢与自己相同、厌恶与自己不同，是把超出众人作为自己的用心。（宣颖说，这是说自己认为超出众人，众人都应当听从自己。）把超出众人作为用心的人，哪里真的超出过众人呢？其实并不能真正超出众人，只是依据众人的说法来安定自己听到的内容；这种人还不如能够汇集众人技艺的人。想要治理别人的国家，却只看到三王治理天下的利益，看不到其中的祸患。（宣颖说，那些想凭自己的见解治理国家的人，只看到圣智、仁义的好处，看不到它们的危害。）这就是把治理国家寄托在侥幸上；有多少侥幸能够不丧失国家呢？能够保存国家的机会，不到万分之一；而丧失国家，只要一件事做不成，就会有万种以上的祸患接踵而来。一件事失败，万事都会随之失败。可悲啊，那些拥有土地的君主竟不明白这个道理！拥有土地，就是拥有大物。拥有大物的人，不能把万物当作工具来使用；否则反而会被万物役使。（郭象说，不能使用万物，反而被万物使用，那就只是万物之一罢了，哪里能够役使万物呢？不能役使万物，就不足以拥有大物。） （苏舆说，这是说拥有土地的人自以为有某种东西可以保存，结果反而被外物所役使。只有役使万物而不被万物役使，才能凭一身役使万物。下文“独有”，就是无物的意思。）不把自己当作外物，因此才能役使万物。明白役使万物的人本身并不是外物，难道只是能够治理天下百姓而已吗？他出入六合，遨游九州，独自往来，这叫作“独有”。具有独有境界的人，才叫作最尊贵的人。（成玄英说，人想要超出众人而独自遨游，众人没有这种能力，所以称为独有；独有之人受到百姓拥戴，以此作为主宰，可以说是至尊至贵。）

译大人的教化，就像形体显现在影子上、声音产生回响一样。有所询问就有所回应，尽情表达自己的胸怀，成为天下人的配合者。（成玄英说，“配”是匹配；先有所感的是主，回应的是配。）处在无回响之处，寂静地等待万物；行动却不拘于固定方向，随万物而转化。提携你，往来于纷乱之中，与之游于无端；出入没有边际，与太阳一同没有开始。（成玄英说，与太阳一同日日更新，所以没有终始。）赞叹、议论人的形体，使自己合于大众，不故意树立异相；合于大众而没有自我。没有自我，哪里还会有任何固定的“有”呢？（郭象说，天下最难忘掉的就是自我；自我既然没有了，万物也就不必再执著于“有”。）看见“有”的，是过去的君子；看见“无”的，是天地的朋友。卑贱却不能不任用的，是万物；低下却不能不依循的，是百姓。百姓和万物虽然卑贱，却只能顺应并任用它们，违反它们的本性就会混乱。隐藏而不能不让它自行作为的，是事情；粗略而不能不陈述的，是法。（成玄英说，法就是言教；道理精微而法则粗略，所以只能顺次陈说。）遥远而不能不居守的，是义；亲近而不能不推广的，是仁；有节制而不能不积厚的，是礼；处于中和而不能不使之高明的，是德；统一而不能不变化的，是道；神妙而不能不有所作为的，是天。因此圣人观察天道，却不助长它；成就德行，却不受其牵累；出于道，却不预先谋划。（郭象说，不谋划而自然归于一，所以才是易。） 与仁相合，却不依赖仁；轻视义而不积滞于义；顺应礼而不违背礼；接触事务而不推辞；依照法则整齐万物而不混乱；依靠百姓，却不轻率地使用百姓。（郭象说，依靠百姓各自的作为，所以不轻易役使他们。）顺应万物，却不离开万物的本性。万物本来没有的，不能强行造作；万物本性中已有的，又不能不去实行。不了解天道，就不能使德行纯正；不能通达道，就无论做什么都没有可取之处；不了解道，实在可悲！什么叫道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而劳累的，是人道。居于主位的，是天道；居于臣位的，是人道。天道和人道相差很远，不能不仔细辨察。宣颖说：“这一段意思浅薄，文辞驳杂，与本篇义理不太相合，不像庄子的笔法，或许是后人续补的。”按语说：宣颖的怀疑恐怕是对的。不过郭象已有注，这说明晋代流传的本子已经有这一段。“天道之与人道也”八字，据《集释》本补入。《外篇·天地》第十二。天地虽然广大，它的变化却是均一的；万物虽然繁多，它们的治理原则却是统一的；人虽然众多，君主却是他们的主宰。君主以德为根本，以自然为成就。所以说：远古治理天下的君主，是无为而治，只不过顺应天德罢了。（成玄英说，“玄”是久远的意思；远古的圣君无为而治理天下，只顺应自然之德。苏舆说，“玄”字与下文“玄德”的“玄”意义相同。）“以道观言而天下之君正”以下的郭嵩焘按语在原文中未完。所谓言语，就是名分。端正君主的名分，天下就会听从他的命令。所以说，名称必须能够用言语说明，不过是使它合乎道罢了。以道观察各人的职分，君臣的义理就会明白；以道观察各人的才能，天下的官职就会得到治理；以道广泛观察万物，万物的应对就会完备。（郭象说，各守本分，无为者居上位，有为者居下位；官职各自适合其才能，国家就能治理。）所以，通达天地的，是德；运行于万物之中的，是道；处在上位治理人的，是事；能够掌握某种技艺的，是技。技艺包含于事务，事务包含于义，义包含于德，德包含于道，道包含于天。（郭象说，天道顺畅，本末就都能通达。）所以说：古代养育天下的人，无欲而天下就满足，无为而万物就自行变化，深静而百姓就安定。（成玄英说，《老子》说：“我喜好清静，百姓自然端正。”） 《记》中说：（释文说，这是书名，为老子所作。）“通达于一，万事就都完成；无心而为，鬼神也会归服。”因为保持无心，所以没有什么不归服。