殆知阁
字典 摘录
道藏庄子集解六

内篇大宗师第六

道藏 · 藏外 · 已译 · 第 30–37 段

知天之所为,知人之所为者,至矣。知天之所为者,天而生也;凡物皆自然而生,则当顺其自然。知人之所为者,以其知之所知,以养其知之所不知,终其天年而不中道夭者,是知之盛也。两其知,音智。不强知,则智得所养。郭云:「知人之所为者有分,故任而不强也;知人之所知者有极,故用而不荡也。故所知不以无涯自困。」虽然,有患。成云:「知虽盛美,犹有患累,不若忘知而任独也。」夫知有所待而后当,其所待者特未定也。成云:「知必对境,非境不当。境既生灭不定,知亦待夺无常。唯当境、知两忘,然后无患。」庸讵知吾所谓天之非人乎?所谓人之非天乎?成云:「知能运用,无非自然。是知天之与人,理归无二,故谓天即人,谓人即天。所谓吾者,庄生自称。此则泯合天人,混同物我也。」且有真人,而后有真知。郭云:「有真人,而后天下之知皆得其真而不可乱。」何谓真人?古之真人,不逆寡,虚怀任物,虽寡少,不逆忤。不雄成,不以成功自雄。不谟士。成云:「虚夷而士众自归,非谋谟招致。」若然者,过而弗悔,当而不自得也。成云:「天时已过,曾无悔吝之心;分命偶当,不以自得为美。」若然者,登高不栗,入水不濡,入火不热。是知之能登假于道也若此。危难生死,不以介怀。其能登至于道,非世之所为知也。古之真人,其寝不梦,成云:「绝思想,故寝寐寂泊。」其觉无忧,郭云:「随所寓而安。」其食不甘,成云:「不耽滋味。」其息深深。李云:「内息之貌。」真人之息以踵,成云:「踵,足根。」宣云:「呼吸通于涌泉。」众人之息以喉。宣云:「止于厌会之际。」屈服者,其嗌言若哇。屈服,谓议论为人所屈。嗌,喉咽也。嗌,声之未出;言,声之已出。吞吐之际,如欲哇然,以状无养之人。其耆欲深者,其天机浅。情欲深重,机神浅钝。古之真人,不知说生,不知恶死;郭云:「与化为体。」其出不欣,其入不距;释文:「距,本又作拒。李云:『欣出则营生,拒入则恶死。』」翛然而往,翛然而来而已矣。成云:「翛然,无系貌。」不忘其所始,不求其所终;宣云:「知生之源,任死之归。」受而喜之,宣云:「

译能够知道上天所作的事,也能够知道人所作的事,就是最高的境界。知道上天所作的事,就是明白万物由自然而生,因此应当顺应自然。知道人所作的事,就是用自己的知识所能知道的,来养护知识所不能知道的;能够终享天年而不中途夭亡,这就是知识达到极盛。这里的“知”两字都读作“智”。不强行求知,智慧就能得到养护。郭象说:“知道人为之事有一定分限,所以任其自然而不强求;知道自己所能知道的有一定极限,所以运用它而不放荡。因此,不会因为所知没有边际而困扰自己。”即使如此,仍然有忧患。成玄英说:“知识虽美盛,仍有忧患牵累,不如忘掉知识而任凭独化。”知识必须有所对待,然后才能恰当;但它所依待的对象,恰恰还没有确定。成玄英说:“知识必然要与境物相对,没有境物就不能恰当。境物既然生灭无常,知识所依待的对象也会变化无常。只有把境物和知识一并忘掉,才没有忧患。”怎么知道我所说的天不是人呢?怎么知道我所说的人不是天呢?成玄英说:“知识能够运用,没有不是自然的。因此,天与人的道理归根到底没有二致,所以说天就是人,人就是天。这里的‘吾’,是庄子自称。这就是使天、人相泯合,使物、我混同。”况且要先有真人,然后才有真正的知识。郭象说:“先有真人,然后天下人的知识才能各得其真而不被扰乱。”什么叫真人?古代的真人,不违逆少数,不以成就自我夸耀,也不谋划招徕士人。成玄英说:“胸怀虚旷,士人自然归附,并不是谋划招致。”像这样的人,事情过去了也不后悔,事情恰好合宜也不自以为得意。成玄英说:“天时已经过去,完全没有后悔吝惜之心;分定的命运偶然相合,也不以自得为美。”像这样的人,登高不战栗,入水不沾湿,入火不感到炎热。这说明他的知识能够登临而达到大道,就是如此。他对危难、生死都不放在心上。他能够登临而达到大道,并不是世俗知识所能知道的。古代的真人,睡觉不做梦;成玄英说:“断绝思虑,所以睡眠寂静。”醒来没有忧愁;郭象说:“随处安居而自得。”饮食不以滋味为美;成玄英说:“不沉溺于滋味。”他的呼吸深长。李颐说:“这是内息的样子。”真人的呼吸通达到脚跟;成玄英说:“踵,就是脚跟。”宣颖说:“呼吸通到涌泉。”众人的呼吸只到喉咙;宣颖说:“停留在厌会穴一带。”被人驳倒的人,他喉中的言语像要呕吐一样。这里“屈服”是指议论被人驳倒。“嗌”是喉咙;“嗌”指声音尚未出口,“言”指声音已经出口。在吞吐之间,像要呕吐出来一样,用来形容没有涵养的人。嗜欲深重的人,天机就浅薄,情欲深重,机神便浅陋迟钝。古代的真人,不知道以生为喜,也不知道以死为厌。郭象说:“与万物变化合为一体。”他出生不欣喜,进入死亡也不拒斥。《释文》说:“‘距’又作‘拒’。李颐说:‘欣喜出生就是经营生命,拒斥死亡就是厌恶死亡。’”只是自在地来去罢了。成玄英说:“翛然,是无所系累的样子。”不忘记生命的起点,也不追求生命的终点;宣颖说:“知道生命的来源,任凭死亡归去。”接受生命而为之喜悦;宣颖说:“接受出生以后,常常自得。”忘却死亡而复归于自然;宣颖说:“忘却死亡,重新归还于天。”这就叫不以心智背离大道,不以人为作用帮助自然。这就叫真人。郭象说:“外物感动人的事情无穷无尽,人追逐欲望没有节制,于是天理就灭亡了。真人知道用心智便会背离大道,帮助自然反而会伤害生命,所以不这样做。”俞樾说:“根据郭象注,‘捐’疑为‘偝’的讹误。”像这样的人,他的心志;宣颖说:“‘志’应作‘忘’,即没有思虑。”他的容貌沉静;宣颖说:“即无为。”他的额头宽大朴实;宣颖说:“‘颡’是额头,‘頯’是宽大朴实的样子,‘恢’读上声。”冷清得像秋天,温暖得像春天。郭象说:“使万物衰杀不是为了显示威势,使万物生长也不是为了表现仁爱。”喜怒随着四时运行;宣颖说:“喜怒都不是出于私心,像四时运转一样。”与万物相处总能合宜,却没有人知道他的极限。随事情而合宜,没有人能窥见他的边际。所以圣人用兵,虽然灭亡敌国,却不失去民心。崔譔说:“灭亡敌国而得到敌国人的心。”利益恩泽施及万物,却不是因为偏爱人类。是从仁义中自然行事,并不是刻意实行仁义。所以,追求与万物相通的,不是圣人;不求与万物相通而万物的情性自然相通的,才是圣人。

受生之后,常自得。」忘而复之。宣云:「忘其死,而复归于天。」是之谓不以心捐道,不以人助天。是之谓真人。郭云:「物之感人无穷,人之逐欲无节,则天理灭矣。真人知用心则背道,助天则伤生,故不为也。」俞云:「据郭注,捐疑偝之误。」若然者,其心志,宣云:「志当作忘。无思。」其容寂,宣云:「无为。」其颡頯,宣云:「颡,额也。」頯,大朴貌,宣云:「恢,上声。」凄然似秋,暖然似春,郭云:「杀物非为威,生物非为仁。」喜怒通四时,宣云:「喜怒皆无心,如四时之运。」与物有宜,而莫知其极。随事合宜,而莫窥其际。故圣人之用兵也,亡国而不失人心;崔云:「亡敌国而得其人心。」利泽施于万物,不为爱人。由仁义行,非行仁义。故乐通物,非圣人也;不求通物,而物情自通,为圣人。有亲,非仁也;至仁则无私亲。天时,非贤也;宣云:「择时而动,有计较成败之心。」利害不通,非君子也;利害不观其通,故有趋避。行名失己,非士也;成云:「必所行求名而失己性,非有道之士。」亡身不真,非役人也。宣云:「徒弃其身,而无当真性,为世所役,非能役人。」若狐不偕、成云:「姓狐,字不偕,尧时贤人,不受尧让,投河而死。」务光、成云:「夏时人,饵药养性,好鼓琴,汤让天下,不受,负石自沈于庐水。」伯夷、叔齐、箕子胥余、司马云:「胥余,箕子名。尸子曰:『箕子胥余,漆身为厉,被发佯狂。』」纪他、成云:「汤时逸人,闻汤让务光,恐及乎己,遂将弟子,蹈于窾水而死。申徒狄闻之,因以踣河。」申徒狄,释文:「殷时人,负石自沈于河。」是役人之役,适人之适,而不自适其适者也。郭云:「斯皆舍己效人,徇彼伤我者。」宣云:「为人用,快人意,与真性何益!」古之真人,其状义而不朋,郭云:「与物同宜,而非朋党。」俞云:「郭注非也。此言其状,非言其德。义读为峨。天道篇『而状义然』,即峨然也。朋读为崩。易『朋来无咎』,汉书五行志引作『崩来无咎』,是也。义而不朋,言其状峨然高大而不崩坏也。」若不足而不承,宣云:「卑以自牧,而非居人下。」与乎其觚而不坚也,王云:「觚,特立不群也。」崔云:「觚,棱也。」李桢云:「觚是孤借字。释地『觚竹』,释文:『本又作孤。』此孤、觚通作之证。孤特者,方而有棱,故字亦借觚为之。『与乎其觚』,与『张乎其虚』对文,与当是●之借字。说文:『●,安行也。』」案:不坚,谓不固执。张乎其虚而不华也,成云:「张,广大貌。」案:廓然清虚,而不浮华。邴邴乎其似喜乎!向云:「邴邴,喜貌。」郭云:「至人无喜,畅然和适,故似喜也。」崔乎其不得已乎!向云:「崔,动貌。」成云:「迫而后动,非关先唱,故不得已而应之也。」滀乎进我色也,简文云:「滀,聚也。」宣云:「水聚则有光泽。言和泽之色,令人可亲。」与乎止我德也,与,相接意。宣云:「宽闲之德,使我归止。」厉乎其似世乎!崔本「厉」作「广」,当从之。俞云:「世乃泰之借字。广与泰义相应。」郭庆藩云:「厉、广古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也,成云:「謷然高远,超于世表,不可禁制。」连乎其似好闭也,李云:「连,绵长貌。」郭云:「绵邈深远,莫见其门。」成云:「默如关闭,不闻见也。」释文:「好,呼报反。」悗乎忘其言也。释文:「悗,忘本反。」成云:「悗,无心貌。以上言真人德行,下明其利物为政之方。」以刑为体,郭云:「刑者治之体,非我为。」以礼为翼,郭云:「礼者,世所以自行,非我制。」以知为时,郭云:「知者时之动,非我唱。」以德为循。郭云:「德者自彼所循,非我作。」以刑为体者,绰乎其杀也;郭云:「任治之自杀,故虽杀而宽。」以礼为翼者,所以行于世也;郭云:「顺世所行,故无不行。」以知为时者,不得已于事也;知以应时,不得已于世事,随宜付之。以德为循者,言其与有足者至于丘也,宣云:「德之所在,人人可至,我特循之耳。如丘之所在,有足者皆可至,我特与同登耳,非自立异。」案:无意于行,自然而至,故曰「与有足者至」也。而人真以为勤行者也。宣云:「人视真人为勤行不怠,岂知其毫末以我与乎!」

译有所偏亲,就不是仁;最高的仁就是没有私人的亲疏。顺应天时,并不是贤能;宣颖说:“选择时机而行动,心中还有计较成败。”不能通达利害,就不是君子;不能把利害看作通达无碍,便会有所趋避。行动只为求取名声而丧失自我,就不是有道之士。成玄英说:“如果所行只是为了求名而丧失自己的本性,就不是有道之士。”丧失自身却不真实,也不是能够役使他人的人。宣颖说:“只是抛弃自身,却不合乎真实本性,反而被世俗役使,并不能役使他人。”像狐不偕,成玄英说:“姓狐,字不偕,尧时的贤人,不接受尧的禅让,投河而死。”务光,成玄英说:“夏代人,服食药物养性,爱好弹琴。汤把天下让给他,他不接受,背着石头沉入庐水。”伯夷、叔齐、箕子胥余;司马彪说:“胥余,是箕子的名字。《尸子》说:‘箕子胥余,把身体涂成漆黑以装作癞病,披散头发假装疯狂。’”纪他,成玄英说:“汤时的隐士,听说汤要把天下让给务光,害怕事情牵连到自己,于是带着弟子跳入窾水而死。申徒狄听说后,也因此投河。”申徒狄,《释文》说:“殷代人,背着石头沉入河中。”这些人都是役使自己去做他人所做的事,满足他人的意愿,却不使自己满足于自身的适宜。郭象说:“这些人都是舍弃自己而效法他人,顺从他人却伤害自己。”宣颖说:“被别人使用,使别人快意,与真实本性有什么益处!” 古代的真人,形貌高峻而不崩坏;郭象说:“与万物相处合宜,却不结党。”俞樾说:“郭注不对。这句话说的是形貌,不是德性。‘义’应读作‘峨’,《天道篇》‘而状义然’就是高峻的样子。‘朋’应读作‘崩’,《易经》‘朋来无咎’,《汉书·五行志》引作‘崩来无咎’,就是证据。‘义而不朋’,是说形貌高峻广大而不崩坏。”像是有所不足,却不承受他人的役使;宣颖说:“谦下自守,却不是居于人下。”同万物相接,却独立不固执。王先谦说:“‘觚’,是独立不群。”崔譔说:“‘觚’,是棱角。”李桢说:“‘觚’是‘孤’的借字。‘觚竹’,《释文》作‘孤竹’,可见孤、觚通用。孤独特立者,方正而有棱角,所以也借‘觚’表示。‘与乎其觚’与‘张乎其虚’相对成文;‘与’应是‘▯’的借字。《说文》说:‘▯,安然行走。’”按:这里的“不坚”,是说不固执。广大开放,像虚空一样,却不浮华。成玄英说:“‘张’,是广大之貌。” 按:形神廓然清虚,却不浮华。邴邴然,仿佛很喜悦;向秀说:“邴邴,是喜悦的样子。”郭象说:“至人本无喜悦,只是舒畅和适,所以看起来像喜悦。”崔然,好像不得已而动;向秀说:“崔,是发动的样子。”成玄英说:“受到迫促以后才行动,不是先行倡导,所以是不得已而回应。”水聚集般使我的神色和悦;简文帝说:“滀,是聚集。”宣颖说:“水聚集就有光泽,这里说和润的神色,使人感到亲近。”宽缓地使我的德性安止;“与”有相接之意。宣颖说:“宽闲的德性,使我归于安止。”严厉得像世道一样;崔本“厉”作“广”,应当从后者。俞樾说:“‘世’是‘泰’的借字,‘广’与‘泰’意义相合。”郭庆藩说:“厉、广古代通用借字。泰字写作大,世、大古代也通用借字。”高远得不可控制;成玄英说:“高远的样子超出世俗之外,不可禁制。”绵延得像关闭的门户;李颐说:“连,是绵长的样子。”郭象说:“绵延深远,没有人能看见它的门径。”成玄英说:“沉默得像门户关闭,听不见也看不见。”《释文》说:“‘好’读作呼报切。”悗然,仿佛忘记了自己的言语。《释文》说:“悗,读作忘本切。”成玄英说:“悗,是无心的样子。以上说真人的德行,下面说明他以万物为对象施行治理的方式。”以刑罚作为根本;郭象说:“刑罚是治理的根本,不是我自行创制的。”以礼作为羽翼;郭象说:“礼是世俗用来自行运行的东西,不是我制定的。”以智作为时势;郭象说:“智是时势的发动,不是我首先倡导的。”以德作为循行的道路。郭象说:“德是由彼方所遵循的,不是我制造的。”以刑罚为根本,所以即使杀伐也宽缓;郭象说:“任凭治理之道自然产生杀伐,所以虽有杀伐仍然宽缓。”以礼为羽翼,所以能够行于世间;郭象说:“顺应世俗所行,所以没有什么不能实行。”以智为时势,是对事情不得已而应对;用智顺应时势,对世间事务不得已而应付,随宜处理。以德为循行之道,是说他同有脚的人一起走到山丘。宣颖说:“德所在的地方人人都能到达,我只是顺着它而行;如同山丘所在,有脚的人都能到达,我只是和他们一同登临,并不是特意树立异行。”按:没有刻意作为,自然而然就到了,所以说“同有脚的人到达”。但人们却真的以为他勤勉修行。宣颖说:“人们把真人看成勤行不懈的人,哪里知道他丝毫没有把自己算进去!”

故其好之也一,其弗好之也一。成云:「既忘怀于美恶,亦遗荡于爱憎。故好与弗好,出自凡情,而圣智虚融,未尝不一。」其一也一,其不一也一。成云:「其一,圣智也;其不一,凡情也。凡、圣不二,故不一皆一之。」其一,与天为徒;其不一,与人为徒。成云:「同天人,齐万致,与天而为类也。彼彼而我我,与人而为徒也。」天与人不相胜也,是之谓真人。成云:「虽天无彼我,人有是非,确然谕之,咸归空寂。若使天胜人劣,岂谓齐乎!此又混一天人,冥同胜负,体此趣者,可谓真人。」死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得与,皆物之情也。死生与夜旦等,皆由天命,不可更以人与。此物之情,实无足系恋也。彼特以天为父,而身犹爱之,而况其卓乎!身知爱天,而况卓然出于天者乎!人特以有君为愈乎己,宣云:「势分胜乎己。」而身犹死之,宣云:「效忠。」而况其真乎!身知爱君,而况确然切于君者乎!泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。喻贪生惧死,不如相忘于自然。「泉涸」四语,又见天运篇。与其誉尧而非桀,不如两忘而化其道。宣云:「此道字轻,谓是非之道。言誉尧非桀,不如两忘其道;好生恶死,不如两忘其累。」案:二语又见外物篇,下三字作「闭其所誉」。夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。宣云:「纯任自然,所以善吾生也。如是,则死亦不苦矣。」案:六语又见后。列子天瑞篇:「人胥知生之乐,未知生之苦;知老之惫,未知老之逸;知死之恶,未知死之息也。」夫藏舟于壑,藏山于泽,岛也。谓之固矣。然而夜半有力者负之而走,昧者不知也。舟可负,山可移。宣云:「造化默运,而藏者犹谓在其故处。」藏大小有宜,犹有所遁。若夫藏天下于天下,而不得所遁,是恒物之大情也。藏无大小,各有所宜,然无不变之理。宣云:「遁生于藏之过,若悟天下之理,非我所得私,而因而付之天下,则此理随在与我共之,又乌所遁哉!此物理之实也。」案:恒物之大情,犹言常物之通理。特犯人之形而犹喜之,若人之形者,万化而未始有极也,其为乐可胜计邪!犯与笵同。见笵人形犹喜之,若人之生无穷,孰不自喜其身者!故圣人将游于物之所不得遁而皆存。宣云:「圣人全体造化,形有生死,而此理已与天地同流,故曰皆存。」善妖善老,善始善终,人犹效之,又况万物之所系,而一化之所待乎!释文:「妖,本又作夭。」成云:「寿夭老少,都不介怀。虽未能忘生死,但复无所嫌恶,犹足为物师傅,人仿效之。况混同万物,冥一变化,为物宗匠,不亦宜乎!」夫道,有情有信,无为无形;宣云:「情者,静之动也;信者,动之符也。」成云:「恬然寂寞,无为也;视之不见,无形也。」可传而不可受,郭云:「古今传而宅之,莫能受而有之。」可得而不可见;成云:「方寸独悟,可得也。离于形色,不可见也。」自本自根,宣云:「道为事物根本,更无有为道之根本者,自本自根耳。」未有天地,自古以固存;成云:「老子云:『有物混成,先天地生。』」神鬼神帝,下文堪坏、冯夷等,鬼也;豨韦、伏羲等,帝也。其神,皆道神之。生天生地;成云:「老子云:『天得一以清,地得一以宁。』」在太极之先而不为高,在六极之下而不为深;阴阳未判,是为太极。天地四方,谓之六极。成云:「道在太极之先,不为高远;在六合之下,不为深邃。」先天地生而不为久,长于上古而不为老。释文:「长,丁丈反。」案:此语又见后。豨韦氏得之,以挈天地;豨韦,即豕韦,盖古帝王也。成云:「挈,又作契。言能混同万物,符合二仪。」伏戏氏得之,以袭气母;成云:「袭,合也。气母,元气之母。为得至道,故能画八卦,演六爻,调阴阳,合元气。」维斗得之,终古不忒;成云:「北斗为众星纲维,故曰维斗。得至道,故维持天地,历终始,无差忒。」日月得之,终古不息;堪坏得之,以袭昆仑;释文:「崔坏作邳。司马云:『堪坏,神名,人面兽形。』淮南作『钦负』。」成云:「昆仑山神名。袭,入也。」冯夷得之,以游大川;司马云:「清泠传曰:『冯夷,华阴潼乡堤首(成疏有「里」字。)人也。服八石,得水仙,是为河伯。』

译所以,他喜欢它是一回事,不喜欢它也是一回事。成玄英说:“既然忘掉了美恶,也荡除了爱憎,所以喜欢与不喜欢只是凡情的表现,而圣人的智慧虚融,始终是一致的。”那一致是一致,不一致也是一致。成玄英说:“一致,是圣人的智慧;不一致,是凡人的情感。凡人与圣人并无二致,所以不一致也归于一致。”一致,是与天同类;不一致,是与人同类。成玄英说:“与天、人相同,使万物的不同归于齐一,是与天同类;彼此分别、各守其我,是与人同类。”天与人并不互相胜负,这就叫真人。成玄英说:“即使天有彼我、人有是非,只要彻底明白它们,最终都归于空寂。若说天胜过人、人低劣,哪里还能说齐一呢?这又是混同天人、幽合胜负;体悟这种旨趣,才可称为真人。”死与生,是命运;像昼夜交替那样有常规,是天道。人有不能参与改变的事情,都是万物的实情。死生与昼夜一样,都是天命所为,不可以再用人为作用改变它。这是万物的实情,实在没有什么值得系恋的。他们只是把天当作父亲,连自身都还爱惜,何况那卓然高于自身的天呢?人尚且知道爱惜自己的身体,何况那卓然超出自身的天呢?人只是因为有君主,便认为君主胜过自己;宣颖说:“因为君主的势位和名分胜过自己。” 却宁可为君主而死;宣颖说:“这是效忠。”何况对真实的天道呢?人尚且知道爱君,何况那确实切近于君主的真实本性呢?泉水干涸,鱼儿一同困在陆地上,互相用湿气呼吸、用唾沫润湿身体,却不如彼此忘却而游处于江湖。这里用来比喻贪生怕死,不如忘却一切而顺应自然。“泉涸”四句又见《天运篇》。与其赞美尧而非难桀,不如把这种是非一并忘掉,使自己化合于大道。宣颖说:“这里的‘道’字义较轻,是指是非之道。意思是说,赞美尧、非难桀,不如把这种是非之道一并忘掉;喜爱生、厌恶死,不如把这种牵累一并忘掉。”按:这两句又见《外物篇》,下三字作“闭其所誉”。大地用形体承载我,用生存使我劳苦,用衰老使我安逸,用死亡使我休息。所以,善待我的生存,正是善待我的死亡。宣颖说:“完全顺任自然,所以能善待我的生存;这样一来,死亡也就不苦了。”按:这六句话又见后文。《列子·天瑞篇》说:“人人都知道生的快乐,却不知道生的劳苦;知道衰老的疲惫,却不知道衰老的安逸;知道死亡的可厌,却不知道死亡的休息。”把船藏在山谷里,把山藏在湖泽里,可以说是牢固了。然而半夜有大力士把它们背走,蒙昧的人却不知道。船可以被背走,山可以被移动。宣颖说:“造化在暗中运行,而收藏它们的人还以为它们仍在原来的地方。”收藏大的、小的各有适宜之处,但仍然有可以逃遁的地方。若把天下藏在天下之中,使它没有可以逃遁的地方,这就是恒常万物的最大实情。收藏之物无论大小,都各有适宜之处,但没有什么不会变化。宣颖说:“逃遁产生于收藏过度;如果明白天下的道理不是我所能私有,而是顺势把它交还天下,那么这个道理无论在哪里都与我共同存在,又哪里还会有可以逃遁的地方呢?这才是万物真实的道理。”按:所谓“恒物之大情”,就是常物的普遍规律。人只是偶然承受了人的形体,却还为此感到喜悦;如果人的形体也像万物一样变化无穷,谁能计算它值得喜悦多少呢?“犯”与“笵”相同。看见铸范铸成了人的形状尚且为之喜悦,何况人的生命变化无穷,谁不会自喜其身呢?所以圣人将游处于万物无法逃遁而一切都存在的境界。宣颖说:“圣人把自身完全融入造化,形体虽有生死,而这个道理已经与天地同流,所以说一切都存在。”善待夭折与长寿,善待开始与结束,人们尚且效法他;何况他是万物所依系、一切变化所依待的宗匠呢?《释文》说:“‘妖’又作‘夭’。”成玄英说:“寿夭老少,都不放在心上。虽然还未能忘掉生死,但也没有什么嫌恶,仍足以成为万物的师法,人们可以效法他。” 何况混同万物,幽冥地使一切变化归于一体,成为万物的宗师和工匠,不是很适宜吗!”道,有情实,有信验;无为,也无形。宣颖说:“情,是静止中的发动;信,是发动的征验。”成玄英说:“恬淡寂静就是无为,看不见它就是无形。”它可以传授,却不能被占有。郭象说:“古今都在传承并安置它,却没有谁能把它接受为己有。”它可以得到体悟,却不能用眼看见。成玄英说:“在方寸之心中独自觉悟,是可以得到的;离开形色,所以不可见。”它自己是万物的根本、根源,没有另一个东西作为道的根本。宣颖说:“道是事物的根本,再没有什么东西作为道的根本,它只是自本自根。”在天地尚未形成以前,自古以来就固然存在。成玄英说:“《老子》说:‘有一个混然生成的东西,在天地之前产生。’”它使神鬼神帝神化;下文的堪坏、冯夷等是鬼,豨韦、伏羲等是帝。它使天地生成。成玄英说:“《老子》说:‘天得到一而清明,地得到一而安宁。’”它在太极之前,却不因此显得高;在六合之下,却不因此显得深。阴阳尚未分判,叫作太极;天地四方,叫作六合。成玄英说:“道在太极之前,并不因此高远。” 它先于天地而生,却不因此久远;长存于上古,却不因此衰老。《释文》说:“‘长’读作丁丈切。”按:这句话又见后文。豨韦氏得到它,用来提挈天地。豨韦就是豕韦,大概是古代帝王。成玄英说:“‘挈’又作‘契’,意思是能够混同万物,使阴阳二仪相合。”伏羲氏得到它,用来承接元气之母。成玄英说:“‘袭’是合。气母,是元气之母。因为得到最高之道,所以能画八卦、推演六爻、调和阴阳、使元气相合。”北斗得到它,永远运行而不差错。成玄英说:“北斗是众星的纲维,所以称为维斗。得到最高之道,所以维持天地,贯通始终而没有差错。”日月得到它,永远运行而不停息。堪坏得到它,用来进入昆仑山。《释文》说:“崔本作‘邳坏’。司马彪说:‘堪坏是神名,人面兽身。’《淮南子》作‘钦负’。”成玄英说:“昆仑是山神的名字。‘袭’是进入。”冯夷得到它,用来游行于大河川流之中。司马彪说:“《清泠传》说:‘冯夷是华阴潼乡堤首里人,服食八石药,成为水仙,就是河伯。’”另一说:“在八月庚子日沐浴于河中,溺水而死。”

一云:以八月庚子浴于河,溺死。」肩吾得之,以处大山;司马云:「山神,不死,至孔子时。」成云:「得道,处东岳,为太山之神。」黄帝得之,以登云天;崔云:「黄帝得道而上天也。」颛顼得之,以处玄宫;李云:「颛顼,高阳氏。玄宫,北方宫也。月令曰:『其帝颛顼,其神玄冥。』」成云:「得道为北方之帝。玄者,北方之色,故处于玄宫。」禺强得之,立乎北极;释文:「海外经云:『北方禺强,黑身手足,乘两龙。』郭璞以为水神,人面鸟身。简文云:『北海神也,一名禺京,是黄帝之孙也。』」西王母得之,坐乎少广,莫知其始,莫知其终;释文:「山海经:『

西王母状如人,狗尾,蓬头,戴胜,善啸,居海水之涯。』汉武内传云:『西王母与上元夫人降帝,美容貌,神仙人也。』崔云:『少广,山名。』或云:西方空界之名。」彭祖得之,上及有虞,下及五伯;崔云:「彭祖寿七百岁,或以为仙,不死。」成云:「上自有虞,下及殷、周,凡八百年。」傅说得之,以相武丁,奄有天下,乘东维,骑箕尾,而比于列星。司马云:「东维箕、斗之间,天汉津之东维也。星经:『傅说一星,在尾上。』」崔云:「傅说死,其精神乘东维,托龙尾,乃列宿。」释文:「崔本此下更有『其生无父母,死,登假,三年而形遁,此言神之无能名者也』。」案:下引七事以明之。

南伯子葵问乎女偊曰:「子之年长矣,而色若孺子,何也?」李云:「葵当为綦,声之误也。」释文:「偊,徐音禹。一云:是妇人也。」曰:「吾闻道矣。」南伯子葵曰:「道可得学邪?」曰:「恶!恶可!子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才,而无圣人之道,我有圣人之道,而无圣人之才,李云:「卜梁姓,倚名。」宣云:「倚聪明,似子贡;偊忘聪明,似颜子也。」吾欲以教之,庶几其果为圣人乎!不然,以圣人之道告圣人之才,亦易矣。吾犹守而告之,守而不去,与为谆复。参日而后能外天下;成云:「心既虚寂,万境皆空。」已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;郭云:「物者,朝夕所需,切己难忘。」成云:「天下疏远易忘,资身之物亲近难忘,守经七日,然后遗之。」已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;成云:「

隳体离形,坐忘我丧。」已外生矣,而后能朝彻;成云:「死生一观,物我兼忘,豁然如朝阳初启,故谓之朝彻。」宣云:「朝彻,如平旦之清明。」朝彻,而后能见独;见一而已。见独,而后能无古今;成云:「任造物之日新,随变化而俱往,故无古今之异。」无古今,而后能入于不死不生。宣云:「生死一也。至此,则道在我矣。」杀生者不死,生生者不生。苏舆云:「『杀生』二语,申释上文。绝贪生之妄觊,故曰杀生;安性命之自然,故曰生生。死生顺受,是不死不生也。」其〔一〕为物,无不将也,无不迎也;成云:「将,送也。道之为物,拯济无方,迎无穷之生,送无量之死。」无不毁也,无不成也。成云:「不送而送,无不毁灭;不迎而迎,无不生成。」其名为撄宁。撄宁也者,撄而后成者也。」郭嵩焘云:「孟子赵注:『

撄,迫也。』物我生死之见迫于中,将迎成毁之机迫于外,而一无所动其心,乃谓之撄宁。置身纷纭蕃变、交争互触之地,而心固宁焉,则几于成矣,故曰『撄而后成』。」南伯子葵曰:「子独恶乎闻之?」曰:「闻诸副墨之子,成云:「副,贰也。」宣云:「文字是翰墨为之,然文字非道,不过传道之助,故谓之副墨。又对初作之文字言,则后之文字,皆其孳生者,故曰『副墨之子』。」副墨之子闻诸洛诵之孙,成云:「罗洛诵之。」案:谓连络诵之,犹言反复读之也。洛、络同音借字。对古先读书者言,故曰「洛诵之孙」。古书先口授而后着之竹帛,故云然。洛诵之孙闻之瞻明,见解洞彻。瞻明闻之聂许,聂许,小语,犹嗫嚅。聂许闻之需役,成云:「需,须。役,行也。须勤行勿怠者。」需役闻之于讴,释文:「于音乌。王云:『讴,歌谣也。』」宣云:「咏叹歌吟,寄趣之深。」于讴闻之玄冥,宣云:「玄冥,寂寞之地。」玄冥闻之参寥,宣云:「参悟空虚。」参寥闻之疑始。」宣云:「至于无端倪,乃闻道也。疑始者,似有始而未尝有始。」

〔一〕「其」字,据集释本补。

译肩吾得到它,用来居处于大山。司马彪说:“山神,不死,直到孔子时代还在。”成玄英说:“得到道,居于东岳,成为泰山之神。”黄帝得到它,登上云天。崔譔说:“黄帝得道而升天。”颛顼得到它,居处于玄宫。李颐说:“颛顼是高阳氏。玄宫是北方的宫殿。《月令》说:‘北方之帝是颛顼,北方之神是玄冥。’”成玄英说:“得到道而成为北方之帝。玄是北方的颜色,所以居于玄宫。”禺强得到它,站立在北极。释文说:“《海外经》说:‘北方的禺强,黑色身躯,手脚,乘坐两条龙。’郭璞认为他是水神,人面鸟身。简文帝说:‘是北海之神,又名禺京,是黄帝的孙子。’”西王母得到它,坐在少广山,没人知道她的开始,也没人知道她的终结。《释文》说:“《山海经》说:‘西王母的形状像人,有狗尾巴,头发蓬乱,头戴胜饰,善于长啸,居住在海水的边际。’”〔原文数字、纪年保留:八月〕 《汉武内传》说:“西王母与上元夫人降临汉武帝宫中,容貌美丽,是神仙之人。”崔譔说:“少广,是山名。”也有人说,少广是西方虚空之界的名称。彭祖得到它,上至有虞氏,下至五霸。崔譔说:“彭祖活了七百岁,有人认为他成仙而不死。”成玄英说:“上自有虞氏,下至殷、周,共八百年。”傅说得到它,用来辅佐武丁,全部占有天下;后来乘着东维,骑在箕、尾二星之间,与列星相并。司马彪说:“东维在箕宿、斗宿之间,是天汉渡口的东边。星经说:‘傅说是一颗星,在尾宿之上。’”崔譔说:“傅说死后,精神乘着东维,托身于龙尾星,于是列入星宿。”《释文》说:“崔本在此下还有‘他出生没有父母,死后升入高远之境,三年后形体消失;这说的是神妙而无法命名的存在’。”按:下文引用七件事来说明它。南伯子葵问女偊说:“你的年纪已经很大了,可是面色还像小孩子,为什么呢?”李颐说:“‘葵’应当是‘綦’,是声音相近造成的错误。”《释文》说:“偊,徐氏音读作‘禹’;又一说,这是妇人的名字。”女偊说:“我听闻了道。”南伯子葵说:“道可以学习得到吗?”女偊说:“唉,怎么可以!你不是合适的人。卜梁倚有圣人的资质,却没有圣人的道;我有圣人的道,却没有圣人的资质。李颐说:‘卜梁是姓,倚是名。’宣颖说:‘卜梁倚聪明,像子贡;女偊忘掉聪明,像颜回。’我想把道教给他,也许他果真能成为圣人;否则,把圣人的道告诉有圣人资质的人,也就容易了。我仍然守持着道而告诉他,守持不离,如此反复告诫。三天以后,他能够把天下置于身外。成玄英说:‘心已经虚静,万境都空。’已经把天下置于身外后,我又守持七天,他能够把万物置于身外。郭象说:‘万物是日常所需之物,切身而难忘。’成玄英说:‘天下广远,容易忘掉;养身之物亲近,难以忘掉,守持七日以后,才能遗忘它。’已经把万物置于身外后,我又守持九天,他能够把生命置于身外。成玄英说:“摧毁形体,脱离形骸,静坐而忘掉自我。”已经把生命置于身外,然后才能达到清明彻悟。成玄英说:“把生死看成一体,把物我一并忘掉,豁然如同清晨的太阳初升,所以叫作朝彻。”宣颖说:“朝彻,如清晨那样清明。”达到朝彻以后,才能见到独立无待的道;也就是只见到一个道。见到独立无待的道以后,才能没有古今的分别。成玄英说:“任凭造化每天更新,随顺变化一同流转,所以没有古今的差异。”没有古今分别以后,才能进入不死不生的境界。宣颖说:“生死本来是一回事。到这里,道就在我身上了。”杀死对于生的执著,所以自身不受死生拘限;使万物生生不息,所以自身不落入通常的生灭。苏舆说:“‘杀生’二句,是解释上文。断绝贪恋生命的妄想,所以说‘杀生’;安于性命的自然,所以说‘生生’。顺受生死,就是不死不生。〔一〕”道作为万物,没有不送走的,也没有不迎来的;成玄英说:“‘将’是送。道对于万物,拯救济助没有固定方式,迎接无穷的生,送走无量的死。”没有不毁灭的,也没有不成就的。成玄英说:“虽不送而实际在送,没有什么不毁灭;虽不迎而实际在迎,没有什么不生成。”这叫作撄宁。所谓撄宁,就是在受到纷扰之后而成就安宁。”郭嵩焘说:“孟子赵岐注:‘撄,是逼迫。’物我、生死的见解从内心逼迫,将迎、成毁的变化从外部逼迫,而内心完全不被它们动摇,才叫撄宁。置身于纷繁变化、彼此争触的环境中而内心安定,就接近于成就,所以说‘受到纷扰而后成就’。” 南伯子葵说:“你又是从哪里听到这些的呢?”女偊说:“我是从副墨之子那里听到的。”成玄英说:“副,就是第二。”宣颖说:“文字由笔墨写成,但文字并不是道,只是传道的辅助,所以叫‘副墨’。又相对于最初写成的文字来说,后来的文字都是它滋生出来的,所以说‘副墨之子’。”副墨之子从洛诵之孙那里听到的。成玄英说:“反复诵读它。”按:这里是说连贯反复地诵读,就像说反复阅读。洛、络同音借字。相对于古代最先读书的人来说,所以称为“洛诵之孙”。古书先由口头传授,后来才写在竹帛上,因此这样说。洛诵之孙从瞻明那里听到,瞻明就是见解洞彻。瞻明从聂许那里听到,聂许是轻声细语,犹如嗫嚅。聂许从需役那里听到。成玄英说:“需,是须;役,是实行,指必须勤勉实行而不懈怠。”需役从于讴那里听到。《释文》说:“于,音读作‘乌’。” 王先谦说:“讴,就是歌谣。”宣颖说:“通过咏叹歌吟,寄托深远的旨趣。”于讴从玄冥那里听到。宣颖说:“玄冥,是寂寞幽深之地。”玄冥从参寥那里听到。宣颖说:“参悟空虚。”参寥从疑始那里听到。宣颖说:“到了没有端倪的境界,才算听闻大道。疑始,是好像有开始,却又从来没有真正的开始。” 〔一〕“其”字,根据《集释》本补入。

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰:崔云:「淮南『子祀』作『子永』,行年五十四,而病伛偻。」顾千里云:「淮南精神篇作『子求』,非。求、永字,经传多互误。抱朴子博喻篇:『子永叹天伦之伟。』」案:据此,下「祀」「舆」字当互易。「孰能以无为首,以生为脊,以死为尻,孰知生死存亡之一体者,吾与之友矣。」成云:「人起自虚无,故以无为首;从无生有,生则居次,故以生为脊;死最居后,故以死为尻。死生离异,同乎一体。能达斯趣,所遇皆适,岂有存亡欣恶于其间,谁能知是,我与为友也。」四人相视而笑,莫逆于心,遂相与为友。俄而子舆有病,子祀往问之。曰:「伟哉!夫造物者,将以予为此拘拘也!成云「子舆自叹。」司马云:「拘拘,体拘挛也。」曲偻发背,成云:「伛偻曲腰,背骨发露。」上有五管,五藏之管向上。颐隐于齐,同脐。肩高于顶,句赘指天。」李云:「句赘,项椎。其形似赘,言其上向。」阴阳之气有沴,郭云:「沴,陵乱也。」同戾。其心闲而无事,宣云:「不以病撄心。」跰●而鉴于井,成云:「跰●,曳疾貌。曳疾力行,照临于井。」曰:「嗟乎!夫造物者,又将以予为此拘拘也!」重叹之。子祀曰:「汝恶之乎?」曰:「亡,无同。予何恶!浸假而化予之左臂以为鸡,予因以求时夜;司夜也。「鸡」疑是「卵」字之误。时夜,即鸡也。既化为鸡,何又云因以求鸡?惟鸡出于卵,鸮出于弹,故因卵以求时夜,因弹以求鸮炙耳。齐物论云:「见卵而求时夜,见弹而求鸮炙」,与此文大同,亦其明证矣。浸假而化予之右臂以为弹,予因以求鸮炙;浸假而化予之尻以为轮,以神为马,予因以乘之,岂更驾哉!郭云:「无往不因,无因不可。」且夫得者时也,失者顺也,安时而处顺,哀乐不能入也。此古之所谓县解也,成云:「得者,生也;失者,死也。」案养生主篇:「适来,夫子时也;适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也。古者谓是帝之县解。」与此文证合。而不能自解者,物有结之。郭云:「一不能自解,则众物共结之矣。」且夫物不胜天久矣,吾又何恶焉?」俄而子来有病,喘喘然将死,其妻子环而泣之。成云:「喘喘,气息急也。」子犁往问之曰:「叱!避!叱令其妻子避。无怛化!」释文:「怛,惊也。」勿惊将化人。倚其户与之语曰:「伟哉造物!又将奚以汝为?为何物?将奚以汝适?适,往也。以汝为鼠肝乎?以汝为虫臂乎?」王云:「取微蔑至贱。」子来曰:「父母于子,东西南北,唯命之从。阴阳于人,不翅于父母,成云:「阴阳造化,何啻二亲乎!」彼近吾死而我不听,我则悍矣,彼何罪焉!彼,阴阳。悍,不顺。宣云:「近,迫也。」夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。六语又见大宗师篇。今之大冶铸金,金踊跃曰『我必且为镆』,大冶必以为不祥之金。大冶,铸金匠。今一犯人之形,而曰『人耳人耳』,夫造化者必以为不祥之人。犯同笵。偶成为人,遂欣爱郑重,以为异于众物,则造化亦必以为不祥。今一以天地为大炉,以造化为大冶,恶乎往而不可哉!」鼠肝、虫臂,何关念虑!成然寐,蘧然觉。成然为人,寐也;蘧然长逝,觉也。

译子祀、子舆、子犁、子来四个人互相谈论说。崔譔说:“《淮南子》作‘子永’,活到五十四岁,患病而弯腰驼背。”顾千里说:“《淮南子·精神篇》作‘子求’,不对。‘求’和‘永’在经传中常常互相讹误。《抱朴子·博喻篇》说:‘子永叹息天伦的伟大。’”按:根据这条材料,下面“祀”“舆”二字应当互换。“谁能把无作为头,把生作为脊,把死作为臀;谁知道生死、存亡本来是一体,我就和他交朋友。”成玄英说:“人从虚无中产生,所以把无作为头;从无生有,生处在其次,所以把生作为脊;死处在最后,所以把死作为臀。死生虽有分别,却同属一体。能够通达这种道理,所遇都能适意,哪里还会在存亡之间有喜爱或厌恶呢?谁能明白这个道理,我就和他交朋友。”四个人相视而笑,心意相通而没有抵触,于是彼此结为朋友。不久,子舆病了,子祀前去问候他。子舆说:“伟大啊!造物者将要把我变成这个弯曲拘挛的样子吗?”成玄英说:“这是子舆的自叹。”司马彪说:“拘拘,是身体拘挛。”腰背弯曲,背骨突出。成玄英说:“弯腰驼背,背骨显露。” 上面有五条管道,指五脏的管道都朝向上方;下巴缩到肚脐的位置;肩膀高过头顶;颈椎弯曲突起,指向天空。李颐说:“句赘,是颈椎,形状像赘瘤,意思是向上突出。”阴阳之气发生紊乱。郭象说:“沴,是侵乱。”与“戾”同义。他的心却安闲而无事。宣颖说:“不让疾病扰乱内心。”他拖着病体走到井边照看。成玄英说:“跰▯,是拖着病体行走的样子;拖着病体勉强走路,俯身照见井中。”他说:“唉!造物者又将把我变成这样拘挛的形状吗!”这是再次叹息。子祀说:“你厌恶这种变化吗?”他说:“不,我哪里会厌恶!假使逐渐把我的左臂变成鸡,我就凭它来求取报晓的时辰;‘时夜’就是司夜报晓。这里的‘鸡’疑为‘卵’字之误。时夜就是鸡;既然已经变成鸡,为什么又说凭它求取鸡呢?只是因为鸡由卵孵出,猫头鹰由弹丸射取,所以应当是凭卵求取报晓的鸡,凭弹丸求取烤猫头鹰。《齐物论》说:‘看见鸡卵便想得到报晓的鸡,看见弹丸便想得到烤猫头鹰。’与这段文字大致相同,也是明显的证据。假使逐渐把我的右臂变成弹丸,我就凭它来求取烤猫头鹰;假使逐渐把我的臀部变成车轮,把我的精神变成马,我就凭它来乘车,哪里还需要另外驾车呢!” 郭象说:“没有什么变化不是有所凭借的,没有凭借就无法变化。”况且,得到是时机,失去是顺应;安于时机,处于顺应,哀乐就不能进入内心。这就是古人所谓的“悬解”。成玄英说:“得到,是出生;失去,是死亡。”按:《养生主》说:“恰好来,是因为先生逢到时机;恰好去,是因为先生顺应变化。安于时机而处于顺应,哀乐不能进入内心。古人把这叫作上帝的悬解。”与这段文字可以互相印证。不能自行解脱,是因为外物把他缠结住了。郭象说:“一旦不能自行解脱,众多外物就会共同缠结他。”况且,万物不能胜过天道已经很久了,我又为什么要厌恶它呢?”不久,子来也病了,气息急促,快要死去;他的妻子儿女围着他哭泣。成玄英说:“喘喘,是气息急促的样子。”子犁前去问候,说:“喝!躲开!”这是呵斥他的妻子儿女躲开。“不要惊扰变化!”《释文》说:“怛,是惊。”不要惊扰将要发生变化的人。他倚着门跟子来说:“伟大的造物者啊!又将把你变成什么呢?要把你送到哪里去呢?是要把你变成鼠肝,还是虫子的前肢呢?”王先谦说:“取最微小、最卑贱的东西作譬喻。”子来说:“父母对于子女,无论东西南北,子女都唯命是从。” 阴阳对于人,岂止像父母一样!成玄英说:“阴阳造化,哪里只是人的双亲呢!”它们迫近我死亡,而我不听从,那我就是强悍悖逆;它们有什么罪过呢?这里的“彼”指阴阳,“悍”是不顺从。宣颖说:“近,是迫近。”大地用形体承载我,用生存使我劳苦,用衰老使我安逸,用死亡使我休息。所以善待我的生存,正是善待我的死亡。这六句话又见《大宗师篇》。如今有个铸金匠正在铸金,金属跳跃着说:“我一定要成为镆邪剑。”铸金匠必定认为这是一块不祥的金属。这里的“大冶”就是铸金匠。如今偶然承受了人的形体,便说“我只是人,我只是人”,造化者一定认为这是不祥之人。“犯”与“笵”相同。偶然成为人,便欣喜、爱惜并郑重看待自己,认为自己不同于万物,那么造化者也一定会认为这是不祥。如今既然把天地当作大熔炉,把造化当作铸金匠,到哪里去不可以呢!”鼠肝、虫臂,有什么值得挂怀思虑的呢?安然成眠,突然醒来。成然,是成为人而睡眠;蘧然,是长久离去而醒觉。

子桑户、孟子反、子琴张三人相与友,曰:「孰能相与于无相与,相为于无相为?成云:「如百体各有司存,更相御用,无心于相与,无意于相为,而相济之功成矣。故于无与而相与周旋,无为而相为交友者,其意亦然。」孰能登天游雾,宣云:「超于物外。」挠挑无极,李云:「挠挑,犹宛转也。宛转玄旷之中。」相忘以生,无所终穷?」宣云:「不悦生,不恶死。」三人相视而笑,莫逆于心,遂相与友。莫然有闲,崔云:「莫然,定也。闲,顷也。」而子桑户死,未葬。孔子闻之,使子贡往侍事焉。成云:「供给丧事。」或编曲,李云:「曲,蚕薄。」或鼓琴,相和而歌曰:「嗟来桑户乎!嗟来桑户乎!而已反其真,而,汝。而我犹为人猗!」成云:「猗,相和声。」子贡趋而进曰:「敢问临尸而歌,礼乎?」二人相视而笑,曰:「是恶知礼意!」是,谓子贡。子贡反,以告孔子曰:「彼何人者邪?修行无有,无自修之行。而外其形骸,临尸而歌,颜色不变,无以命之。崔云:「命,名也。」彼何人者邪?」孔子曰:「彼游方之外者也,而丘游方之内者也。成云:「方,区域也。」外内不相及,而丘使女往吊之,丘则陋矣。彼方且与造物者为人,王引之云:「为人,犹言为偶。中庸『仁者人也』,郑注:『读如「相人偶」之人,以人意相存偶之言。』公食大夫礼注:『每曲揖,及当碑揖,相人偶。』是人与偶同义。淮南原道篇:『与造化者为人。』义同。齐俗篇『

上与神明为友,下与造化为人』,尤其明证。」而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣,成云:「气聚而生,譬疣赘附县,非所乐。」以死为决●溃痈。释文:「●,胡乱反。」宣云:「疽属。」成云:「

气散而死,若●痈决溃,非所惜。」夫若然者,又恶知死生先后之所在!宣云:「一气循环。」假于异物,托于同体,宣云:「即圆觉经地、风、水、火四大合而成体之说。盖视生偶然耳。」忘其肝胆,遗其耳目,宣云:「外身也,视死偶然耳。」反复终始,不知端倪,往来生死,莫知其极。芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业。成云:「芒然,无知貌。放任于尘累之表,逸豫于清旷之乡。」彼又恶能愦愦然为世俗之礼,以观众人之耳目哉!」成云:「愦愦,烦乱。」释文:「观,示也。」子贡曰:「然则夫子何方之依?」成云:「方内方外,未知夫子依从何道?」孔子曰:「丘,天之戮民也。成云:「

圣迹礼仪,乃桎梏形性。夫子既依方内,是自然之理,刑戮之人也。故德充篇云『天刑之,安可解乎』!」虽然,吾与汝共之。」宣云:「己之所得不欲隐。」子贡曰:「敢问其方。」孔子曰:「鱼相造乎水,人相造乎道。造,诣也。造乎水者鱼之乐,造乎道者人之乐。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而生定。释文:「池,本亦作地。」案:两本并通。鱼得水则养给,人得道则性定。生、性字通。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。」宣云:「愈大则愈适,岂但养给、生定而已。」子贡曰:「敢问畸人。」司马云:「畸,不耦也。」郭云:「问向所谓方外而不偶于俗者安在?」曰:「畸人者,畸于人而侔于天。司马云:「侔,等也。」成云:「率其本性,与自然之理同。」故曰:天之小人,人之君子;宣云:「拘拘礼法,不知性命之情,而人称为有礼。」人之君子,天之小人也。」案:各本皆同。疑复语无义,当作「天之君子,人之小人也」。成云:「子反、琴张,不偶于俗,乃曰畸人,实天之君子。」案不偶于俗,即谓不偕于礼,则人皆不然之,故曰「天之君子,人之小人也」,文义甚明。苏舆云:「以人之小人断定畸人,则琴张、孟孙辈皆非所取,庄生岂真不知礼者哉!」

颜回问仲尼曰:「孟孙才,名才。其母死,哭泣无涕,中心不戚,居丧不哀。无是三者,以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎?回壹怪之。」郭、陆、成本「丧」字绝句。李桢云:「文义未完。『盖鲁国』三字当属上句,与应帝王篇『功盖天下』义同。释言:『

弇,盖也。』释名:『盖,加也。』并有高出其上之意。言才以善处丧名盖鲁国也。」仲尼曰:「夫孟孙氏尽之矣,进于知矣。成云:「

译子桑户、孟子反、子琴张三个人结为朋友,说:“谁能在无所相交中彼此相交,在无所作为中彼此帮助?成玄英说:‘如同人的各个肢体各有职分,彼此相互支配使用,却没有刻意相交、刻意帮助,而相互济助的功效自然形成。因此,在无所交往中彼此周旋,在无所作为中彼此结交,意思也是这样。’谁能登上天空、游于云雾之间,婉转周旋于无穷之境,彼此忘掉生命,不受终极穷尽的限制?”宣颖说:“不贪恋生,也不厌恶死。”三个人相视而笑,心意相通而没有抵触,于是结为朋友。不久,子桑户死了,还没有下葬。孔子听说后,派子贡前去帮助办理丧事。成玄英说:“供给、办理丧事。”有人编蚕箔,有人弹琴,彼此应和着唱道:“唉,桑户啊!唉,桑户啊!你已经返回真实本性,而我还只是个人啊!”成玄英说:“猗,是相互应和的声音。”子贡快步走进去问:“请问面对尸体唱歌,合乎礼吗?”两个人相视而笑,说:“这个人哪里知道礼的真意!” 〔原文至此中断,后文缺失。〕 上可以同神明交游,下可以同造化为人”,这尤其是明确的证明。”并且遨游于天地的一气之中。那些人把生看作附着悬挂的赘疣,成玄英说:“气聚集便产生生命,就像赘疣附着悬挂在身上,并不是值得喜爱的东西。”把死看作决裂溃破的痈疽。释文说:“‘●’,音胡乱反切。”宣颖说:“属于疽一类。”成玄英说:“气散便死亡,就像痈疽决裂溃破,并没有什么值得惋惜的。” 既然这样,又怎么知道死和生哪个在先、哪个在后呢!宣颖说:“这是一气循环。”借助不同的物类,寄托于同一个形体。宣颖说:“这就是《圆觉经》所说地、风、水、火四大结合而成形体的意思,大概是把生命看成偶然罢了。”忘掉自己的肝胆,遗弃自己的耳目。宣颖说:“这是超脱形体,也把死亡看成偶然。”反复于终始之间,不知道开端和边际;往来于生死之间,也不知道它的尽头。茫然徘徊在尘垢之外,逍遥于无为的境界。成玄英说:“茫然,是无所知的样子;放任在尘累之外,安逸于清旷之境。”他们又怎么能够昏昏然拘泥于世俗礼法,来给世人的耳目观看呢!”成玄英说:“愦愦,是烦乱的样子。”释文说:“‘观’,是显示给人看。”子贡说:“那么,先生究竟依从哪一方面呢?”成玄英说:“方内还是方外,不知道先生究竟依从哪一种道呢?”孔子说:“我丘,是被上天刑戮的人。成玄英说:” 圣人的遗迹和礼仪,正是束缚形体与本性的枷锁。先生既然依从方内之道,也就是自然的道理,便是受刑戮的人。所以《德充符》说:‘上天刑罚他,怎么可以解除呢!’”即使如此,我还是愿意和你共同承受。”宣颖说:“自己所得到的道理,不愿隐瞒。”子贡说:“请问其中的道理。”孔子说:“鱼在水中彼此相遇,人在人道中彼此相遇。‘造’是到达的意思。鱼到水中,是鱼的快乐;人达到道,是人的快乐。鱼相遇于水,是挖池塘来供养它们;人相遇于道,是无所作为而使生命安定。释文说:‘池’,有的本子也作‘地’。”按:两种本子都通。鱼得到水便得到供养,人得到道便使本性安定。“生”和“性”二字相通。所以说:鱼在江湖中彼此忘却,人在人道中彼此忘却。”宣颖说:“境界越广大,便越自在,哪里只是得到供养和使生命安定而已呢?”子贡说:“请问什么是畸人?”司马彪说:“畸,是不偶合。”郭象说:“问前面所说处于方外、不与世俗相偶合的人究竟在哪里?”孔子说:“畸人,是在人群中显得与众不同,却与天道相等的人。司马彪说:‘侔,是相等。’成玄英说:‘遵循本性,同于自然的道理。’所以说:上天看来是小人,世人看来却是君子;宣颖说:“拘束于礼法,不懂得性命的实情,世人却称他为有礼。”世人看来是君子,上天看来却是小人。”按:各本都如此。怀疑这两句重复而没有意义,应当作“上天看来是君子,世人看来是小人”。成玄英说:“子反、琴张不与世俗相偶合,所以称为畸人,实际上是上天看来是君子。”按:不与世俗相偶合,就是不随同礼法;世人都不这样,所以说“上天看来是君子,世人看来是小人”,文义十分明白。苏舆说:“如果把畸人断定为世人看来是小人,那么琴张、孟孙一类人都不是应当取法的对象,庄子难道真的不懂礼吗!” 颜回问仲尼说:“孟孙才,名叫才。他的母亲死了,他哭泣却没有眼泪,内心也不悲伤,居丧却不哀痛。没有这三种表现,却凭善于处理丧事而超过鲁国所有人。难道确实有名声而没有实际情形的人吗?我一直对此感到奇怪。”郭象、陆德明、成本把“丧”字断句。李桢说:“文义还没有说完。‘盖鲁国’三字应当属于上句,与《应帝王篇》‘功盖天下’意义相同。释言说:” “‘弇’,就是覆盖。’《释名》说:‘盖,就是超过。’都有高出其上的意思。就是说孟孙才因为善于处理丧事,名声超过了鲁国。”仲尼说:“孟孙氏已经把道理做尽了,已经超过了仅仅懂得丧礼的人。成玄英说:”

进,过也。」宣云:「其尽道过于知丧礼者。」唯简之而不得,宣云:「简者,略于事。世俗相因,不得独简,故未免哭泣居丧之事。」夫已有所简矣。宣云:「然已无涕、不戚、不哀,是已有所简矣。」苏舆云:「二语泛言,不属孟孙氏说。」姚云:「常人束于生死之情以为哀痛,简之而不得,不知于性命之真,已有所简矣。」似较宣说为优。孟孙氏不知所以生,不知所以死,宣云:「生死付之自然,此其进于知也。」不知就先,不知就后,成云:「先,生;后,死。既一于死生,故无去无就。」若化为物,以待其所不知之化已乎!宣云:「顺其所以化,以待其将来所不可知之化,如此而已。」案:死为鬼物,化也。鼠肝、虫臂,所不知之化也。且方将化,恶知不化哉?方将不化,恶知已化哉?宣云:「四语正不知之化,总非我所能与。」吾特与汝其梦未始觉者邪!宣云:「未能若孟孙之进于知也。」且彼有骇形而无损心,彼孟孙氏虽有骇变之形,而不以损累其心。有旦宅而无情死。成云:「旦,日新也。宅者,神之舍也。以形之改变,为宅舍之日新耳。」姚云:「情,实也。言本非实有死者。」孟孙氏特觉,人哭亦哭,是自其所以乃。乃,犹言如此。人哭亦哭,己无容心。苏舆云:「『孟孙氏特觉』句绝。言我汝皆梦,而孟孙独觉,人哭亦哭,是其随人发哀。」且也,相与吾之耳矣,庸讵知吾所谓吾之乎?人每见吾暂有身,则相与吾之。岂知吾所谓吾之,果为吾乎,果非吾乎?且汝梦为鸟而厉乎天,厉、戾同声通用,至也。梦为鱼而没于渊,不识今之言者,其觉者乎,梦者乎?未知鱼鸟是觉邪梦邪,抑今人之言鱼鸟者是觉邪梦邪?造适不及笑,献笑不及排,宣云:「人但知笑为适意,不知当其忽造适意之境,心先喻之,不及笑也。及忽发为笑,又是天机自动,亦不及推排而为之,是适与笑不自主也。」安排而去化,乃入于寥天一。」宣云:「由此观之,凡事皆非己所及排,冥冥中有排之者。今但当安于所排,而忘去死化之悲,乃入于空虚之天之至一者耳。」

意而子见许由,许由曰:「尧何以资汝?」成云:「意而,古之贤人。」郭云:「资者,给济之谓。」意而子曰:「尧谓我:『汝必躬服仁义,而明言是非。』」成云:「必须己身服行,亦复明言示物。」许由曰:「而奚为来轵?而,汝也。轵同只。夫尧既已黥汝以仁义,而劓汝以是非矣,宣云:「如加之以刑然。」汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎?」成云:「恣睢,纵任也。转徙,变化也。」案:言汝既为尧所误,何以游乎逍遥放荡、纵任变化之境乎?意而子曰:「虽然,吾愿游于其藩。」宣云:「言虽不能遵途,愿涉其藩篱。」许由曰:「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好,瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰:「夫无庄之失其美,成云:「无庄,古之美人,为闻道,故不复庄饰,而自忘其美色。」据梁之失其力,成云:「据梁,古之多力人,为闻道守雌故,失其力。」黄帝之亡其知,成云:「黄帝有圣知,亦为闻道,故能亡遣其知。」皆在炉捶之间耳。释文:「捶,本又作锤。」成云:「炉,灶也。锤,锻也。三人以闻道契真,如器物假炉冶打锻,以成用耳。」庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓,使我乘成以随先生邪?」宣云:「乘,犹载也。黥劓则体不备,息之补之,复完成矣。天今使我遇先生,安知不使我载一成体以相随邪?」许由曰:「噫!未可知也。我为汝言其大略。吾师乎!吾师乎!●万物而不为义,泽及万世而不为仁,司马云:「●,碎也。」卢文弨云:「说文作●,亦作。隶省作。」成云:「

素秋霜降,碎落万物,非有心断割而为义。青春和气,生育万物,非有情恩爱而为仁。」长于上古而不为老,成云:「万象之前,先有此道,而日新不穷。」案:语又见前。覆载天地、刻雕众形而不为巧。成云:「天覆地载,以道为原,众形雕刻,咸资造化,同禀自然,故巧名斯灭。」此所游已。」宣云:「应上游。」

颜回曰:「回益矣。」仲尼曰:「何谓也?」曰:「回忘仁义矣。」曰:「可矣,犹未也。」他日复见,曰:「回益矣。」曰:「何谓也?」曰:「回忘礼乐矣。」曰:「可矣,犹未也。」他日复见,曰:「回益矣。」曰:「何谓也?」曰:「回坐忘矣。」司马云「坐而自忘其身。」仲尼蹴然曰:「何谓坐忘?」颜回曰:「堕肢体,黜聪明,成云:「堕,毁废。黜,退除。」离形去知,宣云:「总上二句。」同于大通,成云:「冥同大道。」此谓坐忘。」仲尼曰:「同则无好也,宣云:「无私心。」化则无常也。宣云:「无滞理。」而果其贤乎!丘也请从而后也。」尔诚贤乎!吾亦愿学。极赞以进回。

译“‘进’,是超过。”宣颖说:“他的境界超过了只知丧礼的人。”只是想简省却做不到。宣颖说:“所谓简省,就是在礼事上从略。世俗相沿成习,不能独自简省,所以仍免不了哭泣和居丧的事情。”他其实已经有所简省了。宣颖说:“然而没有眼泪、不悲伤、不哀痛,已经是有所简省了。”苏舆说:“这两句话是泛泛而言,不属于孟孙氏的说法。”姚鼐说:“普通人被生死之情束缚,以悲哀痛苦为表现;想简省却做不到,却不知道在性命的真实方面,他已经有所简省了。”这似乎比宣颖的说法更好。孟孙氏不知道为什么会生,也不知道为什么会死。宣颖说:“把生死交给自然,这就是他的境界超过了仅仅知晓丧礼的人。”不知道趋就于生,也不知道趋就于死。成玄英说:“先,指生;后,指死。既然把生死看成一体,所以没有趋向或逃离。”如果随物化而变化,以等待自己所不知道的变化,不就是这样罢了吗!宣颖说:“顺着自身所经历的变化,以等待将来不可知的变化,如此而已。”按:死而成为鬼物,就是一种变化;成为鼠肝、虫臂,也是所不知道的变化。况且正将要变化,怎么知道不会变化呢?正将要不变化,又怎么知道已经变化了呢?宣颖说:“这四句话正是说所不知道的变化,总之都不是我所能参与的。” 我和你不过都是尚未从梦中醒来的人吗!”宣颖说:“我们还没有达到孟孙氏那种超过常人知见的境界。”况且他只有使形体惊骇变化,却没有损伤内心;孟孙氏虽然有令人惊骇的形体变化,却不因此使心受到损累。有日日更新的居舍,却没有真实的死亡。成玄英说:“‘旦’,是日日更新;‘宅’,是精神的居所。只是说把形体的改变看作居舍每天更新而已。”姚鼐说:“‘情’,是实在。意思是本来就没有真正死亡的人。”孟孙氏只是觉悟了,别人哭他也哭,这就是他如此而已。‘乃’犹如说‘如此’;别人哭他也哭,是因为自己不存偏见。苏舆说:“‘孟孙氏特觉’应断句。意思是我和你都在梦中,而孟孙氏独自觉醒;别人哭,他也哭,是随着别人发出哀声。”况且,别人相互把我当作“我”,又怎么知道我所说的“我”究竟是不是我呢?人们每次看见我暂时有一个形体,就共同把它当作我。哪里知道我所说的“我”,究竟是真正的我,还是并非我的东西呢?况且你梦见自己变成鸟而飞到高空,梦见自己变成鱼而潜入深渊;不知道现在说话的人,是醒着的人,还是做梦的人?不知道鸟和鱼究竟是处于觉醒还是梦境,还是现在谈论鸟鱼的人处于觉醒还是梦境?刚刚达到适意境界时,还来不及发笑;笑声刚刚发出,又来不及推排安排。宣颖说:“人只知道笑是适意,却不知道正在突然达到适意境界时,心先已领会,还来不及发笑。等到忽然发笑,又是天机自行发动,也来不及推排安排就笑出来了,所以适意和发笑都不是自己能够主宰的。”顺应安排而随物化离去,才进入空旷之天的浑一境界。”宣颖说:“由此看来,一切事情都不是自己能够推排安排的,冥冥之中自有安排它的力量。如今只应安于这种安排,忘掉对于死亡和变化的悲哀,才可以进入空虚之天的最高浑一境界。” 意而子拜见许由,许由说:“尧用什么资助了你?”成玄英说:“意而,是古代的贤人。”郭象说:“资,是供给帮助的意思。”意而子说:“尧对我说:‘你一定要亲身实行仁义,并且明白地说明是非。’”成玄英说:“必须亲身奉行,也要明白地说出来给别人看。”许由说:“你为什么还要来这里?‘而’是你的意思;‘轵’同‘只’。尧既然已经用仁义刺青般地刻伤了你,又用是非割去了你的鼻子,宣颖说:‘就像给你施加刑罚一样。’你还将凭什么在那逍遥放荡、任性自适、不断变化迁徙的道路上遨游呢?”成玄英说:“恣睢,是纵任;转徙,是变化。”按:意思是你既然已经被尧误导,怎么还能在逍遥放荡、任意纵任变化的境界中遨游呢?意而子说:“即使如此,我还是愿意在它的藩篱边缘游走。”宣颖说:“意思是虽然不能遵循道路前行,也愿意涉足它的藩篱。”许由说:“不是这样。盲人无法参与欣赏眉目颜色的美,瞎眼的人无法参与观看青黄黼黻的绚丽。”意而子说:“无庄丧失了自己的美貌。成玄英说:‘无庄,是古代的美人,因为听闻大道,所以不再修饰妆扮,自己也忘掉了美色。’” 据梁丧失了自己的力气。成玄英说:“据梁,是古代力气很大的人,因为闻道而守持柔弱,所以丧失了力气。”黄帝丧失了自己的智巧。成玄英说:“黄帝具有圣人的智慧,也因为闻道,所以能够忘掉并舍弃他的智慧。”这些都发生在炉火锻打之中罢了。释文说:“‘捶’,另一本作‘锤’。”成玄英说:“炉,就是炉灶;锤,就是锻打。三个人因为闻道而契合真道,就像器物借助炉火冶炼锻打,才成为有用之物。”怎么知道造物者不会停止我脸上的刺青、补回我被割去的鼻子,使我恢复完整,乘载着完整的形体跟随先生呢?”宣颖说:“‘乘’,犹如承载。受了黥刑、劓刑,形体便不完整;若能停止刑伤并补足它,就又恢复完整了。如今上天使我遇到先生,怎么知道不会让我承载一个完整的形体来相随呢?”许由说:“唉!这还不可知。我姑且把它的大略告诉你。我的老师啊!我的老师啊!粉碎万物却不以此为义,恩泽施及万世却不以此为仁。司马彪说:‘●,是碎裂。’卢文弨说:‘《说文》作●,也作;隶书省写作。’成玄英说:” “秋气肃杀、霜降之时,万物碎裂凋落,并不是有意断割万物而称为义;春天和气,使万物生长繁育,并不是有情感恩爱而称为仁。”早在上古之前,却不因此显得衰老。成玄英说:“在万象出现以前,道便已经存在,而且日日更新、无穷无尽。”按:这句话又见于前文。覆盖承载天地,刻画雕琢万物形态,却不因此称为技巧。成玄英说:“天覆盖、地承载,都以道为根本;万物形态的雕刻,都凭借造化,同禀自然,所以‘技巧’这个名称也就消失了。”这就是所要遨游的境界。”宣颖说:“照应上文的‘游’。” 颜回说:“我又进步了。”仲尼说:“这是什么意思?”颜回说:“我忘掉仁义了。”仲尼说:“可以了,但还不够。”过了些日子,颜回又来见孔子,说:“我又进步了。”孔子问:“这是什么意思?”颜回说:“我忘掉礼乐了。”孔子说:“可以了,但还不够。”过了些日子,颜回又来见孔子,说:“我又进步了。”孔子问:“这是什么意思?”颜回说:“我坐忘了。”司马彪说:“坐着而自行忘掉自己的身体。”仲尼惊惧不安地说:“什么叫坐忘?”颜回说:“遗弃肢体,摒除聪明。成玄英说:‘堕,是毁弃废除;黜,是退去排除。’离开形体,舍弃智虑。宣颖说:“总括上面两句。”与大道完全相通。成玄英说:“冥然同于大道。”这就叫坐忘。”仲尼说:“同于大道,就没有偏好。宣颖说:‘没有私心。’随化而变,就没有固定不变的执着。宣颖说:‘没有滞碍的道理。’你果真是贤人啊!我孔丘也愿意跟在你后面学习。”你确实贤明啊!我也愿意学习。这里是对颜回的极度赞美,以说明他已经进步。

子舆与子桑友,而霖雨十日。雨三日以往为霖。子舆曰:「子桑殆病矣!」裹饭而往食之。至子桑之门,则若歌若哭,鼓琴曰:「父邪母邪!天乎人乎!」有不任其声,而趋举其诗焉。崔云:「不任其声,惫也。」成云:「趋,卒疾也。」子舆入,曰:「子之歌诗,何故若是?」成云:「歌诗似有怨望,故惊怪问其所由。」曰:「吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉?天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?求其为之者而不得也。然而至此极者,命也夫!」知命所为,顺之而已。

内篇应帝王第七

郭云:「无心而任乎自化者,应为帝王也。」

啮缺问于王倪,四问而四不知。见齐物论。啮缺因跃而大喜,行以告蒲衣子。释文:「尸子云:『蒲衣八岁,舜让以天下。』崔云:『即被衣,王倪之师也。』淮南子曰:『啮缺问道于被衣。』」蒲衣子曰:「而乃今知之乎?而,汝。有虞氏不及泰氏。成云:「泰氏,即太昊伏羲也。」有虞氏,其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未〔一〕始出于非人。崔云:「怀仁心以结人也。」宣云:「非人者,物也。有心要人,犹击于物,是未能超出于物之外。」泰氏,其卧徐徐,其觉于于,司马云:「徐徐,安稳貌。于于,无所知貌。」一以己为马,一以己为牛,成云:「或马或牛,随人呼召。」其知情信,成云:「率其真知,情无虚矫。」其德甚真,郭云:「任其自得,故无伪。」而未始入于非人。」宣云:「浑同自然,毫无物累,未始陷入于物之中。」

〔一〕「未」原作「非」,据集释本改。

肩吾见狂接舆。狂接舆曰:「日中始何以语女?」李云:「日中始,人姓名,贤者也。」崔本无「日」字,云:「中始,贤人也。」俞云:「日,犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。」肩吾曰:「告我:君人者,以己出经式义度,司马云「出,行也。」王念孙云:「经式义度,皆谓法也。义读为仪,古字通。」人孰敢不听而化诸!」狂接舆曰:「是欺德也。成云:「以己制物,物丧其真,是欺诳之德,非实道。」其于治天下也,犹涉海凿河,涉海而凿为河。而使负山也。夫圣人之治〔一〕也,治外乎?用法,是治外也。正而后行,正其性而后行化。确乎能其事者而已矣。李云:「确,坚也。」宣云:「不强人以性之所难为。」且鸟高飞以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下,以避熏凿之患,成云:「矰,网。鼷鼠,小鼠。神丘,社坛。」宣云:「物尚有知如此。」而曾二虫之无知!」曾是人之无知不如二虫乎!

〔一〕「治」原作「知」,据集释本改。

天根游于殷阳,崔云:「地名。」至蓼水之上,李云:「蓼水,水名。」适遭无名人而问焉,曰:「请问为天下。」无名人曰:「去!汝鄙人也,何问之不豫也!俞云:「释诂:『豫,厌也。』楚词惜诵『行婞直而不豫兮』,王注:『豫,厌也。』此怪天根之多问,犹云何不惮烦也!」予方将与造物者为人,人,偶也,详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟,成云:「莽眇,深远。」案:谓清虚之气若鸟然。以出六极之外,成云:「六极,犹六合。」而游无何有之乡,说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云:「圹埌,犹旷荡也。」汝又何帠以治天下感予之心为?」帠,徐音艺,未详何字。崔本作「为」,当从之。又复问。无名人曰:「汝游心于淡,合气于漠,顺物自然,而无容私焉,宣云:「不用我智。」而天下治矣。」

阳子居见老聃曰:成云:「姓阳,字子居。」案:即杨朱,见寓言篇注。「有人于此,向疾强梁,向往敏疾,强干果决。物彻疏明,事物洞彻,疏通明达。学道不倦。如是者,可比明王乎?」老聃曰:「是于圣人也,胥易技系,劳形怵心者也。言此其学圣人,如胥之易,如技之系,徒役其形心者也。郭庆藩云:「胥徒,民给徭役者。易,治也。胥易,谓胥徒供役治事。技系,若王制『凡执技以事上者,不贰事,不移官』,是为技所系也。」且也虎豹之文来田,以文致猎。猿狙之便、捷也。执●之狗来藉。司马云:「藉,系也。」案:猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。如是者,可比明王乎?」阳子居蹴然曰:「敢问明王之治。」老聃曰:「明王之治,功盖天下而似不自己,成云:「圣人功成不居,似非己为之。」化贷万物而民弗恃,宣云:「贷,施也。」成云:「百姓谓不赖君之能。」有莫举名,宣云:「似有,而无能名。」使物自喜,成云:「物各自得。」立乎不测,宣云:「所存者神。」而游于无有者也。」宣云:「行所无事。」

译子舆和子桑是朋友,遇上连下十天的霖雨。雨连续下三天以上就叫霖雨。子舆说:“子桑大概病了吧!”便包了饭去给他送饭。到了子桑门前,只见他像在唱歌,又像在哭泣,弹着琴说:“是父亲吗?是母亲吗?是天吗?是人吗!”声音已经不能自持,却还急忙举起琴来继续唱他的诗。崔譔说:“声音不能自持,是疲惫。”成玄英说:“趋,是仓促而急。”子舆进去说:“你唱诗,为什么像这样呢?”成玄英说:“歌诗好像有所怨望,所以惊讶地询问原因。”子桑说:“我想寻找使我到了这种极端境地的原因,却找不到。难道父母希望我贫穷吗?天无私地覆盖万物,地无私地承载万物,天地难道会偏偏使我贫穷吗?我想寻找造成这一切的力量,却找不到。然而使我达到这种极端境地的,大概就是命吧!”知道是命运造成的,也就顺着它罢了。《庄子集解》内篇《应帝王》第七 郭象说:“无心而任凭万物自行变化的人,才是应合帝王之道的人。” 啮缺向王倪请教,问了四次,王倪四次都说不知道。见《齐物论》。啮缺于是跳跃起来,非常高兴,行走着把这件事告诉蒲衣子。释文说:“《尸子》说:‘蒲衣八岁时,舜要把天下让给他。’崔譔说:‘就是被衣,是王倪的老师。’《淮南子》说:‘啮缺向被衣问道。’”蒲衣子说:“你现在才知道吗?‘而’,是你的意思。有虞氏比不上泰氏。成玄英说:‘泰氏,就是太昊伏羲。’有虞氏大概还藏着仁心来求取人心,因此也得到了人心,却始终没有超出非人的境界。崔譔说:“怀有仁心来结交人。”宣颖说:“非人,就是物。有意用仁心求取人心,仍然受制于外物,还没有超出物之外。”泰氏呢,他睡着时安安稳稳,醒来时自在自得。司马彪说:“徐徐,是安稳的样子;于于,是无所知的样子。”有时把自己当作马,有时把自己当作牛。成玄英说:“或被称为马,或被称为牛,随着别人呼唤。”他的真知完全真实。成玄英说:“率循真实的知觉,情实而不虚伪。”他的德性非常真诚。郭象说:“任凭自己自然自得,所以没有虚伪。”但从来没有陷入非人的外物之中。”宣颖说:“浑然同于自然,丝毫不受外物牵累,从未陷入外物之中。” 〔一〕“未”字原来写作“非”,据《集释》本改。肩吾拜见狂接舆。狂接舆说:“日中始用什么话告诉你了?”李颐说:“日中始,是人的姓名,是贤者。”崔本没有“日”字,说:“中始,是贤人。”俞樾说:“‘日’,犹如说‘从前’;意义见《左传》文公七年、襄公二十六年、昭公七年和十九年。”肩吾说:“他告诉我:统治人民的人,按照自己制定的法则、规范、礼仪和法度来施行,司马彪说:‘出,是施行。’王念孙说:‘经、式、义、度,都指法;义读作仪,古字相通。’谁敢不听从并受其教化呢!”狂接舆说:“这会损害真实的德性。成玄英说:‘用自己的意志制约万物,使万物丧失本真,这是欺诳的德,不是真实的道。’用这种方式治理天下,就像涉海开凿河道,又使人背负山一样。圣人治理天下,难道是治理外在事物吗?使用法令,就是治理外在。应当先端正自己的本性,然后施行教化;不过是让确实能够做这件事的人去做罢了。李颐说:‘确,是坚定。’宣颖说:‘不强迫人去做其本性所难以做到的事。’况且鸟飞得高,是为了躲避矰弋的危害;鼷鼠钻入神丘下面的深穴,是为了躲避烟熏和挖凿的祸患。成玄英说:‘矰,是网。’ 鼷鼠,是小老鼠;神丘,是社坛。”宣颖说:“万物尚且有这样的知觉。”难道反而说人还不如这两种小动物有知觉吗!” 〔一〕“治”字原来写作“知”,据《集释》本改。天根在殷阳游历。崔譔说:“地名。”到了蓼水之上。李颐说:“蓼水,是水名。”恰好遇到无名人,便向他请教说:“请问治理天下的道理。”无名人说:“走开!你真是鄙陋的人,为什么这样令人厌烦地发问!俞樾说:‘《释诂》说:“豫,是厌烦。”《楚辞·惜诵》“行婞直而不豫兮”,王逸注说:“豫,是厌烦。”这里是怪天根问得太多,犹如说为什么不怕麻烦。’我正要同造物者相与为偶。‘人’是偶的意思,详见《大宗师篇》。如果感到厌烦,就再乘着那深远微妙的鸟。成玄英说:‘莽眇,是深远。’按:意思是清虚之气仿佛鸟一样。飞出六极之外。成玄英说:‘六极,犹如六合。’并在无何有之乡遨游,见《逍遥游篇》的解释;处身于空旷无边的原野。崔譔说:‘圹埌,犹如旷荡。’你为什么又要拿治理天下来扰乱我的心呢?”“帠”字,徐邈音“艺”,未详究竟是什么字;崔本作“为”,应当从崔本。天根又再次发问。无名人说:“你把心游于淡泊之境,使气合于寂寞之中,顺应万物的自然本性,而不容纳私意。宣颖说:‘不用自己的智巧。’这样天下就治理好了。” 阳子居拜见老聃。成玄英说:“姓阳,字子居。”按:就是杨朱,见《寓言篇》注。“假如有这样一个人,他敏捷强悍、刚强果断,洞察事物而通达明白,学习道却从不倦怠。像这样的人,可以同圣明的君王相比吗?”老聃说:“对于圣人来说,这种人不过像服徭役的差役操持事务、像技艺之人被职守所束缚,是徒然劳累形体、惊扰心神的人。意思是说,他这样学习圣人之道,就像差役治理事务、技艺之人被职守束缚,只是劳累自己的身心。郭庆藩说:‘胥徒,是供给徭役的百姓;易,是治理。胥易,是说胥徒供役办事;技系,就像《王制》所说“凡执技以事上者,不贰事,不移官”,是被技艺和职守所束缚。’况且,虎豹的斑纹会招来猎捕,因为有文采而招致猎人;猿猴的敏捷,灵活;能捕捉禽兽的狗会招来拘系。司马彪说:“藉,是拘系。”按:猴和狗都是因为有招致捕捉的能力而被拘系。这两句话也见于《天地篇》。像这样的人,可以同圣明的君王相比吗?”阳子居惊惧不安地说:“请问圣明君王的治理。”老聃说:“圣明君王的治理,功劳覆盖天下,却好像不是自己所为。成玄英说:‘圣人功成而不居其功,好像不是自己做成的。’教化施予万物,而百姓并不倚赖他。宣颖说:‘贷,是施予。’ 成玄英说:“百姓认为并不依赖君主的能为。”似乎有所作为,却没有人能够说出他的名号。宣颖说:“好像存在,却无法给他命名。”使万物各自欣喜自得。成玄英说:“万物各自得到满足。”立身于不可测知之处。宣颖说:“他的存在是神妙不可测的。”遨游于无所有的境界。宣颖说:“行事而不留下人为的作为。”