外篇知北游第二十二

译啮缺向被衣请教道。释文说：“被读作‘披’，本来也写作‘披’。”被衣说：“如果你端正形体，专一地凝视，天和之气就要来了。”宣颖说：“形体安静、精神凝聚，和气自然会恢复。” “收摄你的知识，专一你的度量，精神就要来安居于你身上。”俞樾说：“《淮南子·道应训》和《文子·道原篇》都作‘正汝度’。这里的‘一’应当作‘正’。‘度’犹如形体。”按：这是说心神收敛、形体端正，神明自然归来。德将成为你的美好，道将成为你的居所；自然的道德就存在于你身上。你要像刚出生的小牛那样，眼神清澈，却不要追究它的缘故！”成玄英说：“‘瞳焉’，是无知而直视的样子。”按：初生的小牛，天性纯一，所以用来作比喻。话还没有说完，啮缺便睡着了。被衣非常高兴，唱着歌离开了他。释文说：“他已经领会了前面所说的话，只是害怕自己的视听受到干扰，所以睡下了。他接受道很快，因此被衣高兴。”被衣说：“形体像枯槁的骨骸，心像死灰。”成玄英说：“形体如同枯木的骨骸。”按：《徐无鬼篇》也作“槁骸”，《齐物论》作“槁木”，《庚桑楚》作“槁木之枝”。人的百骸就像树木的许多枝条，因此‘槁骸’就是‘槁枝’。真正地拥有实知，却不凭借旧有的成见来固守自己。郭象说：“与万物的变化一同变化。”昏昧而幽暗，释文说：“‘媒’读作‘妹’。”按：陆德明读作“眛”，即昏暗。他无心无为，所以不能同他谋划。宣颖说：“他既然无心，我就不容许自己有所言说。”他究竟是什么人呢！”郭象说：“是独自随化而行的人。” 〔一〕“道德”原来误作“道德”，据《淮南子》改正。〔二〕“畏”原来作“谓”，据释文改正。舜向丞请教。李颐说：“丞，是舜的老师。另一说认为，古代有四位辅佐之臣，前疑、后丞，大概是官名。”舜问：“道可以取得并据为己有吗？”丞说：“你的身体并不属于你，你怎么能拥有道呢？”舜说：“我的身体既然不属于我，那么属于谁呢？”丞说：“这是天地所托付给你的形体。”俞樾说：“《战国策·齐策》高诱注说：‘委，是付给。’《左传·成公二年》杜预注说：‘委，是归属。’天地所托付的形体，就是天地所付属的形体。下文也一样。”生命并不属于你，这是天地所托付的和气；性命并不属于你，这是天地所托付的顺理；子孙也不属于你，这是天地所托付的蜕变。宣颖说：“形体一个接一个地相承替代，所以称为蜕变。”因此，行动时不知道要往哪里去，停留时不知道凭持什么，饮食时不知道其中的滋味。一生之中，行动虽然有去处，究竟却不知道要到哪里；停留虽然有所凭持，究竟却不知道凭持什么；饮食虽然有滋味，究竟却不知道是什么滋味。这只是天地间强盛运行的气罢了。宣颖说：“这是就气的健动来说的。”又怎么能把它据为己有呢？” 孔子问老聃：“今天闲暇，冒昧请问至道。”老聃说：“你先斋戒，疏通并清空心思。”释文说：“‘疏’音读作‘药’。”成玄英说：“疏，就是洗涤。”洗涤你的精神。成玄英说：“澡雪，就是使精神精洁。”打破你的智巧！释文说：“‘知’读作‘智’。”成玄英说：“就是打破圣智。道啊，深远幽微，实在难以言说！我将为你说个大概。‘崖’就是边际。明亮显著的事物产生于幽冥之中，有条理的事物产生于无形之中；一切有条理、有次序的事情，都是从无形中产生的。精神产生于道，形体的根本产生于精。宣颖说：“本，是质干。”万物又凭借形体相互产生，所以九窍的由胎而生，包括人和兽；八窍的由卵而生，包括禽和鱼。它的来处没有踪迹，它的去处没有边际；没有门户，也没有房舍。宣颖说：“没有门户，是不知道从哪里出来；没有房舍，是不知道归到哪里。”四方通达而广大无边。宣颖说：“就是广大而普遍地通达。”顺从于这里的……” 俞樾说：“《说文解字》没有‘邀’字。《彳部》说：‘徼，顺行。’这就是今天的‘邀’字。又说：‘循，是顺着行走。’那么‘邀’也就是顺从。‘邀于此’，犹如说顺从于此。郭象把‘邀’解释为遇合，是不对的。”四肢强健，思虑通达。成玄英说：“恂，是通。”耳目聪明，运用心神不劳累，应对万物没有固定方式。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛；这就是道吗？郭象说：“这些都只是自然而然地如此，并不是道强使它们如此。”况且，博学未必就有真知，雄辩未必就有智慧，圣人已经把这些截断了。“以”和“已”相通。成玄英说：“广泛诵读经典，未必知道真实；宏大辩说、修饰言辞，未必有智慧照见。因此《老子》说：‘善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。’这就是圣人所断弃的。”至于增加它却不能使它更增，减少它也不能使它更减，这是圣人所保守的。保守的是各自分际已经确定的状态。深沉啊，像大海一样；巍峨啊，周而复始。释文说：“‘魏魏’音同‘巍巍’。”运行、承载万物而不枯竭，这是君子的道，难道只是道的外在表现吗？万物都到这里取得资养而不枯竭，这就是道吗？” 苏舆说：“运行、承载万物，还带有治理化育的痕迹，所以说是外在表现。万物前来取得资养，就像《易经》所说‘资生、资始’的‘资’；这是天地自然的功用，所以说是道。”在天地中央有这样一种人，不属阴，也不属阳。宣颖说：“混然处在阴阳之间。”他处在天地之间，只不过暂且作为一个人；因为禀受了阴阳两方面之间的气，所以姑且成为人罢了。他最终将返回自己的本宗。从根本处看，所谓生，不过是气的聚集之物。李颐说：“‘喑’音读作‘饮’，‘醷’音读作‘意’。‘喑醷’是气聚集的样子。”按：这是说，从本宗看，生者不过是暂时聚集的气。即使有长寿和夭折，彼此相差又有多少呢？都同处在百年之中，不过是片刻的差别。既然共同处在这片刻之中，又怎么足以判定尧和桀的是非呢？果实和瓜蔓各有条理。释文说：“‘蓏’徐邈音读作‘力果’。”宣颖说：“木本果实和草本果实，种类不相混乱，各自有其条理。”人的伦次虽然难以齐一，但它们所以形成各自的次序，自然会彼此排列。圣人遇到这种情况而不违背。宣颖说：“顺应。”经历它而不固守。随着变化推移。调和而应付它，就是德；偶然无心地应付它，就是道。也正是帝王兴起、王业建立的原因。郭象说：“不过如此而已。”

译人生在天地之间，就像白马飞驰而过缝隙，释文说：“本来也作‘隙’。隙，是孔隙。”转眼之间就过去了，人生的时间实在太短。气息突然兴起，万物没有不从中产生；气息自然流动，万物没有不归入其中。释文说：“‘漻’音读作‘流’。”宣颖说：“归于虚无而死。”已经变化而生，又变化而死；有生命的万物为它哀伤，人类为它悲痛。宣颖说：“对死者说‘生物’，是为了与‘人类’相区别。”解开它天生的束缚，松脱它天生的…… 释文说：“‘弢’，《字林》说是弓衣。‘堕’音读作‘许规’。”成玄英说：“●，是束囊。”按：这是用来比喻形骸的束缚，死时便解脱、松落。纷纷然、宛转然，成玄英说：“纷纶、宛转，都是消散的样子。”魂魄将要离去，就是逝去；于是身体也随之而去，这就是大归宿吧！” 无形所产生的形体，宣颖说：“无形，是形体由此产生的根源。”形体又归于无形，宣颖说：“ 形体，是无形所造成的。”这是人人都知道的道理，不是将要达到道的人所致力追求的。宣颖说：“不是将要达到道的人所应致力的事情。”这也是众人共同谈论的道理。可是，达到道的人就不谈论；一谈论，就还没有达到。成玄英说：“那达到至圣境界的人，忘掉言语而得到真实，所以无所谈论；如果还要谈论，就没有达到道。”明白地看见它，却无所获得；辩说不如沉默。道不可以用耳朵听，听它不如堵住耳朵。这叫作最大的获得。”成玄英说：“能够明白这个意思，可以说深深获得了大道之理。” 东郭子问庄子：“所谓道，究竟在哪里？”庄子说：“无所不在。”东郭子说：“请你明确指出来，才可以。”郭象说：“是想让庄子指明道所在的具体地方。”庄子说：“在蝼蚁中。”东郭子说：“为什么这样低下呢？”庄子说：“在稊稗中。”东郭子说：“为什么更加低下呢？”庄子说：“在瓦片砖块中。”东郭子说：“为什么更加严重呢？”庄子说：“在屎尿中。”东郭子不再回答。庄子说：“你的提问本来就不够实在。成玄英说：‘质，是实在。就是说，回答你的问题仍然没有达到真实。’正获向市场监管者询问怎样判断猪的肥瘦，所问越低下，反而越能显明。李颐说：‘正，是亭卒；获，是他的名字。监市，是市场首领；狶，是大猪。履，是踩。市场首领踩猪，踩它的大腿，因为那里最难肥，所以便可知道猪是否肥。询问道也是越往低贱处问，越能知道道。’成玄英说：‘正，是官号，相当于现在的市场令。’宣颖说：‘况，是显明地作譬喻。’你只要不要预先限定，道就没有一处不在万物之中。至道既然如此，大言也同样如此。成玄英说：‘至道，就是道理；大言，就是教化。’周、遍、咸三个名称，名称虽不同，实质相同，所指是一个意思。” “周、遍、咸三个字，旨意相同。我们曾一同遨游于虚无所有的境界，在那里相合而论说，难道还有穷尽吗？宣颖说：‘心神游于虚无的边际，就能看见道相合而无穷无尽。’我们曾一同处于无为之中吗？淡泊而宁静吗？空寂而清明吗？郭庆藩说：‘漠也是清。《尔雅·释诂》说：“漠、察，都是清。”樊光注说：“漠然，是清明的样子。”’和调而闲逸吗？寥然虚寂，是我的心志。没有去往什么地方，却不知道自己到达了哪里；本来无所往，却不知道所到的极限。离去又回来，却不知道停留在哪里；我这样往来，却不知道终点。徘徊在空旷无边之中。郭象说：‘冯闳，就是虚空广大。’大智慧进入其中，却不知道它的穷尽。大圣大智者进入其中，任意随变化而行。使万物成为万物的东西与万物没有边际；使万物成为万物的，就是道。万物存在，道也就存在，所以道与万物没有边际。然而万物各有边际，这就是所谓物的边际。成玄英说：‘一物就各有自己的边际，只能称为物的边际，怎么能说是道呢？’ 没有边际的边际：道本来没有边际，却显现在万物的边际中；显现在边际中的道，仍然是没有边际的。所谓盈亏、衰败和消亡：它使万物盈满，却不是通常所说的盈满；它使万物亏虚，却不是通常所说的亏虚；它使万物衰败消亡，却又不是通常所说的衰败消亡。这个‘它’，就是道。成玄英说：‘富贵叫作盈，贫贱叫作虚，衰老疾病叫作衰杀。’它使万物有本有末，却又不是通常所说的本末；它使万物聚集又离散，却又不是通常所说的聚散。成玄英说：‘终始叫作本末，生来叫作积聚，死去叫作离散。’ 婀荷甘和神农一同向老龙吉学习。神农靠着几案，关门白天睡觉；婀荷甘在正午推门进来。释文说：“‘奓’音读作‘奢’，司马彪说是打开。”他说：“老龙死了！”神农从几案上起身，拥着手杖站起来，手杖啪的一声落下，他笑着说。上文已有“隐几”，这里“隐几”二字是衍文。释文说：“‘嚗’音读作‘剥’，李颐说是放下手杖的声音。”他说：“上天知道我偏僻浅陋而又傲慢，成玄英说：‘老龙具有自然之德，所以称他为天。’释文说：‘訑’，郭象音读作‘但’。”所以抛弃我而死了。完了！先生没有来启发我的狂言，就死去了！”成玄英说：“狂言，就是至言。因为世人不能理解，所以把至言称为狂言。”弇缸听说后前来吊唁。李颐说：“弇缸，是得道之人的称号；吊，是他的名字。”宣颖说：“弇缸来吊唁。”他说：“ “那些体道的人，是天下君子所依系、所尊奉的对象。郭象说：‘体道者，是人的宗主。’如今对于道，即使分析秋毫的尖端，把它分成一万份，神农连其中一份也还没有得到。宣颖说：‘现在说神农把秋毫尖端分成万分，仍未得到其中一分，是极言所得之少。’可是他还知道把自己的狂言藏起来而死，更何况真正体道的人呢！宣颖说：‘道本来不在言语中。’看它没有形，听它没有声；在人的议论中，称它为冥冥。宣颖说：‘议论者终究不能说明道。’凡是用来议论道的，都不是道本身。”郭象说：“即使称为冥冥，也仍然不是道，这正说明道没有名称。”

译于是泰清问无穷：“你知道道吗？”无穷说：“我不知道。”泰清又问无为。无为说：“我知道道。”泰清问：“你所知道的道，也有一定的条数吗？”无为说：“有。”泰清问：“它的条数怎样呢？”无为说：“我知道道可以使人尊贵，也可以使人卑贱；可以使事物聚合，也可以使事物离散。这就是我所知道的道的条数。”成玄英说：“尊贵就是成为帝王，卑贱就是成为仆隶；聚合就是生，离散就是死；这种变化的条数是无穷无尽的。”泰清把这番话拿去问无始。“之”仍是“这番话”的意思。泰清说：“既然如此，无穷的不知与无为的知，哪一个对，哪一个错？”无始说：“不知道是深的，知道是浅的；不知道是在内，知道是在外。”于是泰清从中叹息。释文说：“崔本‘中’作‘昂’。”他说：“不知竟然才是知吗？知竟然才是不知吗？谁能知道不知之知呢？”无始说：“道不可以听见，听见的就不是道；道不可以看见，看见的就不是道；道不可以言说，言说的就不是道。你知道使形体成为形体的东西本身无形吗？道不应当有固定名称。”上文说“无形之形，形之无形”。知道使形体成为形体的东西本身无形，就知道道不应当被指称命名。” 无始说：“有人问道而回答他，这个人并不知道道。即使是问道的人，也还没有听闻道。回答的人固然不对，提问的人也还没有正确。道没有可问之处，问也没有可回答之处。郭象说：‘这是断绝学问、去除教化而归于自然的意思。’本来无可问却强行发问，这就是把问题问到了穷尽；本来无可回答却强行回答，这就是内心空无。没有可回答的内容却勉强回答，是顺从外物，所以说是无内。以无内之心去应付穷尽之问，这样的人，对外不能观察宇宙，对内不能认识太初；不知道事理存在于六合之中，也不知道道的根本就在自身。因此，他不能越过昆仑，也不能遨游太虚。”怎样才能越过昆仑而遨游太虚呢？” 光曜问无有：“先生是有呢，还是无有呢？”这句话在无有那里没有得到回答。俞樾说：“《淮南子·道应训》这句上面有‘无有弗应也’五字，应当依从；这里脱漏了，意义就不完整。”光曜仔细端详他的形貌。“孰”同“熟”。只见他深远空寂，整天看着却看不见，听着却听不见，摸着却摸不到。光曜说：“真是最高境界啊！谁能达到这种境界呢？我能够做到有中有无，却还不能做到连无也没有。”宣颖说：“有无形质，算是能有无；但还不能像完全没有那样更高。”等到做到了无有，又从哪里能够达到这种境界呢！”宣颖说：“做到无，却仍未免有；又怎么能达到无无的境界呢！” 楚国大司马手下有一个锻打腰带钩的人。成玄英说：“大马，是楚国的大司马；捶，是锻打；钩，是腰带钩。”他已经八十岁，却不失毫厘的准确。司马彪、郭象说：“锻打腰带钩的轻重，丝毫不差。”大司马说：“你是技巧高超，还是掌握了道呢？”他说：“臣有自己的持守。王念孙说：‘守，就是道字。’《达生篇》中孔子问‘你技巧高超吗？有道吗’，回答说‘我有道’，可作证据。道字古音读作守，所以守、道相通。’臣二十岁时喜欢锻打腰带钩，从那以后对其他东西视而不见，不是腰带钩就不观察。苏舆说：‘这就是不因万物而改变对蜩翼般微细事物专注的宗旨。’正因为只使用这种方法，借助不去注意其他事物，才能长期保持锻打腰带钩的功用。成玄英说：‘之所以到老仍能保持锻打腰带钩的功用，是因为借助不把心思用于观察其他事物。’何况对任何事物都不使用心智分别呢！不使用心智已经很好；于是连这个“不使用”也一并取消，这就是所谓“无无”。万物哪一个不是依靠它呢？”所以万物都凭借它发挥作用。冉求问孔子：“在天地还没有形成以前的情况，可以知道吗？”孔子说：“可以。古代和今天是一样的。”郭象说：“这是说天地常存，并没有‘天地尚未存在’的时期。”冉求觉得自己问得不对，退了出去。成玄英说：“没有领会自己问题的意思。”第二天又来见孔子，说：“昨天我问‘天地还没有形成以前的情况可以知道吗’，先生回答说‘可以，古代和今天一样’。昨天我还明白，今天却又糊涂了，冒昧请问这是什么意思？”孔子说：“昨天之所以明白，是因为精神先接受了它。郭象说：‘虚心等待自然的命令，这就是精神接受。’今天之所以糊涂，是不是又在为不属于精神的东西寻求答案呢？不属于精神的东西，就是外在的迹象。停滞在外在迹象上，所以又要求解释和觉悟。没有古今，没有始终，一切都是一气的变化。没有子孙而后来有了子孙，这可以吗？”宣颖说：“子孙可以由无而有，天地难道不可以由无而有吗？”冉求没有回答。孔子说：“算了，不必再回答了！”成玄英说：“冉求尚未回答之间，孔子就制止他不要回答。”不要因为生而使死发生，也不要因为死而使生发生。死就是自行死亡，并不是为了产生这种死才生；生就是自行产生，并不是为了造成这种生才死。生死之间难道彼此有所依待吗？” 一切都有各自完整的一体，生死彼此并不相待，各自形成自身。有在天地以前就产生的某种万物吗？“者”同“之”。使万物成为万物的东西并不是万物；使万物成为万物的，就是道，不能把它称为万物。万物产生，不可能有某一物先于其他万物；万物是同时产生的，不能说某一物先于其他万物。然而仍然有使万物成为万物的东西。万物都存在，而且没有止境；之所以如此，是因为有使万物成为万物的东西存在。圣人爱护人，始终没有穷尽，也是从这里取法的。”圣人把爱人作为自己的心志，永远不止息，也是取法天地之道。

译颜渊问孔子：“我曾听先生说：‘不送走任何东西，也不迎接任何东西。’成玄英说：‘将，是送。圣人像镜子一样，不送也不迎。’我冒昧请问，您的心神游处于什么境界？”宣颖说：“心神游在哪里？”孔子说：“古代的人，外在随物变化，内心却不变化。宣颖说：‘同万物一起流逝，而精神不动。’今天的人，内心随物变化，外在反而不变化，心神摇荡迁徙，凝滞于万物。能够随万物变化的人，正是内心不变的人。郭象说：‘常常无心，所以能一贯不变；只有一贯不变，才能随万物变化。’安然任凭变化，安然处于不变。成玄英说：‘安，是任凭。圣人无心，随万物流转，变化和不变化都安然任凭。’安然与万物相顺。成玄英说：‘靡，是顺。’按：就是任凭自己同万物相顺。一定要同万物相应，却不使彼此过多损伤。成玄英说：‘虽然随万物相顺，但各自止于本分，彼此都没有损失。’狶韦氏的园囿、黄帝的园圃、有虞氏的宫殿、商汤和周武王的宫室，时代越往后降，所处的范围就越狭窄；圣人顺应时势而安处其中。至于君子，如儒家、墨家的老师，尚且因为是非而相互争斗，何况今天的人呢！释文说：“●，音读作‘子兮’，是和的意思。” 郭象说：“儒、墨两家的老师，是天下最难以调和的人；无心的人尚且仍能使他们和谐，何况普通人呢！”按：这是说，君子对于当今世上的人，都能随顺而与之变化。圣人处在万物之中而不伤害万物。宣颖说：“不以是非分别。”不伤害万物的人，万物也不能伤害他。只有无所伤害的人，才能与人相送相迎。没有送迎固然可以，有送迎也可以。是山林呢，还是平原呢？要使我欣欣然感到快乐吗？皋壤，是平原。快乐还没有结束，悲哀又接着到来。成玄英说：“感情随着事情迁移，悲哀和快乐随之变化；由此可知，世间悲乐不值得计较。”悲哀和快乐到来时，我不能抵御；它们离去时，我也不能阻止。可悲啊！世人不过是外物寄居的旅舍罢了！郭象说：“不能坐忘而自得，反而成为悲乐寄托的地方。”按：就是成为外物的客舍。知道有所遇，却不知道有所不遇；有所遇是有限的，认识也就有穷尽。知道能够做到的，却不知道把不能做到当作能力。人不能没有知识、没有能力，这本来就是无法避免的。宣颖说：“知识和能力没有止境，就必然有所不知、有所不能，这是人的常态。”如果一定要免除人所不能免除的事情，宣颖说：“就是劳心推测，希望达到无所不知、无所不能。” 难道不可悲吗！至高的言语超越言语，至高的作为超越作为。成玄英说：“至理之言，没有可说的言语；至理之为，没有可做的作为。”如果一定要把知识所能知道的都齐一化，那就浅薄了。宣颖说：“一定要用知识所能知道的范围来使一切都无所不知，哪里是见道之人的作为呢！” 《杂篇·庚桑楚》第二十三。老聃的弟子中，有一个叫庚桑楚的人。司马彪说：“役，是学徒、弟子。”俞樾说：“《列子·仲尼篇》说‘老聃的弟子有亢仓子’，张湛注音为‘庚桑’。《贾逵姓氏英览》说‘吴郡有庚桑姓，列为七族’，那么庚桑子是吴国人吗？”他偏得老聃之道，向北居住在畏垒山。李颐说：“畏垒，是山名；有人说在鲁国，也有人说在梁州。”他的臣属中，那些外表精明、喜欢明察的人，他都赶走；他的妾中，那些自我标榜仁爱的人，他都疏远。当地人敬爱庚桑楚，愿意做他的臣仆和侍妾。然而其中有些人精明而喜欢明察，有些人显露仁爱、自我标举，庚桑楚都远远离开他们。与外貌丑陋的人居住，让劳苦奔走的人替自己办事。三年以后，畏垒大丰收。释文说：“‘壤’本来也作‘穰’。《广雅》说：‘是丰盛。’”卢文弨说：“《列子·天瑞篇》也把‘壤’作‘穰’。” 畏垒的百姓互相说道：“庚桑子刚来时，我们惊讶地认为他不同寻常。崔、李说：‘洒然，是惊讶的样子。’如今按每天计算没有小利，向秀说：‘没有朝夕之间的小利。’按一年计算却有余。向秀说：‘顺应时令而获得大丰收。’大概他是圣人吧！你们为什么不共同把他奉为主君而祭祀，把他奉为社神、稷神呢？”尸，是主。意思是想奉他为君。庚桑楚听到后，面向南坐着，心中并不释然。这段话又见《齐物论》。弟子们对此感到奇怪。庚桑楚说：“弟子们为什么对我感到奇怪？春天的气息发生，百草就生长；到了秋天，万物的果实就成熟。俞樾说：‘“得”字疑似因下文而衍。《易经·说卦》说：“兑，是正秋，是万物喜悦成熟的时候。”疏说：“正当秋天，万物都喜悦而成熟。”这里本来就是“正秋而万宝成”，文义已经完整，不必加“得”字。’春天和秋天，难道是因为有所获得才这样吗？是天道已经运行了。释文把“天”作“大”。按：时令和道一起运行，有所获得却不自知。我听说至人像尸体一样安居在狭小的房间里。宣颖说：“隐居而不显耀。” 而百姓任意妄为，不知道要往哪里去。宣颖说：“如同与天地相忘。”如今畏垒的平民竟私下想把我列在贤人之中祭祀，我难道是要成为被万物标举的人吗？郭象说：“不愿成为万物所标榜的人。”所以我不能忘记老聃的话。成玄英说：“老子说：‘功成而不居，长久地养育万物却不主宰。’庚桑楚虔诚地接受老师的教训，而畏垒人却反而如此，所以他心中不释然。”