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字典 摘录
道藏庄子集解十八

外篇山木第二十

道藏 · 藏外 · 已译 · 第 79–82 段

庄子行于山中,见大木,枝叶盛茂,伐木者止其旁而不取也。问其故。曰:「无所可用。」庄子曰:「此木以不材得终其天年。」夫子出于山,释文:「夫子,谓庄子。」舍于故人之家。故人喜,命竖子杀雁而烹之。释文:「烹,普彭反,煮也。」王念孙云:「吕览必己篇作『令竖子为杀雁飨之』。据此,烹当作亨,即飨也。古书享作飨,烹亦作亨,故释文误读为烹,今本遂改亨为烹。因元文作亨,故陆音普彭反,若作烹,则无须音注矣。」案:雁即鹅。说文:「鹅,雁也。」竖子请曰:「其一能鸣,其一不能鸣,请奚杀?」主人曰:「杀不能鸣者。」明日,弟子问于庄子曰:「昨日山中之木,以不材得终其天年;今主人之雁,以不材死。先生将何处?」庄子笑曰:「

周将处乎材与不材之间。材与不材之间,似之而非也,宣云:「处世亦可谓近似,然而非也。」故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。心乎道德,则不必言材与不材矣。无誉无訾,成云:「訾,毁。」一龙一蛇,或龙见,或蛇蛰。与时俱化,而无肯专为;成云:「何肯偏滞而专为一物!」一上一下,以和为量,俞云:「此本作『一下一上』,上与量为韵;今作『一上一下』,失其韵矣。古书往往倒文协韵,后人不知而误改者甚多。此与秋水篇『无东无西』同。」浮游乎万物之祖;宣云:「未始有物之先。」物物而不物于物,视外物为世之一物,而我不为外物之所物。则胡可得而累邪!此黄帝、神农〔一〕之法则也。若夫万物之情,人伦之传,人类之相传。则不然。合则离,成则毁,有合、成,即有离、毁。廉则挫,有廉隅则被挫伤。释文亦作「锉」,即峣峣易缺之义。尊则议,俞云:「议读为俄。诗宾之初筵笺:『俄,倾貌。』谓崇高必倾侧。古书俄字,或以议为之,或以仪为之,或以义为之。管子法禁篇『法制不议,则民不相私』,议亦俄也,谓法制不倾袤也。」有为则亏,贤则谋,成云:「贤以志高,为人所谋。」不肖则欺,以上言世事如此。胡可得而必乎哉?不能免累。悲夫!弟子志之,其唯道德之乡乎!」释文:「乡,如字,亦音许亮反。」

〔一〕「黄帝、神农」,集释本作「神农、黄帝」。

市南宜僚见鲁侯,释文:「左传:『市南有熊宜僚,楚人也。』」俞云:「淮南主术训高注:『宜辽,姓也,名熊。』疑名姓字互误。」鲁侯有忧色。市南子曰:「君有忧色,何也?」鲁侯曰:「吾学先王之道,修先君之业,吾敬鬼尊贤,亲而行之,无须臾离居,释文:「崔本无离字。」俞云:「崔本是也。吕览慎人篇『胼胝不居』,高注训居为止。无须臾居者,无须臾止也。」然不免于患,吾是以忧。」市南子曰:「君之除患之术浅矣。夫丰狐文豹,栖于山林,伏于岩穴,静也;夜行昼居,戒也;虽饥渴隐约,隐约,潜藏也。犹旦胥疏于江湖之上而求食焉,定也。司马云:「胥,须也。」苏舆云:「

旦当作且。」案:狐豹求食,何必待旦?苏说是也。成云:「旦,明也。」则字讹已久。宣云:「疏,远也。言兽虽潜藏,犹且须远于江湖无人之地而求饮食,此其处所一定也。」然且不免于罔罗机辟之患,是何罪之有哉?其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪?吾愿君刳形去皮,洒心去欲,而游于无人之野。南越有邑焉,名为建德之国。其民愚而朴,少私而寡欲;知作而不知藏,与而不求其报;不知义之所适,不知礼之所将;猖狂妄行,成云:「猖狂,无心。妄行,混迹也。」乃蹈乎大方;其生可乐,其死可葬。郭云:「言可终始处之。」吾愿君去国捐俗,与道相辅而行。」君曰:「彼其道远而险,又有江山,我无舟车,奈何?」市南子曰:「君无形倨,司马云:「无倨傲其形。」无留居,司马云:「无留安其居。」以为舟〔一〕车。」君曰:「彼其道幽远而无人,吾谁与为邻?吾无粮,我无食,释文:「

译庄子在山中行走,看见一棵大树,枝叶繁茂;伐木人停在它旁边,却不砍取它。庄子问其中的原因,伐木人说:“没有可用之处。”庄子出了山,住在旧友家里。旧友很高兴,命童仆杀鹅来款待他。释文:“烹,音普彭反,是煮。”王念孙说:“《吕氏春秋·必己篇》作‘令竖子为杀雁飨之’。据此,烹应作亨,即飨食;古书中享写作飨,烹也写作亨,所以释文误读为烹,今本于是把亨改成烹。因为原文作亨,陆德明才注音普彭反;如果作烹,就没有必要注音了。”按:这里的雁就是鹅。《说文解字》说:“鹅,就是雁。”童仆请示说:“一只会叫,一只不会叫,请问杀哪一只?”主人说:“杀不会叫的。”第二天,弟子问庄子:“昨天山中的树,因为不成材而得以终享天年;今天主人家的鹅,却因为不成材而死。先生将处在什么位置呢?”庄子笑着说:“ 我将处在成材与不成材之间。处在成材与不成材之间,看似合宜却又不是真正的合宜。宣云:“处世也可以说是近似合宜,然而并不是真正合宜。”所以仍然不能免除拖累。若是乘着道德而浮游,就不是这样了。心存道德,就不必再谈论成材与不成材。没有赞誉,也没有毁谤。成玄英说:“訾,是毁谤。”有时像龙一样显现,有时像蛇一样蛰伏;随着时势一同变化,不肯专门固定地做某一种事。成玄英说:“怎么肯偏滞而专成为一种事物呢!”时而上升,时而下降,以和谐为尺度。俞樾说:“本书当作‘一下一上’,与‘量’押韵;现在作‘一上一下’,失去韵脚。古书常常倒置文句来协韵,后人不知道而误改的很多。”浮游在万物的本源之中。宣云:“在尚未有万物之前。”把万物都看作万物,而不被万物所役使。把外在事物看作世间的一种事物,而不使自己成为外物所支配的对象。这样,怎么会被拖累呢?这是黄帝、神农〔一〕的法则。至于万物的实情和人类相传的伦常,就不是这样了:聚合就会离散,成就就会毁坏;有聚合、成就,就有离散、毁坏。” 释文也作“锉”,就是高峻突出而容易折损的意思。尊贵就会受到非议。俞樾说:“议应读作俄。……俄,是倾斜的样子,意思是高崇必然倾侧。古书中的俄字,有时写作议、仪或义。”有所作为就会受损,贤能就会遭人谋算。成玄英说:“贤者志向高远,所以被人谋害。”不肖就会受欺骗。以上说的是世间事情的常态,怎么能够要求它一定不变呢?不能免除拖累。可悲啊!弟子们记住这些话,恐怕只有道德的境域才是可以安处的地方吧!”释文:“乡,按字读,也音许亮反。” 〔一〕“黄帝、神农”,《集释》本作“神农、黄帝”。市南宜僚拜见鲁侯。释文:《左传》说:“市南有熊宜僚,是楚国人。”俞樾说:《淮南子·主术训》高诱注说:“宜辽是姓,熊是名。”疑心是姓名和字的次序互相讹误。鲁侯面带忧色。市南子问:“君主面有忧色,是什么原因?”鲁侯说:“我学习先王之道,修治先君的事业,敬奉鬼神,尊重贤者,亲自实行这些事情,一刻也没有离开过它们。释文:“崔本没有‘离’字。”俞樾说:“崔本是对的。《吕氏春秋·慎人篇》说‘胼胝不居’,高诱注把居解释为停止。无须臾居,就是一刻也不停留。”可是仍然不能免于祸患,所以我忧虑。”市南子说:“君主除去祸患的方法太浅薄了。丰狐、文豹栖息在山林,藏伏在岩穴中,这是安静;夜间行走,白天居处,这是戒备;即使饥渴而潜藏,仍然要在江湖上远离人迹的地方寻找食物,这是安定。司马氏说:‘胥,是等待。’苏舆说:‘ ‘旦’应当作‘且’。按:狐狸和豹子寻找食物,何必一定要等到早晨?苏舆的说法是对的。成玄英说:‘旦,是明。’可见这个字讹误已久。宣云:‘疏,是远。说野兽虽然潜藏,仍然必须到远离江湖、没有人的地方寻找饮食,这就是它所确定的处所。’然而它们仍然不能免除被罗网、机关捕获的祸患,这有什么罪过呢?是它们的皮毛给它们带来了灾祸。如今鲁国难道不就是君主的皮毛吗?我希望君主剖开外在形体,除去皮相,洗涤内心,去掉欲望,在无人之野中遨游。南越有一个地方,名叫建德之国。那里的人愚朴,私心少、欲望少;知道劳作,却不知道藏私;给予别人,却不求回报;不知道义应当归向哪里,也不知道礼将要施行什么;任性而行、随意混迹。成玄英说:‘猖狂,是无心;妄行,是混迹。’于是踏行于大道之中。他们活着可以快乐,死后可以安葬。郭象说:‘这是说无论生死都可以在那里安处。’我希望君主离开国家、抛弃世俗,同道相辅而行。”鲁侯说:“那个地方道路遥远而险阻,又有江河山岭;我没有船车,怎么办?”市南子说:“君主不要让形体显出倨傲。司马氏说:‘不要使形体表现出倨傲。’不要留恋安居。司马氏说:‘不要留恋自己的居处。’ 就把它当作舟和车。”鲁侯说:“那条道路幽深遥远而且没有人烟,我同谁作邻居?我没有粮食,也没有食物。释文:“

我,一本作饿。」安得而至焉?」市南子曰:「少君之费,寡君之欲,虽无粮而乃足。郭云:「所谓知足则无所不足也。」君其涉于江而浮于海,望之而不见其崖,愈往而不知其所穷。宣云:「独往深造如此。」送君者皆自崖而反,宣云:「人不相及。」君自此远矣。郭云:「超然独立于万物之上也。」故有人者累,郭云:「有之以为己私也。」见有于人者忧。郭云:「为人所役用也。」故尧非有人,宣云:「有天下而不与。」非见有于人也。宣云:「忘帝力于何有。」吾愿去君之累,除君之忧,而独与道游于大莫之国。大莫,犹广莫。方舟而济于河,有虚船来触舟,虽有惼心之人不怒;释文:「惼,尔雅云:『急也。』」有一人在其上,则呼张歙之;其口开翕。一呼而不闻,再呼而不闻,于是三呼邪,则必以恶声随之。向也不怒而今也怒,向也虚而今也实。以此故也。人能虚己以游世,其孰能害之!」

〔一〕「舟」,集释本作「君」。

北宫奢为卫灵公赋敛以为钟,奢,卫大夫。赋敛,盖谓募施。为坛乎国门之外,宣云:「为坛而登,因铸于其所。」三月而成上下之县。司马云:「八音备,为县,而声高下。」宣云:「时不久,而敛之多。」王子庆忌见而问焉,曰:「子何术之设?」俞云:「庆忌,疑周之王子而仕卫者,与王孙贾同。」奢曰:「一之间,无敢设也。心在一钟之间,非敢更设术也。奢闻之:『既雕既琢,复归于朴。』言末俗雕琢之后,宜反于朴,惟诚可以动之。侗乎其无识,释文:「

侗,无知貌。」案:言它无所识,唯冀其成。傥乎其怠疑;傥乎无所向,如怠如疑,又惧其不诚。萃乎芒乎,其送往而迎来;萃,聚也。芒,不辨也。送往迎来,言其多。来者勿禁,往者勿止;听人自愿。从其强梁,从,读曰纵。不愿者听之。随其曲傅,释文:「傅音附。司马云:『曲附己者随之。』本或作传,张恋反。」因其自穷。黾勉自尽者因之。郭嵩焘云:「如左昭传『赋晋国一鼓铁以铸刑鼎』。名为赋敛,而听民之自致,故曰因其自穷。」故朝夕赋敛而毫毛不挫,如未挫人毫毛者。而况有大涂者乎!」况处天下大通之涂者乎!谓道也。

孔子围于陈、蔡之间,七日不火食。大公任往吊之,李云:「大公,大夫称,任其名。」俞云:「广韵一东公字注:『世本有太公颖叔。』然则大公乃复姓,非大夫称。」曰:「子几死乎?」曰:「然。」「子恶死乎?」曰:「然。」任曰:「予尝言不死之道。宣云:「尝,试也。言不至犯患而死之道。」东海有鸟焉,其名曰意怠。其为鸟也,翂翂翐翐,释文:「翂音纷。翐音秩。司马云:『舒迟貌。一云:飞不高貌。』」而似无能;引援而飞,迫胁而栖;李云:「不敢独栖,迫胁在众鸟中,才足容身而宿,避害之至也。」进不敢为前,退不敢为后;食不敢先尝,必取其绪。王念孙云:「绪,余也。让王篇『其绪余以为国家』,司马注:「绪,残也,谓残余也。』」是故其行列不斥,苏舆云:「言为众鸟所容。」而外人卒不得害,是以免于患。直木先伐,甘井先竭。郭云:「才之患也。」子其意者饰知以惊愚,修身以明污,昭昭乎若揭日月而行,三语已见达生篇。故不免也。昔吾闻之大成之人曰:成云:「大成之人,即老子也。」『自伐者无功,伐,夸也。功成者堕,名成者亏。』郭云:「恃功名以为已成者,未之尝全。」孰能去功与名而还与众人!宣云:「反同于众。」道流而不明居,道流衍于天下,而不显然居之。得行而不名处;得,犹德也。德行而不以自名自处。纯纯常常,宣云:「纯一其心,平常其行。」乃比于狂;成云:「既不矜饰,更类于狂人。」削迹捐势,不为功名。是故无责于人,人亦无责焉。至人不闻,语见秋水篇,「至」作「道」。子何喜哉?」何大自喜?孔子曰:「善哉!」辞其交游,去其弟子,逃于大泽;衣裘褐,食杼栗;不取美服珍味。入兽不乱群,入鸟不乱行。鸟兽不恶,而况人乎!

孔子问子桑雽曰:释文:「雽音户。又作●,音于。」俞云:「

译‘我’,一本作‘饿’。我怎么才能到达那里呢?”市南子说:“减少你的费用,减少你的欲望,即使没有粮食也会感到满足。郭象说:‘所谓知足,就是没有什么不足。’君主只管渡过长江,浮游于大海,远望也看不见它的边际;越往前走,越不知道它的尽头。宣云:‘独自如此深入。’送你的人都从岸边返回。宣云:‘人与人不能相及。’从这里起,你就要走远了。郭象说:‘超然独立于万物之上。’所以,拥有事物并据为己有的人会受到拖累;郭象说:‘把它拥有,作为自己的私物。’被别人看作可占有、可役使的人会忧虑。郭象说:‘被别人役使。’所以尧并不把天下据为己有。宣云:‘虽然拥有天下,却不认为属于自己。’也不认为被别人占有。宣云:‘忘掉帝王之力归于何人。’我希望除去你的拖累,消除你的忧患,独自同道一起游于广大无边的国度。大莫,就是广大无边。两船并列渡河时,有一条空船来撞击你的船,即使有急躁心肠的人也不会发怒;如果船上有一个人,就会喊他张开、收拢嘴巴。喊一次而没有听见,喊两次而没有听见,到第三次还在邪行,就一定会用恶声跟着骂他。” 刚才本来不发怒,现在却发怒了;刚才船是空的,现在却是实的。原因就在这里。人如果能使自己虚空,游于世间,那么谁还能伤害他呢!” 〔一〕“舟”,《集释》本作“君”。北宫奢替卫灵公征集赋税来铸造钟。奢是卫国大夫;赋敛,大概是指募集捐施。他在国都城门外筑起祭坛。宣云:“筑坛登临,就在那个地方铸钟。”三个月便铸成了上下层的编钟。司马氏说:“八音齐备,悬挂起来,声音有高有低。”宣云:“时间不长,却募集了很多财物。”王子庆忌看见后问他:“你是用什么方法办成的?”俞樾说:“庆忌疑为周王子而仕于卫国的人,同王孙贾一样。”北宫奢说:“只守着专一,并没有敢于另设什么方法。我心中只在这一个钟上,不敢再另设方法。我听说:‘已经雕琢之后,还要复归于朴。’这是说世俗雕琢之后,应当返回质朴;只有真诚可以感动人。侗然无知。”释文:“侗,是无知的样子。”按:意思是说自己对其他事情一无所知,只希望钟能够铸成。恍惚疑惧,像没有方向,像懈怠,像疑惑,又担心他们不真诚。纷聚而茫然,送走来者,迎接后来者;“萃”是聚集,“芒”是不辨别,送往迎来是说来的人很多。来的人不禁止,去的人不阻止;听任人们自愿。顺从那些强梁之人。“从”读作“纵”。不愿意的人也听任他们离去。随从那些曲意依附自己的人。释文:“傅音附。司马氏说:‘随从那些曲意依附自己的人。’一本作传,音张恋反。”顺着他们自己的力量而尽力。那些勉力自尽的人,就因势利用他们。郭嵩焘说:“如《左传·昭公》所说‘赋晋国一鼓铁以铸刑鼎’。名义上是征集赋敛,实际听任百姓自行贡献,所以说‘因其自穷’。”因此早晚征集赋敛,却没有损伤百姓一丝一毫;何况是处在天下最大通达的道路上呢?”这里说的就是道。孔子被围困在陈国、蔡国之间,七天没有生火做饭。大公任前往慰问。李氏说:“大公,是大夫的称呼;任是他的名字。”俞樾说:“《广韵》东韵公字下注有‘世本有太公颖叔’,那么大公是复姓,不是大夫的称呼。”大公任问:“先生快要死了吗?”孔子说:“是。”又问:“先生厌恶死亡吗?”孔子说:“是。”大公任说:“我曾经说过一种不死的办法。宣云:‘是说不至于触犯祸患而死亡的方法。’东海有一种鸟,名叫意怠。它作为鸟,飞行缓慢舒迟,释文:“翂音纷,翐音秩。司马氏说:‘是舒缓迟慢的样子;一说是飞不高的样子。’”看起来好像没有能力;它要依靠牵引帮助才能飞,受到逼迫便栖息在群鸟之中。李氏说:“它不敢独自栖息,只挤在众鸟之间,刚好够容身过夜,这是避害到了极点。”前进时不敢走在最前面,后退时不敢落在最后面;进食时不敢先尝,一定取食剩余的部分。王念孙说:“绪,是余,剩余。”所以它在鸟群行列中不会被排斥,苏舆说:“是说众鸟容纳它。”外来的人最终也不能伤害它,因此免除了祸患。笔直的树木先被砍伐,甘甜的水井先被汲干。郭象说:“这是才干带来的祸患。”先生大概就是因为炫耀智巧来惊动愚昧的人,修饰自身来显明别人的污浊,光明耀眼,好像举着日月行走,所以不能免除祸患。从前我听大成之人说过:成玄英说:“大成之人就是老子。”‘自我夸耀的人没有功劳,夸耀就是自夸;功业成就的人会遭损害,名声成就的人会遭亏损。’郭象说:“依仗功名而认为自己已经成就的人,从未真正保全。”谁能抛弃功业和名声,重新同普通人一样呢!宣云:“返回到同众人一样。”让道流行于天下,却不显扬自己居有此道;使德行得以实行,却不以此自我标榜。纯一而平常。宣云:“内心纯一,行为平常。”这样才近似于狂人。成玄英说:“既不矜持修饰,反而像狂人。”削除行迹,舍弃权势,不追逐功名。因此不会受到人的责备,人也不会来责备他。至人不被外物声名所闻。此语见《秋水篇》,其中“至”作“道”。先生为什么还要大为自喜呢?”孔子说:“说得好!”于是辞别交游,离开弟子,逃到大泽之中;穿粗布衣服,吃橡子和栗子,不再取用华美的衣服和珍贵的食物。〔原文数字、纪年保留:七日〕 进入兽群而不扰乱兽群,进入鸟群而不扰乱鸟群;鸟兽都不厌恶他,何况人呢!孔子问子桑雽说。释文:“雽音户,又作[缺字],音于。” 俞樾说:“怀疑就是《大宗师》中的子桑户。”

疑即大宗师之子桑户。」「吾再逐于鲁,伐树于宋,削迹于卫,穷于商、周,围于陈、蔡之间。吾犯此数患,亲交益疏,徒友益散,何与?」子桑雽曰:「子独不闻假人之亡与?李云:「假,国名。」林回弃千金之璧,负赤子而趋。林回,人姓名,即假人之亡者。国亡民散,负子而逃。或曰:『为其布与?赤子之布寡矣。布,谓财货。为其累与?赤子之累多矣。弃千金之璧,负赤子而趋,何也?』林回曰:『彼以利合,彼,谓璧。此以天属也。』夫以利合者,迫穷祸患害相弃也;以天属者,迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以亲,小人甘以绝。彼无故以合者,则无故以离。」宣云:「言非天属。」孔子曰:「敬闻命矣。」徐行翔佯而归,绝学捐书,弟子无挹于前,宣云:「无可挹取于前。」其爱益加进。真意相感。异日,桑雽又曰:「舜之将死,真泠禹曰:释文:「真,司马本作直。云:『泠,晓也。』泠或为命。」王引之云:「直当为●。●,籀文乃字,形似直,故讹作直,又讹作真。『真泠禹』,当为『乃命禹』也。」『汝戒之哉!形莫若缘,情莫若率。成云:「缘,顺也。形必顺物,情必率中。」缘则不离,率则不劳;宣云:「不离于物,则不劳于安排。」不离不劳,则不求文以待形;宣云:「天然真率,何求于礼文以待形!」不求文以待形,固不待物。』」宣云:「又何求于外物!」

庄子衣大布而补之,正緳系履而过魏王。司马云:「緳,带也。王,惠王。」郭嵩焘云:「带之名緳,别无证据;正带系履,不得为惫。说文:『絜,麻一端也。』与緳通。言整齐麻之一端,以束其履而系之。履无絇,系之以麻,故曰惫。」魏王曰:「何先生之惫邪?」庄子曰:「贫也,非惫也。士有道德不能行,惫也。衣弊履穿,贫也,非惫也,此所谓非遭时也。宣云:「非,犹不。」王独不见夫腾猿乎?其得柟、梓、豫、章也,揽蔓其枝,成云:「揽蔓,犹把捉。」而王长其间,王长,犹言自大。虽羿、蓬蒙不能眄睨也。李云:「

眄,或作睥。」案:言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之闲也,成云:「并有刺之恶木。」危行侧视,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,处势不便,未足以逞其能也。今处昏上乱相之间,而欲无惫,奚可得邪?此比干之见剖心,征也夫!」处乱世不安于惫,必遭戮辱,比干之见剖心,其明征也。

孔子穷于陈、蔡之间,七日不火食,左据槁木,右击槁枝,而歌猋氏之风,猋氏,即焱氏,已见天运篇。有其具而无其数,宣云:「

有枝击木,而无节奏。」有其声而无宫角,宣云:「有歌声而无音律。」木声与人声,犁然有当于人心。宣云:「犁然,犹释然,如犁田者其土释然也。」颜回端拱还目而窥之。还目,回目。仲尼恐其广己而造大也,爱己而造哀也,造,至也。自广而至于自大,自爱而至于自伤,皆非所以处穷。曰:「回!无受天损易,郭云:「唯安之故易。」无受人益难。成云:「傥来而寄,推之即难。」无始而非卒也,郭云:「于今为始者,于昨为卒,则所谓始者即是卒矣。言变化之无穷。」人与天一也。郭云:「皆自然。」夫今之歌者其谁乎?」郭云:「任其自尔,歌者非我也。」回曰:「敢问无受天损易。」仲尼曰:「饥溺寒暑,穷桎不行,天地之行也,运物之泄也,饥渴也,寒暑也,穷因桎梏而不行也,皆天地之行,而运动万物之所发见也。司马云:「泄,发也。」言与之偕逝之谓也。宣云:「惟顺化,与之偕往而已矣。」为人臣者,不敢去之。宣云:「臣受君命,理不敢逃。」执臣之道犹若是,而况乎所以待天乎!」顺受以待天,则损不能损矣,故曰易。「何谓无受人益难?」仲尼曰:「始用四达,宣云:「始用,初进也。初进之时,即四达而无不利。」爵禄并至而不穷,宣云:「人益如此。」物之所利,乃非己也,宣云:「此物之利,于己性分无与。」吾命有在外者也。宣云:「此吾气数之命偶有通于外者也。」君子不为盗,贤人不为窃。吾若取之,何哉?宣云:「虚叨爵禄,无异盗窃。此吾子贤人所不为,吾独取之,何哉?」故曰:鸟莫知于鷾鸸,释文:「知音智。或曰:鷾鸸,燕也。」目之所不宜处,不给视,见不宜处者,不给于视,即已弃去,不待回翔也。虽落其实,弃之而走。衔实落地,亦不收取。其畏人也,而袭诸人间,成云:「

译孔子说:“我两次被鲁国驱逐,在宋国砍树,在卫国被削去行迹,在商、周之间穷困,又被围困在陈国、蔡国之间。我遭遇了这么多祸患,亲近的交往越来越疏远,门徒朋友也越来越离散,这是什么原因呢?”子桑雽说:“你难道没有听说假国灭亡的事情吗?李氏说:‘假,是国名。’林回舍弃价值千金的玉璧,背着一个婴儿逃跑。林回是人的姓名,就是假国灭亡时的人。国家灭亡,百姓离散,他背着孩子逃走。有人说:‘是因为玉璧有财货价值吗?婴儿的财货很少。这里的布,是财货。还是因为婴儿会带来拖累吗?婴儿的拖累很多。舍弃价值千金的玉璧,背着婴儿逃走,这是为什么?’林回说:‘玉璧是因为利益同我相合,婴儿则是因为天然亲属关系同我相连。’靠利益结合的人,一旦遭到穷困、祸患、灾害,就会互相抛弃;靠天然亲属关系相连的人,一旦遭到穷困、祸患、灾害,就会互相收容。相互收容和相互抛弃,相差实在太远了。况且君子的交往淡得像水,小人的交往甜得像醴酒;君子因为淡泊而亲近,小人因为甘甜而断绝。那些没有天然缘故而结合的人,也会没有天然缘故地离散。”宣云:“是说不是天然亲属。”孔子说:“谨慎地听到了您的教诲。”于是缓缓行走,逍遥自得地回来,断绝学问,丢弃书籍;弟子们在他面前已经没有什么可以汲取的了。宣云:“没有什么可以在他面前汲取。” 他们对孔子的爱护反而更加深厚,因为真诚的心意彼此感应。另一天,子桑雽又说:“舜将要死时,于是命令禹说:”释文:“真,司马氏本作直,说:‘泠,是晓谕。’泠也可能作命。”王引之说:“直应当作[缺字]。[缺字]是籀文的‘乃’字,字形像直,所以讹作直,又讹作真。‘真泠禹’应当是‘乃命禹’。”舜说:“你要警戒啊!形体没有比顺应外物更好的,情性没有比率真更好的。成玄英说:‘缘,是顺;形体一定要顺应外物,情性一定要率由中和。’顺应就不会离开本性,率真就不会劳累;不离开本性、不劳累,就不需要用礼文来修饰形体;不需要用礼文来修饰形体,本来就不必等待外物。”宣云:“又何必求助于外物呢!” 庄子穿着粗布衣服,衣服上打着补丁,整理麻绳,把它系在鞋上,经过魏王那里。司马氏说:“緳,是带子;魏王是惠王。”郭嵩焘说:“把带子称为緳,没有别的证据;正緳系履,不能解释为疲惫。《说文解字》说:‘絜,是一端麻。’与緳相通。意思是整理一端麻,用来束住鞋子并系紧。鞋上没有鞋带,就用麻绳系住,所以说是惫。”魏王问:“先生为什么这样疲惫呢?”庄子说:“这是贫穷,不是疲惫。有道德的士人不能施行其道,才是疲惫;衣服破旧、鞋子穿破,是贫穷,不是疲惫。这就是说没有遇到合适的时代。宣云:‘非,犹如不。’大王难道没有见过腾跃的猿吗?它处在楠木、梓木、豫章树之间时,攀援着树枝,成玄英说:“揽蔓,就是把捉。”便在其中显得意气自大;即使是羿和蓬蒙,也不能斜眼窥伺、伤害它。李氏说:“眄,有的本子作睥。”按:意思是不能伤害它。等到它处在柘树、棘树、枳树、枸树之间时,成玄英说:“都是带刺的恶木。”它就会危险地行走,侧着眼睛张望,身体震动而恐惧战栗;这不是筋骨突然加倍紧张、变得不柔软,而是所处形势不利,不能充分施展它的能力。如今处在昏庸的君主和混乱的臣相之间,却想不感到疲惫,怎么可能呢?这正如比干被剖心一样,是明白的征验啊!”处在乱世而不能安于这种疲惫,必然遭受杀戮和耻辱;比干被剖心,就是明证。“眄”字,有的版本作“睥”。按:这是说,不能伤害它。等到它处在柘、棘、枳、枸这类树木之间,成玄英说:“这些都是有刺的恶木。”在那里行走危险、侧目而视,身体因震动而恐惧战栗;这并不是因为筋骨特别紧张而不能柔曲,而是所处的形势不便利,不足以施展它的才能。如今处在昏庸的君主和混乱的臣相之间,却想不感到困惫,怎么可能呢?这正是比干被剖心的明证啊!”处在乱世而不能安于困惫,必定会遭受杀戮和侮辱;比干被剖心,就是最明显的证明。孔子在陈国、蔡国之间困顿不堪,七天没有生火做饭,左手倚着枯木,右手敲击枯枝,却歌唱着猋氏的风歌。猋氏就是焱氏,已见《天运篇》。有击打的器具,却没有节拍和法度。有树枝可以敲击,却没有节奏。有歌声,却没有宫、角等音律。树木的声音和人的歌声,清楚而自然地契合了人的内心。颜回端正地拱手,转过眼睛偷看他。转目,就是转动眼睛。仲尼担心颜回因此自我夸大而达到自负,也担心他爱惜自己而达到自伤;“造”就是达到。由自我扩张达到自大,由自我爱惜达到自伤,这些都不是处在困穷境地的方法。孔子说:“回啊!不承受天所造成的损害容易。”郭象说:“只是安于这种处境,所以容易。” “不承受人所给予的好处困难。”成玄英说:“偶然来到而寄托于此,推拒它就困难。不以某事为开始而不以某事为终结。”郭象说:“把今天看作开始,把昨天看作终结,那么所谓开始也就是终结了。这是说变化没有穷尽。”人与天本来就是一体。郭象说:“都是自然而然的。那么现在歌唱的,究竟是谁呢?”郭象说:“任其自然罢了,歌唱者并不是我。”颜回说:“请问什么叫不承受天所造成的损害容易?”仲尼说:“饥饿、口渴、寒暑,以及因困穷和桎梏而不能行动,都是天地的运行,是万物运动所显现出来的结果。司马彪说:“泄,就是发生、显现。”与它一同流逝,就叫作顺应它。宣颖说:“只是顺应变化,和它一同前进罢了。”做臣子的,不敢逃离这种处境。宣颖说:“臣下既接受君主的命令,按道理不敢逃避。”奉行臣下之道尚且如此,更何况用来对待天的道理呢!”顺应而接受,以此等待天命,那么损害就不能再损害我了,所以说容易。“什么叫不承受人所给予的好处困难?”仲尼说:“刚开始任用时,四方通达。”宣颖说:“始用,就是刚开始被任用。刚开始任用时,便四方通达而无往不利。”爵禄一同到来,也没有困穷。宣颖说:“这就是人所给予的好处。”外物所带来的利益,并不是我自身的利益。宣颖说:“外物的利益,与我的本性和分际无关。”我的命运有一部分在外界。我若因此取得它,岂不是像盗窃一样吗?君子不做盗贼,贤人不做窃贼。我若取用这些东西,又算什么呢?宣颖说:“虚受爵禄,与盗窃没有区别。这是你的贤人所不肯做的事,我独自取用它,又算什么呢?”所以说:鸟中没有比鷾鸸更聪明的。释文说:“‘知’音同‘智’。有人说,鷾鸸就是燕子。”眼睛所不应当停留的地方,它连看都不看,见到不该停留的地方,立即舍弃离开,不等着回翔。即使果实落下来,它也丢弃不取,转身就走。果实衔落在地上,也不回头收取。它如此害怕人,却又进入人类居住的地方。成玄英说:“袭,就是进入。”按:它如此害怕人,却进入并居住在人家里。

袭,入也。」案:其畏人也如此,而入居于人室。社稷存焉尔。」徒以所托在此,无异国之有社稷,人不能离尔。君子居人国,亦当知社稷存焉,尽心所事。至爵禄之益,我性不加,当思危邦不入,乱邦不居,而知之者鲜,故曰难。「何谓无始而非卒?」仲尼曰:「化其万物而不知其禅之者,天化生万物,日新不穷,而不知谁为禅代之者。焉知其所终?焉知其所始?故无始非卒。正而待之而已耳。」守正而俟之而已。「何谓天与人一邪?」仲尼曰:「有人,天也;有天,亦天也。宣云:「人与天,皆天为之。天即理也。」人之不能有天,性也,宣云:「人或不能全有其天,以性分有所加损故也。」圣人晏然体逝而终矣。」宣云:「天者日逝而不停,圣人安然体其日逝者而终其身,又恶有以己与天抗者邪!此所以人与天一也。

庄周游乎雕陵之樊,司马云:「雕陵,陵名。樊,藩也。」睹一异鹊自南方来者,翼广七尺,目大运寸,王念孙云:「运与广对文,广为横,则运为从。目大运寸,犹言目大径寸耳。越语『广运百里』,韦注:『东西为广,南北为运。』是运为从也。」感周之颡而集于栗林。成云:「感,触也。」庄周曰:「此何鸟哉?翼殷不逝,翼大而不飞去。目大不睹。」感人颡。蹇裳躩步,执弹而留之。司马云:「躩,疾行。留,伺便也。」睹一蝉方得美荫而忘其身;螳螂执翳而搏之,据叶自翳,若执之然。见得而忘其形;忘形之为鹊所见。异鹊从而利之,见利而忘其真。宣云:「失其真性,故不逝不睹。」庄周怵然曰:「噫!物固相累,郭云:「相为利者,恒相为累。」二类相召也。」宣云:「蝉召螳螂,螳螂召鹊,皆自招害。」捐弹而反走,虞人逐而谇之。成云:「虞人,掌栗园者。疑其盗栗,故逐而谇问之。」庄周反入,三月不庭。释文:「『三月』,一本作『三日』。司马云:『不出坐庭中三月。』」王念孙云:「下文言『顷间』,则『

三日』是也。如司马说,庭上须加出字,而义始明。下文『甚不庭』,若解为甚不出庭,尤不成语。庭当读为逞。不逞,不快也;甚不逞,甚不快也。逞字古读若呈,声与庭相近,故通作庭。」蔺且从而问之:司马云:「庄子弟子。」「夫子何为顷间甚不庭乎?」庄周曰:「吾守形而忘身,守物形而忘己身。观于浊水而迷于清渊。知物类之逐利,而不悟己之当避嫌。且吾闻诸夫子曰:『入其俗,从其俗。』成云:「夫子,谓老聃。言俗有禁令,从而行之。」今吾游于雕陵而忘吾身,与蝉类。异鹊感吾颡,游于栗林而忘真,与鹊类。栗林虞人以吾为戮,戮,辱也。吾所以不庭也。」

阳子之宋,司马云:「阳子,杨朱。」案:据寓言篇引列子。宿于逆旅。逆旅有妾二人,其一人美,其一人恶,恶者贵而美者贱。阳子问其故,逆旅小子对曰:「其美者自美,自美而骄亢。吾不知其美也;其恶者自恶,自恶而卑下。吾不知其恶也。」阳子曰:「弟子记之!行贤而去自贤之行,二行去声。安往而不爱哉?」

外篇田子方第二十一

田子方侍坐于魏文侯,数称溪工。释文:「李云:『田子方,魏文侯师,名无择。溪工。贤人。』司马本作鸡。」文侯曰:「溪工,子之师邪?」子方曰:「非也。无择之里人也,称道数当,成云:「

称说言道,频当于理。」故无择称之。」文侯曰:「然则子无师邪?」子方曰:「有。」曰:「子之师谁邪?」子方曰:「东郭顺子。」文侯曰:「然则夫子何故未尝称之?」子方曰:「其为人也真,人貌而天虚,俞云:「淮南淑真训『虚室生白』,注:『虚,心也。』此谓人貌而天心。古以虚属下读,非。」缘而葆真,俞云:「缘,顺也。『顺而葆真,清而容物』,对文。」清而容物。清而不刻。物无道,正容以悟之,使人之意也消。郭云:「旷然清虚,正己而已,而物邪自消。」无择何足以称之!」子方出,文侯傥然终日不言,成云:「傥然,自失貌。」召前立臣,前侍立共闻之臣。而语之曰:「远矣全德之君子!谓顺子也。始吾以圣知之言、仁义之行为至矣,吾闻子方之师,吾形解而不欲动,口钳而不欲言。吾所学者直土梗耳,直,特也。司马云:「土梗,土人也,遭雨则坏。」宣云:「喻其至粗。天真之外,皆土梗也。」夫魏真为我累耳!」郭云:「知至贵者,以人爵为累。」

译那里有社稷,只是因为它所寄托的地方在那里;这和一个国家有自己的社稷没有不同,人不能离开它而已。君子居住在人家的国家,也应当知道社稷所在,尽心办好自己的职责。至于爵禄所带来的好处,并不能增加我的本性;应当想到,危险的国家不要进入,动乱的国家不要居住,但知道这一点的人很少,所以说困难。“什么叫没有开始不是终结?”仲尼说:“万物不断变化生成,却不知道是谁在交替接续它们。天地化生万物,每天更新而没有穷尽,却不知道究竟是谁在接替前者。哪里知道它的终点?哪里知道它的起点?所以没有所谓开始不是终结。只是端正自己来等待它罢了。”守持正道,等待变化而已。“什么叫天与人是一体?”仲尼说:“有人,是天;有天,也就是天。”宣颖说:“人和天,都是天所造成的。天就是道理。”人不能完全保有天性,这是人的性分所造成的。宣颖说:“人有时不能完全保有他的天性,因为性分有所增损。”圣人安然地体察万物不断流逝,直到终其一生。宣颖说:“天日复一日地流逝而不停息,圣人安然体察这种日夜流逝,并终其一生;又怎么会拿自己去和天相抗呢?这就是人与天一体的道理。” 庄周游玩到雕陵的栗园。司马彪说:“雕陵是山陵的名称;樊,就是藩篱。”看见一只从南方飞来的奇异鹊鸟,翅膀宽七尺,眼睛大而纵径一寸。王念孙说:“‘运’和‘广’相对成文,‘广’是横向,所以‘运’是纵向。‘目大运寸’,就是眼睛的纵径有一寸。‘越语’说‘广运百里’,韦昭注说:‘东西为广,南北为运。’因此运是纵向。”这只鸟碰到了庄周的额头,落在栗树林里。成玄英说:“感,就是触碰。”庄周说:“这是什么鸟呢?翅膀这么大却不飞走,眼睛这么大却看不见。”它碰到了人的额头。庄周提起衣裳,快步轻移,拿着弹弓伺机捕捉它。司马彪说:“躩,就是快走;留,就是等待时机。”他看见一只蝉正得到美好的树荫,便忘记了自身;一只螳螂举着树叶遮蔽自己,正要捕捉它;螳螂依靠树叶遮蔽自己,就像手里拿着树叶一样。蝉只看到了可以得到的东西,忘记了自身;忘记自身的蝉被鹊鸟看见了。那只奇异的鹊鸟跟随螳螂,想从中获利;它只看到了利益,也忘记了自身的真实处境。宣颖说:“失去了本性,所以不飞走,也看不见。庄周惊惧地说:‘唉!万物本来就会互相牵累。’郭象说:‘彼此以对方为利,常常也彼此成为祸患。’两类事物会互相招引。”宣颖说:“蝉招来螳螂,螳螂招来鹊鸟,都是自己招来灾祸。” 庄周丢下弹弓,转身逃走,栗园的守园人追赶他并责骂盘问。成玄英说:“虞人是掌管栗园的人。他怀疑庄周偷栗子,所以追赶并责问他。”庄周回到住处,三个月心情都不舒畅。释文说:“‘三月’,一本作‘三日’。司马彪说:‘三个月没有出门,坐在庭院中。’”王念孙说:“下文说‘顷间’,那么‘三日’是对的。照司马彪的解释,‘庭’字上面必须加‘出’字,意思才明白。下文‘甚不庭’,若解释为‘很不出庭’,就不成话了。‘庭’应读作‘逞’。不逞,就是不快;甚不逞,就是非常不快。‘逞’字古音近‘呈’,声音与‘庭’相近,所以通作‘庭’。” 蔺且跟随他,问道。司马彪说:“蔺且是庄子的弟子。”“先生为什么这段时间非常不快呢?”庄周说:“我拘守外在形体而忘记了自身,观察浑浊的水,却迷失在清澈的深渊中。我知道万物都在追逐利益,却没有醒悟自己也应当避开嫌疑。而且我曾听老师说:‘进入一个地方的风俗,就顺从那个地方的风俗。’成玄英说:“老师,指老聃。意思是说,既然当地有禁令,就应当顺从并照办。”如今我游到雕陵,却忘记了自身,和蝉一类;奇异的鹊鸟碰到我的额头,我游到栗园却忘记了真实本性,和鹊鸟一类。栗园的守园人把我当作可耻之人。‘戮’就是羞辱。这就是我心情不快的原因。”〔原文数字、纪年保留:三日〕 阳子到了宋国。司马彪说:“阳子就是杨朱。”按:据《寓言篇》引用《列子》。他住在旅店里。旅店有两个侍妾,一个漂亮,一个丑陋;丑陋的受到尊重,漂亮的却受到轻视。阳子问其中的原因,旅店的小伙计回答说:“那个漂亮的自以为漂亮,自以为漂亮便骄傲自负;我反而看不出她的漂亮。那个丑陋的自以为丑陋,自以为丑陋便谦卑低下;我反而看不出她的丑陋。”阳子说:“弟子们记住这件事!行为贤能,却抛弃自以为贤能的态度,这两种行为都去掉了,走到哪里会不受人爱呢?” 《外篇·田子方》第二十一 田子方陪魏文侯坐着,多次称赞溪工。释文说:“李颐说:‘田子方是魏文侯的老师,名叫无择。溪工,是贤人。’司马彪的本子作‘鸡’。”文侯说:“溪工,是你的老师吗?”子方说:“不是,是我的同乡。他谈论道理,多次都说得恰当。”成玄英说:“称说,就是谈论;言道,就是说理;频当,就是多次符合道理。”所以我称赞他。”文侯说:“这样说来,你没有老师吗?”子方说:“有。”文侯说:“你的老师是谁?”子方说:“东郭顺子。”文侯说:“那么你的老师为什么从来没有被你称赞过?”子方说:“他为人真诚,具有人的外貌而有天的虚静之心,顺应事物而保全真实本性,清明而能容纳万物。清明却不刻薄。万物即使不合于道,他也只是端正自己的仪容使其有所醒悟,于是人的邪意自然消散。郭象说:“空旷清虚,只是端正自己,而外物的邪妄自然消失。”无择哪里够资格称赞他呢!” 子方出去后,文侯怅然若失,整天不说话。他召来在前面侍立、共同听到这番话的臣子,对他们说:“全德的君子真是高远啊!”这是指东郭顺子。起初我以为圣智的言论、仁义的行为就是最高境界;听到子方所说的老师后,我的形体松弛下来,不想动弹,嘴也闭住了,不想说话。我以前所学的,不过是土制的偶像罢了。‘直’就是‘只不过’。司马彪说:“土梗,就是泥土做的人,遇到雨就会坏。”宣颖说:“这是比喻它非常粗陋。天真本性之外的一切,都像土梗一样。”魏国的真实身份反而成了我的牵累。”郭象说:“懂得最可贵的东西的人,会把人间的爵位看作牵累。”