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字典 摘录
道藏庄子集解十七

外篇达生第十九

道藏 · 藏外 · 已译 · 第 75–78 段

子列子问关尹曰:李云:「关尹,关令尹喜也。」成云:「姓尹,名喜,字公度,为函谷关令,故曰关令尹真人,是老子弟子,怀道抱德,故列子询之。」「至人潜行不窒,成云:「潜伏行世,不为物境障碍。」案:列子黄帝篇作「不空」。蹈火不热,行乎万物之上而不栗。成云:「冥于寒暑,故火不能灾;一于高卑,故心不恐惧。」请问何以至于此?」关尹曰:「是纯气之守也,非知巧果敢之列。成云:「是保守纯和之气,非心智巧诈、勇决果敢而得之。」居!吾语女。凡有貌象声色者,皆物也,物与物何以相远?郭云:「唯无心者独远。」夫奚足以至乎先?是色而已。郭云:「同是形色之物耳,未足以相先也。」姚云:「江南本色上有形字。」则物之造乎不形,而止乎无所化,列子张湛注:「有既无始,则所造者无形矣;形既无终,则所止者无化矣。」夫得是而穷之者,宣云:「言究心于此。」物焉得而止焉!成云:「非物所制。」案:黄帝篇无「物」字,「而止」误为「正曰」。彼将处乎不淫之度,郭云:「止于所受之分。」案:黄帝篇「淫」误「深」。而藏乎无端之纪,郭云:「冥然与变化日新。」游乎万物之所终始,郭云:「终始者,物之极。」壹其性,郭云:「饰则二矣。」养其气,郭云:「不以心使之。」合其德,郭云:「不以物离性。」案:黄帝篇「合」作「含」。以通乎物之所造。成云:「物之所造,自然也。既一性合德,与物相应,故能达至道之原,通自然之本。」夫若是者,其天守全,其神无郄,同隙。物奚自入焉!外患不能入也。夫醉者之坠车,虽疾不死。骨节与人同,而犯害与人异,其神全也,乘亦不知也,坠亦不知也,死生惊惧不入乎其▯中,是故遌物而不慑。释文:「音悟。尔雅云:『遌,忤也。』郭注云:『谓干触。』慑,惧也。」卢云:「今本作▯。」彼得全于酒而犹若是,而况得全于天乎!圣人藏于天,故莫之能伤也。」引列子毕。复雠者不折镆、干,镆邪、干将。虽有忮心者不怨飘瓦,是以天下平均。故无攻战之乱,无杀戮之刑者,由此道也。不开人之天,而开天之天,郭云:「不虑而知,开天也;知而后感,开人也。然则开天者,性之动;开人者,知之用。」开天者德生,郭云:「性动者,遇物而当,足则忘余,斯德生也。」开人者贼生。郭云:「知用者,从感而求,倦而不已,斯贼生也。」不厌其天,不忽于人,常守天德,不厌天也;智能烛物,不忽人也。民几乎以其真。几,近也。成云:「率土尽真,苍生无伪。」

仲尼适楚,出于林中,见痀偻者承蜩,犹掇之也。成云:「痀偻,老人曲腰之貌。承蜩,以竿取蝉。掇,拾也。」郭庆藩云:「承读为拯,谓引取之也。说文作●。列子黄帝篇:『使弟子并流而承之。』释文:『承音拯。』」案:黄帝篇「偻」作「慺」,借字。仲尼曰:「子巧乎?有道邪?」曰:「我有道也。五六月累丸,司马云:「

五六月,黏蝉时也。累丸,谓累之于竿头。」案:黄帝篇「累丸」作「累垸」。二而不坠,则失者锱铢;盖所失二三。累三而不坠,则失者十一;累五而不坠,犹掇之也。吾处身也若厥株拘,释文:「厥,本或作橛。」案:断木为杙也。株,木根也。言身若橛株之拘。黄帝篇作「橛株驹」,借字。吾执臂也若槁木之枝,郭云:「不动之至。」虽天地之大,万物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不侧,不以万物易蜩之翼,何为而不得!」孔子顾谓弟子曰:「用志不分,乃凝于神,黄帝篇「凝」作「疑」,是也。下文「津人操舟若神」,「见者惊犹鬼神」,及「器之所以疑神」,并与此「疑于神」同意。其痀偻丈人之谓乎!」

译列子向关尹询问。李颐说:“关尹,就是守函谷关的尹喜。”成玄英说:“姓尹,名喜,字公度,任函谷关令,所以称关令尹真人。他是老子的弟子,怀抱道德,因此列子向他请教。”列子说:“至人潜行而不受阻碍,成玄英说:‘潜伏行于世间,不被外物境遇阻碍。’按:《列子·黄帝篇》作‘不空’。踏入火中也不觉得热,行走在万物之上也不战栗。成玄英说:‘与寒暑冥合,所以火不能伤害他;不分别高低,所以心中不恐惧。请问怎样才能达到这种境界?’关尹说:‘这是守持纯气,不是靠智巧、果敢一类的能力。坐下吧,我告诉你。凡是有形貌、形象、声音、色彩的,都属于物;物与物之间凭什么能够相差悬殊?怎么足以有一种物先于另一种物呢?不过都是有形有色的物罢了,不足以互相胜过。姚鼐说:江南本“色”上有“形”字。那么,万物由无形之境造出,最终止于不再变化的境界。列子张湛注说:既然有形之物没有开始,那么所造之物就是无形;既然形体没有终点,那么所止之处就是无变化。’ 张湛注说:“有既然没有开始,所造的东西就无形;形既然没有终点,所止的地方就没有变化。”至于能够获得这个道理并探究到底的人,宣颖说:“这是说把心力穷尽在此道理上。”万物怎么能限制他呢!成玄英说:“他不受万物控制。”按:《黄帝篇》没有“物”字,“而止”误作“正曰”。他将处在不放纵的限度中。郭象说:“止于所受的分限。”按:《黄帝篇》“淫”误作“深”。并藏身于无端的纲纪之中。郭象说:“冥然与日新不息的变化相合。”遨游在万物终始变化之中。郭象说:“终始,是万物变化的极处。”使自己的本性专一。郭象说:“一旦修饰就有二心。”养护自己的气。郭象说:“不以心意役使它。”使自己的德性相合。郭象说:“不让外物使本性分离。”按:《黄帝篇》“合”作“含”。从而通达万物所由造化的根本。成玄英说:“万物所由造化,就是自然。既然本性专一、德性相合,就能与万物相应,所以能通达至道的根源和自然的根本。”像这样的人,天性守持完整,精神没有间隙;“郄”与“隙”相同。外物从哪里进入呢?外在祸患不能进入。醉酒的人从车上坠落,虽然身体受伤却不死亡。他的骨节和常人相同,但遭受伤害的结果与常人不同,因为他的精神完整;他乘车时不知道,坠落时也不知道,生死和惊惧都不能进入他的精神,所以即使突然遭遇外物也不害怕。释文说:“遌音悟。《尔雅》说:‘遌,是抵触。’郭璞注说:‘指干犯、触犯。’慑,是恐惧。”卢氏说:“今本作▯。”他在酒中能够保全精神尚且如此,何况在天性中能够保全精神呢!圣人把自己藏于天性之中,所以没有什么能够伤害他。”以上引述列子的内容完毕。前来报仇的人不会折断镆邪、干将这样的宝剑;即使有嫉恨之心的人,也不会怨恨被风吹来的瓦片,所以天下能够平等安定。因此没有攻战的祸乱、没有杀戮的刑罚,都是由于这个道理。不启发人的后天机心,而启发人的天性。郭象说:“不思虑却能知晓,是开启天性;先有知识然后有所感应,是开启人为。”开启天性,德性就产生。郭象说:“本性发动,遇到外物便能恰当地应对,满足了就忘掉其余,这就是德性产生。”开启人为,生命就受到损害。郭象说:“凭借知识作用,随着感应不断追求,疲倦了仍不停止,这就是生命受到损害。”不厌弃天性,也不忽略人为;常守天德,就是不厌弃天性;智慧能够照察万物,就是不忽略人为。百姓差不多可以因此保持本真。这里“几”是接近。成玄英说:“天下百姓全都保持真实,没有虚伪。” 孔子到楚国去,从树林中出来,看见一个驼背老人用竿取蝉,动作如同拾取东西一样容易。成玄英说:“痀偻,是老人弯腰驼背的样子;承蜩,是用竿取蝉;掇,是拾取。”郭庆藩说:“承应读作拯,是引取的意思。《说文》作●。《列子·黄帝篇》说‘让弟子跟随水流拯取它’,释文说承音拯。”按:《黄帝篇》“偻”作“慺”,是借字。孔子说:“先生真巧啊,还是掌握了什么道术吗?”老人说:“我确实有道术。我用五六个月的时间叠放弹丸。司马彪说:‘五六月,是黏蝉的时节;累丸,是把弹丸叠在竿头。’按:《黄帝篇》‘累丸’作‘累垸’。” “叠上两个而不掉落,那么我失手的次数就少到只有锱铢;大概只会失手两三次。叠上三个而不掉落,那么我失手的次数只有十次中的一次;叠上五个而不掉落,就能像拾取东西一样取蝉。我安置身体,像断木桩一样稳固。释文说:“厥,有的本子作橛。”按:断木做成的桩叫杙;株是树根。这里是说身体像木桩一样固定。黄帝篇作“橛株驹”,是借字。我伸出手臂,像枯木的枝条一样。郭象说:“这是不动的极致。”即使天地如此广大,万物如此繁多,我也只知道蝉翼。我既不回身,也不侧身,不因万物而改变对蝉翼的专注;这样做还有什么不能成功的呢!”孔子回头对弟子说:“用心专一而不分散,就能凝聚于神。黄帝篇“凝”作“疑”,这才是正确的。下文“津人操舟若神”“见者惊犹鬼神”以及“器之所以疑神”,都与这里“疑于神”意思相同。这正是那位驼背老人的境界啊!”

颜渊问仲尼曰:「吾尝济乎觞深之渊,成云:「渊名,在宋国。」津人操舟若神。吾问焉,曰:『操舟可学邪?』曰:『可。善游者数能。善浮水者,数习则能。黄帝篇上有「能游者可教也」句。若乃夫没人,则未尝见舟而便操之也。』没人,能没水者。虽向未见舟,入舟便能操之。黄帝篇「便」作「谡」,注:「谡,起也。」吾问焉而不吾告,敢问何谓也?」仲尼曰:「善游者数能,忘水也。黄帝篇「善」上有「能游者可教也,轻水也」二句。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也,彼视渊若陵,无覆溺之惧。视舟之覆犹其车却也。郭云:「视舟之覆于渊,犹车之却退于阪也。」覆却万方陈乎前而不得入其舍,黄帝篇「万」下有「物」字,是也。「覆却万物」句,「方陈乎前而不得入其舍」句。俞云:「方,并也。方之本义为两舟相并,故方有并义。方陈乎前,谓万物并陈乎前也。」张注:「神明之居,故谓之舍。」恶往而不暇!宣云:「神定则随在暇豫。」以瓦注者巧,李云:「注,击也。」成云:「用瓦器贱物而戏赌射者,既心无矜惜,故巧而中。」案:黄帝篇「注」作「抠」,张注:「抠,探也。以手藏物,探而取之。」以钩注者惮,成云:「以钩带赌者,其物稍贵,恐不中,故心怖惧而不着。」案张注:「钩,银铜为之。」以黄金注者●。释文:「一作●。说文:『●,瞀也。』元嘉本作昏。」案:黄帝篇作「惛」。郭云:「所要愈重,则其心愈矜。」其巧一也,而有所矜,则重外也。凡外重者内拙。」

田开之见周威公。释文:「崔本作『周威公灶』。」俞云:「史记西周桓公之子威公,名不传,崔本可补史阙。」威公曰:「吾闻祝肾学生。司马云:「学养生之道。」吾子与祝肾游,亦何闻焉?」田开之曰:「开之操拔篲以倚门庭,成云:「拔篲,扫帚也。」亦何闻于夫子!」威公曰:「田子无让!寡人愿闻之。」开之曰:「闻之夫子曰:『善养生者,若牧羊然,视其后者而鞭之。』」郭嵩焘云:「

鞭其后,则前者于于然行矣。」案:意谓谨持其终。威公曰:「何谓也?」田开之曰:「鲁有单豹者,岩居而水饮,不与民共利,行年七十而犹有婴儿之色,不幸遇饿虎,饿虎杀而食之。苏舆云:「此言不戒畏涂。」有张毅者,高门、悬薄,宣云:「高门,大家。县帘薄以蔽门,小家也。」无不走也,吕览必己篇「张毅好恭,门闾、帷薄、聚居众,无不趋」,高注:「过之必趋。」淮南人间训:「张毅好恭,过宫室廊庙必趋,见门闾聚众必下,冢徒马圉皆与抗礼,然不终其寿,内热而死。」俞云:「走是趣之坏字。庄子文不备,故学者莫得其解。」行年四十而有内热之病以死。此言劳形无益。豹养其内而虎食其外,毅养其外而病攻其内,此二子者,皆不鞭其后者也。」

仲尼曰:「无入而藏,无出而阳,宣云:「恐其过静过动。」柴立其中央。宣云:「如槁木之无心,而立于动静之中。」三者若得,其名必极。宣云:「可称至人。」夫畏涂者,十杀一人,则父子兄弟相戒也,必盛卒徒而后敢出焉,不亦知乎!人之所取畏者,苏舆云:「取,即最字。」衽席之上,饮食之间,而不知为之戒者,过也。」郭云:「十杀一耳,便大畏之。至于色欲之害,动皆之死地,而莫不冒之,斯过之甚也。」

祝宗人玄端以临牢策,说彘曰:成云:「祝,祝史。玄端,衣冠。策,圈也。未祭之闲,临圈说彘,其文在下也。」「汝奚恶死?吾将三月●汝,十日戒,三日齐,藉白茅,加汝肩尻乎雕俎之上,则汝为之乎?」释文:「●音患,司马云:『养也』。」为彘谋曰:「不如食以糠糟,而错之牢策之中。」错,置也。又为彘设想如此。自为谋,则苟生有轩冕之尊,死得于腞、楯之上,司马云:「腞,犹篆也。楯,犹案也。」王念孙云:「腞,读为辁,谓载柩车也。杂记『载以輲车』,郑注:『輲读为辁。』释文:『辁,市专反,又市转反。』士丧礼注:『载柩车。』周礼谓之蜃车,杂记谓之团。或作辁,或作槫,声读皆相附。此作腞声,义亦同也。楯读为輴,亦载柩车也。輴、楯古通。杂记注『载柩以楯』,是其证也。」聚偻之中,释文:「一说偻当作蒌,力久反。谓殡于菆涂蒌翣之中。」王念孙云:「聚偻,柩车饰也。众饰所聚,故曰聚;其形中高而四下,故言偻也。释名:『舆棺之车,其盖曰柳。柳,聚也,众饰所聚,亦其形偻也。』檀弓『设蒌翣』,荀子礼论作『缕翣』,吕览节丧篇作『偻翣』。柳、篓、偻、缕,并字异而义同。」则为之。不顾后患也。为彘谋则去之,自为谋则取之,所异彘者何也?

译颜渊问孔子:“我曾经渡过觞深之渊。成玄英说:‘这是宋国的渊名。’摆渡人操船如同神人。我问他:‘操船可以学习吗?’他说:‘可以。善于游泳的人,多练习几次就能做到;善于浮水的人,多练习几次也能做到。’《黄帝篇》上有“会游泳的人可以教”一句。‘至于能够潜入水中的人,他从来没有见过船,一上船就能操纵它。’这里的“没人”是能潜入水中的人。即使以前从未见过船,一进船就能操纵。《黄帝篇》“便”作“谡”,注说:“谡,是起。”我问他,他却不告诉我,敢问这是什么意思?”孔子说:“善于游泳的人多练习就能做到,是因为他忘记了水。《黄帝篇》“善”字上有“能游者可教也,轻水也”两句。至于那个能潜水的人,过去从未见过船,一上船就能操纵,是因为他把深渊看得像丘陵一样,不会有翻船溺水的恐惧;看船翻覆,就像看车子后退一样。郭象说:“把船在深渊中翻覆,看得就像车在山坡上退下。”翻覆、后退等各种情形同时陈列在面前,却不能进入他的心中。《黄帝篇》“万”下有“物”字,正是如此。“覆却万物”是一句,“方陈乎前而不得入其舍”是一句。俞樾说:“方,本义是两船并列,所以有并列之义。” 万物正陈列在眼前,也就是万物一齐呈现在眼前。张注说:“神明所居之处,所以称为舍。”这样一来,往哪里去会没有闲暇呢!宣说:“神安定了,随处都能安闲自在。”用瓦器作赌注的人技艺高超。李说:“注,就是击。”成说:“用瓦器这类低贱物品作赌注来射击的人,因为心里没有吝惜,所以技艺高超而且容易命中。”案:《黄帝》篇“注”作“抠”。张注说:“抠,是探取;用手把东西藏起来,再探取出来。”用带钩的东西作赌注,心里就害怕。成说:“用带钩的物品作赌注,物品稍贵,怕不能命中,所以心中恐惧而不能击中。”案:张注说:“钩,是用银或铜制成的。”用黄金作赌注,〔原文作“●”,字义有疑〕。释文说:“一作‘●’。《说文》:‘●,昏乱。’元嘉本作‘昏’。”案:《黄帝》篇作“惛”。郭说:“所求越贵重,心中就越吝惜。”他的技巧本来是一样的,但一有所吝惜,便是看重外物。凡是过分看重外物的人,内在技艺就会笨拙。田开之拜见周威公。释文说:“崔本作‘周威公灶’。”俞说:“《史记》所载西周桓公的儿子威公,名字没有流传下来,崔本可以补充史书的缺漏。”威公说:“我听说祝肾在学习养生之道。司马说:‘学习养生之道。’您和祝肾交游,也听到了些什么吗?”田开之说:“我只是拿着扫帚倚在门庭旁,又能从先生那里听到什么呢!”成说:“拔篲,就是扫帚。”威公说:“田先生不必谦让!我愿意听听。”田开之说:“我听先生说:‘善于养生的人,就像牧羊一样,看见落后的羊便鞭打它。’郭嵩焘说:〔原文注释未完〕。”},{ 如果在它后面加以鞭打,那么前面的人就会悠然自得地走起来。”按:意思是说,谨慎地守持事情的结局。桓公问:“这是什么意思?”田开之说:“鲁国有个叫单豹的人,住在岩穴中,以水为饮,不与百姓争逐利益,活到七十岁还保持着婴儿般的面色;不幸遇到饿虎,饿虎便把他杀死吃了。苏舆说:‘这是说他没有戒备、畏惧险路。’又有个叫张毅的人,家有高大的门第,也有悬挂的帘子。宣云:‘高门,是大户人家;悬挂帘子遮蔽门户,是小户人家。’无论到哪里,他没有不奔走趋迎的。《吕氏春秋·必己篇》说:‘张毅喜好恭敬,经过门闾、帷幕、聚居的人群,没有不趋前的。’高诱注:‘经过那里一定要趋走。’《淮南子·人间训》说:‘张毅喜好恭敬,经过宫室、廊庙一定趋走,看见门闾和聚集的人一定下车;即使是守墓人、养马人,也都同他们行抗礼,然而却没有活完自己的寿命,因内热而死。’俞樾说:‘走是趣的讹字。《庄子》原文不完整,所以后来的学者不能理解。’张毅活到四十岁,就患内热之病而死。这是说,劳损形体并没有益处。单豹保养他的内在,却被老虎从外部吞食;张毅保养他的外在,却被疾病从内部攻入;这两个人,都是没有鞭策其后面的人。” 孔子说:“不要进入而藏闭,也不要出去而张扬。宣云:‘恐怕是说过分静止、过分活动。’像枯木一样立在动静的中央。宣云:‘如同枯木无心,站立在动与静之间。’如果这三点都能做到,他的名声一定达到极致。宣云:‘可以称为至人。’至于令人畏惧的险路,假如十个人中有一个被杀,那么父亲、儿子、兄弟就会彼此告诫;一定要聚集众多士卒,然后才敢出行,这不是很明智吗?人们最应当畏惧的事情,苏舆说:‘取,就是最的意思。’就在衽席之上、饮食之间,却不知道因此戒惧,这是过错。”郭象说:“十个人中只死一个,人们便非常畏惧。至于色欲的祸害,动辄把人引向死亡之地,却没有人不冒险涉入,这就是过错之大。” 祝宗人穿着玄端,来到祭牲圈旁,面对猪说道:“你为什么厌恶死亡?我将用[缺字]来养你三个月,戒十日,斋三日,把白茅铺在下面,把你的肩和臀放到雕饰的俎上,这样你愿意吗?”释文:“[缺字]音患,司马氏说:‘养。’”如果替猪打算,就会说:“不如给它吃糠和酒糟,把它放置在养牲畜的圈里。”错,就是放置。又是这样替猪设想。如果替自己打算,就会认为只要活着能得到轩冕的尊贵,死后能被放在腞车、楯车之上,也就可以了。司马氏说:“腞,犹如篆;楯,犹如案。”王念孙说:“腞应读作辁,是载柩车。……楯应读作輴,也是载柩车。輴、楯在古书中通用。” 把自己聚集在众多装饰之中。释文说:一说“偻”应作“蒌”,指把灵柩安置在菆涂、蒌翣之中。王念孙说:“聚偻,是灵柩车上的装饰;因为众多装饰聚集在一起,所以称为聚;它的形状中间高、四边低,所以称为偻。柳、篓、偻、缕,只是字形不同而意义相同。”这样做,便是不顾将来的祸患。替猪打算时就舍弃这些东西,替自己打算时却要取得这些东西;人与猪的不同究竟在哪里呢?

桓公田于泽,管仲御,见鬼焉。公抚管仲之手曰:「仲父何见?」对曰:「臣无所见。」公反,诶诒为病,数日不出。释文:「诶,于代反,郭音熙。诒,土代反,郭音怡。李音台,云:『诶诒,失魂魄也。』」齐士有皇子告敖者曰:「公则自伤,鬼恶能伤公!司马云:「皇姓,告敖字。」夫忿滀之气,散而不反,则为不足;李云:「

忿,满也。滀,结聚也。精神有逆,则阴阳结于内,魂魄散于外,故曰不足。」上而不下,则使人善怒;下而不上,则使人善忘;李云:「阳散阴凝,故怒;阴发阳伏,故忘也。」不上不下,中身当心,则为病。」李云:「上下不和,则阴阳争而攻心,心,精神主,故病也。」桓公曰:「然则有鬼乎?」曰:「有。沈有履,灶有髻。释文:「司马本作『沈有漏』,云:『沈,水污泥也。漏,神名。髻,灶神,着赤衣,状如美女。』」户内之烦壤,雷霆处之;成云:「门户内粪壤之中,其间有鬼,名曰雷霆。」东北方之下者,倍阿、鲑蠪跃之;释文:「蠪音龙。司马云:『倍阿,神名。鲑蠪,状如小儿,长一尺四寸,黑衣、赤帻、大冠,带剑持戟。』」西北方之下者,则泆阳处之。司马云:「泆阳,豹头马尾。一作狗头,一云神名也。」水有罔象,司马本作「无伤」,云:「状如小儿,赤黑色,赤爪、大耳、长臂。一云水神名。」丘有峷,释文:「本又作莘。司马云:『状如狗,有角,文身五采。』」山有夔,成云:「如鼓,一足。」野有彷徨,释文:「本亦作『方皇』,司马云:『方皇,状如蛇,两头,五采文。』」泽有委蛇。」公曰:「请问委蛇之状何如?」皇子曰:「

委蛇,其大如毂,其长如辕,紫衣而朱冠。其为物也恶,闻雷车之声,则捧其首而立。见之者殆乎霸。」桓公冁然而笑曰:「此寡人之所见者也。」释文:「『朱冠』,司马本作『俞冠』,云:『俞国之冠也,其制似螺。』」于是正衣冠与之坐,不终日而不知病之去也。郭云:「此言忧来而累生者,不明也;患去而性得者,达理也。」

纪渻子为王养斗鸡。释文:「纪渻,人姓名。一本作消。」列子黄帝篇作「周宣王」。十日而问:「鸡已乎?」黄帝篇「鸡」下有「

可斗」二字,此夺。曰:「未也。方虚憍而恃气。」张注:「无实而自矜者。」十日又问。曰:「未也。犹应向景。」李云:「应向鸣,顾景行。」十日又问。曰:「未也。犹疾视而盛气。」张注:「常求敌而必己之胜。」十日又问。曰:「几矣。鸡虽有鸣者,已无变矣,张注:「彼命敌而我不应,忘胜负矣。」望之似木鸡矣,其德全矣,宣云:「精神凝寂。」异鸡无敢应者,反走矣。」郭云:「养之以至于全者犹无敌,况自全乎!」案:黄帝篇「矣」作「耳」。

孔子观于吕梁,司马云:「河水有石绝处也。今西河离石县西有此县绝,世谓之黄梁。淮南子曰『古者龙门未凿,河出孟门之上』也。」成云:「或言蒲州二百里有龙门,河水所经,瀑布而下,亦名吕梁。或言宋国彭城县之吕梁。」县水三十〔一〕仞,流沫四十里,鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之,以为有苦而欲死也,有忧患而自沈。使弟子并流而拯之。并、傍同。黄帝篇作「承」,古通用字。数百步而出,被发行歌而游于塘下。黄帝篇作「棠行」。孔子从而问焉,曰:「吾以子为鬼,察子则人也。请问蹈水有道乎?」曰:「亡,音无。吾无道。吾始乎故,长乎性,成乎命。与齐俱入,司马云:「齐,回水如磨齐也。」郭庆藩云:「齐,物之中央。汉书郊祀志『

齐所以为齐,以天齐也』,苏林注:『当天中央齐也。』」王念孙云:「人脐居腹之中,故谓之脐。脐者,齐也。」宣云:「水漩入处似脐。」案:黄帝篇作「赍」,误。与汩偕出,司马云:「汩,涌波。」从水之道而不为私焉。郭云:「任水而不任己。」此吾所以蹈之也。」孔子曰:「何谓始乎故,长乎性,成乎命?」曰:「吾生于陵而安于陵,故也;长于水而安于水,性也;不知吾所以然而然,命也。」郭云:「言人有偏能,得其所能而任之,则天下无难矣。用夫无难,以涉夫生生之道,何往而不通也!」

〔一〕「十」原作「千」,据集释本及释文改。

梓庆削木为鐻,李云:「鲁大匠。梓,官名;庆名。」俞云:「

译桓公在沼泽地打猎,管仲为他驾车,看见了鬼。桓公抚摸着管仲的手说:“仲父,你看见了什么?”管仲回答:“臣没有看见什么。”桓公回来后,便因神魂失常而生病,好几天不出门。释文:“诶,音于代反,郭象音熙;诒,音土代反,郭象音怡,李氏音台,说:‘诶诒,就是神魂失掉。’”齐国有个叫皇子告敖的人说:“君主是自己伤害自己,鬼怎么能伤害君主呢?司马氏说:‘皇是姓,告敖是字。’忿滀之气,如果向上升而不下降,就会使人容易发怒;如果向下降而不上升,就会使人容易忘事;如果不上不下,停留在身体中央、正当心脏的位置,就会成为疾病。” 李氏说:“忿,是充满;滀,是结聚。精神发生逆乱,阴阳便在内部结聚,魂魄便在外部散失,所以说是不足。”桓公问:“既然如此,真的有鬼吗?”回答说:“有。水中有履,灶中有髻。释文:司马氏本作‘沈有漏’,说:‘沈,是水中的污泥;漏,是神名。髻,是灶神,穿红衣,形状像美女。’门户里面的污秽土壤中,有雷霆居处。成玄英说:‘门户内的粪土污壤中有鬼,名叫雷霆。’东北方的低洼处,有倍阿和鲑蠪跳跃其中。释文:蠪音龙。司马氏说:‘倍阿是神名;鲑蠪形状像小孩,长一尺四寸,穿黑衣,戴红色头巾和大冠,佩剑持戟。’西北方的低洼处,则有泆阳居住。司马氏说:‘泆阳豹头马尾;一说狗头;又一说是神名。’ 水中有罔象。司马氏本作“无伤”,说:“形状像小孩,红黑色,红色爪子,大耳朵,长手臂;一说是水神的名字。”山丘上有峷。释文:“本书又作莘。司马氏说:‘形状像狗,有角,身上有五彩花纹。’”山中有夔。成玄英说:“形状像鼓,只有一只脚。”旷野中有彷徨。释文:“本书也作方皇。司马氏说:‘方皇形状像蛇,有两个头,身有五彩花纹。’沼泽中有委蛇。”桓公问:“请问委蛇是什么样子?”皇子回答:“ 委蛇的身体粗大如车毂,长得像车辕,穿紫色衣服,戴红色帽子。它这种东西,性情凶恶;听到雷车的声音,就捧着头站立起来。看见它的人,大概就快要成为霸主了。”桓公欣然笑道:“这正是我所看见的东西。”释文:“朱冠,司马氏本作俞冠,说:‘是俞国的帽子,形制像螺。’”于是桓公整理好衣冠,同它相对而坐;不到一天,竟不知道疾病已经离开自己了。郭象说:“这一段是说,忧患到来便受其拖累的人,是不明白道理;忧患离去而本性恢复的人,是通达道理。” 纪渻子替王饲养斗鸡。释文:“纪渻是人的姓名;一本作消。《列子·黄帝篇》作周宣王。”过了十天,王问:“鸡已经可以斗了吗?”《列子·黄帝篇》在“鸡”字下有“可斗”二字,本书脱漏。纪渻子说:“还不行,它正空虚骄傲,依仗着意气。”张湛注:“没有真实本领却自我夸耀。”又过了十天,王再问。回答:“还不行,它还会听见声音就回应,见到影子就回头。李氏说:‘应声而鸣,回头看自己的影子。’”又过了十天,王再问。回答:“还不行,它还会怒目而视,意气旺盛。”张湛注:“总是在寻找敌手,并且一定要胜过对方。”又过了十天,王再问。回答:“差不多了。别的鸡虽然鸣叫,它已经没有变化了。”张湛注:“对方召唤敌手,而它不回应,已经忘掉胜负了。”远远望去,它像一只木鸡,它的德性已经完备了。宣云:“精神凝聚而寂静。”别的鸡没有敢回应它的,反而转身逃走了。”郭象说:“把鸡养到德性完备,尚且没有敌手,何况自己使本性完备的人呢!”按:《列子·黄帝篇》的“矣”作“耳”。孔子在吕梁观看。司马氏说:“吕梁是河水被石头截断的地方。如今西河离石县以西有这样的险绝处,世人称为黄梁。《淮南子》说:‘古时候龙门还没有开凿,黄河从孟门山上流出。’”成玄英说:“有人说蒲州二百里外有龙门,黄河流经那里,瀑布般倾泻而下,也叫吕梁;有人说是宋国彭城县的吕梁。”瀑布水从三十〔一〕仞高处落下,飞沫流荡四十里,鼋、鼍、鱼、鳖都不能在那里游动。孔子看见一个男子在水中游动,以为他遭受了痛苦而想寻死,或者有忧患而自己沉入水中,便让弟子沿着水流一同去救他。“并”与“傍”相通。《列子·黄帝篇》作“承”,是古代通用字。那人游出几百步后上岸,披散着头发,唱着歌,在塘下游走。《列子·黄帝篇》作“棠行”。孔子跟随他询问,说:“我以为你是鬼,仔细观察才知道你是人。请问,踩水游泳有道术吗?”那人说:“没有。我没有什么道术。我开始于故有的习惯,成长于本性,完成于命运。我和回水一同进入水中。”司马氏说:“齐,是像磨盘一样回旋的水流中央。”郭庆藩说:“齐,是事物的中央。水流旋入之处像人的肚脐。”宣云说:“水旋转流入的地方像肚脐。”按:《列子·黄帝篇》作“赍”,是误字。〔原文数字、纪年保留:一丈〕 我又和涌动的水流一起出来。司马氏说:“汩,是涌起的波浪。”我顺着水的规律而行,并不凭自己的私意。这就是我游水的方法。”孔子问:“什么叫作开始于故有的习惯,成长于本性,完成于命运?”那人说:“我生长在山陵,就安于山陵,这是故有的习惯;我在水中长大,就安于水,这是本性;我不知道自己为什么会这样,却自然如此,这是命运。”郭象说:“这是说,人各有偏长,只要得到自己所能胜任的处所并顺势而行,那么天下就没有难事。凭借这种无难之道来涉入生生不息的道路,到哪里会不通达呢?” 〔一〕“十”字原作“千”,据《集释》本及释文改正。梓庆削木制作鐻。李氏说:“他是鲁国的大匠。梓是官名,庆是名字。”俞樾说:“

左襄四年传『匠庆』,即此人。」司马云:「鐻,乐器也,似夹锺。」释文:「音据。」鐻成,见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉,曰:「子何术以为焉?」对曰:「臣工人,何术之有!虽然,有一焉。臣将为鐻,未尝敢以耗气也,李云:「气耗则心动,心动则神不专也。」必齐以静心。齐三日,而不敢怀庆赏爵禄;宣云:「忘利。」齐五日,不敢怀非誉巧拙;宣云:「忘名。」齐七日,辄然忘吾有四枝形体也。释文:「辄然,不动貌。」宣云:「忘我。」当是时也,无公朝,宣云:「忘势。若非为公家削之。」其巧专而外骨消;释文:「骨,本亦作滑。」成云:「滑,乱也。」宣云:「外而滑心之事尽消。」然后入山林,观天性;宣云:「察木之生质。」形躯至矣,木质极合。然后成见鐻,「见」,俗作「现」。如全鐻在目。然后加手焉;从而施工。不然则已。否则舍去。则以天合天,以吾之天,遇木之天。器之所以疑神者,其是与?」此言顺其性则工巧若神,乖其性则心劳自拙。

东野稷以御见庄公,荀子哀公篇作「东野毕」,庄公作「定公」。进退中绳,左右旋中规。如绳直,如规圆。庄公以为文弗过也,司马云:「谓过织组之文。」案:即诗云「执辔如组」也。使之钩百而反。成云:「任马旋回,如钩之曲,百度反之,皆复其迹。」颜阖遇之,哀公篇作「颜渊」,则鲁定公是也。入见曰:「稷之马将败。」公密而不应。宣云:「密,默也。」少焉,果败而反。公曰:「子何以知之?」曰:「其马力竭矣,而犹求焉,故曰败。」过耗则败,无物不然。

工倕旋而盖规矩,宣云:「盖,犹过也,谓掩过之。但以手运旋,而巧过于规矩,精之至也。」指与物化,而不以心稽,成云:「手随物化,因物施巧,心不稽留也。」故其灵台一而不桎。宣云:「灵台,神舍也。神凝而无拘束之苦。」忘足,履之适也;忘腰,带之适也;知忘是非,心之适也;不内变,不外从,事会之适也。内不变志,外不从物,随所会而皆适。始乎适而未尝不适者,忘适之适也。本性适而无往不适者,是自适其适,不因物而后适,乃并其适而亦忘之也。

有孙休者,成云:「鲁人。」踵门而诧子扁庆子曰:李云:「扁,姓;庆子,字。」「休居乡不见谓不修,临难不见谓不勇,然而田原不遇岁,事君不遇世,宾于乡里,宾、摈同。逐于州部,则胡罪乎天哉?休恶遇此命也?」恶音乌。不解何以遇此命?扁子曰:「子独不闻夫至人之自行邪?忘其肝胆,遗其耳目,堕身体,黜聪明。芒然彷徨乎尘垢之外,芒然,无知貌。尘垢,谓俗累。逍遥乎无事之业,是谓『为而不恃,长而不宰』。宣云:「率性而不恃能,长物而不居功。」案:语出老子。今汝饰知以惊愚,修身以明污,昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表异于人。三语又见山木篇。汝得全而形躯,具而九窍,而、尔同。无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数,亦幸矣,又何暇乎天之怨哉!子往矣!」孙子出。扁子入坐,有间,仰天而叹。弟子问曰:「先生何为叹乎?」扁子曰:「向者休来,吾告之以至人之德,吾恐其惊而遂至于惑也。」弟子曰:「不然。孙子之所言是邪,先生之所言非邪,非固不能惑是。孙子所言非邪,先生所言是邪,彼固惑而来矣,又奚罪焉?」扁子曰:「不然。昔者有鸟止于鲁郊,鲁君说之,为具太牢以飨之,奏九韶以乐之,鸟乃始忧悲眩视,不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者,宜栖之深林,浮之江湖,食之以委蛇,则平陆而已矣。释文:「委蛇,李云:『大鸟吞蛇。』司马云:『委蛇,泥。』」俞云:「养鸟者未闻必食以蛇,泥亦臆说。至乐篇:『夫以鸟养养鸟者,宜栖之深林,游之坛陆,浮之江湖,食之、,随行列而止,委蛇而处。』然则此文亦当云『食之以、,委蛇而处』,传写有阙文耳。且云『委蛇而处』,方与下文『则平陆而已矣』文义相属,若无『而处』二字,下句便不贯矣。」今休,款启寡闻之民也,李云:「款,空。启,开也。如空之开,所见小也。」吾告以至人之德,譬之若载鼷以车马,乐鴳以钟鼓也。彼又奚能无惊乎哉?」郭云:「此章言善养生者各任性分之适而至矣。」

外篇山木第二十

苏舆云:「此亦庄徒所记,旨同于人间世,处浊世、避患害之术也。」

译《左传·襄公四年》说的‘匠庆’,就是这个人。”司马氏说:“鐻,是一种乐器,形状像夹钟。”释文:“音据。”鐻制成后,看见它的人都惊叹得像见到鬼神。鲁侯看见后问他:“你凭什么技艺制作它?”梓庆回答:“臣只是工匠,哪里有什么特别的技艺!虽然如此,我确实有一点方法。臣将要制作鐻时,从来不敢损耗精神。”李氏说:“精神耗损,心就会动;心一动,精神就不能专一。”我一定斋戒,使心安静。斋戒三天,不敢再想获得庆赏、爵禄。宣云:“忘掉利益。”斋戒五天,不敢再想别人称赞还是诋毁、技艺巧还是拙。宣云:“忘掉名声。”斋戒七天,便浑然忘记自己有四肢和形体。释文:“辄然,是不动的样子。”宣云:“忘掉自我。”在这个时候,已经没有公朝之事。宣云:“忘掉权势,不再想着自己是替官府制作。”技艺便专一起来,外在扰乱心神的事情也消失了。释文:“骨,另一本作滑。”成玄英说:“滑,是扰乱。”宣云:“外在扰乱心神的事情全都消失。”然后进入山林,观察木材的天性。宣云:“察看树木自然生成的材质。”等形体状态达到极致,木材的质地完全相合,然后鐻的形象才显现于心中。“见”通“现”。仿佛完整的鐻已经呈现在眼前。然后才动手制作,顺着这个形象施工;如果不是这样,就停止不做,否则便舍弃离去。这样就是用自己的天性去合于木材的天性,用我的天性去遇合木材的天性。器物之所以让人疑心是鬼神制作的,大概就是这个道理吧?”这一段是说,顺应事物的本性,工巧就会像出自神明;违背事物的本性,心力就会劳损,自己反而变得笨拙。东野稷凭驾车技艺去见庄公。《荀子·哀公篇》作“东野毕”,庄公作“定公”。他前进后退都合乎墨绳,向左向右旋转都合乎圆规;直行像墨绳一样直,转弯像圆规一样圆。庄公认为他的文饰技艺没有超过他的。司马氏说:“是说超过织组的文饰。”按:就是《诗经》所说的“执辔如组”。庄公让他驾车曲折转弯一百次后返回。成玄英说:“任凭马旋转回转,像钩子那样弯曲,往返一百次,每次都回到原来的轨迹。”颜阖遇见这件事。哀公篇作“颜渊”,那么这里的庄公就是鲁定公。颜阖入宫拜见庄公,说:“东野稷的马将要失败。”庄公默然不答。宣云:“密,是沉默。”不久,马果然疲惫失败,返回来。庄公问:“你凭什么知道?”颜阖说:“他的马力气已经用尽,却还在继续要求它前进,所以我说它会失败。”过度耗损就会失败,没有什么事物不是这样。工倕转动手腕,便超过了规矩。宣云:“盖,犹如过,是超过的意思;只凭手运转,技巧便超过规矩,是精妙到了极点。”他的手指随着事物变化,不用心思停留计较。成玄英说:“手随着事物变化,因事物而施展技巧,心中没有滞留。”所以他的灵台专一而不受拘束。宣云:“灵台,是精神居处;精神凝聚,便没有拘束的困苦。”忘记了脚,是因为鞋子合脚而舒适;忘记了腰,是因为腰带合适而舒适;知道忘掉是非,是因为心中舒适;内心不发生变化,外在也不随从外物,是因为顺应事情的会合而舒适。内心不改变志意,外在不追随外物,随着所遇之事而处处舒适。开始时感到舒适,后来却从未再意识到舒适,这就是忘掉舒适之后的舒适。本性本来就舒适,到哪里都舒适,这是自己安适于自己的安适,并不是因外物而后才舒适,甚至连这种舒适也一并忘掉了。有个叫孙休的人。成玄英说:“鲁国人。”他来到扁庆子的门前,惊诧地说:“我住在乡里,却被认为不修养;面临危难,却被认为不勇敢。然而田地荒歉,年成不好;侍奉君主,却没有遇到好的时代;在乡里被宾客般排斥,在州部被驱逐,我究竟有什么罪过,要遭受上天这样的命运呢?我为什么会遇到这种命运?”“恶”音乌,意思是为什么。不明白自己为什么会遭遇这样的命运。扁子说:“你难道没有听说至人任其本性而行吗?忘掉肝胆,遗弃耳目,使身体堕落,排斥聪明。茫然徘徊在尘垢之外,‘芒然’是不知的样子,‘尘垢’指世俗的拖累;逍遥于无所事事的境界,这就叫‘有所作为却不凭恃,养育万物却不据为己有’。宣云:‘顺着本性而不依恃才能,养育万物而不居功。’按:这两句话出自《老子》。如今你炫耀智巧来惊动愚昧的人,修饰自身来显明别人的污浊,光明耀眼,好像举着日月行走一样。你炫耀自己,使自己显得与众不同。这三句话在《山木篇》中也出现过。你能够保全形体,具备九窍,没有在中途早死,成为聋、盲、跛、瘫而只与普通人相等的人,这也算幸运了;又哪里有闲暇去怨恨上天呢!你走吧!”孙休离去。扁子进屋坐下,过了一会儿,仰头向天叹息。弟子问:“先生为什么叹息?”扁子说:“刚才孙休来,我把至人的德性告诉了他;我担心这会使他惊惧,最终反而陷入迷惑。”弟子说:“不是这样。假如孙休所说是对的、先生所说是错的,那么错误本来就不能使正确的东西迷惑;假如孙休所说是错的、先生所说是对的,那么他本来就是带着迷惑而来的,又有什么可责怪的呢?”扁子说:“不是这样。从前有一只鸟停留在鲁国郊外,鲁君喜欢它,便准备太牢来款待它,演奏《九韶》使它快乐。鸟于是开始忧愁悲伤、眼花目眩,不敢饮食。这叫用养人的方式养鸟。至于用养鸟的方式养鸟,就应当让它栖息在深林中,让它浮游于江湖,给它吃委蛇,这样在平坦的陆地上生活就可以了。释文:“委蛇,李氏说是大鸟吞食的蛇;司马氏说是泥。”俞樾说:“养鸟的人未必一定给它吃蛇,把委蛇解释成泥也是臆说。《至乐篇》说:‘用养鸟的方式养鸟,应当让它栖息在深林,游于高地,浮于江湖,给它吃[缺字],随着鸟群的行列停留,委蛇而处。’那么这里也应当是‘食之以[缺字],委蛇而处’,只是传写时有脱文;而且‘委蛇而处’同下文‘则平陆而已矣’文义相连,如果没有‘而处’二字,下句便不能贯通。” 如今的孙休,是见闻浅陋、所知空疏的人。李氏说:“款,是空;启,是开。像空旷之处刚刚开启,所见便很少。”我把至人的德性告诉他,就好比用车马载着鼷鼠,用钟鼓为小鸟鴳奏乐;他又怎么能不惊惧呢?”郭象说:“这一章是说,善于养生的人,各自任凭本性所适,便达到了极致。” 外篇《山木》第二十。苏舆说:“这也是庄子门徒记录的文字,旨趣同于《人间世》,讲的是处在浊世之中、躲避祸患的方法。”