外篇田子方第二十一

译温伯雪子前往齐国，住在鲁国。鲁国有个人请求见他，温伯雪子说：“不可以。我听说中原的君子，明白礼义，却不善于了解人的内心。”成玄英说：“陋，就是笨拙。”宣颖说：“他们习惯于末节之学，却昧于根本本体。我不想见他们。”到了齐国，他返回鲁国，仍住在那里。那个人又请求见他。温伯雪子说：“过去他要求见我，现在又要求见我，这一定是有什么东西可以启发我。”‘蕲’就是求；‘振我’就像说启发我。他出去会见客人，回来便叹息。第二天又会见客人，回来又叹息。他的仆人说：“每次见的都是这个客人。”苏舆说：“‘之客’就是‘这个客人’。每次见他，都一定回来叹息，这是为什么呢？”温伯雪子说：“我本来告诉过你：‘中原的人明白礼义，却不善于了解人的内心。’过去来见我的人，进退都像合乎规矩；举止从容，一个像龙，一个像虎。”成玄英说：“他们举手跪拜，作揖谦让，进退方圆有度，曲折周旋像龙，盘旋回转像虎。” 他们劝谏我，像儿子侍奉父亲；引导我，像父亲教导儿子。因此我叹息。”成玄英说：“匡正劝谏我，像儿子侍奉父亲；训导我，像父亲教导儿子。远近尊卑本来各有情义，既不是人的自然本性，又何必这样殷勤？这是知道圣人遗迹的弊病后，才有这种矫饰，所以我为此叹息。”仲尼见到温伯雪子，却没有说话。子路说：“先生想见温伯雪子已经很久了，如今见到他却不说话，这是为什么？”仲尼说：“像这样的人，只要目光一接触，道便存在于其中了，也就没有什么话可以容纳了。”宣颖说：“眼睛一接触他，便知道道存在于他身上，又有什么话可说呢？” 颜渊问仲尼：“先生走路，我也跟着走；先生快走，我也跟着快走；先生奔跑，我也跟着奔跑；先生奔跑得飞快，尘土都被甩在后面，我却只能瞪着眼落在后面。”释文说：“瞠，是直视的样子。”先生说：“回，你这是什么意思？”颜渊说：“先生走路，我也跟着走；先生说话，我也跟着说；先生快走，我也跟着快走；先生辩论，我也跟着辩论；先生奔跑，我也跟着奔跑。先生谈论道，我也谈论道。等到先生奔跑疾行、尘土都被甩在后面时，我却只能瞪眼落在后面，因为先生不说话却能得到众人的信任，不必亲近谁却能使众人自然归附；没有君主的器度，百姓却纷纷聚集在先生面前，而我只是不知道其中的原因罢了。”仲尼说：“唉！难道可以不加以察看吗？最大的悲哀是心死，人的死亡还在其次。”宣颖说：“心死便拘滞于外在形迹，不能与造化同体，这比人的死亡更可悲。太阳从东方升起，进入西方极远之处；这是用太阳比喻造化主宰。万物没有不以太阳为准则的。”宣颖说：“都跟随太阳来确定方向。”有眼睛、有脚趾的万物，都要依赖太阳才完成活动，依赖白昼而行动。太阳升起，万物便存在；太阳落下，万物便消失。太阳出来，就有世间事务；太阳落下，就没有世间事务。万物也都是这样，有所依待才死亡，有所依待才出生。宣颖说：“依待造化的来去而有生死，就像依赖太阳的出入而有存亡。”我一旦承受了它所造成的形体，却不随变化而变化，直到终结；这句话又见《齐物论》，那里“化”作“亡”。我随着外物而行动，外物运动，我也跟着运动，好像在仿效它。日夜交替没有间隙，却不知道它最终止于何处。日夜交替更迭，起初就没有间隙，也不知道它的终点。它自然而然地形成形体。成玄英说：“熏然，就是自动发生的样子。”即使知道天命，也不能预先规定它将怎样发展；宣颖说：“即使知道天命，也不能预先规划它的进程。”我孔丘只觉得日子在不断逝去。我的一生和你相交，不过像交臂而过，转眼就失去了。虽然我和你终身相处，也不过像握住一条手臂便失去一样，说的是短暂。难道不可悲吗！你大概只看到了我所显现出来的东西。也就是说，你大概只看到了我所看见的外在辩说形迹。那些东西已经完全成为陈迹，而你还把它们当作真实存在，执着地追求它们。” 这就像到空荡荡的集市上寻找马一样。李颐说：“唐，是亭子的名称。”宣颖说：“唐，是道路中间；肆，是市场。马怎么会停在路中间的市场上，还能到那里去寻找呢？这里借马作比喻，也就是用马来说明这个道理。”我思念你，却很快忘却；你思念我，也很快忘却。郭象说：“服，就是思念、存想；甚忘，就是过去得太快。”宣颖说：“你我都没有什么可以执着，过去的一切都已经成为遗忘。”即使这样，你又何必忧虑呢？即使旧的我不断消失，仍有不忘的东西存在。”宣颖说：“旧我离去，新我又来，没有片刻停留，也没有片刻止息，因此时时都有不忘的东西存在。即使奔跑疾行、尘土都被甩在后面，又何必担心瞪眼落后呢？” 孔子拜见老聃时，老聃刚洗完头，正披散着头发让它晾干，静止得仿佛不是一个人。释文说： “‘慹’，音乃牒反，又音丁立反。司马彪说：‘是不动的样子。’”郭象说：“寂静淡泊到了极点。”孔子便站在一旁等候。过了一会儿，老聃出来见他。孔子说：“是我眼花了吗？还是确实如此？刚才先生的形体僵直得像枯木，仿佛遗弃了万物、脱离了人群，独自站立在那里。”老聃说：“我的心神游于万物的本始。”宣颖说：“万物的本始，就是还没有万物的时候。心神游于没有万物的境界，就是遇到了道的真实。”孔子说：“这是什么意思？”老聃说：“心里困顿，不能知道；嘴巴闭塞，不能说。我试着为你谈谈它将要怎样。至阴之气肃肃然，至阳之气赫赫然；肃肃之气出于天，赫赫之气发于地；阴阳二者相互交通而形成和气，万物便由此产生。似乎有某种东西在主持纲纪，却看不见它的形体。究竟是谁在维系纲纪呢？消长、盈亏，时而昏暗、时而明亮，太阳每日变化，月亮逐月更化，太阳有所作为，却看不见它的功绩。成玄英说：“阴消而阳长，夏季盈满而冬季空虚，夜晚昏暗而白昼明亮，太阳迁移、月亮变化，日日更新而不停息，所以太阳有所作为，却看不见它的功劳。”生命在某处萌发，死亡在某处归宿；起点和终点相反，却没有一个固定的端头，也没有谁知道它究竟穷尽在哪里。” 郭象说：“所谓迎着它来，看不见它的开头；跟随着它去，看不见它的后面。”苏舆说：“‘终始’两句，就是所谓‘正在出生也正在死亡，正在死亡也正在出生’。”如果不是这样，那么又有谁是万物的宗本呢！”成玄英说：“如果不是这种虚通的生化之道，谁能成为万物的宗本呢？”孔子说：“请问怎样游于这种境界？”成玄英说：“请问心游于此道的方法是什么？一定要得到这种游心之道，还需要什么功夫呢？”老聃说：“得到了这种境界，就是最美、最快乐的境界。得到至美而游于至乐，就叫作至人。”孔子说：“希望听听它的方法。”老聃说：“吃草的动物不怕更换草泽，生活在水中的虫不怕更换水域；只是发生了小的变化，却没有失去大的常道。”成玄英说：“疾，就是忧患；易，就是变换。吃草的动物不担心更换草泽，水生的虫不担心更换水池，只要有草、有水，就没有失去大的常道；从东到西，只是小的变化罢了。人处在大道之中，随着变化而任其自然，也从未不是自己，这就是没有失去大的常道；生死的变化，大概也只是小事。”喜怒哀乐都不进入心中。李颐说：“次，就是内中的意思。”郭象说：“因为知道只是小的变化，却没有失去大的常道。”

译“慹”，音“乃牒反”，又音“丁立反”。司马氏说：“是形体不动的样子。”郭象说：“是寂静淡泊到了极点。孔子恭敬地侍立在一旁等候他。不一会儿，老聃看见孔子，说道：‘是我眼花了吗？还是事情确实如此呢？刚才先生您的形体僵直得像一截枯木；“掘”同“倔”，好像遗忘了外物、脱离了人群，独自站立在那里。’老聃说：‘我的心神遨游于万物的初始境界。’宣颖说：‘万物的初始，就是还没有形成万物的境界。心神遨游于没有万物的境界，就遇到了道的真实。’孔子说：‘这是什么意思呢？’老聃说：‘心里困惑，不能明白；口舌闭塞，不能说话。’司马氏说：‘“辟”，是卷曲而不能张开的意思。’我姑且试着为你谈谈它将要呈现的情形吧。“尝”是试说的意思；“将”是表示将会如此、但未必一定如此的词。至阴之气肃肃然，至阳之气赫赫然；肃肃然的阴气从天而出，赫赫然的阳气从地而生。宣颖说：‘阴阳相互以对方为根。’阴阳二者相互交合而形成和气，万物于是产生；似乎有某种力量在为它们安排纲纪，却没有人能看见它的形迹。究竟是什么在维系和统摄这一切呢？阴阳有消有长、有盈有虚，一时昏暗、一时明亮；太阳每日运行，月亮每月变化，万物每天都有所作为，却没有人看见那成就万物的功劳。成玄英说：‘阴气消退，阳气增长；夏天充盈，冬天虚损；夜晚昏暗，白昼明亮；太阳每日迁行，月亮每月变换，新变化不断，所以说每天都有所作为。’生命似乎有它萌发的地方，死亡似乎有它归返的地方；始与终彼此相反，却都出于无穷无尽的变化，没有人知道它究竟止于何处。郭象说：“这就是所说的迎着它却看不见它的头，跟随它却看不见它的尾。”苏舆说：“‘终始’两句，就是所谓‘事物正在生成时也正在死亡，正在死亡时也正在生成’。”如果不是这个虚静通达、生化万物的道，那么又有谁是万物的宗主呢？”成玄英说：“如果不是这个虚通而能使万物生化的道，谁又能成为万物的根本宗主呢？”孔子说：“请问，遨游于这个道，究竟应当怎样做？”成玄英说：“这是在问，心神遨游于这个道的方法是什么；一定要能够遨游于这个道，还需要再施加什么功力呢？”老聃说：“能够得到这个道，就是最美好、最快乐的境界；得到最美好的境界而遨游于最快乐的境界，这样的人就称为至人。”孔子说：“我愿意听听具体的方法。”老聃说：“以草为食的野兽，不以更换草泽为忧患；生活在水中的虫类，不以更换水域为忧患。它们虽然只是发生了小的变化，却没有失去根本的常态。”成玄英说：“‘疾’是忧患的意思；‘易’是迁移、更换的意思。吃草的野兽不忧患草泽迁移更换，生长在水中的虫类不忧患池沼迁移更换，只要有草、有水，就不会失去根本的常态；无论向东还是向西，不过是发生了小的变化罢了。这也如同人处在大道之中，随着变化而任其自然，从来没有不是自己的情形；这就是没有失去根本的常态。生死的变化，大概也只是小的变化罢了。”喜怒哀乐不进入胸中。李颐说：“‘次’是中间、内里的意思。”郭象说：“这是因为知道其中虽有小的变化，却没有失去根本的常态。” 天下，就是万物共同归一的所在。宣颖说：“万般变化都不超出真实主宰。”如果得到这个共同归一之处而与它同一，那么四肢百体将如同尘垢，生死终始将如同昼夜，谁也不能扰乱它。‘滑’就是扰乱。更何况得失、祸福这些处于边际的事情呢！宣颖说：“介，就是边际。”抛弃仆役，就像抛弃泥土一样，因为知道自身比仆役尊贵；‘隶’就是隶属，指官属。尊贵存在于我自身，并不会因变化而丧失。万物不断变化而从来没有极限，我也和它们一起没有极限。什么还有足以使心忧患的呢！宣颖说：“这样就达到《逍遥游》的境界了。”已经得道的人，能够明白这一点。宣颖说：“只有已经履行道的人才知道。”孔子说：“先生的德性与天地相配，却还要借助至理之言来修养心性，古代的君子谁能摆脱这种修养呢？”成玄英说：“这样说来，古代的君子谁能不用言说、不经过修养就达到境界呢？”老聃说：“不是这样。井水自然涌出，并没有人为作用，只是水的本性自然如此罢了。” 大概‘汋’就是水自然涌出，没有人为作为，只是它的本性自然如此。至人对于德，不需要刻意修养，万物却不能离开他；不说自己在修养，却能体察万物而不遗漏。就像天空自然高远，大地自然厚重，日月自然明亮，又有什么可修养的呢！”孔子出来后，把这番话告诉颜回：“我对于道，就像醋瓮中的小飞虫一样！”郭象说：“酰鸡，就是醋瓮中的蠛蠓。”如果不是先生揭开遮蔽我的东西，我还不知道天地的广大完整。‘覆’指有所遮蔽而看不见。宣颖说：“天地的广大完整，就是万物共同归一的境界。” 庄子拜见鲁哀公。成玄英说：“庄子与魏惠王、齐威王同时，距鲁哀公有一百二十年；这里说‘拜见鲁哀公’，大概是寓言。”哀公说：“鲁国儒士很多，却很少有人修习先生的道术。”成玄英说：“方，就是道术。”意思是鲁地少有庄子所说的无为之学。庄子说：“鲁国的儒士很少。”哀公说：“整个鲁国的人都穿儒服，怎么能说少呢？”庄子说：“我听周说过：戴圆形帽子的人，知道天时；穿方头鞋的人，知道地形；佩带玉玦而使佩带宽缓的人，事情来到时能够决断。”李颐说：“句，就是方。”成玄英说：“宽缓的佩带，是用五色丝带穿过玉玦来装饰佩带；玦与决断的‘决’同义。”有君子之道的人，不一定穿这种服装；穿这种服装的人，也不一定懂得君子之道。您如果确实认为不是这样，为什么不向全国宣布：‘没有这种道术却穿这种服装的人，罪当处死’？”于是哀公宣布了五天，鲁国就没有人敢再穿儒服。只有一个男子穿着儒服站在宫门前，哀公立即召见他，询问国事；无论事情怎样千变万化，他都应答不穷。庄子说：“鲁国只有一个儒者，能说多吗？”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 百里奚不把爵禄放在心上，所以替秦穆公喂牛，牛反而养得肥壮，使秦穆公忘记他的卑贱身份，任用他处理政事。有虞氏不把生死放在心上，修补粮仓、疏浚水井就是这种情形。因此足以感动人。宣颖说：“成就城邑、扩大都城，师锡帝禅。” 宋元君将要绘制图画。众画史都到了，接受命令后作揖站立；舔笔调墨，在外面的有一半。宣颖说：“这些人不会作画。”有一个画史后来才到，神态舒缓，不快步走。徐，音但。李颐说：“儃儃，是悠闲舒缓的样子。”他接受命令后不站立，便走进自己的居舍。宋元君派人去看他，只见他解开衣服，盘腿而坐，赤裸着身体。司马彪说：“般礡，就是像箕一样盘坐。”司马彪又说：“将要作画，所以解衣露出身体。”君主说：“可以了，这才是真正的画家。”郭象说：“内心充足的人，精神安闲，意念安定。”

译文王到臧地巡视。成玄英说：“臧是靠近渭水的地名。”看见一个男子钓鱼，但他的钓法并不在于钓鱼：他没有用心投放鱼饵，心思也不在鱼上。他不是专门拿着钓竿，也不是把钓鱼当作事情；他虽然在钓鱼，却另有所钓，是经常如此，并非偶然。文王想举用他，把政事交给他，又怕大臣和宗族父兄不安。父兄，就是亲族。想最终放弃他，又不忍心百姓没有依靠。于是早晨召集大夫们，对他们说：“从前我做梦，看见一个善人，面色黝黑而有胡须，骑着一匹杂色马，四只蹄子中有一只红色。他下令说：‘把政事寄托给臧地老人。’‘寓’就是寄托。〔原文数字、纪年保留：一丈、二日〕 ‘而’就是‘你’。这样或许百姓就能得到救治吧！”各位大夫惊惧地说：“这是先君王的命令。”指季历。俞樾说：“‘先君’下面缺‘之命’二字，下文‘先君之命王’可以证明。”文王说：“既然如此，那就占卜吧。”大夫们说：“这是先君命令您为王，其中没有别的意思，不必怀疑。又何必占卜呢！”于是迎接臧地老人，把政权交给他。常规的洗涤仪式不需更改；‘典’就是常。偏私的政令不再发布。三年以后，文王巡视国中，发现各位列士破坏了自己的党植，遣散了党羽，不再结党。俞樾说：“《左传·宣公二年》说‘华元为植’，杜预注：‘植，是将帅和主事者。’列士一定先有主事者，然后才有徒众，所以要遣散徒众，必须先破坏其主事者。”长官们不再只成就自己的德行，大家共同归向善道。斔、斛等度量器不敢流入四境。释文说：“斔音庾。李颐说：‘六斛四斗叫作斔。’”按：意思是其他地方的斔、斛恐怕大小制度不同，所以不准进入国境。列士破坏党植、遣散党群，是崇尚同一；长官不只成就自己的德行，是共同致力于善；斔斛不敢进入四境，是诸侯没有二心。文王于是尊臧丈人为太师，面向北方向他请教：“这种政事可以推及天下吗？” 臧丈人昏昧无言，不作回答，只泛泛推辞；早晨接受命令，晚上就逃走，终身没有留下名声。颜渊问仲尼：“文王难道还没有做到吗？”宣颖说：“他的德行还不足以使人信服吗？那么他为什么还要做梦呢？”仲尼说：“住口！你不要说了！文王已经把事情做完了。”郭象说：“把事情交给大夫而不亲自承担，这就是完成了。”还要评论、讥刺什么呢？他只不过顺应了很短的一段时间罢了。成玄英说：“循，就是顺应；斯须，就是片刻。”郭象说：“斯须，是百姓的心情将要醒悟而尚未醒悟的片刻，因此文王顺应这种情势而启发他们，以符合众人的心意。” 列御寇替伯昏无人表演射箭。《列子·黄帝篇》的‘无人’作‘瞀’。他拉满弓弦，使箭头抵住弓弦。司马彪说：“贯，是箭镞。”按张湛注：“把弓弦拉尽，箭镞也抵到尽头。”他把一杯水放在肘部上，郭象说：“左手像抵住巨石，右手像依附树枝；右手放箭而左手毫无觉察，所以可以在肘上放置一杯水。”他发箭，前一支箭刚射出，后一支箭又接连搭上。成玄英说：“沓，就是重叠。”按：“适”字，《黄帝篇》作“镝”，字义相同。意思是箭已经射出，下一支箭又接连进入弦扣。刚搭好箭，又把水杯重新放回肘上。当时的他，像一个木偶人一样。伯昏无人说：“这是以射为射，不是以不射为射。张湛注说：‘虽然穷尽了射箭的道理，却不能不因自己的能力而自负。所谓不射之射，是忘掉能不能射，虽然没有射，却与射相同。’我曾和你登上高山，踏着危险的石头，面对百仞深渊，你还能射箭吗？”你能以不射的心态来射箭吗？于是伯昏无人便登上高山，踏着危险的石头，面对百仞深渊，背向深渊退行，双脚有两分悬垂在外。成玄英说：“仍然背对深渊退行，双脚有两分垂在外面的空处。” 他向列御寇作揖，请他走近。列御寇伏在地上，汗流到脚跟。伯昏无人说：“所谓至人，上可以窥视青天，下可以潜测黄泉，精神纵放于八极之内而神气不变。郭象说：‘挥斥，就是纵放。’如今你心中恐惧，眼睛有眩动之意。释文说：‘《尔雅》说，恂就是战栗；李颐又作眴，音荀。’按张湛注引何承天《纂》说：‘吴人称眨眼为恂目。’这里是说内心恐惧而眼睛眩晕。你在这方面已经危险了！”郭象说：“一有恐惧，所丧失的东西就多了。” 肩吾问孙叔敖：“您三次做令尹，却不以荣华为意；三次被罢免，也没有忧愁的神色。我起初对您感到疑惑，如今看见您鼻间神情舒畅，您究竟是怎样用心的呢？”成玄英说：“栩栩，是欢畅的样子。”孙叔敖说：“我有什么超过别人的地方呢？我只是认为，令尹之位来了不能拒绝，离去也不能阻止；我认为得失并不由我，所以没有忧愁的神色而已。我有什么超过别人的地方呢？而且我不知道贵重之处究竟在职位，还是在我自身。”宣颖说：“不知道可贵的东西是在令尹之位，还是在我自身。”如果可贵在职位，那么职位离开我便与我无关；如果可贵在我自身，那么便与令尹之位无关。我正要从容自得、四处观看。这里与《养生主篇》所说“为之四顾，为之踌躇满志”相同。哪里有空闲去顾虑人贵人贱呢！”仲尼听到后说：“古代的真人，聪明人不能用言辞说服他，美色不能使他淫乱，盗贼不能劫夺他，伏羲、黄帝也不值得与他交友。”成玄英说：“智者不能以辩说动摇他，美色不能使他淫滥，盗贼不能劫掠他，三皇五帝也不值得与他交往。”生死已经是大事了，却不能使他改变自己的本性，何况爵禄呢！” 像这样的人，他的精神可以横越大山而没有阻碍，进入深渊泉水而不被沾湿，处在卑微细小的境地而不疲惫。宣颖说：“贫贱不能使他忧病。”他的精神充满天地，已经把它给予别人，自己反而更加充足。”宣颖说：“神明充满天地，全都用来救济别人，而自身反而更加充足。”

译楚王和凡君坐在一起。不一会儿，楚王身边的人三次说“凡国要亡了”。释文说：“司马彪说：‘凡，是国名，在汲郡共县。’”按《左传》说：“凡，是周公的后代。”隐公七年有凡伯。成玄英说“楚文王和凡僖侯同坐”，不知道依据出自哪里。郭象说：“这是说有三种亡国的征兆。” 俞樾说：“楚王身边的人说‘凡国要亡了’的，是三个人。郭象的注释不对。”凡君说：“凡国的灭亡，不足以使我的存在丧失。既然凡国灭亡不足以使我的存在丧失，那么楚国的存在也不足以使真正的存在得以保存。由此看来，凡国从来没有真正灭亡，楚国也从来没有真正存在。” 《庄子集解》卷六 《外篇·知北游》第二十二 知向北游行到玄水之上，登上隐弅之丘。释文说：“弅音纷。李颐说：‘隐约突起的弅，是山丘的样子。’”恰好遇到无为谓。成玄英说：“这一篇假托设置了几个名字，用寓言来阐明道理。”知对无为谓说：“我想向你请教：怎样思考、怎样考虑才知道道？处在什么地方、习惯什么服用才安于道？从哪里跟随、遵循什么道路才得到道？”‘从’就是跟随；‘道’就是由、遵循。知连续问了三次，无为谓都不回答。并不是不回答，而是不知道该怎样回答。宣颖说：“道本来就没有名称和言语。”知无法得到答复，返回白水之南，登上狐阕之丘，看见狂屈。知把这个问题拿去问狂屈。‘之’就是‘此’。狂屈说：“啊！”释文说：“李颐读音为熙，说：‘是应声。’”我知道它，正要告诉你，却在心中想说时忘记了要说什么。”知无法得到答复，返回帝宫，见到黄帝，便问他。黄帝说：“无所思、无所虑才开始知道道；无所处、无所习才开始安于道；无所从、无所循才开始得到道。”宣颖说：“都是说顺其自然才与道相合。知问黄帝：‘我和你知道这些，无为谓和狂屈却不知道；究竟谁是对的呢？’ 黄帝说：“无为谓才是真正正确的，狂屈近似于正确，而我和你始终不能接近。知道的人不说，说话的人不知道，所以圣人实行不言的教化。”成玄英说：“引用《老子》的经文作证明。”道不能由言语招致。郭象说：“道存在于自然之中，不是可以用言语招致的。”德也不能被刻意达到。郭象说：“不失去德，所以称为德；一旦称说德，反而不能到达德。”仁可以施行，义可以损害；可以行仁，也可以损仁而行义。礼则是相互虚伪。礼的文饰中含有虚伪。所以说：‘失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼，是道的外在光华，也是混乱的开端。’所以说：‘修道的人每天减损，减损又减损，直到无为；无为，却没有什么不能作为。’郭象说：“去掉外在光华而保全质朴，虽然有所作为，却不是出于人为造作。”成玄英说：“引用《老子》再次阐明这个宗旨。”如今已经成为具体的万物，宣颖说：“质朴分散而成为器物。”还想再返回根本，宣颖说：“想返回道。”这不是很困难吗！要说容易，大概只有大人能够做到吧！生是死的同类，死是生的开端，谁知道其中的纲纪呢！” 宣颖说：“生死循环，没有穷尽。”人的出生，是气的聚集；气聚集就是生，气散开就是死。如果生死本来就是同一类，我又何必忧患呢！所以万物本来是一体。宣颖说：“万物的生死，总不过是一气。”人们把自己认为美好的东西看作神奇，把自己厌恶的东西看作臭腐。宣颖说：“把生看作神奇而喜爱，把死看作臭腐而厌恶。”臭腐又转化为神奇，神奇又转化为臭腐。所以说：‘贯通天下的，不过是一气罢了。’郭象说：“死生、彼我难道有不同吗？”圣人因此以守持一体为贵。”宣颖说：“以上都是在说 道。”知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我；并不是他不回答我，而是不知道怎样回答我。我问狂屈，狂屈本来想告诉我，却没有告诉我；并不是他不告诉我，而是正要告诉时忘记了。如今我问你，你知道这些，为什么却不能接近道呢？”黄帝说：“无为谓是真正正确的，因为他不知道；狂屈只是近似正确，因为他忘记了；宣颖说：“接近无知。”我和你始终不能接近，因为我们知道这些。”宣颖说：“道本来就不容许用言语说明。”狂屈听到这番话，认为黄帝说得对。宣颖说：“无为谓最终始终不说话。” 天地有最大的美，却不说话。宣颖说：“利益遍及万物，却不说自己施加了利益。”四时有明白的法则，却不加以议论。宣颖说：“气候分明，不需要筹划议论。”万物都有已经形成的道理，却不加以说明。宣颖说：“各自有已经形成的本性，不烦劳言语说明。”圣人，是探究天地之美的根本，并通达万物的道理。‘原’就是根本。以天地覆载万物为自己的心，其根本与天地相同；又因为万物各自有生成的道理，所以能够通达它们。因此至人无为，大圣不造作，这就是观察天地而得到的道理，以天地为法则。如今那神明精微的本体，与天地的百般变化相合；向上与天地相合，向下与万物相合。万物已经经历生死、方圆等变化，却没有人知道它们的根源。万物翩然变化，自古以来一直坚固存在。‘扁然’就是翩然。六合广大，却没有离开天地之内；秋毫细小，却依赖天地才能形成形体。宣颖说：“大的无边，小的无间。”天下万物无不沉浮变化，终身没有一成不变的旧态。成玄英说：“浮沉升降，新的接续着新的。”阴阳和四时运行，各自得到它们的次序。郭象说：“不需要人为安排。” 它昏昧的样子，仿佛不存在却又存在。成玄英说：“惛然，如同昏暗不明，似乎没有却又实有。”它油然而兴起，没有可见的形迹，变化迅疾得像神一样。万物受到它的蓄养，却不知道自己被蓄养。这就叫作万物的根本，可以由此观察自然之天。通达这个根本，就可以用来观察自然之天。神情昏昧，仿佛消失了却又存在；成玄英说：“昏昧的样子，如同暗昧不明，似乎不存在却又确实存在。”神气油然而生，却不显现形迹；它自然而然地兴起，不见任何形迹，变化迅疾如神。万物都受到它的蓄养，却不知道自己正在被蓄养。这就叫作万物的本根；能够通达这个本根，就可以观察自然之天了。