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道藏庄子集解十六

外篇至乐第十八

道藏 · 藏外 · 已译 · 第 72–74 段

支离叔与滑介叔李云:「支离忘形,滑介忘智,言二子乃识化也。」观于冥伯之丘,李云:「丘名。喻杳冥也。」昆仑之虚,黄帝之所休。俄而柳生其左肘,瘤作柳声,转借子。其意蹶蹶然恶之。成云:「蹶蹶,惊动貌。」支离叔曰:「子恶之乎?」滑介叔曰:「亡。成云:「亡,无也。」予何恶?生者,假借也;假之而生生者,尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我,我又何恶焉?」

庄子之楚,见空髑髅,髐然有形,宣云:「髐音嚣,空枯貌。」撽以马捶,释文:「撽,苦吊反。说文作●,云:『旁击也。』」因而问之曰:「夫子贪生失理,而为此乎?将子有亡国之事,斧钺之诛,而为此乎?将子有不善之行,愧遗父母妻子之丑,而为此乎?将子有冻馁之患,而为此乎?将子之春秋故及此乎?」于是语卒,援髑髅枕而卧。夜半,髑髅见梦曰:「子之谈者似辩士。姚云:「张君房本子上有向字。」视子所言,皆生人之累也,死则无此矣。子欲闻死之说乎?」庄子曰:「然。」髑髅曰:「死,无君于上,无臣于下,亦无四时之事,从然以天地为春秋,释文:「从,李、徐子用反,纵逸也。」虽南面王乐,不能过也。」庄子不信,曰:「吾使司命复生子形,为子骨肉肌肤,反子父母妻子、闾里、知识,谓朋友。子欲之乎?」髑髅深矉蹙頞曰:矉同颦,皆愁貌。释文:「頞,于葛反。」「

吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎?」

颜渊东之齐,孔子有忧色。子贡下席而问曰:「小子敢问:回东之齐,夫子有忧色,何邪?」孔子曰:「善哉汝问!昔者管子有言,丘甚善之,曰:『褚小者不可以怀大,绠短者不可以汲深。』成云:「此言出管子书。」郭庆藩云:「玉篇:『褚,装衣也。』字或作●。众经音义引通俗文曰:『装衣曰●。』说文系传:『褚,衣之橐也。』集韵:『囊也。』左成三年传:『郑贾人有将置于褚中以出。』盖褚可以装物,亦可以装人。」夫若是者,以为命有所成而形有所适也,夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道,而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得,不得则惑,人惑则死。成云:「不得解则心生疑惑,于是忿其胜己,必杀颜子。」且女独不闻邪?昔者海鸟止于鲁郊,鲁侯御而觞之于庙,司马云:「国语『爰居止鲁东门之外三日,臧文仲使国人祭之』,不云鲁侯也。爰居,一名杂县,举头高八尺。尔雅樊光注:『形似凤皇。』」案:御,迎也。奏九韶以为乐,具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲,不敢食一脔,不敢饮一杯,三日而死。此以己养养鸟也,非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者,宜栖之深林,游之坛陆,释文:「坛,司马本作澶音但,云:『水沙澶也。』」成云:「坛陆,湖渚也。」浮之江湖,食之、,成云:「

,泥。,白鱼子。」随行列而止,委蛇而处。委蛇,自得。「

昔者海鸟」至此,达生篇亦引之。彼唯人言之恶闻,奚以夫譊譊为乎!成云:「譊,喧聒也。」咸池、九韶之乐,张之洞庭之野,鸟闻之而飞,兽闻之而走,鱼闻之而下入,人卒闻之,相与还而观之。卒、猝同。还,绕。唯人好观乐。鱼处水而生,人处水而死,故必相与异,句。其好恶故异也。故,犹本。故先圣不一其能,不同其事。成云:「圣人因循物性,使人如器,不一其能,各称其情,不同其事。」名止于实,成云:「因实立名,名以召实,故名止于实,不用实外求名。」义设于适,成云:「随宜施设,适性而已。」是之谓条达而福持。」如是之道,可谓条理通达而福德扶持者。

列子行食于道,天瑞篇「行」作「适卫」。从见百岁髑髅,天瑞篇「从」下有「者」字。攓蓬而指之曰:成云:「攓,拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顾谓弟子百丰曰」。「唯予与汝知而未尝死,未尝生也。而,汝也。天瑞篇「汝」作「彼」,「死」「生」倒换。若果养乎?予果欢乎?」俞云:「诗二子乘舟『中心养养』,传训养为忧。与下句欢对文。」释文:「元嘉本『若果』作『汝过』,『予过』作『子过』。」案:天瑞篇作「此过养乎,此过欢乎」,与元嘉本两「

过」字合,而文义亦未惬,疑有误。

译支离叔和滑介叔。李颐说:“支离是忘掉形体,滑介是忘掉智巧;这是说二人已经认识到变化。”他们在冥伯之丘、昆仑之墟观看变化;昆仑是黄帝休息的地方。过了一会儿,柳树在支离叔的左肘上长出来;这里把瘤声借作柳声。支离叔的心意惊惶不安,很厌恶这件事。成玄英说:“蹶蹶,是惊动的样子。”支离叔说:“你厌恶它吗?”滑介叔说:“没有。成玄英说:‘亡,是没有。’我为什么要厌恶它?生命不过是暂时借来的东西;借来形成的生命,不过是尘垢。生死如同昼夜。况且我和你观看变化,而变化已经降临到我身上,我又为什么要厌恶呢?” 庄子到楚国去,看见一具空髑髅,干枯得只剩形骸。宣颖说:“髐音嚣,是空枯的样子。”庄子用马鞭敲击它,释文说:“撽,读苦吊反。《说文》作●,说是从旁边敲击。”于是问它:“先生是因为贪恋生命、失去正理,才落到这个地步吗?还是因为有亡国之事,受到斧钺诛杀,才落到这个地步?还是因为有不善的行为,留下使父母妻子羞惭的丑事,才落到这个地步?还是因为遭受寒冷饥饿的祸患,才落到这个地步?还是因为你的寿命自然终结,才落到这个地步?”说完这些话,便拿髑髅当枕头睡下。半夜,髑髅出现在梦中,说:“你刚才的话,很像辩士。姚鼐说:‘张君房本“子”上有“向”字。’看你所说的,都是活人的牵累;死了以后就没有这些了。你想听听死人的道理吗?”庄子说:“想听。”髑髅说:“死后,上面没有君主,下面没有臣属,也没有四时事务,可以纵情自在地把天地当作自己的春秋;释文说:‘从,李、徐读子用反,是纵逸。’即使面南称王的快乐,也不能超过这种快乐。”庄子不相信,说:“我让司命使你恢复形体,给你骨肉肌肤,归还你的父母、妻子、乡邻和相识的人,也就是朋友。你愿意这样吗?”髑髅深深皱眉,收紧额头,说:‘“矉”同“颦”,都是忧愁的样子。释文说:“頞,读于葛反。”’ “我怎么能舍弃面南为王的快乐,再回到人世间受劳苦呢?” 颜渊向东到齐国去,孔子脸上露出忧色。子贡离开座席,问道:“学生冒昧请问:颜回向东到齐国去,先生面有忧色,为什么呢?”孔子说:“你问得好!从前管子说过一句话,我非常赞同,他说:‘小袋子不能容纳大的东西,短绳不能汲取深井的水。’成玄英说:“这句话出自《管子》。郭庆藩说:‘褚,是装衣物的袋子。字有作●的。许多经书音义引《通俗文》说,装衣物叫●。《说文系传》说,褚是装衣物的袋子。《集韵》说,是袋子。《左传·成公三年》说,郑国商人有人把东西装进褚中带出去。大概褚可以装物,也可以装人。’像这样的人,只能按自己的禀赋完成生命,也只能使形体适合自身,不能勉强增减。我担心颜回要对齐侯谈尧、舜、黄帝之道,还要进一步谈燧人、神农之言。齐侯将在内心寻求这些道理却得不到;得不到就会迷惑,迷惑了就会发怒而杀死颜回。成玄英说:‘不能理解就心生疑惑,于是怨恨胜过自己的人,必定杀害颜子。’况且你难道没有听说过吗?从前有一只海鸟停在鲁国郊外,鲁侯迎接它,把酒宴设在宗庙中款待它。司马彪说:《国语》说“爰居停在鲁国东门外三天,臧文仲让国人祭祀它”,并没有说鲁侯。” “爰居又名杂县,抬起头来有八尺高。《尔雅》樊光注说:‘形状像凤凰。’按:御,是迎接。鲁侯演奏九韶作为音乐,准备太牢作为膳食。鸟于是眼花目眩、忧愁悲伤,不敢吃一片肉,不敢喝一杯酒,三天就死了。这是用人的养法来养鸟,不是用鸟的养法来养鸟。用鸟的养法养鸟,应当让它栖息在深林中,在沙洲水边游玩。释文说:‘坛,司马本作澶,音但,说是水边沙洲。’成玄英说:‘坛陆是湖泽中的洲渚。’让它浮游在江湖上,给它食物。成玄英说:‘此处有缺字。’ 这里有缺文:“泥。”又有缺文:“,白鱼子。” “从前海鸟……”直到这里,《达生篇》也引用过这段话。那只鸟只厌恶听人的言语,何必让它听这样喧闹的音乐呢!成玄英说:“譊,是喧闹嘈杂。”把咸池、九韶的音乐演奏在洞庭旷野,鸟听到就飞走,兽听到就逃跑,鱼听到就沉入水底;人突然听到,却一同转回来观看。‘卒’与‘猝’相同;‘还’是绕回来。只有人喜欢观看音乐。鱼生活在水中,人却会在水中死亡,所以彼此必然不同;他们的喜好和厌恶本来就不同。因此古代圣人不使万物的才能整齐划一,不使万物从事同样的事务。成玄英说:“圣人顺应万物的本性,使人各如其器,不强求才能相同,各自符合本性,不强求事务相同。”名只停留在实际事物上,成玄英说:“根据实际建立名称,以名称召引实际,所以名称止于实际,不向实际以外求名。”义理依照适宜而设立,成玄英说:“随着情势适宜地施设,只求适合本性。”这就叫条理通达而福德扶持。”也就是这样的道理,可以称为条理通达、福德扶持。列子在路上行走,靠乞食为生。《天瑞篇》作“到卫国去”。他跟随看见一具百岁髑髅,拔起蓬草指着它说。成玄英说:“攓,是拔。”《天瑞篇》作“拔起蓬草,指着它回头对弟子百丰说”:‘只有我和你知道它从来没有死,也从来没有生。你果真因它而忧愁吗?我果真因它而欢喜吗?’这里“而”就是“你”。《天瑞篇》作“彼”,“死”“生”二字次序倒置。俞樾说:“《诗经·二子乘舟》说‘中心养养’,传解释养为忧愁,与下句‘欢’相对。”释文说:“元嘉本‘若果’作‘汝过’,‘予果’作‘子过’。”按:《天瑞篇》作“这是忧愁吗,这是欢喜吗”,与元嘉本两个“过”字相合,但文义仍不妥,疑有讹误。“过”字。

种有几?成云:「阴阳造物,转变无穷,论其种类,不可胜计。」得水则为●,释文:「此古绝字,徐音绝,今读音继。司马本作继。本或作断,又作『续断』。」卢文弨云:「古绝字当作,此●乃继字。」成云:「润气生物,从无生有,故更相继续也。」案:释草「藚,牛唇」,郭注引毛诗传曰:「水舄也,如续断,寸寸有节,拔之可复。」说文:「藚,水舄也。」郝懿行云:「今验马舄生水中者,华如车前而大,拔之节节复生。」据此,即庄子所谓●也。拔之寸节复生,故以●为名。其或作「断」,又作「续断」者,「●」或误「断」,后人又妄加「续」字耳。藚如续断,与生山谷之续断,判然二物。节节复生,无根着土,故名水舄,与本文「得水为●」合。天瑞篇上有「若蛙为鹑」句,未得其解。得水土之际则为蛙蠙之衣,司马云:「言物根在水土际,布在水中,就水上(列注误「土」。)视不见,按(列注作「钞」。)之可得,如张绵(列注误「县」。)在水中,楚人谓之蛙蠙之衣。」成云:「青苔也,在水中若张绵,俗谓之虾蟆衣也。」案:此言水与土相际而生,非谓水上之物。释草:「

芣卫,马舄。马舄,车前。」郭注:「今车前草,大叶长穗,好生道傍,江东呼为虾蟆衣。」则虾蟆衣非青苔,亦非如司马所云也。释草又云「蕍,蕮」,郭注:「今泽蕮。」案即泽泻也。本草云:「一名水舄。」(即木舄。)陶注:「叶狭而长,丛生浅水中。」苏颂图经:「叶似牛舌草,独叶而长,秋开白花作丛,似谷精草,秋末采根暴干。」案此得水土之交,故有根可采也。文选注引韩诗章句曰:「芣卫,泽舄也。」陆玑疏云:「马舄,幽州谓之牛舌草。」盖叶既相似,而水舄、泽舄、芣卫之名称又复互混,故虾蟆衣之名亦遂移于道边之陵舄,而习焉不察也。生于陵屯则为陵舄,司马云:「言物因水成而陆产,生于陵屯,化作车前,改名陵舄也。一名泽舄,随燥湿变也。」(此语亦名称互混之证。)案列子张湛注:「陵屯,高洁处也。」盖总谓无水之处。诗芣卫释文引陆玑云:「牛舌,又名当道。」韩诗说云:「直曰车前,瞿曰芣卫。」乃就直道而生,及生道两旁析言之。直道即当道,皆与此生于陵屯合。陵舄得郁栖则为乌足,司马云:「郁栖,虫名。乌足,草名,生水边也。言郁栖在陵舄之中,则化为乌足也。」李云:「郁栖,粪壤也。言陵舄在粪则化为乌足也。」案:郁栖是粪壤,非虫名,详见下。乌足之根为蛴螬,司马本作「螬蛴」,云:「蝎也。」案:蛴螬、螬蛴二物。释虫「蟦蛴螬」,郭注:「在粪土中。」又云「蝤蛴,蝎」,郭注:「在木中。今虽通名为蝎,所在异。」诗「领如蝤蛴」,蔡邕青衣赋作「领如螬蛴」,明「

蝤」「螬」同字。说文:「蝤,蝤●也。」「蝎,蝤●也。」又云:「●,●●也。」「●,●●也。」据此,知司马本误混为一。惟说文无「蟦」字,「蟦」疑「粪」之音转字。乌足系陵舄在粪壤所化,其根在粪土中,而出为蛴螬,益明矣。本草:「蟦蛴生河内平泽,及人家积粪草中,反行者良。」陶注:「蛴亦作蠀。」方言:「蠀螬谓之蟦。」蛴、蠀双声。其叶为蝴蝶。大者如足大指,以臂行,乃驶于脚,从夏入秋,化为蝉。论衡无形篇「蛴螬化为复育,复育化而为蝉」,是也。胡蝶,胥也化而为虫,释文:「胡蝶,一名胥。」俞云:「『胥也』当连下『化而为虫』读之,与下『鸲掇千日为鸟』两文相对。千日为鸟,言其久也,胥也化而为虫,言其速也。天瑞篇释文:『胥,少也,谓少时也。』得之。」生于灶下,其状若脱,脱同蜕。其名为鸲掇。天瑞篇「鸲」作「鸲」,同。鸲掇千日张注:「千日而死。」为鸟,其名曰干余骨。天瑞篇「为」上有「化而」二字。干余骨之沬为斯弥,李云:「沫,口中汁。」斯弥为食酰。颐辂成云:「

酢瓮中蠛蠓,亦为酰鸡也。」生乎食酰,黄軦天瑞篇「生」上再有「

译万物的种类有多少呢?成玄英说:“阴阳创造万物,转变无穷;若论其种类,多得数不清。得到水就成为●。释文说:‘这是古代的“绝”字,徐邈音读为绝,现在读作继。司马彪本作继。有的本子作断,又作续断。’卢文弨说:‘古代的绝字应当写作,●是继字。’成玄英说:‘水分滋润之气产生万物,从无到有,所以相互连续。’按:《释草》说‘藚,牛唇’,郭璞注引《毛诗传》说:‘是水舄,像续断,一节一节相连,拔出后还能重新生长。’《说文》说:‘藚,是水舄。’郝懿行说:‘如今考察生长在水中的马舄,花像车前草但较大,拔出后节节重新生长。’据此,它就是庄子所说的●。拔出后每一节都能重新生长,所以用●命名。有人写作“断”,又写作“续断”,是因为“●”有时误作“断”,后人又妄加“续”字。藚像续断,但与生长在山谷中的续断显然是两种东西。它节节重新生长,不扎根于土中,所以叫水舄,与本文“得到水就成为●”相合。《天瑞篇》上面有“青蛙变为鹑”一句,未能解释。到了水土交界处,就成为蛙蠙之衣。司马彪说:“这是说物类的根在水土交界处,铺布在水中,靠近水面。” “眼睛看不见,用手按压就能得到它;它好像把绵絮张在水中,楚人称它为蛙蠙之衣。”成玄英说:“就是青苔,在水中像张开的绵絮,俗称虾蟆衣。”按:这是说它生长在水土交界处,并不是说水面上的东西。《释草》说:“芣卫,是马舄;马舄,就是车前。”郭璞注说:“如今的车前草,叶子大而穗长,喜欢生长在道路旁,江东称作虾蟆衣。”按:虾蟆衣不是青苔,也不是司马彪所说的那种东西。《释草》又说“蕍,就是蕮”,郭璞注说:“如今的泽蕮。”按:就是泽泻。《本草》说:“又名水舄。”这里的“舄”即木舄。陶弘景注说:“叶子狭长,丛生在浅水中。”苏颂《图经》说:“叶子像牛舌草,单叶而长;秋天开白花成丛,像谷精草;秋末采根,晒干。”按:这种植物生长在水土交界处,所以有根可以采。文选注引《韩诗章句》说:“芣卫,是泽舄。”陆玑疏说:“马舄,幽州称牛舌草。”大概因为叶子相似,而水舄、泽舄、芣卫这些名称又互相混用,所以虾蟆衣这个名称也随之转移到路旁的陵舄,人们习惯如此,却不加考察。生长在高地土丘上,就叫陵舄。司马彪说:“这是说物类因水而形成,后来在陆地上生长,生在丘陵高地,变化成车前,改名为陵舄;又名泽舄,随着干湿变化而变化。”按:列子张湛注说:“陵屯,是高而洁净的地方。” “大概总的说来,就是没有水的地方。《诗经》关于芣卫的释文引陆玑说:‘牛舌草,又名当道。’《韩诗说》说:‘直着生长的叫车前,生在道路两旁的叫芣卫。’这是分别说明它生在直道上和道路两旁。直道就是当道,都与这里所说的生于陵屯相合。陵舄得到郁栖,就变成乌足。司马彪说:‘郁栖是虫名,乌足是草名,生长在水边;这是说郁栖进入陵舄之中,就变化成乌足。’李颐说:‘郁栖是粪土;这是说陵舄生长在粪土中就变成乌足。’按:郁栖是粪土,不是虫名,详见下文。乌足的根是蛴螬。司马彪本作‘螬蛴’,说是蝎。按:蛴螬和蝤蛴是两种东西。《释虫》说‘蟦是蛴螬’,郭璞注说‘在粪土中’;又说‘蝤蛴是蝎’,郭璞注说‘在树木中。如今虽都通称为蝎,但所在不同。’《诗经》说‘颈项像蝤蛴’,蔡邕《青衣赋》作‘颈项像螬蛴’,可见‘蝤’与‘螬’是同字。《说文》说:‘蝤,是蝤●。’‘蝎,是蝤●。’又说:‘●,是●●。’‘●,是●●。’据此可知,司马彪本把它们误混了。只是《说文》没有“蟦”字,“蟦”疑是“粪”的音转字。乌足是陵舄在粪土中变化而成的,它的根在粪土里,后来生出蛴螬,这就更加清楚了。《本草》说:‘蟦蛴生在河内平泽,以及人家堆积的粪草中,反行的较好。’陶弘景注说:‘蛴也写作蠀。’《方言》说:‘蠀螬叫作蟦。’蛴、蠀声母相同。“它的叶子变成蝴蝶。大的有脚大拇指那么大,用前臂爬行,却比用脚走还快;从夏天到秋天,变成蝉。《论衡·无形篇》说‘蛴螬变成复育,复育变化而成为蝉’,就是这个意思。胡蝶,少顷就变化成虫。释文说:‘胡蝶又名胥。’俞樾说:‘“胥也”应当与下句“化而为虫”连读,这样就和下文“鸲掇千日为鸟”相对;千日为鸟,是说时间长;胥也化而为虫,是说时间短。《天瑞篇》释文说:“胥,是少,指很短时间。”’生在灶下,形状像蜕下的皮;“脱”与“蜕”相同。“它的名字叫鸲掇。《天瑞篇》‘鸲’也作‘鸲’,相同。鸲掇经过一千天,张湛注说‘一千天后死亡’,就变成鸟,名字叫干余骨。《天瑞篇》在‘为’字上有‘化而’二字。干余骨的口沫成为斯弥。李颐说:‘沫,是口中的唾液。’斯弥成为食酰。“颐辂变成食醋瓮中的蠛蠓,也叫酰鸡。成玄英说:‘酰瓮中的蠛蠓,也叫酰鸡。’

食酰颐辂」四字。生乎九猷,天瑞篇「生」上再有「食酰黄軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成云:「腐蠸,萤火虫,亦言是粉鼠虫。」释文:「音权,郭音欢。尔雅云:『一名守瓜。』一云:粉鼠也。」案:天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句,张注:「蠸音权,谓瓜中黄甲虫也。」羊奚比乎不●,久竹生青宁,释文「羊奚比乎不●」句,「久竹生青宁」句。司马云:「羊奚,草名,根似芜菁,与久竹比合而为物,皆生于非类也。青宁,虫名。」是司马以「久竹」属上读。张湛读与陆同,「羊奚」句注:「此异类而相亲比。」「久竹」句注:「因于林薮而生。」并无确解,未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化为地皋」至「酰鸡生乎酒」二十二句,庄子删之。青宁生程,成云:「赤虫名。」程生马,马生人,人又反入于机。俞云:「又当作久,字之误也。久,老也。天瑞篇作『人久入于机』。」万物皆出于机,皆入于机。

外篇达生第十九

达生之情者,情,实也。不务生之所无以为;宣云:「为无益之养者,生之所无以为也。」达命之情者,不务知之所无奈何。宣云:「数之不可强者,知之所无奈何也。」养形必先之以物,成云:「谓资货衣食。」物有余而形不养者有之矣;宣云:「究竟物不足以养形。」有生必先无离形,形不离而生亡者有之矣。宣云:「究竟形不足以存生。」生之来不能却,其去不能止。悲夫!世之人以为养形足以存生,而养形果不足以存生,则世奚足为哉!虽不足为而不可不为者,其为不免矣。成云:「分外之事不足为,分内之事不可不为。」夫欲免为形者,莫如弃世。弃世则无累,无累则正平,宣云:「游于坦途。」正平则与彼更生,宣云:「与彼造化同其循环推移。」更生则几矣。宣云:「近道。」事奚足弃而生奚足遗?成云:「人世虚无,何足捐弃?生涯空幻,何足遗忘?」弃事则形不劳,遗生则精不亏。夫形全精复,与天为一。宣云:「合造化之自然。」天地者,万物之父母也,合则成体,散则成始。宣云:「散于此者,为成于彼之始。」形精不亏,是谓能移;移造化之权。精而又精,反以相天。宣云:「养精之至,化育赖其参赞。」

译“生在食酰中的黄軦,生在九猷中的瞀芮,生在腐蠸中的羊奚,都由不同物类变化而来。成玄英说:‘腐蠸是萤火虫,也有人说是粉鼠虫。’释文说:‘蠸音权,郭璞音欢。《尔雅》说它又名守瓜;另一说是粉鼠。’按:《天瑞篇》这里上面有‘九猷生于瞀芮’一句,张湛注说:‘蠸音权,是瓜中的黄甲虫。’羊奚与不●相近,久竹生青宁。释文把“羊奚比乎不●”与“久竹生青宁”分为两句。司马彪说:“羊奚是草名,根像芜菁;它与久竹相合而成为另一种物类,都是由非同类生成。青宁是虫名。”所以司马彪把“久竹”连到上句读。张湛的读法与陆德明相同,给“羊奚”作注说:“这是不同类的东西相互亲近。”给“久竹”作注说:“因林薮而生。”两种说法都没有确切解释,不知道哪一种正确。《天瑞篇》这段之前还有“羊肝化为地皋”至“酰鸡生乎酒”二十二句,庄子删去了。青宁生出程,成玄英说:“程是红色虫名。”程生出马,马生出人,人又反过来进入造化的机。俞樾说:“这里的‘又’应当作‘久’,是字形错误。久,是老、长久。《天瑞篇》作‘人久入于机’。”万物都从造化的机中出来,也都进入造化的机中。外篇《达生》第十九 通达生命实情的人,不去从事生命本来无须做的事。这里的“情”是实情。宣颖说:“从事无益的养生,是生命本来无须做的事。”通达命运实情的人,不去强求知道命运所无法改变的事情。宣颖说:“命数不可强求改变,是知识无可奈何的事。”养护形体,必先依赖物质。成玄英说:“指财货、衣食。”有物质富余而形体仍得不到养护的情况;宣颖说:“归根到底,物质并不足以养护形体。”有生命存在,必先使形体不与生命分离;形体未离而生命已经死亡的情况也有。宣颖说:“归根到底,形体并不足以保存生命。”生命到来不能拒绝,生命离去不能阻止。可悲啊!世人以为养护形体就足以保存生命,但养护形体果然不足以保存生命,那么世间还有什么值得做呢?虽然有些事情不值得做,却又不能不做,那么所应做的事情就不能避免。成玄英说:“本分以外的事情不值得做,本分以内的事情不能不做。”如果想避免被形体之事役使,没有什么比抛弃世俗更好。抛弃世俗就没有牵累;没有牵累,心境就平正。宣颖说:“游行在平坦的道路上。”心境平正,就能和万物一同再生。宣颖说:“与造化一同循环推移。”能够再生,就接近道了。宣颖说:“接近大道。”世间事务有什么值得抛弃,生命又有什么值得遗忘呢?成玄英说:“人世虚幻,何必舍弃?” 成玄英说:“生命的处境空幻,何必遗忘?”抛弃事务,形体就不劳累;忘却生命,精神就不亏损。形体完整,精神恢复,就能和天合一。宣颖说:“与造化的自然相合。”天地是万物的父母,合起来就形成形体,分散开来就成为新的开始。宣颖说:“在这里分散的,在那里成为形成的开始。”形体和精神不亏损,这叫能够转移,能够转移造化的权力。精神纯而又纯,反过来可以辅助天道。宣颖说:“养精达到极致,万物化育也依赖其参赞。”