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字典 摘录
道藏庄子集解九

外篇胠箧第十

道藏 · 藏外 · 已译 · 第 43–45 段

将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备,司马云:「从旁开为胠。」苏舆云:「说文:『匮,匣也。』俗加木作柜。」则必摄缄、縢,固扃、鐍,此世俗之所谓知也。释文:「广雅云:『缄、縢,皆绳也。』李云:『扃,关。鐍,钮也。』知音智。」然而巨盗至,则负匮、揭箧、担囊而趋,唯恐缄、縢、扃、鐍之不固也。释文:「三苍云:『揭,举也。』」然则乡之所谓知者,不乃为大盗积者也?也与邪同。故尝试论之,世俗之所谓知者,有不为大盗积者乎?所谓圣者,有不为大盗守者乎?何以知其然邪?昔者齐国邻邑相望,鸡狗之音相闻,罔罟之所布,耒耨之所刺,李云:「耒,犁。耨,锄也。」方二千余里。阖四竟之内,成云:「阖,合也。」所以立宗庙社稷,治邑、屋、州、闾、乡曲者,曷尝不法圣人哉!成云:「司马法:『六尺为步,步百为亩,亩百为夫,夫三为屋,屋三为井,井四为邑。』又云:『五家为比,五比为闾,五闾为族,五族为党,五党为州,五州为乡。』郑玄云:『二十五家为闾,二千五百家为州,万二千五百家为乡。』」然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪?并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名,而身处尧、舜之安,小国不敢非,大国不敢诛,十二世有齐国。释文:「自陈恒弒简公之时,数至庄子着书之日,其后人为齐君者已历十二世。」姚云:「自田常至王建十世,上合桓子无宇、厘子乞为十二世。田氏自桓子始大,故合言十二世。」则是不乃窃齐国,并与其圣知之法,以守其盗贼之身乎?尝试论之,世俗之所谓至知者,有不为大盗积者乎?所谓至圣者,有不为大盗守者乎?何以知其然邪?昔者龙逢斩,比干剖,苌弘胣,崔云:「读若拖,或作施字。胣,裂也。淮南子曰:『苌弘铍裂而死。』」子胥靡,释文:「密池反。崔云:『烂之于江中。』」故四子之贤而身不免乎戮。郭云:「言暴乱之君亦得据君人之威,以戮贤人,而莫之敢亢者,皆圣法之由也。向无圣法,则桀、纣焉得守斯位而放其毒,使天下侧目哉!」苏舆云:「圣法寄于刑赏,而桀、纣用法以戮贤。」故盗跖之徒问于跖曰:「盗亦有道乎?」跖曰:「

何适而无有道邪?成云:「何往非道?」夫妄意室中之藏,成云:「

起妄心,斟量商度,有无必中。」圣也;入先,勇也;出后,义也;知可否,知也;分均,仁也。五者不备而能成大盗者,天下未之有也。」由是观之,善人不得圣人之道不立,跖不得圣人之道不行;天下之善人少而不善人多,则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰:「

译要想防备那些从旁边撬箱子、探取袋子、打开柜子的小偷,就一定要收紧封缄和绳带,牢牢锁好门闩和钮锁;这就是世俗所谓的智慧。司马氏说:“从旁边打开叫作胠。”苏舆说:“《说文》说:‘匮,是匣子。’俗字加木旁作柜。”释文说:“《广雅》说:‘缄、縢,都是绳子。’李氏说:‘扃,是门闩;鐍,是钮锁。’‘知’读作智。”然而大盗一来,就背起柜子、举起箱子、挑起袋子逃走,只怕缄、縢、扃、鐍不够牢固。释文说:“《三苍》说:‘揭,是举起。’”这样看来,先前所谓的智慧,不正是在替大盗积聚财物吗?这里“也”与“邪”同义。所以姑且试着论说:世俗所谓的智慧,有哪一种不是替大盗积聚财物的呢?所谓圣人,有哪一个不是替大盗守护财物的吗?怎么知道是这样呢?从前齐国邻近的城邑彼此相望,鸡鸣狗叫的声音相互听见;张设网罟的地方、耒耜锄耨所耕作的地方,方圆二千多里。李氏说:“耒,是犁;耨,是锄。”在四境以内,凡是建立宗庙社稷、治理城邑、房屋、州、闾、乡、曲的制度,哪一样不是效法圣人的呢?成玄英说:“《司马法》说:六尺为一步,百步为一亩,百亩为一夫,三夫为一屋,三屋为一井,四井为一邑。” 又说:“五家为比,五比为闾,五闾为族,五族为党,五党为州,五州为乡。”郑玄说:“二十五家为闾,二千五百家为州,一万二千五百家为乡。”然而田成子一旦杀死齐君,便窃取了齐国。他所窃取的难道只是齐国吗?他还把圣人和智者制定的法则一并窃取了。因此,田成子身负盗贼的名声,却安处于尧、舜那样的地位;小国不敢非难他,大国不敢诛伐他,田氏竟历十二世拥有齐国。释文说:“从陈恒弑杀齐简公时算起,数到庄子著书之日,此后做齐君的人已经历了十二世。”姚氏说:“从田常到王建是十世,再加上桓子无宇、厘子乞,共十二世。田氏从桓子开始兴盛,所以合称十二世。”这样看来,岂不是窃取了齐国,并把圣人和智者的法则也一并窃取,用来维护自己的盗贼身份吗?试着评论这件事:世俗所说的最高智慧,难道没有成为大盗积聚资财的工具吗?所谓最高的圣人,难道没有替大盗守护这些东西吗?怎么知道是这样呢?从前龙逢被斩,比干被剖心,苌弘被剖腹。崔氏说:“‘胣’读音如‘拖’,有的版本作‘施’字。胣,就是撕裂。” 《淮南子》说:“苌弘被剖裂而死。”伍子胥被尸体漂在江中。释文说:“‘靡’音密池反。”崔氏说:“把他的尸体在江中浸烂。”所以这四个人虽然贤能,身体仍不能免于被杀戮。郭象说:“这是说,暴乱的君主也能凭借君王的威势杀戮贤人,却没有人敢于抗拒,都是圣人之法造成的。假如没有圣人之法,桀、纣怎么能够守住这样的君位,放纵他们的毒害,使天下人侧目而视呢!”苏舆说:“圣人之法寄托在刑罚和赏赐之中,而桀、纣正是利用这些法则杀戮贤人。”因此,盗跖的门徒问盗跖说:“做盗贼也有道吗?”盗跖说:“ 到哪里去会没有道呢?”成玄英说:“到哪里不是道?” 先在心里妄想室内藏有什么财物,并加以斟酌估量,判断有无,这就是圣明;进入时走在前面,这是勇敢;出来时走在后面,这是义;知道能不能行动,这是智慧;分配赃物平均,这是仁。五项不能齐备,却能成为大盗的人,天下从来没有。”

唇竭则齿寒,俞云:「此竭字当读为『竭其尾』之竭。说文豕下云:『竭其尾,故谓之豕。』唇竭,谓反举其唇以向上。」鲁酒薄而邯郸围,释文:「许慎注淮南云:『楚会诸侯,鲁、赵俱献酒于楚王,鲁酒薄而赵酒厚。楚之主酒吏求酒于赵,赵不与,吏怒,乃以赵厚酒易鲁薄酒,奏之。楚王以赵酒薄,故围邯郸也。』」圣人生而大盗起。」掊击圣人,纵舍盗贼,而天下始治矣。夫川竭而谷虚,丘夷而渊实。圣人已死,则大盗不起,天下平而无故矣。圣人不死,大盗不止。虽重圣人而治天下,则是重利盗跖也。为之斗斛以量之,则并与斗斛而窃之;为之权衡以称之,则并与权衡而窃之;为之符玺以信之,则并与符玺而窃之;为之仁义以矫之,则并与仁义而窃之。何以知其然邪?彼窃钩者诛,成云:「钩,腰带钩也。」窃国者为诸侯,诸侯之门,而仁义存焉,王引之云:「『存焉』当作『焉存』。焉,于是也。言仁义于是乎存也。古书如此句法甚多。(不备录。)此四句诛、侯为韵,门、存为韵,其韵皆在句末。史记游侠传作『窃钩者诛,窃国者侯,诸侯之门,仁义存』,是其明证也。」则是非窃仁义圣知邪?故逐于大盗,揭诸侯,成云:「逐,随也。」宣云:「揭,举也。」窃仁义并斗斛、权衡、符玺之利者,虽有轩冕之赏弗能劝,止之。斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者,是乃圣人之过也。故曰:「鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。」彼圣人者,天下之利器也,非所以明天下也。明,示也。故绝圣弃知,大盗乃止;擿玉毁珠,释文:「擿,义与掷同。」小盗不起;焚符破玺,而民朴鄙;掊斗折衡,而民不争;殚残天下之圣法,而民始可与论议。释文:「殚,尽也。」擢乱六律,铄绝竽瑟,成云:「擢,拔也。」释文:「铄绝,烧断之也。」塞瞽旷之耳,而天下始人含其聪矣;灭文章,散五采,胶离朱之目,而天下始人含其明矣;毁绝钩绳而弃规矩,攦工倕之指,李云:「攦,折也。」而天下始人有其巧矣。成云:「人师分内,咸有其巧。譬犹蜘网、蜣丸,岂关工匠!」故曰:「大巧若拙。」削曾、史之行,钳杨、墨之口,攘弃仁义,而天下之德始玄同矣。成云:「物不丧真,人皆自得,率性全理,故与玄道混同。」彼人含其明,则天下不铄矣;崔云:「不消坏也。」人含其聪,则天下不累矣;成云:「累,忧患也。」人含其知,则天下不惑矣;人含其德,则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱,皆外立其德,自炫所得。而以爚乱天下者也,释文:「三苍云:『爚,火光消也。』」法之所无用也。宣云:「以正法言之,皆当去。」子独不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏,司马云:「此十二氏,皆古帝王。」当是时也,民结绳而用之,甘其食,美其服,乐其俗,安其居,邻国相望,鸡狗之音相闻,民至老死而不相往来。若此之时,则至治已。今遂至使民延颈举踵曰「某所有贤者」,赢粮而趣之,崔云「赢,裹也。」则内弃其亲而外去其主之事,内弃其亲,若吴起;外去其主,若虞卿。足迹接乎诸侯之境,车轨结乎千里之外,轨,车辙迹。结,交也。则是上好知之过也。上诚好知而无道,好知以扰物,无道以靖之。则天下大乱矣。何以知其然邪?夫弓、弩、毕、弋、机变之知多,则鸟乱于上矣;李云:「兔网曰毕,缴射曰弋,弩牙曰机。」郭嵩焘云:「说文:『率,捕鸟毕也。』诗:『毕之罗之。』鸟罟亦谓之毕。李说非。」钩饵、罔、罟罾笱之知多,则鱼乱于水矣;王念孙云:「钩当作钓,钓即钩也。释文:『钓,钩也。』今正文作钩,后人妄改。」说详读书杂志。削格、罗落、罝罘之知多,则兽乱于泽矣;李云:「削格,所以施罗网也。」郭嵩焘云:「说文系传云:『长枝为格。』削格,谓刮削之。削格、罗落,皆所以遮要禽兽。汉书晁错传『为中周虎落』,颜注:『谓遮落之。』」释文:「罝,本又作罦。尔雅:『兔罟谓之罝,罬谓之罦。罦,覆车也。』郭璞云:『今翻车。』」知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多,则俗惑于辩矣。郭庆藩云:「荀子非十二子篇『知而险』,议兵篇『是渐之也』,正论篇『上凶险则下渐诈矣』。『知诈渐毒』四字义同,皆谓欺诈也。

译由此看来,善人没有圣人之道就不能立身行事,盗跖没有圣人之道也不能横行;天下善人少而不善之人多,那么圣人之道给天下带来的利益就少,带来的祸害就多。所以说:“嘴唇翻卷上去,牙齿就会感到寒冷;鲁国进献的酒味薄,邯郸就遭到围困;圣人一出现,大盗就兴起。”俞氏说:“‘竭’字应当读作‘竭其尾’的‘竭’。‘说文’解释‘豕’字说:‘竭其尾,所以称为豕。’所谓唇竭,是说把嘴唇反向上翻。”释文说:“许慎注《淮南子》说:‘楚国会合诸侯时,鲁国、赵国都向楚王进献酒。鲁酒味薄,赵酒味厚。楚国掌管酒的官吏向赵国索取酒,赵国不给,官吏恼怒,便用赵国的厚酒换成鲁国的薄酒,进献给楚王。楚王以为赵国的酒味薄,所以围攻邯郸。’”打击圣人,放纵盗贼,天下才开始得到治理。河川干涸,山谷就空虚;丘陵削平,深渊就填实。圣人死去,大盗就不会兴起,天下便平安而无事。圣人不死,大盗就不会停止。即使尊重圣人之道来治理天下,也只是更加厚待、助长盗跖罢了。制造斗和斛来计量,就连斗斛也一同偷走;制造权和衡来称量,就连权衡也一同偷走;制造符和玺来作为凭信,就连符玺也一同偷走;制定仁义来矫正人们,就连仁义也一同偷走。怎么知道是这样呢?偷窃腰带钩的人被诛杀。成玄英说:“钩,是腰带上的钩。” 偷窃国家的人却做了诸侯;在诸侯的门庭之中,仁义就存在。王引之说:“‘存焉’应作‘焉存’。焉,就是‘于是’的意思,即说仁义于是存在。古书中这种句法很多。此四句以‘诛’和‘侯’押韵,以‘门’和‘存’押韵,韵字都在句末。《史记·游侠列传》作‘窃钩者诛,窃国者侯,诸侯之门,仁义存’,正是明证。”这不就是窃取仁义、圣明和智慧吗?所以追随大盗,抬举诸侯;窃取仁义以及斗斛、权衡、符玺之利的人,即使有轩冕的赏赐,也不能劝止他;斧钺的威势,也不能禁止他。这种厚待、助长盗跖,使他无法禁制,正是圣人的过错。所以说:“鱼不能脱离深渊,国家的利器不能拿出来给人看。”圣人就是天下的利器,不是用来向天下人显示的。所谓“明”,就是显示。因此,抛弃圣明、废弃智慧,大盗才会停止;抛掷玉器、毁坏珍珠,小盗才不会兴起;焚烧符、毁坏玺,百姓才会恢复朴实鄙拙;打坏斗、折断衡,百姓才不会争夺;把天下所有圣人的法则全部毁尽,百姓才开始可以相互谈论。释文说:“‘殚’就是尽。”拔乱六律,烧断竽和瑟。成玄英说:“‘擢’就是拔。”释文说:“‘铄绝’就是烧毁、烧断。”堵住师旷的耳朵,天下人才开始各自保有自己的听觉;消灭文章,驱散五彩,粘住离朱的眼睛,天下人才开始各自保有自己的视觉;毁掉钩绳,抛弃圆规和曲尺,折断工倕的手指,天下人才开始各自拥有自己的技巧。李氏说:“‘攦’就是折断。”成玄英说:“人作为各自领域的师长,都有自己的技巧;就像蜘蛛结网、蜣螂滚粪球,难道都要依靠工匠吗?”所以说:“最大的技巧好像最笨拙。”削除曾参、史鳅的行为,钳住杨朱、墨子的嘴,排斥抛弃仁义,天下人的德性才开始达到玄妙的同一。成玄英说:“万物不丧失本真,人都各得其所,顺着本性而保全道理,所以与玄道混同。”人各自保有自己的视觉,天下就不会消耗败坏;人各自保有自己的听觉,天下就不会受到牵累;人各自保有自己的智慧,天下就不会迷惑;人各自保有自己的德性,天下就不会偏邪。曾参、史鳅、杨朱、墨子、师旷、工倕、离朱这些人,都在外部树立自己的德行,自我炫耀所得,却用这些东西扰乱天下。释文说:“《三苍》说:‘爚,是火光消散的意思。’这都是法则所不需要的。”宣颖说:“按照正确的法则来说,都应当去除。” 你难道不知道最高德性的时代吗?从前有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏。司马彪说:“这十二氏都是古代帝王。”在那个时候,百姓结绳记事;以自己的食物为甘美,以自己的衣服为美,以自己的习俗为快乐,以自己的居所为安适。邻国彼此可以望见,鸡鸣狗叫的声音彼此可以听到,百姓直到老死也不互相往来。像这样的时代,就是最高的治理。如今竟然使百姓伸长脖子、踮起脚跟说“某地有贤人”,裹着粮食赶去追随他们。崔氏说:“‘赢’就是包裹。”于是对内抛弃亲人,对外离开君主所交付的事务;对内抛弃亲人,如吴起;对外离开君主,如虞卿。脚印连接到诸侯国的边境,车辙交错在千里之外。‘轨’是车轮留下的痕迹,‘结’是交错相连的意思。这就是在上位者喜好智慧造成的过错。上位者如果确实喜好智慧,却没有道,就会用喜好智慧来扰乱万物,又没有道来使其安定,于是天下就大乱了。怎么知道是这样呢?弓、弩、毕、弋以及机变之类的技巧越多,鸟就越会在天上受到扰乱。李氏说:“毕是捕兔的网,弋是用带绳的箭射鸟,机是弩上的扳机。” 郭嵩焘说:“《说文》说:‘毕,是捕鸟的网。’《诗经》说:‘用毕捕捉,用罗网捕捉。’鸟网也叫毕,李氏的说法不对。”钩饵、网、罟、罾、笱之类的技巧越多,鱼就越会在水中受到扰乱。王念孙说:“‘钩’应作‘钓’,钓就是钩。释文说:‘钓就是钩。’今本正文作‘钩’,是后人妄改。”详见《读书杂志》。削格、罗落、罝罘之类的技巧越多,兽就越会在沼泽中受到扰乱。李氏说:“削格,是用来张设罗网的器具。”郭嵩焘说:“《说文系传》说:‘长枝叫作格。’削格,是指削刮树枝。削格、罗落,都是用来拦截禽兽的东西。《汉书·晁错传》‘为中周虎落’,颜师古注说:‘就是设置遮拦。’”释文说:“‘罝’另本也作‘罦’。《尔雅》说:‘捕兔的网叫罝,罬叫罦。罦,是翻车式的捕兽器。’郭璞说:‘如今叫翻车。’关于欺诈、诡诈以及颉滑、坚白、解垢、同异等辩说变化的知识越多,世俗就越会被诡辩迷惑。郭庆藩说:“《荀子·非十二子篇》有‘知而险’,《议兵篇》有‘是渐之也’,《正论篇》有‘上凶险则下渐诈矣’。‘知诈渐毒’四字意义相同,都是说欺诈。”

释文:『颉滑,不正之语。解垢,诡曲之辞。』」案:颉,「黠」借字。故天下每每大乱,李云:「每每,犹昏昏也。」罪在于好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者,皆知非其所不善而莫知非其所已善者,是以大乱。故上悖日月之明,下烁山川之精,中堕四时之施,成云:「烁,销也。堕,坏也。」惴耎之虫,释文:「惴耎,谓无足虫。」肖翘之物,李云:「翾飞之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之乱天下也!自三代以下者是已。舍夫种种之民而悦夫役役之佞,李云:「种种,谨悫貌。役役,鬼黠貌。」释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意,啍啍已乱天下矣。郭云:「啍啍,以己诲人也。」

外篇在宥第十一

闻在宥天下,不闻治天下也。文选谢灵运从宋公戏马台诗注引司马云:「在,察也。宥,宽也。」苏舆云:「在不当训察,察之则固治之矣。在,存也。存诸心而不露是善非恶之迹,以使民相安于浑沌,正胠箧篇含字之旨。」在之也者,恐天下之淫其性也;淫,过也。宥之也者,恐天下之迁其德也。迁而他效。天下不淫其性,不迁其德,有治天下者哉!宣云:「又何须更治之!」昔尧之治天下也,使天下欣欣焉人乐其性,是不恬也;成云:「恬,静也。」桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。成云:「愉,乐也。」夫不恬不愉,非德也。非德也而可长久者,天下无之。人大喜邪,毗于阳。大怒邪,毗于阴。俞云:「喜属阳,怒属阴。毗阳毗阴,言伤阴阳之和也。淮南原道训『人大怒破阴,大喜坠阳』,与此义同。」阴阳并毗,四时不至,寒暑之和不成,其反伤人之形乎!成云:「人多疾病,岂非反伤形乎!」使人喜怒失位,居处无常,思虑不自得,中道不成章,于是乎天下始乔诘、卓鸷,崔云:「乔诘,意不平;卓鸷,行不平也。」而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足,举天下以罚其恶者不给,郭云:「慕赏乃善,故赏不能供;畏罚乃止,故罚不能胜。」故天下之大不足以赏罚。自三代以下者,匈匈焉终以赏罚为事,彼何暇安其性命之情哉!成云:「匈匈,讙哗也。」而且说明邪,是淫于色也;说聪邪,是淫于声也;说音悦,下同。说仁邪,是乱于德也;说义邪,是悖于理也;说礼邪,是相于技也;说乐邪,是相于淫也;释文:「相,助也。」成云:「说礼乃助华浮技能,说乐更助宫商淫声。」王夫之云:「与之偕而自失曰相。」说圣邪,是相于艺也;说知邪,是相于疵也。成云:「说圣迹,助世间之艺术;爱智计,益是非之疵病也。」天下将安其性命之情,之八者,存可也;亡可也;天下将不安其性命之情,之八者,乃始脔卷、獊囊而乱天下也。司马云:「脔卷,不申舒之状。」崔本「獊」作「戕」,云:「戕囊,犹抢攘。」而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!岂直过也而去之邪!宣云:「岂但过时便任其去乎!」乃齐戒以言之,跪坐以进之,鼓歌以舞之,宣云:「乃奕世欣奉,不能已如此。」吾若是何哉!故君子不得已而临邪天下,莫若无为。无为也,而后安其性命之情。故贵以身于为天下,则可以托天下;爱以身于为天下,则可以寄天下。宣云:「贵爱其身于为天下,内重而见外之轻,此所以于天下无为,乃可以为天下之君也。」苏舆云:「身下两于字当衍。四语见老子。」故君子苟能无解其五藏,释文:「解,散也。」案:骈拇篇:「多方乎仁义而用之者,列于五藏。」无擢其聪明,擢,犹拔也。谓显拔之。言以聪明自诩也。尸居而龙见,渊默而雷声,不动而如神,不言而名章。二语又见天运篇。神动而天随,精神方动,天机自赴。从容无为而万物炊累焉。司马云:「炊累,犹动升也。」向、郭云:「如埃尘之自动。」案:阳春和煦,如万物层累而炊熟之。吾又何暇治天下哉!

译释文说:“‘颉滑’是不正当的话;‘解垢’是诡诈曲折的言辞。”考察起来,“颉”是借“黠”字。由此,天下常常大乱。李氏说:“‘每每’就像昏昏然。”罪过就在于喜好智慧。因此,天下人都知道去追求自己不知道的东西,却没有人知道去追求自己已经知道的东西;都知道非难自己所不善的东西,却没有人知道非难自己已经认为善的东西,所以造成大乱。上面违背日月的光明,下面损伤山川的精气,中间毁坏四时的运行;惴耎的虫,释文说:“惴耎,是没有脚的虫。”肖翘的生物,李氏说:“是飞翔的生物。”没有不失去自己的本性的。喜好智慧扰乱天下,真是太严重了!三代以来就是这样。舍弃那些朴实谨慎的百姓,却喜欢那些奔忙奸佞的人;李氏说:“种种,是谨慎朴实的样子;役役,是狡黠奔忙的样子。”舍弃恬淡无为,却喜欢那些喋喋不休的主张;喋喋不休的主张已经扰乱天下了。郭象说:“啍啍,是以自己的见解教导别人。” 外篇《在宥》第十一。只听说任天下万物自然存在而使其宽缓自在,没有听说过用人为手段治理天下。司马彪说:“‘在’是察看的意思,‘宥’是宽缓的意思。”苏舆说:“‘在’不应解释为察看,因为察看本来就是治理。‘在’是存在的意思:把一切存于心中,却不显露出是非善恶的迹象,使百姓安处于浑沌状态;这正是《胠箧篇》中‘含’字的旨意。所谓任其存在,是怕天下人放纵自己的本性;‘淫’就是过度。所谓宽宥,是怕天下人改变自己的德性;‘迁’就是移而效法别处。天下人不放纵本性,不改变德性,还需要谁来治理天下吗?宣颖说:“又何必再去治理它呢!”从前尧治理天下,使天下人欣欣然,各自以自己的本性为乐,这并不是恬静。成玄英说:“恬,是安静。”桀治理天下,使天下人憔悴忧苦,各自以自己的本性为苦,这并不是快乐。成玄英说:“愉,是快乐。”既不恬静又不快乐,就不是德性;不是德性却能够长久存在,天下没有这种事。人如果过分喜悦,就会伤及阳;如果过分愤怒,就会伤及阴。俞氏说:“喜属于阳,怒属于阴。所谓伤阳、伤阴,是说损害阴阳的和谐。《淮南子·原道训》说‘人大怒破阴,大喜坠阳’,与这里的意思相同。” 阴阳同时受到损伤,四时就不能正常运行,寒暑的调和不能形成,反过来岂不是会损伤人的形体吗!成玄英说:“人多疾病,难道不是反过来损伤形体吗?”使人的喜怒失去正常位置,居处没有常规,思虑不能自得,中正之道不能形成条理,于是天下开始出现乔诘、卓鸷。崔氏说:“乔诘,是心意不平;卓鸷,是行为不平。”后来才有盗跖、曾参、史鳅那样的行为。因此,把天下所有东西拿来奖赏善人也不够,把天下所有东西拿来惩罚恶人也不够。郭象说:“羡慕赏赐才行善,所以赏赐供不应求;害怕刑罚才停止作恶,所以刑罚也无法应付。”所以,天下之大也不足以用来奖善罚恶。三代以来,天下人喧嚣不安,始终把赏罚当作要务,他们哪里还有空闲安顿自己的性命实情呢!成玄英说:“匈匈,是喧哗的样子。”喜好明察吗?那就是沉溺于色;喜好聪敏吗?那就是沉溺于声。这里的“说”是喜爱的意思,下文同。喜好仁吗?那就是扰乱德性;喜好义吗?那就是违背道理;喜好礼吗?那就是助长技艺;喜好乐吗?那就是助长淫靡。释文说:“相,是帮助的意思。”成玄英说:“喜好礼,是助长华浮的技能;喜好乐,是更加助长宫商之声的淫靡。”王夫之说:“与它相伴而使自己丧失本性,就叫作相。” 喜好圣吗?那就是助长世间的艺;喜好智吗?那就是助长瑕疵。成玄英说:“喜好圣人的事迹,是助长世间的艺术;喜爱智谋计策,是增加是非的弊病。”天下将要安顿自己的性命实情时,这八项存在也可以,不存在也可以;天下将不能安顿自己的性命实情时,这八项才开始互相割裂、纷乱不安,从而扰乱天下。司马彪说:“脔卷,是不能舒展的样子。”崔氏本“獊”作“戕”,并说:“戕囊,就像抢攘,指纷乱。”可是天下人却开始尊崇、珍惜这些东西,天下人的迷惑真是太严重了!难道只是让它们经过一时便任其离去吗?宣颖说:“难道只是经过一时便任其离去吗!”人们竟世世代代斋戒来谈论它,跪坐着进献它,击鼓歌唱、起舞来奉行它。宣颖说:“于是世世代代欣然奉行,不能停止到这种地步。”我们对此又能怎么办呢!所以君子不得已而居上面对天下时,没有什么比无为更好。无为,然后才能安顿人的性命实情。所以,把自身看得比治理天下更尊贵,就可以把天下托付给他;爱惜自身胜过治理天下,就可以把天下寄托给他。宣颖说:“把自身置于治理天下之上而加以珍爱,是内在看重自身、外在看轻天下;正因为这样对天下无为,才可以成为天下的君主。” 苏舆说:“‘身’字下面的两个‘于’字应当是衍文。这四句话见于《老子》。”所以君子如果能够不解散自己的五藏。释文说:“解,是散开的意思。”考察《骈拇篇》说:“从多方面讲仁义并加以施用的人,把仁义排列在五藏之中。”不拔显自己的聪明;“擢”与“拔”意义相近,是说把聪明显露出来,也就是以聪明自我夸耀。他如尸体般安居,却显现出龙的威仪;像深渊一样沉默,却发出雷鸣般的声音;不行动却如同神明;不说话,声名却自然彰显。这两句话又见于《天运篇》。精神一发动,天机便随之而动;精神刚刚发动,天机自然就会应合。神情从容而无为,万物却像被炊煮、累积一样自然变化。司马彪说:“炊累,就像事物运动上升。”向秀、郭象说:“如同尘埃自行运动。”考察起来,阳春和煦,仿佛万物层层累积而被炊熟。我又哪里有空闲去治理天下呢!