四书集义精要卷二十二
或问五章之説曰：行犹不行于妻子之行，而参前倚衡，犹曰坐则见尧于墙，食则见尧于羮也。○笃有重厚深沈之意，敬而不笃，则恐有拘迫之患【时举】○鞭辟如云驱辟，此是洛中语，一处説作鞭约【防】○质之美者，明得尽，所以渣滓一齐浑无【洽】○天地同体处，是义理之精英，渣滓是私意人欲之未消者，人与天地本一体，只縁渣滓未去，所以有间隔【防】○言忠信，行笃敬，只説言行当如此，下一句蛮貊之邦行矣，未须理会，及其久也，只见得合如此言合如此行，亦不知其为忠信笃敬，而忠信笃敬自在方好【徳明】
六章【直哉史鱼】
学者当知伯玉所以如此，盖其徳性深厚，循理而行，自然中节，初非规规然务为缄黙，而预为可以卷怀之计也。
八章【志士仁人】
或问「杀身成仁」之説曰：「仁者，心之徳，而万理具焉。一有不合于理，则心不能安，而害其徳矣。顺此理而不违，则身虽可杀，而此心之全，此理之正，浩然充塞天地之间，夫孰得而亡之哉？」○志士仁人所以不求生以害仁者，乃其心中自有不安，不忍就彼以害此，且非为恐亏其所以生者而后杀身以成仁也。所谓成仁者，亦但以遂其良心之所安而已，非欲全其所以生而后为之也【人当杀身时，何暇更思量我是全性命之理？只为死便是生，便不是不过就一。个是故伊川説「生不安于死也】今解者每不以仁义忠孝为吾心之不能已者，而以为畏天命、谨天职，欲全其所以生者而后为之，则是本心之外别有一念，计及此等利害轻重而后为之也。诚使真能舍生取义，亦出于计较之私，而无慤实自尽之意矣。大率「全所以生」等説，自他人旁观者言之，以为我能如此则可；若挟是心以为善，则已不妥贴，况自言之，岂不益可笑哉【答张敬夫】
十章【顔渊问为邦】
古之圣人以寅为生物之始，改嵗之端，未有知其所由始也。至商周始以征伐有天下，于是更正朔为一代制，以新天下之耳目，而有三统之説【缺名】○行夏之时，是行夏小正之事【徳明】○问：天开于子，地辟于丑，人生于寅，何也？曰：此邵子《皇极经世书》中所説，盖彼以数推而知之，以元统会，十二会为一元，十二万九千六百年也。一万八千年为一会，初一万八百年而天始开，又一万八百年而地始成，又一万八百年而人始生。初未有物，只是气塞，及天稍开，即有渣滓在其中，初则溶软，后渐坚实，常见山形如水漾沙之势，想初间地未成质之时，皆是水，后渐凝结，势自如此，凡物皆然【义刚】○邵子一元前虚子丑二位，至寅上方注“开物”字，或云人自寅年寅月日时生，以意推之，必是先有天方有地，有天地交感方始生物。至戌上则注“闭物”字，到此则不复有人物矣。或问：人物尽时天地坏否？曰：也须鹘突一▯，既有形气，如何得不坏，但一个坏了，又有一个【淳】○文定《春秋》説：夫子以夏时冠月，以周正纪事，此亦不敢据今，《周礼》有正月有正嵗，则周实是元，改作春正月【义刚】○问：注“辂”始异其制？曰：前但谓之车，既曰辂，想其制度与车不同，闻今南郊五辂极髙大【可学】○问：程子“▯此以为之兆”？曰：兆犹言准则也，非谓为邦之道尽于此四者，畧説四者作准则，其余皆可依此而推行之耳【雉】○问：《春秋》之意何也？曰：盖三代制作极备矣，孔子更不可复作，故告以三代礼乐只是集百王不易之大法，其作《春秋》，善者取之，恶者诛之，意亦只是如此【淳】○问答：顔渊“用四代礼乐”至“论郁郁乎文则”，曰：“从周何也？”曰：此正适来説，“心小则物物皆病”，贤心中只着得上一句，不着得下一句【可学】
十四章【躬自厚】
厚者责之又责，积而不已之意，责乃求责之责，非咎责之责【贺孙】○此章之説，洪氏亦善。洪氏曰：虽朋友责善，义所当责，亦必以自厚为本○吕伯恭自言少时见使令者不如意，即躁怒，后读论语至躬自厚而薄责于人，遂不复如
译有人问关于第五章的解说，说：“行”字如同“不行于妻子之行”，而“参前倚衡”，就像说坐着时看见尧在墙上，吃饭时看见尧在羹汤里一样。○“笃”有重厚深沉的意思，恭敬而不笃实，就恐怕有拘束紧迫的弊病【时举】○“鞭辟”如同驱策开导，这是洛阳地区的说法，一处解说作“鞭约”【防】○本质美好的，道理明白透彻，所以渣滓完全混同消失【洽】○天地同体的地方，是义理的精华，渣滓是私意人欲尚未消尽的部分，人与天地本来是一体的，只是因为渣滓没有去除，所以有间隔【防】○言语忠信，行为笃敬，只是说言行应当如此，下一句“蛮貊之邦行矣”，暂时不必理会，等到时间久了，只看见应当这样说话、应当这样行动，也不知道这是忠信笃敬，而忠信笃敬自然在其中才好【徳明】
第六章【直哉史鱼】
求学的人应当知道伯玉之所以如此，是因为他的德性深厚，遵循理而行，自然合乎节度，起初并不是刻意地务求缄默，而预先打算可以收敛怀抱。
第八章【志士仁人】
有人问关于“杀身成仁”的解说，说：“仁，是心的德性，而万事万理都具备在其中。一旦有不合乎理的，心就不能安宁，而损害其德性了。顺从这理而不违背，那么身体虽然可以被杀，但这心的保全，这理的正大，浩然充塞在天地之间，谁能使之消亡呢？”○志士仁人之所以不求生以损害仁，是因为他们心中自有不安，不忍心就那样去做以损害仁，而且并不是因为害怕亏欠那赖以生存的东西而后杀身以成仁。所谓成仁，也只是顺从良心的安宁罢了，并不是想要保全那赖以生存的东西而后才去做的【人在杀身的时候，哪里有空闲去思量我是保全性命的道理？只是因为死就是生，便不是不过就一个。所以伊川说“生不安于死也”】现在的解说者常常不把仁义忠孝看作是我们心中不能停止的，而把它看作畏惧天命、谨慎天职，想要保全那赖以生存的东西而后才去做的，这就是在本心之外另外有一个念头，考虑到这些利害轻重而后才去做的。如果真的能够舍生取义，也是出于计较的私心，而没有诚恳自尽的意思了。大抵“全所以生”等说法，是从旁观者的角度说的，认为我能这样就可以了；如果怀着这样的心去做善事，就已经不妥当了，何况自己这样说，岂不是更加可笑吗【答张敬夫】
第十章【颜渊问为邦】
古代的圣人以寅为生物的开始，改岁的开端，没有人知道它从哪里开始。到了商周才开始以征伐取得天下，于是更正朔为一代的制度，以刷新天下的耳目，而有三种正统的说法【缺名】○行夏之时，是实行《夏小正》的事情【徳明】○问：天开于子，地辟于丑，人生于寅，为什么呢？回答说：这是邵雍《皇极经世书》中所说的，大概他是用数理推演而知晓的，以元统会，十二会为一元，十二万九千六百年。一万八千年为一会，初一万八千年天才开始开辟，又一万八千年地才开始形成，又一万八千年人才开始出生。起初没有万物，只是气充满，等到天稍微开辟，就有渣滓在其中，起初溶软，后来渐渐坚实，常见山形如水漾沙的态势，想当初地没有形成质地的时候，都是水，后来渐渐凝结，态势自然如此，万物都是这样【义刚】○邵雍一元前虚子丑二位，到寅上方注“开物”字，有人说人自寅年寅月日时出生，以意推之，必定是先有天才有地，有天地交感才开始生物。到戌上则注“闭物”字，到这里就不再有人物了。有人问：人物尽时天地坏吗？回答说：也必须模糊一团，既然有形气，如何能不坏，但一个坏了，又有一个【淳】○文定《春秋》说：孔子以夏时冠月，以周正纪事，这也不敢依据现在，《周礼》有正月有正岁，那么周确实是元，改作春正月【义刚】○问：注“辂”始异其制？回答说：以前只称为车，既然称为辂，想其制度与车不同，听说现在南郊五辂极高极大【可学】○问：程子“〇此以为之兆”？回答说：兆如同准则，不是说为邦之道尽在这四者，略说四者作为准则，其余都可以依照这个推行【雉】○问：《春秋》的意思是什么？回答说：大概三代制作极完备了，孔子不能再作，所以告诉以三代礼乐只是汇集百王不易的大法，他作《春秋》，善者取之，恶者诛之，意思也只是这样【淳】○问答：颜渊“用四代礼乐”至“论郁郁乎文则”，说：“从周何也？”回答说：这正是刚才说的，“心小则物物皆病”，贤心中只容得上一句，容不下下一句【可学】
十四章【躬自厚】
厚是责之又责，积累不停的意思，责是求责的责，不是咎责的责【贺孙】○这一章的解说，洪氏也很好。洪氏说：虽然朋友责善，义理上当责，也必定以自厚为本○吕伯恭自己说年轻时看见使唤的人不如意，就急躁发怒，后来读《论语》到“躬自厚而薄责于人”，就不再像
问行与出何别？曰：行是安排如此，行出是从此▯出。礼而不孙，则不免矫世以威严加人【拱夀】○信以成之，是终始诚实以成此一事，非是孙以出之之后方信以成之也【时举】○问程子曰：敬以直内，则义以方外。义以为质，则礼以行之，孙以出之，信以成之。曰：义以为质，便是从义以方外处説起，若无敬以直内，亦不知义之所在【同上】
二十章【君子求诸已】
或问杨氏之説不太巧乎？曰：虽巧，而有益于学者，吾是以着之。○好名之戒，固然矣，然偏持之，则将恐廉隅毁顿，其▯有甚于好名。故先圣云：「疾没世而名不称焉。」又曰：「君子求诸已。」详味此言，不偏不倚，表里该备，此其所以为圣人之言与？学者要当于此玩心，则勿忘勿助之问，天理卓然，事事物物，无非至当矣【答郑景望】
二十一章【君子矜而不争】
矜与不矜细行之矜相似，是珍惜持守之意【人杰】
二十三章【子贡问曰：「有一言】
恕可以终身行之，是行之无穷尽。分言忠恕，则有忠而后恕；独言恕，则忠在其中【干】
二十四章【吾之于人也】
毁，破坏也。如器物之未败而故破坏之，若其已败则不可谓之毁【答张敬夫】○或问：若有誉而无毁，则圣人之心为有所倚矣？曰：有誉无毁，是乃善善速，恶恶缓之意。正书所谓“与其杀不辜，宁失不经”，罪疑惟轻，功疑惟重。《春秋》传所谓“善善长，恶恶短”。孔子乐道人之善，恶称人之恶之意，而仁包五常，元包四徳之▯见证验也。圣人之心虽至公至平，无私无恶，然此意则未尝不存，是乃天地生物之心也。若以是为有倚，而以夫恝然无情者为至，则恐其髙者入于老佛荒唐之説，而下者流于申韩惨酷之科矣。○斯民也，三代之所以直道而行也。此句全在“所以”字，如云：“斯民也，三代尝以此行直道矣。”古亦此民，今亦此民，三代能行之耳。班固《汉景帝赞》引此，以明秦汉不易民而化之意，亦为粗得文意者。
二十六章【巧言乱徳】
或问：“妇人之仁，匹夫之勇，强弱不同，而皆为不忍，何也？”曰：“忍之为义，有所禁而不▯云耳。妇人之仁，不能忍其爱也；匹夫之勇，不能忍其忿也【如项羽是也】而尹氏所谓忍性则可以成事者，盖亦可以兼此矣。”
三十章【吾尝终日不食】
盖劳心以必求，不如逊志而自得。思是硬要自去取，学是依本子去做，便要小着心随顺个事理去做，软着心贴就他去做。孟子所谓以意逆志，极好。逆是推迎他底意思【僩】○逊志是卑逊其志，放退一着，寛广以求之，不恁地迫窄，便要一思而得【雉】
三十二章【知及之】
知及之，如大学知至仁守之，如意诚涖不庄，动不以礼，如所谓不得其正敖惰而辟之类【防孙】○知及仁守，是説讲学，庄涖以后説为政【时举】○动，犹动民以行不以言也，动礼如古所谓搜苗狝狩，就其中教之以少长有序之事【焘】○先须有知及仁守作根本了，又用意防检其余，即无处无事不善，若根本不立，又有何可防检处【时举】○问气禀学问之小疵曰，固有生成者，然亦有学底【焘】
三十四章【氏之于仁也】
或问三十四章之説曰：旧説曲折太多，似伤巧密。今节取范氏之説曰：凡民之情，以仁为难，故畏之甚于水火。盖其蹈水火而死者有之，而畏仁莫肯为也。故夫子言水火能害人，而仁不伤人，所以教民为仁也。
三十五章【当仁不让于师】
问或云当仁是适当为仁之事，曰谓值为仁则不让，如此恐不值处极多，所以觉得作任字説，是此仁字是指大而难者这般处，须要担当，不可道自家做不得，是师长可做底事【贺孙】○或问当仁不让之説，曰所谓不让者，则犹程子所谓不可将第一等事让与别人做者，其事则所谓顔子曰「舜何人也，予何人也，有为者亦若是」是已，大抵此与上章皆勉人为仁之语，然上章为凡民都不知仁而惮于为之者，▯此章为学者粗知仁之为美而不知勇于有为者，▯各有所
译问“行”与“出”有什么区别？回答说：“行”是安排得如此，“出”是从这里表现出来。有礼节却不谦逊，就会不免矫饰世俗，以威严压人【拱寿】○用诚信来成就它，是指始终诚实以成就这一件事，并不是说在谦逊地表达之后，才用诚信来成就它【时举】○问程子说：“用恭敬来使内心正直，那么就用义来使外在行为方正。以义为根本，那么就用礼来实行它，用谦逊来表达它，用诚信来成就它。”回答说：“以义为根本，就是从‘用义来使外在行为方正’这一点说起，如果没有‘用恭敬来使内心正直’，也就不知道义在哪里【同上】
二十章【君子求诸己】
有人问杨氏的说法不是太取巧了吗？回答说：虽然取巧，但对求学的人有益，所以我把它记录下来。○戒除好名之心，固然应该，但如果偏执于此，恐怕会导致廉隅毁损，其危害比好名更甚。所以先圣说：“痛恨死后名声不被称颂。”又说：“君子求诸己。”仔细体味这些话，不偏不倚，表里兼备，这就是它们之所以成为圣人之言的原因吧？求学的人应当在此用心体会，那么关于“勿忘勿助”的疑问，天理就会显著，万事万物，没有不是最恰当的了【答郑景望】
二十一章【君子矜而不争】
“矜”与“不矜细行”中的“矜”相似，是珍惜持守的意思【人杰】
二十三章【子贡问曰：“有一言】
恕可以终身践行，是说践行它没有穷尽。分开说忠和恕，则有忠而后有恕；单独说恕，则忠就在其中【干】
二十四章【吾之于人也】
毁，是破坏的意思。就像器物还没有损坏却故意破坏它，如果已经损坏了就不能称为毁【答张敬夫】○有人问：如果有赞誉而没有诋毁，那么圣人的心就有偏倚了吗？回答说：有赞誉没有诋毁，这是褒扬善行迅速、厌恶恶行迟缓的意思。正是《尚书》所说的“与其错杀无辜，宁可失于不经”，罪疑从轻，功疑从重。《春秋》传所说的“褒扬善行长久，厌恶恶行短暂”。孔子乐于称道别人的善，厌恶称说别人的恶，这是仁包容五常、元包容四德的见证和验证。圣人的心虽然极其公正平和，无私无恶，但这种心意却未曾不存，这是天地生养万物的心意。如果认为这是有偏倚，而以冷漠无情为最高境界，恐怕高明的人会陷入老庄佛家荒唐的学说，而低劣的人会流于申不害、韩非惨酷的刑名之学。○斯民也，三代之所以直道而行也。这句话全在“所以”二字上，就像说：“斯民也，三代曾经以此实行直道。”古代也是这些百姓，现在也是这些百姓，只是三代能够实行罢了。班固《汉景帝赞》引用这句话，以阐明秦汉不改变百姓而教化他们的意思，也算是粗略地懂得了文意。
二十六章【巧言乱德】
有人问：“妇人之仁，匹夫之勇，强弱不同，但都是不忍，为什么呢？”回答说：“忍的含义，是有所禁止而不说罢了。妇人之仁，是不能忍其爱；匹夫之勇，是不能忍其忿【如项羽就是如此】而尹氏所说的‘忍性则可以成事’，大概也可以兼括这两种情况。”
三十章【吾尝终日不食】
大概劳心以求，不如谦逊其志而自得。思是硬要自己去取舍，学是依照本子去做，就要小心地随顺事理去做，柔和地贴就它去做。孟子所说的“以意逆志”，极好。逆是推迎它的意思【僩】○逊志是卑逊其志，退让一步，宽广地寻求，不那样迫窄，就要一思而得【雉】
三十二章【知及之】
知及之，如《大学》中的知至仁守之，如意诚涖不庄，动不以礼，如所谓不得其正、傲慢懒惰而邪僻之类【防孙】○知及仁守，是说讲学，庄涖以后说为政【时举】○动，如同“动民以行不以言”，动礼如古代所说的搜苗狝狩，就在其中教导少长有序的事情【焘】○先须有知及仁守作为根本，又用心防范检点其余，就没有一处一事不善，如果根本不立，又有什么可防范检点的呢【时举】○问气禀学问的小疵，回答说，固然有生成者，但也有学来的【焘】
三十四章【氏之于仁也】
有人问三十四章的说法，回答说：旧说曲折太多，似乎过于巧密。现在节取范氏的说法说：凡百姓的情性，以仁为最难，所以畏惧它甚于水火。大概蹈水火而死的人有之，而畏惧仁不肯为之的人也有。所以夫子说水火能害人，而仁不伤人，以此来教导百姓为仁。
三十五章【当仁不让于师】
问有人说当仁是适当为仁之事，回答说：如果说是值为仁则不让，这样恐怕不值的地方极多，所以觉得作“任”字解释，这个“仁”字是指大而难的那般处，须要担当，不可说自家做不得，是师长可做的事【贺孙】○有人问当仁不让的说法，回答说：所谓不让，就像程子所说的不可将第一等事让给别人做，其事就像颜子所说的“舜何人也，予何人也，有为者亦若是”，大体这与上一章都是勉励人为仁的话，然而上一章是针对凡民都不知仁而惮于为之的人，这一章是针对学者粗知仁之为美而不知勇于有为的人，各有所
当云
三十六章【君子贞而不谅】
正而固也。所谓知斯二者，弗去是也。为正字説不尽，故更加固字【时举】
译当云
三十六章【君子坚守正道而不拘泥于小信】
端正而坚定。这就是所说的知道这两点，便不离弃它们。因为“正”字的含义表达不尽，所以又加上“固”字【时举】
四十章【辞达而已矣】
辞达而已矣，亦难。心熟，自然有见理处。熟则心精微，不见理縁是心麄。
四十一章【师冕见】
或问卒章之説曰：张敬夫推之尤详。曰：道无往而不存，圣人之动静语黙，无往而非道。盖各止于其所而已。如此章盖待瞽者之道，当然耳。子张窃窥而有问焉。夫子以为固相师之道，辞则近而意无不尽矣。事事物物莫不有其道，盖所当然者，天之所为也。夫以一日之间，起居则有起居之道，饮食则有饮食之道，见是人则有待是人之道，遇是事则有处是事之道。道不可须臾离也，一失所宜则废是道矣。是故君子战兢自持，颠沛必于是，造次必于是，惟惧其失之也。夫惟天下之至诚，一以贯之，道之所在如影之随形，盖无往而非是也。○告之阶席者，虑其不见，或至于覆跌；告之以在坐之人者，恐其不知所为，而抑郁无聊也。
季氏
首章【季氏将伐颛臾】
求相季氏而以其家事来问，此其与谋必矣，非疑之也。○七百里，见《礼记》。若如孟子百里之説，安能作侯国，而又容颛臾在其中乎【防】○焉用彼相？以扶持二字，知其谓瞽者之相，此亦旧人之説也【防】○萧墙，旧説诸侯至屏内，当有肃敬之意，亦未知是否【焘】○萧墙之祸，亦本泛言，非预知哀公以越伐鲁之事也。
三章【禄之去公室】
或问此章之説曰：「孔子所言常理也，犹书之言惠迪吉，从逆凶；易之言积善余庆，不善余殃者也。气数舛戾，当然而不然者多矣，孰得而齐之？但儒者之所守，则亦知有常理而已矣。其成败得失，有非所计者，是以虽世故反复，千百万变，而在我者未尝失其守也。」而胡氏又以后世簒夺之迹攷之，则如王莽、司马懿、髙欢、杨坚、五胡、十国、南朝四姓、五代八氏，皆得之非道，或止其身，或及其子孙，逺不过四五传而极矣。唯晋祚为差永，而史谓元帝牛姓，犹吕政之绍嬴统也。以此论之，则所谓常理者，又未尝不验也。天定胜人，其此之谓与？
四章【益者三友】
或问：“三益之防，尽于集注之説而已乎？”曰：“是亦释其文之正意云尔。若推而言之，则是三者之于人，皆有薰陶渐渍之益焉，皆有严惮畏敬之益焉，皆有兴起慕效之益焉。不但如彼之所言而已也。”
五章【益者三乐】
或问三乐之益曰：「君子之于礼乐，而辨明之，则存之熟而守之正矣。存之熟，则内有以养其庄敬和乐之实；守之正，则外有以善其威仪节奏之文。与夫道人善而悦慕勉强之意，新多贤友而直谅多闻之士集。乐是三者而不已焉，则虽欲不收其放心以进于善，亦不可得矣。其为益，岂不大哉？」○宴乐便须狎近小人，疎逺君子，最可畏。所谓宴安鸩毒，是也【时举】
七章【君子有三戒】
人茍常持此志，虽血气衰极，亦不由他。如某今老病，非不知养气以养病，但自心不穏，到五更便睡不着，虽欲勉强睡，此心不肯就枕【僩】○问谢曰：「箪食豆羮不受，不屑此，非义心胜血气壮故也。万钟有不辨礼义而受之者，血气衰故也。恐不受不屑者，非血气之壮，乃义心之胜；而受万钟者，非血气之衰，特不辨礼义耳。」曰：「谢説但伤急而阙三数字，当云：『此非特义心自胜，亦血气之壮故也。』盖血气助得义心起来，人之血气衰时，则义心亦从而衰。夫子三戒，正为血气而言。」又问血气与志气，曰：「只一气耳，虽浩然之气，亦此气也，但以道义充养之而浩然【必大】○论三戒血气移人曰：「疾病亦能移人。吕伯恭因病后读『躬自厚而薄责于人』一句，忽有见，遂一向这下来【大雅】
八章【君子有三畏】
要，▯在畏天命。畏天命之要，▯又在于知。盖知则自不容不畏【贺孙】○有位，有齿，有徳者，皆谓之大人【同上】
九章【生而知之者上也】
或问气质之説，所以有是四等者何也？曰：人之生也，气质之禀，清明纯粹，絶无渣滓，则于天地之性无所间隔，而凡义理之当然，有不待学而了
译第四十章【辞达而已矣】
言辞能够表达意思就罢了，这也很难。内心纯熟，自然有领悟道理的地方。纯熟则心思精微，不能看见道理是因为心思粗疏。
第四十一章【师冕见】
有人问这一章末尾的解说，说：张敬夫推演得尤其详细。说：道没有哪里不存在，圣人的动静语默，没有哪里不是道。大概只是各自停留在其应有的位置罢了。像这一章大概是对待盲人的道理，本来就是这样。子张暗中观察并提问。孔子认为这本来就是引导乐师的方法，言辞虽然浅近但意思没有不详尽的。万事万物没有不有其道的，大概是理所应当的，这是天所决定的。以一天之间来说，起居就有起居的道，饮食就有饮食的道，见到这个人就有对待这个人的道，遇到这件事就有处理这件事的道。道不可以片刻离开，一旦失去适宜就废弃了这道。所以君子战战兢兢自我持守，颠沛流离时必定如此，仓促匆忙时必定如此，只是害怕失去它。只有天下至诚的人，一以贯之，道所在的地方就像影子跟随形体，没有哪里不是这样。○告知台阶和席子的位置，是担心他看不见，或许导致跌倒；告知在座的人，是担心他不知道怎么做，而抑郁无聊。
季氏
首章【季氏将伐颛臾】
冉求辅佐季氏，却把季氏的家事拿来询问，这一定是参与谋划了，不是怀疑他。○七百里，见于《礼记》。如果按照孟子百里的说法，怎么能成为侯国，而又容纳颛臾在其中呢【注】○焉用彼相？从“扶持”二字，知道说的是盲人的相，这也是旧人的说法【注】○萧墙，旧说诸侯到了屏风内，应当有肃敬的意思，也不知道是否正确【焘】○萧墙的祸患，原本也是泛泛而言，不是预先知道哀公因为越国攻打鲁国的事。
三章【禄之去公室】
有人问这一章的解说，说：“孔子所说的是常理，就像《尚书》说的‘顺从吉，违背凶’；《易经》说的‘积善有余庆，不善有余殃’一样。气数乖戾，本该如此却不然的情况很多，谁能使之整齐？但儒者所坚守的，也只是知道有常理罢了。其成败得失，有不在计算之内的，所以虽然世事反复，千百万变，但我自己未曾失去坚守。”而胡氏又用后世篡夺的迹象来考证，那么像王莽、司马懿、高欢、杨坚、五胡、十国、南朝四姓、五代八氏，都是得不正，有的只限于其身，有的波及子孙，远不过四五代就穷尽了。只有晋朝国运稍微长久，而史书说元帝姓牛，就像吕政继承秦朝正统一样。以此论之，那么所谓的常理，又未曾不灵验。天定胜人，说的就是这种情况吧？
四章【益者三友】
有人问：“三益的含义，都包含在集注的说法里了吗？”说：“这也是解释其文字的正意罢了。如果推演来说，那么这三者对于人，都有熏陶渐染的益处，都有严惮畏敬的益处，都有兴起慕效的益处。不仅仅像所说的那样而已。”
五章【益者三乐】
有人问三乐的益处，说：“君子对于礼乐，如果辨别明白，那么存养就纯熟而坚守就端正了。存养纯熟，那么内在就有以培养其庄敬和乐的实质；坚守端正，那么外在就有以完善其威仪节奏的文饰。与那些称道别人善行而喜悦慕效勉强的意思，结交许多贤友而正直诚信博学的人聚集。乐于这三者而不止息，那么即使想不收敛放逸的心而进于善，也不可能了。它的益处，难道不大吗？”○宴乐就必然亲近小人，疏远君子，最可畏惧。所谓宴安鸩毒，就是这样【时举】
七章【君子有三戒】
人如果常持此志，即使血气衰极，也不由得其他。像我如今老病，不是不知道养气以养病，只是内心不平稳，到五更就睡不着，即使想勉强睡，这心不肯就枕【僩】○问谢说：“一箪食一豆羹不接受，不屑于接受，不是义心胜过血气壮的原因。万钟有不辨礼义而接受的，是血气衰的原因。恐怕不接受不屑于接受的，不是血气壮，乃是义心胜；而接受万钟的，不是血气衰，只是不辨礼义罢了。”说：“谢的说法只是过于急切而缺了几个字，应当说：‘这不仅是义心自胜，也是血气壮的原因。’大概血气帮助义心起来，人的血气衰时，那么义心也随之衰。夫子三戒，正是为血气而言。”又问血气与志气，说：“只是一气罢了，即使是浩然之气，也是此气，只是用道义充养它而浩然【必大】○论三戒血气移人说：“疾病也能移人。吕伯恭因为病后读‘躬自厚而薄责于人’一句，忽然有领悟，于是就一直这样下来【大雅】
八章【君子有三畏】
关键，〇在于畏天命。畏天命的要，〇又在于知。大概知道就自然不容得不畏【贺孙】○有位，有齿，有德者，都称为大人【同上】
九章【生而知之者上也】
有人问气质的说法，所以有这四等的是什么原因？说：人的出生，气质的禀赋，清明纯粹，绝无渣滓，那么对于天地之性没有间隔，而凡是义理的当然，有不待学而明了
然于胸中者，所谓生而知之，圣人也。其不及此者，则以昏明清浊、正偏纯驳之多少胜负为差。其或得于清明纯粹而不能无少渣滓者，则虽未免乎小有间隔，而其间易达，其碍易通，故于其所未通者，必知学以通之，而其学也，则亦无不通矣，所谓学而知之，大贤也。或得于昏浊偏驳之多，而不能无少清明纯粹者，则必其窒塞不通，然后知学，其学又未必无不通也，所谓困而学之，众人也。至于昏浊偏驳之甚，无复少有清明纯粹之气，则虽有不通而懵然莫觉，以为当然，终不知学以求其通也，此则下民而已矣。○困也者，行有不得之谓也。
译然而心中所具备的，就是所谓生来就知道的圣人。那些比不上这种境界的人，就根据昏沉与清明、浑浊与清澈、正直与偏邪、纯粹与驳杂的多少和胜负来区分高下。有的人获得了清明纯粹的品质，但不能完全没有少许渣滓，那么虽然难免有小小的阻隔，但其中容易通达，障碍容易疏通，所以对于那些尚未通达的地方，必定知道通过学习来使之通达，而他的学习，也就没有不通达的了，这就是所谓通过学习才知道的大贤。有的人获得了昏浊偏邪驳杂的品质较多，但不能完全没有少许清明纯粹，那么必定是窒塞不通，然后才知道学习，而他的学习又未必没有不通达的，这就是所谓遇到困难才学习的普通人。至于昏浊偏邪驳杂到了极点，不再有少许清明纯粹的气息，那么即使有不通达的地方也茫然不觉，认为理所当然，始终不知道通过学习来寻求通达，这就是下等的百姓罢了。困，就是行动没有达到预期效果的意思。
十章【君子有九思】
问程子曰：九思各専其一，曰専一者，非杂然而思也，当这一件，止思这一件【夀】○视不为恶色所蔽，为明；聴不为奸声所欺，为聪。
十三章【陈亢问于伯鱼】
或问十三章之説曰：「陈亢实以私已之心期孔子，故有此问。及其闻伯鱼之説，而又以孔子为逺其子，则以其私意之未忘，而以为圣人，故推其子而逺之也。殊不知圣人曷尝有是心哉？但其教人之法不过如此。而自世人之私厚其子者观之，则亦可以有警云尔。」此愚所闻于师者。
四书集义精要卷二十三
<经部,四书类,四书集义精要》>
钦定四库全书
四书集义精要卷二十四元刘因撰论语二十
阳货
二章【性相近也】
性即理一语，自孔子后，惟程子言之。此一语，即千万世説性之根基。理者，公共之物，不会不善【贺孙】○孟子未尝言气质之性，程子言性，所以有功于名敎者，以其发明气质之性也。以气质论，则凡言性不同者，皆氷释矣【人杰】○气质之説，起于程张，有功于圣门，有补于后学。自孔孟后，未尝有人説到此。如诸子説性恶，説善恶混，説三品，亦是，但不曾明其为气质之性耳。孟子説性善，但説得本原处【是剔出而言性之本不杂气质而言】却不曾説得下面气质之性，所以亦费分疏，且起许多善恶混等説之纷争。程张之説立，则诸子之説冺矣。程子曰：论性不论气，不备；论气不论性，不明。二之则不是【自周子太极图始言阴阳五行之变不齐，使二程生周子之前，未必能发明到此】若但言仁义礼知是性，世间却有生而无状者，是气禀如此。若不论气，此道理便不周匝，所以不备【孟子言也】若只论气禀，有善者，恶者，却不论一原处，又却不明【荀▯以下是也】故予于太极图解亦云：所谓太极者，不离乎阴阳而为言，亦不杂乎阴阳而为言也。张子曰：形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。盖天地之所以生物者，理也；其生物者，气与质也。人物得是气质以成形，而其理之在是者，则谓之性。然所谓气质者，有偏正纯驳昏明厚薄之不齐，故性之在是者，其为品亦不一。所谓气质之性者也。告子所谓生之谓性，程子所谓生质之性，所禀之性，所谓才者，皆谓是也。然其本然之理，则纯粹至善而已。所谓天地之性者也。孟子所谓性善，程子所谓性之本，所谓极本穷原之性，皆谓是也【同上】○性相近也，兼气质而言，只是这个道理。尧舜三王治天下，只是理会这个。千百家来，无人晓得。都黑了。到程子説得方分明【同上】○性非气质则无所寄，气非天性则无所成【道夫】○性本同，气禀异。如水无有不清，倾放白椀中是一色，黑椀中是一色，青椀中又一色【防孙】○气禀得偏，则理亦欠阙了。如人有厚于仁而薄于义，有余于礼而不足于知，便自气质上来【同上】○气虽理所生，然既生出则理管他不得。如这理寓于气了，日用之间运用都由这个气，只是气强理弱。如君命赦税，而在知县硬自去征，民被他欺了呌上面不应，盖气粗而理防也。又如父子本是一气，子乃父所生，若子不肖，父亦管他不得。圣人所以立敎，正是要捄这些子【时举】○黄榦问：「性既为气质所杂矣，而未发之中若何？」曰：「未发之前气不用事，所以有善而无恶【同上】○质并气而言，则是形质之质，陈了翁所谓天气而地质，无物不然是也。若生质，则是资质之质【义刚】○问：「气出于天否？」曰：「性与气皆出于天，如天气之清明隂黯可见气之美恶。然好者常少，而不好者常多。以一嵗言之，晴和而不寒不暖者能几时？而夏寒冬暖愆阳伏阴者皆是也。虽一日之间亦然。且以扑钱观之，纯者常少，不纯者常多。盖其气错揉万变，故不能均平。所以君子常少而小人常多。」又曰：「人之贫富贵贱寿夭不齐处，亦是被气衮乱了都没理会。如顔夭而跖寿，尧舜与孔子福寿之不同是也【防】
三章
译十章【君子有九思】
问程子曰：九思各自专一，所谓专一，并非杂乱地思考，而是面对这一件事，就只思考这一件事【寿】○看时不被邪恶的颜色所遮蔽，就是明；听时不被奸邪的声音所欺骗，就是聪。
十三章【陈亢问于伯鱼】
有人问第十三章的解释说：“陈亢实际上是以私心期待孔子，所以有此问。等到他听了伯鱼的解释，又认为孔子疏远自己的儿子，这是因为他的私意尚未消除，而认为圣人会这样，所以推想孔子疏远自己的儿子。却不知道圣人何曾有这种心思呢？只是他教育人的方法不过如此。而从世间那些偏袒自己儿子的人看来，也可以起到警示作用罢了。”这是我向老师听到的。
四书集义精要卷二十三
<经部,四书类,四书集义精要》>
钦定四库全书
四书集义精要卷二十四 元刘因撰 论语二十
阳货
二章【性相近也】
“性即理”这一句话，自孔子之后，只有程子说过。这一句话，就是千万代论述性的根基。理是公共之物，不会不善【贺孙】○孟子未曾论及气质之性，程子论性之所以对名教有功，是因为他阐明了气质之性。从气质方面来说，那么凡论性不同的说法，都冰释了【人杰】○气质之说，起于程颢、程颐和张载，对圣门有功，对后学有补。自孔孟之后，未曾有人说到这一点。如诸子论性恶，论善恶混，论三品，也是对的，只是没有明确那是气质之性罢了。孟子论性善，只论得本原处【这是剔出而言，论性之本而不杂气质而言】，却不曾论得下面气质之性，所以也费分疏，且引起许多善恶混等说的纷争。程张之说确立，那么诸子之说就泯灭了。程子说：论性不论气，不备；论气不论性，不明。二者分开就不是了【自周敦颐《太极图》始言阴阳五行之变不齐，使二程生在周敦颐之前，未必能发明到此】如果只说仁义礼智是性，世间却有生而无状者，这是气禀如此。如果不论气，这道理便不周全，所以不备【孟子所言也】如果只论气禀，有善者，有恶者，却不论一原处，又却不明【荀子以下是也】所以我在《太极图解》中也说：所谓太极，不离乎阴阳而言，亦不杂乎阴阳而言。张载说：成形之后才有气质之性，善于返归本原，那么天地之性就存在了。所以气质之性，君子有不把它当作性的。大概天地之所以生物，是理；其生物者，是气与质。人物得是气质以成形，而其理之在是者，则谓之性。然而所谓气质，有偏正纯驳昏明厚薄之不齐，故性之在是者，其为品亦不一。所谓气质之性者也。告子所谓生之谓性，程子所谓生质之性，所禀之性，所谓才者，皆谓是也。然而其本然之理，则纯粹至善而已。所谓天地之性者也。孟子所谓性善，程子所谓性之本，所谓极本穷原之性，皆谓是也【同上】○性相近也，兼气质而言，只是这个道理。尧舜三王治天下，只是理会这个。千百家来，无人晓得。都黑了。到程子说得方分明【同上】○性非气质则无所寄，气非天性则无所成【道夫】○性本同，气禀异。如水无有不清，倾放白碗中是一色，黑碗中是一色，青碗中又一色【防孙】○气禀得偏，则理亦欠阙了。如人有厚于仁而薄于义，有余于礼而不足于知，便自气质上来【同上】○气虽理所生，然既生出则理管他不得。如这理寓于气了，日用之间运用都由这个气，只是气强理弱。如君命赦税，而在知县硬自去征，民被他欺了叫上面不应，盖气粗而理防也。又如父子本是一气，子乃父所生，若子不肖，父亦管他不得。圣人所以立教，正是要救这些子【时举】○黄榦问：“性既为气质所杂矣，而未发之中若何？”曰：“未发之前气不用事，所以有善而无恶【同上】○质并气而言，则是形质之质，陈了翁所谓天气而地质，无物不然是也。若生质，则是资质之质【义刚】○问：“气出于天否？”曰：“性与气皆出于天，如天气之清明阴暗可见气之美恶。然而好者常少，而不好者常多。以一年言之，晴和而不寒不暖者能几时？而夏寒冬暖愆阳伏阴者皆是也。虽一日之间亦然。且以扑钱观之，纯者常少，不纯者常多。盖其气错揉万变，故不能均平。所以君子常少而小人常多。”又曰：“人之贫富贵贱寿夭不齐处，亦是被气衮乱了都没理会。如颜夭而跖寿，尧舜与孔子福寿之不同是也【防】
三章