四书集义精要卷二十六

译《四书集义精要》卷二十六

钦定四库全书

《四书集义精要》卷二十七。元。刘因。撰。《孟子》二。

公孙丑上

第二章【夫子加齐之卿相】

有人问：“孟子为什么能不动心？”回答说：“尽心了解本性，没有疑惑，行动都符合道义，没有畏惧。即使身处显赫高位，推行大道，也是充沛地做他该做的事罢了，有什么可动心的呢？”《易经》所说的“不怀疑自己所行的”，大概就是这样，而孔子所说的“不惑”，也是这个道理。问：“孟子既然认为孟施舍是守约，又说‘孟施舍的守气不如曾子的守约’，这是为什么呢？”回答说：“守约的意思，是说他所坚守的抓住了要领，并不是把‘约’当作一个具体的事物来坚守。因为黝、舍都是通过守气来培养勇气，然而拿黝和舍相比，那么舍的坚守算是抓住了要领；至于拿舍和曾子相比，那么曾子的坚守更是抓住了要领。现在如果把‘约’当作一个具体的事物来坚守，从而说‘守气不如守约’，那么‘约’这个概念，孟子既然已经给了孟施舍，又怎么能夺过来归给曾子呢？”问：“按照你的说法，那么告子所不能得到的，就是自己的言论；孟子所知道的，就是别人的言论，这两者也是不同的，却用一种说法贯穿起来，为什么呢？”回答说：“这也曾经想要统一它们。然而如果把告子所不能得到的当作别人的言论，那么与下文‘心若气者’就不相类似；而所谓‘不要在心上去求’，与后面所说的‘产生于心’，也完全不同。如果把孟子所知道的当作自己的言论，那么不应该没有一句合理的话，而常常处于偏颇、邪僻、逃避的境地，因此反复推敲才得到这样的说法。”大概告子自己不知道自己的言论为什么错误，而孟子则兼通物我，举出天下言论所以错误的原因而知道它，因此他的心正理明，对天下的事理没有疑惑。至于他由此而集义，而没有不满足于心，那么不符合义的东西，也不能介入其中，而直接没有不满足于心了。况且后篇告子论性的几章，都是随意立论，理屈词穷就停止，没有再思考辩论的意思，这又是我所说的“不能理解言论就不去心里寻求”的一个验证。而他所说的“不要寻求的两点”，也是文字相同而意思不同，大概一个认为无益有损而不可求，一个认为理所必无而不必求，读者仔细审视，就能明白文意，而知道他所以错误的原因了。问：“持志养气作为交养是什么意思？”回答说：“持志是为了持守内在，不扰乱气是为了防止外在。两者各自发挥功效，而没有偏废，那么志正而气自然完整，气完整而志更加端正，在存养的功效上，将没有一息不存在的了。”问：“程子所说的‘志动气’占十分之九，‘气动志’占十分之一，为什么呢？”回答说：“这是说它们多少的比例。而孟子之所以还采纳‘不要在心上去求气’的说法，而不完全认为这是善的，也可以看出来了。问：“知言养气的说法如何？”回答说：“大概孟子以不动心、知言，来开启前面，所以没有疑惑；以养气来培育后面，所以没有畏惧。就像智勇的将领，胜败的形势，得失的算计，已经在胸中判断清楚，而熊虎貔貅，百万大军，又都望着他的旗帜，听从他的金鼓，因此为他赴汤蹈火，至死不二，所以千里转战，所向无前。他看告子的不动心，正像勇夫悍卒，起初没有制胜料敌的谋略，又没有蚍蜉蚁子的援助，只凭借所养的勇力，而挺身赴敌，不被别人擒获的，只是侥幸罢了【不致力于知言，不致力于养气，只是硬把住中间的心，要它不动】问：“为什么说气配合义与道呢？”回答说：“道是本体，义是作用，两者都是理，是形而上的；气是器物，是形而下的。从本体来说，有这理，然后有这气，而理之所以能运行，又必须依靠气作为质料。从人来说，必须明道集义，然后能产生浩然之气，而义、道，又依靠这气而后得以实行。大概三者虽然有上下体用的不同，然而它们浑然合一而没有间隙，竟然如此。如果不知道如何培养，而有损害它，那么理自理，气自气，那浩然而充实的，就会成为歉然匮乏的了。或者稍微知道道义的珍贵，而想凭借它有所作为，也将会散漫萧索，而不能自我振奋了。问：“气配合道义。又说：集义所生，为什么呢？”回答说：“这就是程子‘土山金器’的比喻最恰当了【程子说：气，是积累义所生的，却说配合义，就像用金做成器物，做成之后叫金器是可以的。又说：如果堆积土成为山，必须是积累土才成为山，不是山已经成形，才叫作山】而我所说的有理然后有气，所以必须明道集义，然后能产生浩然之气，也详细而明白了。问：“‘有事勿正，勿忘，勿助’，是什么意思？”回答说：“大概现在人的学问，有的好像预先约定而不做事，有的能有所作为的，也一定期待功效，期待而不到，就有的认为无益而忘记它，有的不能忍受急躁而帮助它，这是众人的通病。所以孟子说养气，只应当集义作为

译事情。而不可期望通过袭取获得功效，不可以认为积累道义没有益处而忘记它，又不可以因为气尚未充实而去助长它。问：既然这样，那么助长的危害比放弃更严重，为什么呢？答：放弃的危害，只是不能明察道义所在，无法使内心感到满足罢了；助长，则是知道内心不满足，却又弄虚作假去夸大它。比较这两者，其罪过的轻重就可以看出来了。问：程子所说的“活泼泼地”，是什么意思？答：这是用来形容天理流行自然的妙处。如果无所事事而忘记，人欲的私心就会产生；如果助长它，那么用心的过度，也不免落入人欲的私心。所以必须杜绝这两者的牵累，然后天理自然的妙处才能得以流行，在日常生活间显现出来。就像鸢鸟飞翔而到达天空，鱼儿跳跃而出现在深渊；就像曾皙在沂水沐浴、在舞雩吹风，唱着歌回家。所谓“活泼泼地”，是用俗语来说明，取其容易理解罢了。有人竟然认为这句话源于禅学，那就错了。问：四种言辞是怎样的？答：偏颇而不安，就一定会用邪僻的言辞来夸大自己的学说；邪僻而超过实际，就一定会用歪曲的言辞来背离正道；歪曲必然有穷尽，所以一定会用逃避的言辞来自我解脱。凡是异端，没有不具备这四种言辞的。○施，发语词，古注释为“说”。以后只称“舍”字可见，如舟之侨、孟之反、尹公之他之例【德明】○问：子夏笃信圣人，凭什么这么说？答：这是根据孟子的说法推究出来的，也没有事实可以指证，只是将平日所说的话详细体味，有笃信圣人的气象【如博学笃志、切问近思之类○儒用】○不动心这一章，只曾子、告子、孟子这一段就已经说尽了，已经具备了后面许多意思，只是因为丑的提问没有尽头，所以回答得也很周全【自】○告子的意思，认为言语的失当，直接在言语上寻求而不足以动摇我的心；念虑的失当，直接在心上寻求而不必再在气上寻求。大概他的天资刚劲，有超过常人的地方，力量能够坚忍固执地守住自己片面的见解，所以学问虽然不正，却能先于孟子做到不动心。心的不正，未必都是气造成的，所以不在气上寻求不算很大的过失；至于言语的不当，没有不是出于心的，却说不在心上寻求，那就不可以了【与张敬夫】○问：志至焉，气次焉？答：志最重要，气也不可忽视【贺孙】○持其志，只是凡事轻轻地做下去，无其气只是不纵容喜怒哀乐【节】○持其志是心刚要膨胀时就把它持住【贺孙】○持志就是养心，不是在持志之外另有养心【卓】○问无暴其气处，答：凡人多动作，多笑语，做力所不及的事，都是无其气。比如只能走五十里，却硬要走百里；只能举五十斤重，却硬要举百斤。凡是这类都能动其气。现在做学问的要须事事节约，不要教过当，这就是养气之道【时举】○气如果并在一处，自然引动志，古人所以动息有养【升卿】○天地之气虽然坚硬如金石，无所不透，所以人的气也至刚，大概其本性就是这样【方子】○浩然之气一章说得稍粗，只是要仰不愧，俯不怍，气便浩然。如吾何慊乎哉？吾何畏彼哉而已。前辈说得太高【闳祖】○浩然之气一章，只内省不疚，夫何忧何惧两句尽之。其原盖出于大学心广体胖处【干】○勇而不惧便是浩然之气，此说似粗而实精【淳】○问浩然之气，答：不须多言，只是个有气魄，无气魄而已。人若有气魄，方做得事，成于世间得丧利害，方敌得去，不被他恐动。若无气魄，便做人衰防慑怯。又曰：浩然之气充塞天地，只是气魄大，所谓气盖世【僴】○以直养而无害，此直字便是上文缩字，下文义字【荅吕子约】○道义是虚底物，本自孤单，得这浩然之气衬贴起，则道义自然张。王延平先生说配是衬贴起来。又曰：若道衬贴，却是两物，道义与气只是一衮发出来。某后来思之，一衮发出来说得道理好，衬贴字却说得配字亲切【盖卿】○配义与道，如人能〇道【可学】○非谓配便是助，但养得那气充不馁，方合得那道义，所以说有助之意【义刚】○若无此气，则道义亦不可见。譬如利物可以斩割，须有力者乃能用之。若自无力，利物何为？力行○配是合而有助之意，如与人鬭敌，又有一人在后相助，自然愈觉气胜【谟】○是字与非字为对，生字与取字为对，其意盖曰，此气乃集义而自生于中，非行义而袭取之于外，正如所谓仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也【荅项平父】○集义与配义是相向説，初间其气由集义而生，后来道义却须那气相助【焘】○论集义所生，则义为主，论配义与道，则气为主【荅方正淳】○

译关于养气这一段，〇关键之处在于自我反省而觉得理直，用正直来培养它而不加以损害，这是积累道义所产生的，这三句话【至】○一定要有所作为但不要预设结果，这里是天命自然流行的地方【谟】○不要预设结果，就是不要等待，不要助长，就是不要催促【淳】○助长，是没有无畏之心却强行做出无畏的样子【节】○“必有事焉”与“勿正”、“勿忘”与“勿助”是相互关联的，没有“必有事焉”就一定会“忘”，没有“勿正”就一定会“助长”【闳祖】○“必有事焉”，下面的两句话并不是重复解释上面的两句话，这里自有深浅之分，“勿正”是指不要期望必定如此，“勿助”是指不到那个境界不可硬要充实，一旦助长，在自己心里便有了欺伪之心，施行于事情上稍微就会不胜任，就像用十钧的力量去背负千钧的重量，所以助长的危害最大【端蒙】○“必有事焉”，说的是积累道义，“正”是期望，“忘”是不把做事放在心上，“助长”是作弄意气，世上自有这样的人，孟子的意思只是如此，粗略地说，这四者起初都与养气之事无关，只是划定界限，比如东到某处，西到某处，其中间的一段才是浩然之气的地方【必大】○积累道义是养气的关键，必有事焉等四句话是炮制、煅炼的方法【文蔚】○养气这一章，在于不动心，不动心在于勇，勇在于气，气在于积累道义，勿忘勿助，又是那积累道义的节制【端防】○“诐”只是看到了一面，凡是从“皮”的字都是一面，比如“跛”是脚一长一短，“坡”是山一面倾斜【淳】○“溺”就像身体沉溺在其中，沉溺于水，只看到水而看不到岸【防孙】○心术不正便自然依次产生这四种毛病，比如杨朱、墨子自有杨墨的诐、淫、邪、遁，佛家、道家、申不害、韩非也是如此，比如近世的功利主义者以及苟且的议论，又各自有一种诐、淫、邪、遁【文蔚】○偏颇而蔽塞，必然导致放荡而陷溺，淫邪而陷溺，必然导致邪僻而背离正道，一被问起就理屈而逃避，夷之说：“爱无差等，施由亲始”，不是他的本意，只是被孟子看破，言辞穷尽，于是这样说，这是逃避。比如佛家起初有“桑下一宿”的说法，等到行不通，就说“种种营生，无非善法”，这都是逃避【德明】○浩然之气章〇，关键全在知言上【僴】○孟子能知道别人言论的是非，告子却把自己的言论视为外在，不再考察其得失；孟子善于培养他的气，而告子却认为这是末节，不寻求其得失，由此可见【端蒙】○孟子的学问，大概以穷究事理、积累道义为开始，以不动心为效果。只有穷究事理才能知言，只有积累道义才能培养浩然之气。事理明了而没有疑惑，气充实而没有恐惧，所以能担当大任而不动心。考察本章的次序就可以看到了【荅郭冲晦】

译三章【以力假仁者霸】

凭借德行施行仁政的能称王。所说的德，不只是指有拯救百姓于水火之中的诚心，这个德字说得很广。是指自身的事情都做得妥当，无一不具备，所以推行出去就是仁。比如成汤不接近声色，不积聚货利，能够宽厚能够仁爱，向亿万民众彰显诚信。是先有前面的这些修养，才能向亿万民众彰显诚信，拯救百姓于水火之中。武王确实聪明，成为元首，是因为确实聪明才能成为元首，拯救百姓于水火之中。○以力假借仁义，仁与力是两个东西。以德行仁，德就是仁。○称霸必须有大国的实力，必须有这样的资力，才能使人信服。

四章【仁则荣】

仁就会荣耀，不仁就会耻辱。这也是只对下等人说的，如果是上等人，难道会因为荣辱的缘故才去行仁吗？伊川《易传》在比卦中说：“从圣人的公正角度说，本来是至诚地寻求天下的归附，以安定百姓；从后世君王的私心角度说，如果不寻求下层百姓的依附，那么危亡就会到来。”大概只是让他们畏惧危亡的祸患而寻求使百姓归附的方法，这就胜过完全不顾的人，正是这个意思。○有人问：“夫子引用《鸱鸮》这首诗并感叹它懂得道，为什么呢？”回答说：“孔子诵读周公的诗，对他的言论有所感触。”然而圣人所说的懂得道是这样的，而近世浅陋的儒生却有人说佛教徒懂得道但不能治理天下，这也不同于孔子的言论了。如果懂得道却不能治理天下，那么他们所说的道究竟是什么呢？

五章【尊贤使能】

问：市廛不征税，市场在哪里？回答说：这是都城的市场。人君的都城像井田那样划分为九个区域，前面是朝廷，后面是市场，左边是祖庙，右边是社稷。中间的区域是君主的宫室，前面的区域是外朝，凡是朝会、仓库之类都在那里。这个区域中，左边是宗庙，右边是社稷。后面的区域是市场，市场四面有门。每天市场开门，商人百物都进入。征收市廛的赋税，是指收取市场土地的钱，就像现在民间的铺面钱。从事商业的人多，就征收市廛的赋税来抑制他们；少就不征收市廛的赋税，只按照市场官吏的法律来管理，以此来招徕他们。市场官吏的法律，比如《周礼》中司市平抑物价、处理争讼、谨慎度量衡、讥察奇异服饰和言论之类。市场中只有平民才能进入，凡是公卿大夫有爵位的人以及士人都不能进入，进入就要受罚。左右各三个区域都是平民居住的地方。这是国君都城规模的大概情况。○汉代的狱市、军市之类，都是古代遗留的制度。大概有一个固定的地方作为市场，其中有官吏治理它，这就是《周礼》中市场官吏的法律。○问：郑氏说没有固定职业的人要受罚，让他们缴纳一个成年男子百亩田的税、一家力役的征发，为什么惩罚这么重？回答说：后世的法律与此正好相反，农民的赋税丁钱却重，而游手好闲的百姓安然无恙，完全不管他们。

六章【人皆有不忍人之心】

有人说孟子专门论述不忍人之心，然后才谈到四端，为什么呢？回答说：不忍之心就是恻隐之心的意思。大概性的德行，无所不具备，总之只有仁义礼智，而一以包揽三者的是仁。情的发动，无所不通，总之只有这四端，而一以贯穿三者的是恻隐。然而他说话，怎么没有先后轻重的区别呢？回答说：你把四端当作情，而孟子都以心来说，为什么呢？回答说：心统摄性情。所以仁义礼智，是性；四端，是情；而都能以心来命名，大概是从它们所统摄的角度来说的。○舍弃心就无法看见性，舍弃性又无法看见心。又说：性虽然是虚的，但都是实理；心虽然是一物，却是虚的。又说：心以性为体，就像把性当作馅子一样。又说：在心中叫性，在事物中叫理。○天地以生养万物为心，比如用甑蒸饭，从下往上蒸，到上面又往下，滚滚地在中间，就蒸熟了。天地就是包容了这么多气在这里，没有出处，别无作为，只知道生养万物而已。从古至今，生生不息，所谓的心，就像说天命，难道是谆谆地命令吗？所谓的心，难道也是切切地制造人物吗？得到这个生养万物的心作为心，所以每个人都像天地，就是个小天地，就是个大天地。人头圆像天，脚方像地，中间虚空，包容了这么多气，自然是恻隐，不是因为见到人我同一理才有这个恻隐。现在就算让一个人单独存在，没见到小孩掉进井里，也自然有这个恻隐。○天地生养人物，必须是和气才能生，温暖和煦，人自然在和气中生长，所以有不忍心，慈祥恻怛。○不是厌恶那哭声，也不是厌恶不救小孩的名声。○刚见到小孩掉进井里时，纵然有很多私意，想要赞誉乡党之类，也来不及思量到。○见到小孩掉进井里，恻隐之心怎么样？已经得到世间的事，如果出于人力安排的，便已得到；如果已经不

译得到它，便是自然的【祖道】○腔子是这身体内的虚空之处【干】○问：满腔子都是恻隐之心吗？回答说：这身体的躯壳叫做腔子，这是洛阳一带的俗语，如今人身上知道疼痛的地方就可以看出来【铢】○四端还不是穷尽，所以只称为端，然而四端这八个字，每个字是一个意思，比如“恻”是刚刚产生这种念头，“隐”是产生恻念之后隐隐作痛，比“恻”更深，但“仁”是总称。如果说仁义，就像阴阳；如果说四端，就像四季；如果分四端八字，就像八节。又说，天地只是一气，便自然分出阴阳，因为阴阳二气相互感应化生万物，所以事物没有不成对的，天对地，生对死，言语沉默、动静都是如此，因为它们的种类就是这样【明作】○性是太极浑然的本体，本来不可以名字来说，但其中包含万理，而纲理中最大的有四项，所以命名为仁义礼智。孔子门下未曾完备地论述，到孟子才开始完备地论述。大概孔子时，性善的道理向来明白，虽然不详细列举其条目，但道理自然具备；到孟子时，异端蜂起，往往认为性是不善的，孟子担心这道理不明白，而想有所阐明。如果只说浑然全体，恐怕就像没有刻度的秤、没有尺寸的尺，终究不足以让天下人知晓，于是分别来说，划分为四，剖析四端的说法于是确立。大概四端未发时，性虽然寂然不动，但其中自有条理，自有框架，不是笼统地一无所有，所以外面才有所感应，中间便有所回应，如赤子入井之事，感应则仁之理便回应，而恻隐之心于是显现；如过庙过朝之事，感应则礼之理便回应，而恭敬之心于是显现。大概因为其中众理浑具，各各分明，所以外面所遇到的，随感而应，所以四端的发动，各有面貌的不同，因此孟子分析为四，以指示学者，使知道浑然全体之中而条理清晰。如果这样，性的善就可以知道了。然而四端未发时，所谓浑然全体，没有声音气味可以说，没有形象可以看见，怎么知道它条理清晰如此？大概这道理可以验证，乃是依然从它发动的地方验证得到。凡物必有本根，性之理虽然无形，而端绪的发动最可验证，所以由恻隐必然知道它有仁，由羞恶必然知道它有义，如果它内部本来没有这理，那么怎么会有这端在外面？正因为外面有这端，所以必然知道内部有这理而不虚妄。孟子说“乃若其情，则可以为善矣”，乃所谓善也，这是孟子说性善，大概也是追溯其情而逆推知道的。仁义礼智，既然知道界限分明，又须知道四者之中，仁义是个对立的枢纽。大概仁，是仁；而礼则是仁的显现，义，是义；而智则是义的储藏。犹如春夏秋冬，虽为四时，但春夏都是阳的所属，秋冬都是阴的所属。所以说：“确立天道的，叫阴与阳；确立地道的，叫柔与刚；确立人道的，叫仁与义。”由此知道天地之道，不两立就不能确立。所以端虽然有四，而确立它的则是两。仁义虽然对立而成两，但仁实在贯通于四者之中。大概偏说则是一事，专说则包涵四者。所以仁者，是仁的本体；礼者，是仁的节文；义者，是仁的断制；智者，是仁的分别。犹如春夏秋冬，虽不同，而同出于春。春是春的生发，夏是春的生长，秋是春的成就，冬是春的储藏。从四到两，从两到一，则统摄有宗主，会聚有本源。所以说：“五行归一于阴阳，阴阳归一于太极。”这是天地之理，本来如此。仁包涵四端，而智居于四端之末，大概冬是储藏，所以始万物而终万物。智有储藏的意思，有终始的意思。那么恻隐、羞恶、恭敬这三者，都有可为之事，而智则无事可为，只是分别其为是为非罢了，所以称为储藏。又三者都是一面的道理，而是非则有两面，辨别其所是，又辨别其所非，这是终始万物的象征。所以仁为四端之首，智则能成始，能成终。犹如元虽是四德之长，但元不生于元，而生于贞。大概天地之化，不收敛就不能发散，理本来如此。仁智交接之间，乃是万化的机轴，这理循环不穷，契合无间。程子所谓“动静无端，阴阳无始”，就是这个【植】○阴阳只是一气，阳是正在生长的，阴是正在消减的。仁义也是如此。如人呼吸，呼出则热，吸入则寒【明作】○问：仁义礼智确立名称，有意义吗？回答说：“说仁便有慈爱的意思，说义便有刚果的意思，也不可说没有意义【节】○人的五脏固然不曾有先后，但其灌注时自有次序。又说：如酿酒一样，仁是酒曲发酵，带些温气时，到发到极热时便是礼，到得熟时便是义，到成酒后，却只与水一般，便是智【道大】○扩充它，从此推将去，充满则填得来满了。又说，扩充是胀

译开，充是放满。又说，上句是方知去，充下句是真能恁地充【淳】○人们只说孟子有驳斥杨朱、墨翟的功劳，却不知道他在人心方面阐发的大功如此之大，如果这种学说得以实行，杨朱、墨翟的学说也不用攻击就会自然消退。四端如果经常体认得到，所谓活泼泼地，真个是活泼泼地【贺孙】

译九章【伯夷非其君不事】

有人问：“最终章程张等人的学说，都认为伯夷的狭隘和柳下惠的不恭敬，不是伯夷、柳下惠本人的过错，而是他们学说流传后产生的弊端罢了。您的说法不这样认为，为什么呢？”回答说：“各位先生的用意是很厚道的，然而用孟子的话来考察，恐怕他们的用意未必确实如此。”○伯夷自有狭隘的地方，柳下惠自有不恭敬的地方。比如“即使在我旁边赤身裸体”，分明是玩世不恭，不把别人当作需要防备的人【去伪】○“不隠贤”，意思是不隐蔽自己的贤德，比如自己应当廉洁却用利益来玷污自己，自己应当勇敢却用怯懦来安身之类，这是歪曲正道。与下文“必以其道”两句相承接，只当作一个意思来读，文势上是这样的【人杰】

四书集义精要卷二十七

钦定四库全书

四书集义精要卷二十八 元刘因撰 孟子三

公孙丑下

首章【天时不如地利】

孤虚是从方位上说的，如同俗话所说朝向某方有利，朝向某方不利之类；王相是指日时【僴】

二章【孟子将朝王】

问将要去朝见却被阻止，难道是因为齐王不应当托病吗？回答说：并没有说不应当托病。看孟子的意思，只是说他不应当来召见罢了。召见就有自尊的意思，所以不去拜见【僴】○孟子那个时代，当时的君主尊重士人，做士人的不得不自重，所以一定要等君主致敬尽礼后才去拜见。从那时起，当时就确立了这样的规矩。像《史记》中列国君主拿着扫帚在前面开路之类，并不是当时轻视士人，而是孟子有意矫正世俗以抬高自己【同上】

七章【孟子自齐葬于鲁】

有人问：“不因为天下而让父母节俭，像您所说的，有根据吗？”回答说：“王氏《中说》记载太原府君的门风说：‘一件布衣二十年不换，说是不为了耗费天下。’文意正与此相同。”

十一章【孟子去齐宿于昼】

有人问：“泄柳、申详，如果没有人在穆公身边，就不能安身。这两位贤人的心，果真如此吗？”回答说：“不是说这两位贤人的心真是这样，而是说形势上是这样罢了。如果这两位贤人的心真是这样，那么与世上那些变节污行侍奉君主、亲近宠幸小人的那些人，有什么区别呢？”

十二章【孟子去齐，尹士语人曰】

有人问第十二章的解说说：“杨氏曾经梦见有人问王由足以用为善，何以见得？告诉他说【云云】现在集注的说法是对的。这个说法意味深长，而且它发自梦寐之中就是这样，更可见他内心所存的端正了。○问所引用的李氏说法，不知道怎么样？回答说：“孟子与荷蒉都是忧虑就离开，但荷蒉果断离去，不如孟子迟迟而行。大概得时行道，是圣人的本心；不遇而离去，是圣人的不得已。这与孔子离开鲁国的心相同，大概是圣贤忧世济时的诚心，不像荷蒉那样果断离去【时举】

十三章【孟子去齐，充虞路问曰】

有人问：“孟子既然说‘忧虑天下的忧虑了’，又说‘为什么不高兴’？为什么呢？”回答说：“有人问文中子：‘圣人有忧虑吗？’文中子说：‘天下都忧虑，我独自能不忧虑吗？’‘圣人有疑惑吗？’文中子说：‘天下都疑惑，我独自能不疑惑吗？’有人退下后，文中子说：‘乐天知命，我有什么忧虑？穷理尽性，我有什么疑惑？’如果孟子不忘天下的忧虑，而又不妨害他乐天知命的快乐，大概就是这样吧？

十四章【孟子去齐居休】

有人问张载这一章的解说，有人说：“古代的人也有做官而不接受俸禄的。做官的人不曾立刻接受俸禄，以观察是否可行。在上位的人也不愿意马上让臣子做事，是为了道还是为了俸禄。这就是同出而异致。这个说法怎么样？”回答说：“礼上有记载说：‘做官而没有俸禄的人，君主有馈赠叫作献，派遣出使叫作寡君。’违背君命而君主去世，不为他服丧。”张载的话，大概是取用这个意思罢了。

滕文公上

首章【滕文公为世子】

有人问孟子说道性善而说话必定称引尧舜，这是为什么呢？回答说：性善是从理上说的，称引尧舜是用事实来证实它，所以互相阐发。他的话大概是说：知道性善，就有理由知道圣人必定可以成为；知道圣人可以成为，那么对于性善就相信得更加坚定，而坚守得更加牢固了。说：夫子谈论性与天道，子贡尚且不能听到，而孟子谈论性善却对未曾学问的人说，难道不是逾越节度太厉害了吗？回答说：性命的道理，如果探究它的所以然来论述，确实有不容易说清楚的。但如果它大体上已经如此，那么求学的人本来不可以不知道。大概必须知道这个，然后才知道天理人欲有主宾之分，趋向善从恶有顺逆之别。董仲舒所说的明于天性，知道自身比万物尊贵，然后才能知道仁义，知道仁义然后重视礼节，重视礼节然后安于善，安于善然后乐于遵循理。程子所说的知道性善以忠信为本，这是先确立大的方面，都是指这个。说：世子怀疑孟子的话而孟子不拒绝他，为什么呢？回答说：孟子的话不是当时常听到的，所以听到的人不仅不相信，而且也不怀疑。这是漠然像风吹过耳朵一样，也不能再指望他思考推究而相信跟从了。