钦定四库全书四书集义精要卷三元刘因撰大学三

译《大学》则是用来充实其道理的【可学】○古人从能吃饭能说话开始，便有教育，每一岁有一岁的功夫，到二十岁左右，圣人的资质已经自然有了三分，《大学》只是用来发扬光彩，而今天的人都错过了，不能再回去做，只能根据现在的状况就扎稳脚跟去做，栽种后来的根基，弥补以前的欠缺，比如二十岁觉悟，便从二十岁开始做，即使到了八九十岁觉悟，也应当根据现状去做【防】○错过时机然后学习，必须加倍努力，才能弥补以前许多欠缺的地方，别人用一分力我用百分力，别人用十分力我用千分力，如果不这样，只看见没有长进，怎么填补前面的欠缺【贺孙】○小学没有传承，伊川先生却是带补了一个“敬”字【可学】○古人在小学中已经自己把握好了，所以在大学之道上无所不可，今人既然没有小学的功夫，就应当以敬为根本【骧】○问程子说“主一叫做敬，无适叫做一”，回答说只是不要走神，比如读书时只读书，穿衣时只穿衣，处理一件事时只处理一件事，做完这一件再做下一件，这就是主一无适的意思【道夫】○问主一说“不要二，不要三”，就是不要二三，不东不西，不南不北，就是不要走神【淳】○敬是始终如一的事【节】○敬只是收敛自己的精神专一在此，又说主一，又是敬字的注解，总之，事情无论大小，常让自己的精神思虑尽在此，遇事时如此，无事时也如此【贺孙】○问人心常要活泼，则周流无穷而不滞于一隅，有人怀疑主一则滞，滞则不能周流无穷了，回答说，是的，所谓主一者，何曾滞于一事，不主一则刚处理此事而心留在彼此，才滞于一隅【道夫】○问谢氏解释曾点章说“曾点胸中无一事而说克己，则乃云心与事一无一忘一助之失”，回答说“心与事一，大概说做这一件事则主在此事，正因为心与事一，所以能胸中无一事【必大】○才主一便觉得意思好，卓然清明，不然便缓散清索了，没意思，横渠说“心清时少，乱时多，其清时”视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨，其乱时反是。说得更精切【广】○人常须收敛身心，使精神常在此，好像担百十斤担子相似，须硬着筋骨担【贺孙】○问尹氏“不容一物”之说，回答说：“心主这一件事，不为他事搀乱，便是不容一物【僩】○尹氏说：“其心收敛，不容一物。”又说：“今人入神祠时，直是更着不得些子事，只有个恭敬，此最亲切。人若能专一此心，便收敛严密，都无些子空罅。若此事思量未了，又走去那边，心便成两路【贺孙】○整齐严肃，便是主一【义刚】○心念不整肃，意思便宽缓，如读书即凑泊他那圣贤意思不着【僩】○问“常惺惺”之说，佛氏也有此语，回答说：“其唤醒此心则同，而其为道则异。吾儒唤醒此心，欲其照管许多道理；佛氏则空唤醒在此，无所作为，此其异也【同上】○主一无适叫做敬，此等语须力行之，方得真实意味【答曾择之】○四句不须分析，只作一句看，无不通贯【木之】○敬有死底的敬，有活底的敬。只守着块然擎跽曲拳、合眼默坐之敬，遇事而不济之以义辨其是非，则不活。若熟后，敬便有义，义便有敬，敬义夹持，循环无端，则内外透彻【从周】○人不可有厌烦好静之心，在世上无无事底时节，要无事时，除是死也。随事来便须应他，有事无事，自家之敬元未尝间断也。若事至面前而自家却自主静顽然不应，便是心死矣【义刚】○执持令此心常在，方是能持敬。今之言持敬者，只是说敬，非是持敬。若此心常在躯壳中为主，便须常如烈火在身，有不可犯之色，事物之来便成两畔去，又何至如是缠绕【大雅】○圣贤说“行笃敬”“执事敬”，则敬字本不为默然无事时设【答周舜弼】○问或问“理在先，气在后”，回答说：“理与气本无先后之可言，但推上去时却如理在先，气在后相似。”又问“理在气”中见处如何？回答说：如阴阳五行错综不失条绪，便是理。若气不结聚时，理亦无所附着【祖道】○天地之间有理有气，理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。其性其形，虽不外乎一身，然其道器之间，分际甚明，不可乱也。若刘康公所谓天地之中所谓命者，理也，非气也；所

译人之所以生，以及所谓动作威仪的准则，这是性，而不是形。《礼运》所说的“天地之德”，是指理；所说的“阴阳之交、鬼神之会”，是指气。《诗经》说：“天生众民，有物有则。”周敦颐说：“无极的真实，二五的精微，奇妙地结合而凝聚。”所说的“真”，就是理；所说的“精”，就是气；所说的“则”，就是性；所说的“物”，就是形。上下千余年之间，说话的人不止一个，记录的人不止一支笔，但他们的说法相同，如同符契相合，并不是牵强附会、强行使之整齐划一。这是义理的根源，求学的人不可不仔细考察。【答黄道夫】

问：理和气的先后关系？回答说：有这种理就有这种气，但理是根本，现在暂且从理的角度来说气。比如太极动而生阳，动到极点就静，静而生阴，难道在动之前就没有静吗？程子说动静没有开端，阴阳没有起始，大概这也是暂且从动的地方说起。如果论及动之前还有静，静之前还有动，就像说“一阴一阳之谓道，继之者善也”。这个“继”字就是动的开端。如果只是开合而没有继承，那就是断绝了。又问：继是在动静之间吗？回答说：是静之中动的开始。比如四时到了冬月，万物都归根，如果不再生，来年就都熄灭了。大概从贞（冬）又复生，元（春）无穷尽，就是这样。【义刚】

问：先有理后有气的说法？回答说：不必这样说。现在怎么知道起初是先有理后有气呢？只是凭意思推测，则怀疑这气或许依附于这理而行，等到这气聚集，理也就在其中了。因为气能够凝结造作，理却没有情意，没有计度，没有造作，只是这气凝聚的地方，理便在其中。比如天地间的人物草木禽兽，它们的产生，没有不有种子的，一定不能没有种子而凭空生出一物，这都是气。【僩】

问：理和气似乎不可分先后？回答说：总之也是先有理，但不可说。是今天有这理，明天才有这气，也必须有先后。比如万一山河都陷落了，毕竟理却只在这里。【冰】

问：有理而后有气，没有人的时候，这理在哪里？回答说：也只在这里。比如一海水，或者得一瓮，或者得一碗，都只是这海水，只是那为主，我为客，它较长久，我得到它不久罢了。【义刚】

仁、礼属于阳，义、智属于阴。袁仲机却引用扬雄的话“于仁也柔，于义也刚”，说仁应当属于阴，义应当属于阳，却不知道舒畅通达即有刚的意思。【现在观察天地的化育，草木的生长，自然是条畅通达，没有窒碍，这就是阳刚之气。比如《诗经》说“采薇采薇，岁亦阳止，薇亦刚止”，大概薇草的生长，挺直向上，这里都可以看见】收敛藏缩即有阴的意思。以气的呼吸来说，呼为阳，吸为阴，吸是收敛而呼是舒畅。《乡饮酒义》说：“温厚之气盛于东南，这是天地的仁气；严凝之气盛于西北，这是天地的义气。”【僩】

仁的体刚而用柔，义的体柔而用刚。因为仁有流动超越的意思，而它的作用则慈柔；义有商量从宜的意思，而它的作用则决裂。【广】

阴阳化为五行，有分开说的，比如木、火为阳，金、水为阴；有合起来说的，比如木的甲，火的丙，土的戊，金的庚，水的壬，都是阳；而乙、丁、己、辛、癸都是阴。由此推之，健、顺五常的道理就可以看见。【答黄商伯】

禀受木气多的少刚强，禀受金气多的少慈祥，推而广之都是这样。【可学】

木的神是仁，火的神是礼，“神”字犹如说意思。比如一枝柴，怎么见得是仁？但它的意思却是仁。【僩】

问：健、顺五常？回答说：健禀受阳的理，顺禀受阴的理，五常禀受五行的理，人物都禀受。比如狗善于咬的，就是它的健；不咬的，就是它的顺。又如草木直的硬的是禀受健，软的弱的是禀受顺。【同上】

问：气正且通的是人，气偏且塞的是物，怎么样？回答说：物的产生必定因为气的聚集而后有形。比如火炉熔铁，好的在一处，渣滓又在一处，而理则相同。理就像一颗宝珠，在圣贤中如同放在清水中，它的光自然显现；在愚笨不肖的人中如同放在浊水中，必须澄清去掉浊气，它的光才显现。在万物中则如同放在泥中，不再可见。然而物类中也有知道君臣母子、知道祭祀和时节的，也是其中有一线明白的地方。但是不能像人那样，只是因为他不能克制治理罢了。【祖道】

只有人得其正，所以理通而没有窒塞。物得其偏，所以理塞而没有知觉。比如人头圆象天，足方象地，平正端直，因为他承受天地的正气，所以识道理，有知识。物承受天地的偏气，所以禽兽横生，草木头生向下，尾巴反在上面。物之间有知觉的，不过只通一路。人则无不知，无不能。所以与物不同的，就是这个。然而人被气所拘束，也有只通得一路的，或者厚于此而薄于彼，或者通于彼而塞于此。有人能尽通天下利害

译如果不明晓义理，或者擅长各种工匠技艺却不解读书。就像唐明皇友爱他的兄弟们，终身不变，然而作为君主却杀害他的臣子，作为父亲却杀害他的儿子，作为丈夫却杀害他的妻子，这就是有所通达有所蒙蔽，这也是气质禀赋的原因，也是被利害关系所蒙蔽【僩】○问：动物有知觉，植物没有知觉，为什么呢？回答说：动物有血气，所以能有知觉。植物虽然不能说有知觉，但一般的生机，也可以默然看见。如果摧残它，就会枯萎憔悴不再喜悦；浇灌它，就会茂盛繁荣。曾经观察一棵花树，在早晨阳光照耀的时候，欣欣向荣，有这种生机，皮包裹不住，自然迸发出来。如果是枯枝老叶，就觉得憔悴，因为气运行已经过去了。邵康节说：植物向下，头向下，根本在于地，亲近下方，所以浑浊。动物向上，头向上，根本在于天，亲近上方，所以清灵。猕猴之类能像人一样站立，所以特别灵慧。鸟兽的头大多横生，所以有知觉和无知觉各占一半。又说：像枯槁的东西，说它没有生机，那可以说它没有生命。但理则不可以这样。比如附子不能变成大黄，大黄不能变成附子。烧木头就有木头的气味，直到变成灰也各自有不同的味道【徳明】○问：人禀受天地五行之气，然而父母所生的，是与气相值而这样吗？回答说：是的。这种气必须从人身上经过，然而又有不同的地方。比如磁窑中的器物，听说千百件中，或许有一件红色极好的，这是特殊的禀赋。只有人也是这样。瞽鲧生下舜禹，也是这样【人杰】○问：尧舜生下丹朱、商均，瞽瞍生下舜，恐怕不完全。在人也是天地之气，说人气，就是天地之气。然而在人身上透过，就像鱼在水中，水从口进从腮出。但天地公共的气，人不能擅自占有。又说：二气五行交际运行的时候，有清浊，人逢到这种气，所以如此，不是人的气所能决定的【徳明】○事物久了自然有〇坏，秦汉以后，二气五行自然是比较昏浊，不如太古的清明淳粹。而且中星从尧到现在，已经相差五十度了【防孙】○二气五行翻腾倒置到现在，它们的混杂已经很久了。但它们的运行交错，那么它们的美丑却各自有会合的地方，这是上智下愚之所以分别的原因【答李孝继】○清浊偏正等说法，是原本《正蒙》中的话，而吕氏《中庸》说又推明它【答李晦叔】○问：介然的一瞬间，一有觉察，那么其本体的光明已经洞然了。回答说：就像击石出的火花，只是些微，才引着就可以燎原。介然的觉察，一天之间，其〇也无时无数，但要人识认得，操持充养将去【僩】○问：昨天把知止与能虑比作《易》中的「深与几」，现在或问中却兼下「极深研几」字，觉得不太稳妥。回答说：当时「下」字也没有仔细考虑，总之只着得「研几」字【木之】○问：或问在「明明徳于天下」处，只说诚意正心修身，而不提及致知，又加上亲亲长长，而不提及齐家，以上希望听听您的指教。回答说：如果想要正心诚意，必须是格物致知。然而如果说各格其物，各致其知，那么似乎不成言语。而且致知是为了明之，而亲亲长长就是齐家的大者【答李敬子】○问：心的神明。回答说：神是那样精彩，明是那样光明【贺孙】○问：「妙众理而宰万物」。回答说：道理固然本来有用，知道才能〇得出来。如果没有知道理，从哪里看见。所以称为「妙众理」，犹言能运用众理。运用字有病，所以下「妙」字。「宰」，宰制也。没有知觉，就不足以宰制万物【道夫】○问：「所以然之故」与「所当然之则」。回答说：「所以然之故」只是上面一层，比如君之所以仁，因为君是个主脑，人民土地都属他管，自然是用仁爱。试不仁爱便行不得，不是说为君了不得已用仁，自然是理合如此。试以一家论。作为长者，便用爱一家之人，惜一家之物，好像天使之然。每常思量着，极好笑。从那原头上便如此了。又如父之所以慈，子之所以孝，因为父子本同一气，只是一人之身分成两个，其恩爱相属，自有不期然而然者。其他大伦皆然，都是天理使之如此，岂容强为哉？而且以仁言之，只天地生这物时，便是个仁。它只知道生而已，从它原头下来，自然有个春夏秋冬、金木水火土【初有隂阳，有隂阳便有此四者】所以赋于人物，便有仁义礼智之性。仁属春，属木。且看春间天地〇生，蔼然和气，如草木萌芽，初间仅一针许，少间渐渐生长，以至枝叶花实，变化万状，便可见他生生之意。非仁爱何以如此？因为本原处有个仁爱温和之理如此，所以〇之于用，自然慈祥恻怛。孟子说恻隠之端，又与慈仁不同。恻隠是伤痛之切，因为仁本只有慈爱，因为见孺子入井，所以伤痛之切。义属金，是天地

译中间有一种自然清峻刚烈的气质，所以人禀受这种气质，便自然有羞恶和决断制节之心。礼和智也都是这样，大概从本原上就是这样，并不是临时安排成这样的。过去〇山问一位学者说：“当看见小孩掉进井里时，内心惊惧怜悯，为什么这样？”学者说：“自然如此。”〇山说：“怎么能只说自然如此就完了呢？必须知道它从何处来，那么仁就不远了。”这话极好【僩】○君主而仁爱，是应当如此的准则。君主为什么却必须仁爱？这是其所以如此的原因【谟】