卷三十
貌威仪之事，仅存此书，世亦莫有知者，此学士大夫之责也。然其节目之繁，文义之宻，骤而读之，未易晓解，甚或不能以句。后仓所説，泯没无▯，郑注又时有疎畧，汶心窃病之。近得庐陵李君如圭所着《集释》，穷探博采，出入经▯，以发明前人之未备。考论宫室之制，则有《释宫》；分别章句之指，则有《纲目》。其有志于古，而用力之勤如此。学者能玩而绎之，则知礼与天地竝，其周旋揖让、登降进退，莫非天理之流行，人道之所以立。先王之盛化行俗美，与夫后世之不如古，皆由于礼之与废，而不可诬也。则是书于世教岂小补哉！遂刻之桂林郡之学官，与同志者共之。陈汶撰。
译关于仪容威仪的事项，仅在这本书中有所保存，世间也没有人知道，这是学士大夫的责任。然而其中条目的繁杂，文义的细密，突然去阅读它，不容易理解，甚至有的地方无法断句。后仓的解说，已经泯灭无存，郑玄的注解又时常疏漏简略，陈汶私下对此感到忧虑。近来得到庐陵李如圭所著的《集释》，深入探究广泛采集，出入于经学典籍，用来阐发前人未曾完备之处。考察论述宫室的制度，则有《释宫》；分别章句的旨意，则有《纲目》。他志在复古，而用功如此勤勉。学者能够玩味并推究它，就会知道礼与天地并列，那些周旋揖让、登降进退，无不是天理的流行，是人道得以确立的原因。先王盛大的教化使风俗美好，以及后世不如古代，都由于礼的兴废，这是不可诬蔑的。那么这本书对于世间的教化，难道只是小小的补益吗！于是将它刻印在桂林郡的学校，与志同道合的人共同分享。陈汶撰写。
钦定四库全书
仪礼集释卷一 宋 李如圭 撰
士冠礼第一
郑目録》云：「童子任职居士位，年二十而冠。主人▯冠朝服，则是仕于诸侯。天子之士朝服皮弁素积。古者四民世事，士之子恒为士。《冠礼》于五礼属嘉礼。《大小戴》及《别録》此皆第一。」
释曰：「童子居士位，年二十而冠之礼也。」班固曰：「帝王质文，世有损益，至周事为之制，威仪三千。周衰，诸侯恶其害己，灭去其籍，至秦大坏。汉兴，鲁髙堂生▯《礼》十七篇。古经者，出于鲁淹中及孔氏，与十七篇文相似，多三十九篇。」今《仪礼》十七篇，则髙堂生所▯者也。古经所多三十九篇，字皆篆书，絶无师説。此十七篇之次，因刘向《别録》。戴徳篇次，初《士冠礼》至《士相见礼》三篇，与《别録》同。次《士丧礼》四、《既夕礼》五、《士虞礼》六、《特牲馈食礼》七、《少牢馈食礼》八、《有司》九、《乡饮酒礼》十、《乡射礼》十一、《燕礼》十二、《大射仪》十三、《聘礼》十四、《公食大夫礼》十五、《觐礼》十六、《丧服》十七。戴圣则《大射仪》已前七篇，亦同《别録》之次，而《士虞礼》八、《丧服》九、《特牲馈食礼》十、《少牢馈食礼》十一、《有司》十二、《士丧礼》十三、《既夕礼》十四、《聘礼》十五、《公食大夫礼》十六、《觐礼》十七。
士冠礼，筮于庿门【案：庿原本作庙，下同。唐石经作庿。陆徳明《经典释文》云：「庿，刘昌宗音庙。」则知古本无作庙者。今从释文及石经为正】
郑注：「筮者以蓍问日吉凶于《易》也。冠必筮日于庿门者，重以成人之礼成子孙也。庿谓祢庿。不于堂者，嫌蓍之灵由庿神。」
释曰：龟为卜，防为筮。凡言庿者，皆祢庿。《昬礼》「行事于庿」，记云「受诸祢庿」是也。其非祢庿，则皆举庿名以别之。
主人▯冠、朝服、缁带、素韠，即位于门东，西面。
郑注主人将冠者之父兄也。▯冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。筮必朝服者【案今注疏本脱者字】尊蓍龟之道【案此下今注疏本有也字】缁带，黒缯带【案此下今注疏本有也字】士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺。素韠，白韦韠【案此下今注疏本有也字】长三尺，上广一尺，下广二尺，其颈五寸，肩革带博二寸。天子与其臣，▯冕以眡朔【案眡各本作视张淳仪礼识误云释文眡音视陆既音视正文非视字明矣】皮弁以日眡朝。诸侯与其臣，皮弁以眡朔，朝服以日眡朝。凡染黒，五入为緅，七入为缁，▯则六入与。
释曰：礼之通例，衣与冠同色，黄衣黄冠是也；裳与韠同色，素积素韠是也。此▯冠素韠，故其服缁衣而素裳。带，大带也。韠，蔽膝也。古者佃渔而食，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而犹存其蔽前者，不忘本也。门东，门外之东。天子之朝服皮弁，诸侯之朝服▯冠。主人▯冠朝服，则诸侯之士矣。朝服尊于▯端。冠时主人▯端，尊蓍龟，故筮时朝服。《特牲馈食礼》筮日与祭同服▯端者，蓍不可尊于先祖。▯冠，如字，下冠同。冠弁以冠，布冠、冠箱、执冠、齐冠、丧冠同。大夫巳上大带博四寸。士再绕腰，共为四寸。带之反屈向上，又垂而下者，则皆三尺。颈，韠之中央；肩，其两角，皆上系于革带者。
有司如主人服，即位于西方，东面，北上。
郑注：「有司、羣吏有事者，谓主人之吏所自辟除府史已下【案此下今注疏本有也字】今时卒吏及假吏是也【案吏下今注疏本有皆字】
筮与席所卦者具馔于西塾
郑注筮所以问吉凶，谓蓍也。所卦者，所以画地记爻。易曰：「六画而成卦。」馔，陈也。具，俱也。西塾，门外西堂也。
布席于门中闑西阈外西面
郑注：闑，门橛【案此下今注疏本有也字】阈，阃也。古文闑为▯，阈为蹙。
释曰：闑，门中央所竖短木也；阈，门限也。闑西而曰门中者，举大分言之。闑与▯音义同。《谷梁
译钦定四库全书
仪礼集释卷一 宋 李如圭 撰
士冠礼第一
郑《目录》说：“童子担任官职，居于士的位分，年满二十举行冠礼。主人戴委貌冠、穿朝服，这是仕于诸侯的士。天子的士穿朝服、戴皮弁、穿素积。古代四民世代承袭职业，士的儿子恒为士。《冠礼》在五礼中属于嘉礼。《大戴礼记》、《小戴礼记》以及刘向的《别录》，都将此篇列为第一篇。”
解释说：“这是童子居于士的位分，年满二十举行冠礼的礼仪。”班固说：“帝王礼制的质朴与文饰，世代有所增减，到了周代制定了制度，威仪多达三千种。周朝衰微，诸侯厌恶礼制对自己有害，销毁了礼制的典籍，到秦朝时礼制大坏。汉朝兴起，鲁地的高堂生传授《礼》十七篇。古经出自鲁地淹中及孔氏家中，与十七篇文字相似，多出三十九篇。”现在的《仪礼》十七篇，就是高堂生所传授的。古经多出的三十九篇，字都是篆书，完全没有师承解说。这十七篇的次序，是依据刘向的《别录》。戴德的篇次，起初《士冠礼》到《士相见礼》三篇，与《别录》相同。接着是《士丧礼》第四、《既夕礼》第五、《士虞礼》第六、《特牲馈食礼》第七、《少牢馈食礼》第八、《有司》第九、《乡饮酒礼》第十、《乡射礼》第十一、《燕礼》第十二、《大射仪》第十三、《聘礼》第十四、《公食大夫礼》第十五、《觐礼》第十六、《丧服》第十七。戴圣则将《大射仪》以前的七篇，也与《别录》的次序相同，而《士虞礼》第八、《丧服》第九、《特牲馈食礼》第十、《少牢馈食礼》第十一、《有司》第十二、《士丧礼》第十三、《既夕礼》第十四、《聘礼》第十五、《公食大夫礼》第十六、《觐礼》第十七。
士冠礼，在祖庙门占卜吉日【案：庿原本作庙，下同。唐石经作庿。陆德明《经典释文》说：“庿，刘昌宗音庙。”可知古本没有作庙的。现在依据《释文》及石经校正】
郑注：“筮是用蓍草在《易经》中询问日期的吉凶。冠礼一定要在祖庙门占卜吉日，是因为重视以成人之礼成就子孙。庿指父庙。不在堂上占卜，是嫌蓍草的灵验来自祖庙之神。”
解释说：用龟甲占卜叫卜，用蓍草占卜叫筮。凡是提到庿的，都是指父庙。《昏礼》中“行事于庿”，记文说“受诸祢庿”就是这样。如果不是父庙，就都举出庙名来区别。
主人戴委貌冠、穿朝服、系黑色丝带、佩白色蔽膝，在门东就位，面朝西。
郑注：主人是将要加冠者的父兄。委貌，即委貌冠。朝服，是用十五升布做的上衣和素色下裳。上衣不说颜色，是因为上衣与冠同色。占卜一定要穿朝服，是因为尊重蓍龟之道。黑色丝带，是黑色丝织品做的带子。士的带子宽二寸，再绕一圈共四寸，弯曲下垂三尺。白色蔽膝，是白色皮革做的蔽膝。长三尺，上宽一尺，下宽二尺，其颈五寸，肩部的革带宽二寸。天子与其臣子，戴冕冠以视朔，戴皮弁以日视朝。诸侯与其臣子，戴皮弁以视朔，穿朝服以日视朝。凡是染黑色，浸染五次为緅，浸染七次为缁，委貌冠则是浸染六次吧。
解释说：礼制的通例，上衣与冠同色，黄衣黄冠就是这样；下裳与蔽膝同色，素积素韠就是这样。这里委貌冠配素韠，所以穿黑色上衣和素色下裳。带，是大带。韠，是蔽膝。古代人们靠耕种捕鱼为生，因而穿着兽皮，先知道遮蔽前面，后知道遮蔽后面。后来的君王用布帛代替了兽皮，却仍然保留遮蔽前面的部分，是为了不忘根本。门东，是门外的东边。天子的朝服是皮弁，诸侯的朝服是委貌冠。主人戴委貌冠、穿朝服，那么就是诸侯的士了。朝服比深衣尊贵。冠礼时主人穿深衣，是为了尊重蓍龟，所以占卜时穿朝服。《特牲馈食礼》中占卜日期与祭祀同服深衣，是因为蓍草不可比先祖更尊贵。委貌，读如字，下面的冠字同。冠弁以冠，布冠、冠箱、执冠、齐冠、丧冠同。大夫以上大带宽四寸。士再绕腰，共为四寸。带子反折向上，又垂向下的部分，都是三尺。颈，是蔽膝的中央；肩，是其两角，都向上系在革带上。
有司像主人一样穿着，在西方就位，面朝东，以北为上。
郑注：“有司，是群吏中有事的人，指主人自行征辟的府史以下【案此下今注疏本有也字】现在时的卒吏及假吏就是这样【案吏下今注疏本有皆字】”
占卜用的蓍草和画卦用的席具，以及馔食，都陈设在西塾。
郑注：筮是用来询问吉凶的，指蓍草。所卦者，是用来画地记录爻象的。《易经》说：“六画而成卦。”馔，是陈设。具，是俱备。西塾，是门外西边的堂屋。
在门中闑的西边、阈的外面铺设席位，面朝西。
郑注：闑，是门橛【案此下今注疏本有也字】阈，是门限。古文闑作〇，阈作蹙。
解释说：闑，是门中央竖立的短木；阈，是门限。闑在西边而说在门中，是就大体而言。闑与〇音义相同。《谷梁