仪礼集释卷二十 宋 李如圭
者非一人，葢各如其命数。公侯伯之士一命，子男之士不命，故此经复者一人。
译担任这一职务的并非只有一个人，大概是根据各自的命数来决定的。公、侯、伯的士有一命，子、男的士没有命数，所以这部经书中重复提到的是一个人。
升自前东荣，中屋，北面，招以衣，曰：「皋，某复！」三。降衣于前。郑注：「北面招，求诸幽之义也。皋，长声也。某，死者之名也。复，反也。降衣，下之也。《丧大记》曰：『凡复，男子称名，妇人称字。』」
释曰：檀弓曰：「复，尽爱之道也，有祷祠之心焉。望反诸幽，求诸▯神之道也。北面，求诸阴之义也。」士礼，复于寝而已。檀弓曰：「君复于小寝、大寝、小祖、大祖、库门、四郊。」周礼：大防夏采以冕服复于大祖，以乗车建绥复于四郊，祭仆复于小庙，隶仆复于小寝、大寝。
受用篚升自阼阶以衣尸
郑注：「受者，受之于庭也。复者其一人，招则受衣亦一人也。人君则司服受之。」衣尸者，覆之，若得魂反之。释曰：此衣浴而去之，不用袭敛。故《丧大记》曰：「复衣不以衣尸，不以敛。」又曰：「复有林麓，则虞人设阶；无林麓，则狄人设阶。小臣复，复者朝服，皆升自东荣，中屋履危，北面三号，卷衣投于前，司服受之，降自西北荣。」
复者降自后西荣
郑注不由前降，不以虚反也。降因彻西北厞，若云此室凶，不可居然也。自是行死事。
释曰：复者，冀其生，复而不苏，可以为死事也。《丧大记》曰：「惟哭先复，复而后行死事。」彻西北厞，薪用以爨、沐，必毁屋厞，明于死者无所爱惜，所以趋其急也。前后各有东西荣，则屋有四荣。
楔齿用角柶
郑注为将含恐其口闭急也
释曰：《周礼·玉府》：「大丧共角枕、角柶。」
缀足用燕几
郑注：缀，犹拘也，为将屦【案屦今注疏本讹作履】恐其辟戾也。今文缀为对。
释曰：燕几，燕寝所用以安体者。《丧大记》曰：「小臣楔用角柶，缀足用燕几，君、大夫、士一也。」《檀弓》曰：「殷道毁灶以缀足。」
奠脯醢、醴酒，升自阼阶，奠于尸东。
郑注▯神无象设奠以冯依之
释曰：是谓始死之奠。自始死至葬之祭曰奠，不立尸，奠置之而已。
帷堂
郑注事小讫也
释曰：帷之者，▯神尚幽闇。《檀弓》曰：「复、楔齿、缀足、饭、设饰，帷堂。」竝作。父兄命赴者。曽子曰：「尸未设饰，故帷堂，小敛而彻帷。」仲梁子曰：「夫妇方乱，故帷堂，小敛而彻帷。」
乃赴于君，主人西阶东南面，命赴者，拜送。
郑注赴告也。臣，君之股肱耳目，死当有恩。
有宾则拜之
郑注宾、僚、友、羣士也，其位犹朝夕哭矣。
释曰：因出命赴者而拜賔也。始死，惟君命出。朝夕哭，宾位在庭，直东序，及门东、门西。
入坐于牀东，众主人在其后，西面。妇人侠牀东面。郑注：「众主人，庶昆弟也。妇人，谓妻妾子姓也。亦适妻在前。」
亲者在室
郑注谓：「大功以上父兄姑姊妹子姓在此者。」
众妇人户外北面，众兄弟堂下北面。
郑注众妇人众兄弟小功以下
释曰：《丧大记》曰：「既正尸，子坐于东方，卿大夫、父兄、子姓立于东方，有司、庶士哭于堂下北面。夫人坐于西方，内命妇、姑姊妹、子姓立于西方，外命妇率外宗哭于堂上北面。大夫之丧，主人坐于东方，主妇坐于西方，其有命夫、命妇则坐，无则皆立。士之丧，主人、父兄、子姓皆坐于东方，主妇、姑姊妹、子姓皆坐于西方。」哭尸于室者，主人二手承衾而哭。《下记》：室中惟主人、主妇坐，兄弟有命夫、命妇在焉，亦坐。《大记》据不命之士，《下记》据命士，故与大夫礼同。
君使人吊，彻帷。主人迎于寝门外，见宾，不哭，先入门右，北面。
郑注：「使人士也。礼使人必以其爵。使者至，使人入，将命，乃出迎之。寝门，内门也。彻帷，防之事毕则下之。」释曰：「不迎于外门外，降于君至也。」
吊者入，升自西阶，东面。主人进中庭，吊者致命。
郑注主人不升，贱也。致命曰：「君闻子之丧，使某如何不淑？」
主人哭拜稽颡成踊
郑注稽颡头触地成踊三者三
释曰：稽颡，拜稽首而触地，无容也。踊，
译从房屋前东侧的屋脊登上屋顶，到达屋顶中央，面朝北方，挥动衣物招引，说：“皋，某回来吧！”连呼三次。将衣物从屋顶前侧放下。郑玄注：“面朝北方招引，是向幽暗处寻求的意义。皋，是拖长声音。某，是死者的名字。复，是返回。降衣，是将衣物放下。《丧大记》说：‘凡是招魂，男子称名，妇人称字。’”
解释说：《檀弓》说：“招魂，是竭尽爱意的做法，含有祈祷祭祀的心情。希望灵魂从幽暗处返回，是向鬼神寻求的方法。面朝北方，是向阴间寻求的意义。”士的礼仪，只在寝宫招魂。《檀弓》说：“国君招魂，在小寝、大寝、小祖庙、大祖庙、库门、四郊进行。”《周礼》规定：大丧时，夏采戴着冕服在大祖庙招魂，乘坐马车树立绥旗在四郊招魂，祭仆在小庙招魂，隶仆在小寝、大寝招魂。
接受招魂衣物的人拿着篚从东阶登上，用衣物覆盖尸体。郑玄注：“受，是在庭院中接受。招魂的人是一个人，接受衣物的人也是一个人。如果是国君，则由司服接受。”覆盖尸体的衣物，是覆盖在上面，好像灵魂返回附在身体上。解释说：这衣物用于沐浴后除去，不用于穿衣入殓。所以《丧大记》说：“招魂的衣物不用于覆盖尸体，不用于入殓。”又说：“招魂如果有山林，就由虞人铺设台阶；没有山林，就由狄人铺设台阶。小臣招魂，招魂的人穿着朝服，都从东屋脊登上，到达屋顶中央，站在屋脊上，面朝北方呼喊三声，卷起衣物投掷到前面，司服接受，从西北屋脊走下。”
招魂的人从后侧西屋脊走下。郑玄注：不从前面走下，是因为不认为灵魂虚妄地返回。走下时顺便撤去西北角的屋瓦，好像是说这屋子已经凶险，不能安然居住。从此开始办理丧事。
解释说：招魂，是希望他复活，招魂后没有苏醒，就可以办理丧事了。《丧大记》说：“只有哭泣在招魂之前，招魂之后才办理丧事。”撤去西北角的屋瓦，柴火用来烧火做饭、沐浴，必须毁坏屋瓦，表明对死者不再爱惜，以便迅速处理急务。前后各有东西屋脊，那么房屋就有四个屋脊。
用角制的柶撑开牙齿。郑玄注：因为将要含玉，恐怕嘴巴闭合紧迫。解释说：《周礼·玉府》：“大丧时供给角枕、角柶。”
用燕几固定双脚。郑玄注：缀，就是拘束的意思，因为将要穿鞋，恐怕脚部扭曲变形。今文“缀”作“对”。
解释说：燕几，是燕寝中用来安顿身体的几案。《丧大记》说：“小臣用角柶撑开牙齿，用燕几固定双脚，国君、大夫、士都是一样的。”《檀弓》说：“殷代的礼制，毁坏灶台来固定双脚。”
陈设脯、醢、醴酒，从东阶登上，陈设在尸体东侧。郑玄注：鬼神没有形象，陈设祭品以便依附。
解释说：这叫做刚死时的奠祭。从刚死到安葬期间的祭祀叫做奠，不设立尸位，只是陈设祭品而已。
在厅堂周围挂上帷帐。郑玄注：小事已经完毕。
解释说：挂上帷帐，是因为鬼神尚且幽暗。《檀弓》说：“招魂、撑开牙齿、固定双脚、饭含、陈设饰物，挂上帷帐。”这些同时做。父兄命令报丧的人。曾子说：“尸体还没有陈设饰物，所以挂上帷帐，小敛时撤去帷帐。”仲梁子说：“夫妇正处在混乱之中，所以挂上帷帐，小敛时撤去帷帐。”
于是向国君报丧，主人在西阶东南面朝南，命令报丧的人，拜送。郑玄注：赴，是报丧。臣子是国君的股肱耳目，死了应当有恩惠。
有宾客就拜见他们。郑玄注：宾客，是僚友、群士，他们的位置还像朝夕哭时一样。
解释说：趁着出来命令报丧的人而拜见宾客。刚死时，只有国君的命令可以出去。朝夕哭时，宾客的位置在庭院，对着东序，以及门东、门西。
进入室内坐在床东，众主人在他后面，面朝西。妇人夹在床东侧面朝东。郑玄注：“众主人，是庶兄弟。妇人，是指妻妾和子孙。也是嫡妻在前面。”
亲近的人在室内。郑玄注：指“大功以上亲属，父兄、姑、姊、妹、子孙在此的人。”
众妇人在户外面朝北，众兄弟在堂下面朝北。郑玄注：众妇人、众兄弟是小功以下亲属。
解释说：《丧大记》说：“安顿好尸体后，儿子坐在东方，卿大夫、父兄、子孙站在东方，有司、庶士在堂下面朝北哭泣。夫人坐在西方，内命妇、姑、姊妹、子孙站在西方，外命妇率领外宗在堂上面朝北哭泣。大夫的丧事，主人坐在东方，主妇坐在西方，如果有命夫、命妇就坐着，没有就都站着。士的丧事，主人、父兄、子孙都坐在东方，主妇、姑、姊妹、子孙都坐在西方。”在室内哭尸的人，主人用双手托着被子哭泣。《下记》：室内只有主人、主妇坐着，兄弟中有命夫、命妇在，也坐着。《大记》依据的是未受命的士，《下记》依据的是受命的士，所以与大夫的礼仪相同。
国君派人来吊唁，撤去帷帐。主人在寝门外迎接，见到宾客，不哭，先进入门右侧，面朝北。郑玄注：“派来的是士。礼仪规定派人必须与其爵位相当。使者到达，派人进去，将要传达命令，才出来迎接。寝门，是内门。撤去帷帐，是防备之事完毕就撤下。”解释说：“不在外门外迎接，是降低身份以对待国君的到来。”
吊唁的人进入，从西阶登上，面朝东。主人进到庭院中央，吊唁的人传达命令。郑玄注：主人不登上台阶，是因为地位低贱。传达命令说：“国君听说您家有了丧事，派我来，怎么这么不幸？”
主人哭泣，拜稽颡，成踊。郑玄注：稽颡，头触地；成踊，三者各三次。
解释说：稽颡，是拜稽首而头触地，没有容止的仪态。踊，
跳跃也。成踊，每踊三跳，三踊而九跳，成一节也。《檀弓》曰：「拜稽颡，哀戚之至隐也。稽颡，隐之甚也。辟踊，哀之至也。有算，为之节文也。」《丧服小记》曰：「为父母、长子稽颡。大夫吊之，虽缌必稽颡者。」
译这是跳跃的动作。成踊，每次踊跳三下，三次踊共九下，构成一个段落。《檀弓》说：“拜礼中叩头至地，是哀痛凄切达到极点的表现。叩头至地，是哀痛至极的表现。侧身跳跃，是悲哀达到极点的表现。有规定的次数，是为了给这种表现制定节制和文饰。”《丧服小记》说：“为父母、长子服丧时要叩头至地。大夫前来吊唁，即使只是缌麻之亲，也必须叩头至地。”
宾出，主人拜送于外门外。君使人襚，彻帷。主人如初。襚者左执领，右执要，入，升致命。
郑注襚，之言遗也。衣被曰襚。致命曰：「君使某襚。」
主人拜如初，襚者入，衣尸，出。主人拜送如初。惟君命，出，升降自西阶，遂拜宾。有大夫，则特拜之，即位于西阶下，东面，不踊。大夫虽不辞，入也。
郑注：惟君命出，以明大夫以下时来吊襚，不出也。始丧之日，哀戚甚，在室，故不出拜宾也。大夫则特拜，别于士旅拜也。即位西阶下，未忍在主人位也。不踊，但哭拜而已。不辞而主人升入，明本不为宾出，不成礼也。
释曰：因事曰遂，因君出而拜宾，非为宾出也。既小敛，主人位阶下，不辞、不致吊辞也。《丧大记》曰：「君之丧未小敛，为寄公、国宾出；大夫之丧未小敛，为君命出；士之丧于大夫，不当敛则出。凡主人之出也，徒跣、扱衽、拊心，降自西阶。君、命、寄公、国宾于位，大夫于君命，迎于寝门外，使者升堂致命，主人拜于下；士于大夫亲吊，则与之哭，不迎于门外。夫人为寄公夫人出，命妇为夫人之命出，士妻不当敛则为命妇出。」
亲者襚不将命以即陈
郑注：大功以上，有同财之义也。不将命，不使人将之，致于主人也。即陈，陈在房中。
释曰少仪曰亲者兄弟不襚进
庶兄弟襚，使人以将命于室，主人拜于位，委衣于尸东牀上。
郑注：庶兄弟，即众兄弟也。变众言庶，容同姓耳。将命曰：「某使某襚。」拜于位，室中位也。
释曰：庶者，疏逺之称。同姓，谓絶服者。君襚尊，故以衣尸；庶襚委于牀而已。下经曰：「西面委衣，如于室礼。」则委衣西面。
朋友襚，亲以进，主人拜，委衣如初，退，哭不踊。
郑注：「亲以进亲之恩也。」退下堂，反宾位也。主人徒哭不踊，别于君襚也。
彻衣者执衣如襚以适房
郑注凡于襚者出有司彻衣
释曰：如襚，亦右执要，左执领，房以即陈。
为铭各以其物，亡则以缁长半幅，防末长终幅，广三寸，书铭于末，曰「某氏某之柩」。
郑注：「铭，明旌也。杂帛为物，大夫、士之所建也。以死者为不可别，故以其旗识识之，爱之斯録之矣。」亡，无也。无旌【案旌今注疏本讹作旗】不命之士也。半幅一尺，终幅二尺。在棺为柩。今文铭皆为名，末为斾也。
释曰：杂帛者，以绛帛为旗縿，白縁之。案《司常》，大夫同建物，而杠之长短则异防赤也。《丧服小记》曰：「复与书铭，自天子逹于士，其辞一也。男子称名，妇人称姓与伯仲，如不知姓则书氏。」《司常》：大丧共铭旌。
竹杠长三尺，置于宇西阶上【案：敖继公云：「宇，檐也，不宜与西阶上连文，宇字葢因于字而衍也。《周官·小祝职》郑司农注引此无宇字】
郑注杠铭橦也宇梠也
释曰：屋之邉垂谓之宇。宇，西阶上者，宇之下、西阶之上也。宇即檐也。《释宫》曰：「檐谓之樀。」郭曰：「屋梠。」樀与梠，以承檐之材言之。两阶上当宇，则堂廉迫近霤矣。是以《乡饮酒》记言阶间缩霤。
甸人掘坎于阶间少西，为垼于西墙下，东乡。
郑注：「甸人，有司主田野者。垼，块灶，西墙中庭之西。」今文乡为面。
释曰中庭庭南北之中也
新盆、槃、瓶、废敦、重鬲，皆濯，造于西阶下。
郑注新此瓦器五种者，重死事。盆以盛水，槃承渜濯，瓶以汲水也。废敦，敦无足者，所以盛米也。重鬲，鬲将县于重者也。濯，涤溉也。造，至也，犹▯也。以造言之，丧事遽。
释曰：凡物无足者曰废。《士虞礼》有废爵、足爵。敦之有足者，直名敦，下经「敦启防面足」是也。
陈袭事于房中西领南上不綪
郑注袭事谓衣服也，綪读为防，防，屈也【案今注疏本脱一防字】袭事少上陈而下不屈，江沔之间谓萦收绳索为防，古文綪皆爲精。
明衣裳用布
郑注所以亲身为圭洁也
释曰：《论语》曰：「齐必有明衣，布。」亲，如字，或清刃反。
鬠笄用桑长
译宾客退出，主人在外门外拜送。国君派人赠送助丧的衣物，撤去帷帐。主人像先前那样拜送。赠送衣物的人左手拿着衣领，右手拿着衣腰，进入堂内，升堂传达国君的命令。
郑玄注：襚，意思是赠送。衣被叫做襚。传达命令说：“国君派我来赠送衣物。”
主人像先前那样拜谢，赠送衣物的人进入，给尸体穿衣，然后退出。主人像先前那样拜送。只有国君的命令，才出门，升降都从西阶，于是拜谢宾客。如果有大夫来，就单独拜谢他，然后回到西阶下的位置，面朝东，不跳踊。大夫虽然不致辞，主人也进入室内。
郑玄注：只有国君的命令才出门，这是为了说明大夫以下的人来吊唁赠送衣物时，主人不出门。刚开始丧事的日子，哀痛悲伤得很厉害，待在室内，所以不出门拜谢宾客。大夫则单独拜谢，以区别于士的集体拜谢。回到西阶下的位置，是因为不忍心站在主人的位置上。不跳踊，只是哭泣拜谢而已。不致辞而主人进入室内，说明本来不是为了宾客而出门，不成全礼节。
解释说：因为事情而说“遂”，因为国君的命令而出门拜谢宾客，不是为了宾客而出门。已经小敛后，主人的位置在阶下，不致辞，不传达吊唁的辞令。《丧大记》说：“国君的丧事未小敛，为了寄公、国宾而出门；大夫的丧事未小敛，为了国君的命令而出门；士的丧事对于大夫，不当敛的时候出门。凡是主人出门，都赤脚、整理衣襟、拍着胸口，从西阶下来。国君、国君的命令、寄公、国宾在位置上，大夫对于国君的命令，在寝门外迎接，使者升堂传达命令，主人在下面拜谢；士对于大夫亲自吊唁，就和他一起哭泣，不在门外迎接。夫人为了寄公的夫人而出门，命妇为了夫人的命令而出门，士的妻子不当敛的时候为了命妇而出门。”
亲近的人赠送衣物，不传达命令就直接陈列。
郑玄注：大功以上的亲属，有共同财产的意义。不传达命令，不派人传达给主人。直接陈列，陈列在房中。
解释说：《少仪》说：亲近的人，兄弟不传达命令就进献。
众兄弟赠送衣物，派人传达命令到室内，主人在位置上拜谢，把衣物放在尸体东边的床上。
郑玄注：众兄弟，就是众兄弟。改变众字说庶，是为了容纳同姓的人。传达命令说：“某人派我来赠送衣物。”在位置上拜谢，是室内的位置。
解释说：庶，是疏远的称呼。同姓，指断绝服丧关系的人。国君赠送的衣物尊贵，所以给尸体穿衣；众兄弟赠送的衣物只放在床上而已。下文说：“面朝西放置衣物，像在室内行礼一样。”那么放置衣物是面朝西。
朋友赠送衣物，亲自进献，主人拜谢，放置衣物像先前一样，然后退出，哭泣不跳踊。
郑玄注：“亲自进献，是亲近的恩情。”退出堂下，回到宾客的位置。主人只哭泣不跳踊，以区别于国君赠送衣物。
撤去衣物的人拿着衣物像赠送衣物时那样到房中。
郑玄注：凡是对于赠送衣物的人，出门后由有司撤去衣物。
解释说：像赠送衣物时那样，也是右手拿着衣腰，左手拿着衣领，到房中直接陈列。
制作铭旌，各自用他们的旗帜，没有旗帜就用黑色的布，长半幅，末端长整幅，宽三寸，在末端书写铭旌，说“某氏某人的棺材”。
郑玄注：“铭，是明旌。杂色的帛叫做物，是大夫、士所树立的。因为死者难以辨别，所以用他们的旗帜来识别，爱护他就要记录他。”亡，是没有。没有旗帜是不受命之士。半幅是一尺，整幅是二尺。在棺材里叫做柩。今文铭都作名，末作斾。
解释说：杂色的帛，是用绛色的帛做旗帜的幡，白色的边缘。根据《司常》，大夫同样树立物，而杠的长短不同，末端是红色的。《丧服小记》说：“复魂和书写铭旌，从天子到士，他们的辞令是一样的。男子称名，妇女称姓和伯仲，如果不知道姓就写氏。”《司常》：大丧提供铭旌。
竹杠长三尺，放在屋檐西阶上。
郑玄注：杠是铭旌的杆，宇是屋檐。
解释说：房屋的边缘下垂叫做宇。宇，西阶上，是屋檐之下、西阶之上。宇就是屋檐。《释宫》说：“屋檐叫做樀。”郭璞说：“屋檐。”樀和梠，是从承接屋檐的木材来说的。两阶之上对着屋檐，那么堂角就靠近屋檐了。所以《乡饮酒》记说阶间缩霤。
甸人在阶间稍西的地方挖坑，在西墙下做土灶，面朝东。
郑玄注：“甸人，是主管田野的有司。垼，是土灶，在西墙中庭的西边。”今文乡作面。
解释说：中庭，是庭院南北的中间。
新的盆、槃、瓶、废敦、重鬲，都洗涤干净，送到西阶下。
郑玄注：新，这五种瓦器，重视死者的事情。盆用来盛水，槃承接洗涤的水，瓶用来汲水。废敦，是没有足的敦，用来盛米。重鬲，是鬲将悬挂在重器上。濯，是洗涤。造，是到，就像至。用造来说，丧事急促。
解释说：凡是物体没有足的叫做废。《士虞礼》有废爵、足爵。敦有足的，直接叫敦，下文“敦启防面足”就是。
在房中西侧陈列袭衣，领子朝南，上面不弯曲。
郑玄注：袭衣是指衣服，綪读为防，防，是弯曲。袭衣稍微向上陈列而下面不弯曲，江沔之间把缠绕绳索叫做防，古文綪都作精。
明衣用布。
郑玄注：用来贴近身体，为了洁净。
解释说：《论语》说：“斋戒一定有明衣，用布。”亲，按本字读，或者读清刃反。
鬠笄用桑木，长
四寸纋中
郑注：「桑之为言丧也，用爲笄，取其名也。长四寸，不冠故也。纋，笄之中央以安发。」
译四寸长的纋在中间。
郑玄注：“‘桑’的意思是‘丧’，用它做发笄，是取它的名字。长度为四寸，是因为不戴冠的缘故。纋，是发笄的中间部分，用来固定头发。”
释曰：鬠即髻也。男子冠而妇人笄。下记云：「母之丧鬠无笄。」则知男子亦不冠。此笄四寸者，安发之笄耳。纋中，谓狭其中央也。《家语》曰：「孔子之丧袭而冠。」《家语》出于王肃，与礼异。
布巾环幅不凿
郑注：环，幅广袤等也。不凿者，士之子亲含，反其巾而已。大夫以上，宾为之含，当口凿之，嫌有恶。古文「环」作「还」。
释曰：此巾含时设之，覆面。《杂记》曰：「凿巾以含，公羊贾为之也。」
掩练帛广终幅长五尺析其末
郑注掩裹首也，析其末为将结于颐下，又还结于项中。
瑱用白纩
郑注瑱充耳纩新绵
幎目用缁，方尺二寸，防里，着组系。
郑注》幎目，覆面者也。幎读若《诗》云【案云今注疏本作曰】▯藟萦之之萦。防赤也。着，充之以絮也。组系，为可结也。古文幎为涓【案今注疏本脱此五字】
握手用▯纁里，长尺二寸，广五寸，牢中旁寸，着组系。郑注：「牢读为楼。楼谓削约握之中央以安手也。今文牢为纋，旁为方。」
决用正，王棘若檡棘，组系，纩极二。
郑注决犹闿也，挟弓以横执▯。诗云：「决拾既佽。」正，善也。王棘与檡棘，善理坚刃者，皆可以为决。极，犹放▯也，以沓指放▯，令不挈指也。生者以朱韦为之而三，死用纩又二，明不用也。古文王为玉【案玉今注疏本讹作三】今文檡为泽，世俗谓王棘矺鼠。
冒缁质长与手齐防杀掩足
郑注：冐韬尸者，制如直囊，上曰质，下曰杀。质，正也。其用之，先以杀韬足而上，后以质韬首而下，齐手。上▯下纁，象天地也。《丧大记》曰：「君锦冒黼杀，缀旁七；大夫▯冒黻杀【案黻原本今注疏本皆作黼，张淳《仪礼识误》云：监、杭本黼作黻，巾箱严本之为黼，其以《礼记·丧大记》之文乎？《礼器》曰：君黼大夫黻，《丧大记》之文葢误也。从监、杭本】缀旁五；士缁冒防杀，缀旁三。」凡冒，质长与手齐，杀三尺。
释曰：冒者，总名，对杀言之，则亦为在上之称。其制为两囊，一旁不缝，韬尸巳乃缀之。自明衣至冒，皆丧具，以所用先后为陈之次。
爵弁服纯衣
郑注谓生时爵弁之服也【案今注疏本作爵弁所衣之服也，据疏内举注文，亦无所衣二字】纯衣者纁裳。古者以冠名服，死者不冠。
皮弁服
郑注：皮弁所衣之服也，其服白布衣、素裳也。
褖衣
郑注黑衣裳赤缘之谓之褖【案原本作赤縁谓之褖，据释文云縁之，则縁下当有之字。今注疏本作赤縁之谓褖，删去下之字，亦非也。注意谓黑衣裳以赤縁之，谓之褖耳】褖之言縁也，所以表袍者也。丧大记曰：「衣必有裳，袍必有表，不襌谓之一称。」古文褖为縁。
释曰：此▯端也。▯端有三裳，丧礼略用▯裳而已。变名褖衣者，以其连裳为之，与妇人赤縁之褖衣同连衣裳者，用之以表袍，袍连衣裳故也。《杂记》曰：「子羔之袭也，茧衣裳与褖衣为一。」纩为茧，緼为袍，衣有着之异名耳。
缁带
郑注黑缯之带
韎韐
郑注一命緼韨
释曰：韎，赤色也；韐，蔽膝也，合韦为之。祭服谓之韨，他服谓之韠，士名韎韐，一命者名緼韨，不得直名韨。袭三服，共一带、一韎韐。
竹笏
郑注：「笏，所以书思对命者。」《玉藻》曰：「笏，天子以璆玉，诸侯以象，大夫以鱼须文竹，士以竹，本象可也。」又曰：「笏度二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一。」又曰：「天子搢珽，方正于天下也；诸侯荼，前诎后直，让于天子也；大夫前诎后诎，无所不让。」今文笏作忽。
夏葛屦，冬白屦，皆繶、缁纯【案缁下各本衍絇字，据释文缁纯中无絇字，又周礼屦人注引此文皆繶缁纯，疏云葛屦皮屦皆有繶也，缁纯，纯用缁，可证汉及唐初之本皆无絇字，后人因注引士冠礼缁絇繶纯讹入经耳，今删正】组綦系于踵。
郑注冬皮屦，变言白者，明夏时用▯亦白也。此皮弁之屦。《士冠礼》曰：「素积白屦，以魁柎之，缁絇
译解释说道：鬠就是髻。男子成年行冠礼，妇人成年行笄礼。下篇《既夕礼》记载：“母亲去世时，头发盘成鬠而不插笄。”由此可知男子也不戴冠。这里所说的四寸长的笄，是用来固定头发的笄。纋中，是指将中央部分收窄。《孔子家语》说：“孔子去世时，穿着袭衣并戴着冠。”《家语》出自王肃之手，与礼制不同。
布巾环幅不凿
郑玄注：环，指幅面的宽度和长度相等。不凿，是指士的儿子亲自为父亲含殓，只需将布巾反过来覆盖即可。大夫及以上等级，由宾客代为含殓，应当在布巾上凿开口子，以免有厌恶之嫌。古文中“环”字写作“还”。
解释说道：这块布巾是在含殓时使用的，用来覆盖面部。《杂记》说：“凿开布巾用于含殓，这是公羊贾的做法。”
掩练帛广终幅长五尺析其末
郑玄注：掩，是包裹头部的意思；析其末，是为了在颐下打结，再绕回项中打结。
瑱用白纩
郑玄注：瑱，是充耳之物；纩，是新绵。
幎目用缁，方尺二寸，防里，着组系。
郑玄注：幎目，是覆盖眼睛的东西。幎的读音如同《诗经》中的“藟萦之”的“萦”。防，是红色。着，是填充絮棉的意思。组系，是为了可以打结。古文中“幎”字写作“涓”。
握手用纁里，长尺二寸，广五寸，牢中旁寸，着组系。郑玄注：“牢”读作“楼”。楼，是指削窄握手的中央以便安放手。今文中“牢”写作“纋”，“旁”写作“方”。
决用正，王棘若檡棘，组系，纩极二。
郑玄注：决，就是闿，是挟持弓时横握用的。《诗经》说：“决拾既佽。”正，是好的意思。王棘和檡棘，都是质地坚硬锋利的材料，都可以用来制作决。极，就是放，用沓指来放箭，以免手指被弦勒伤。活着的人用红色皮革制作且有三根，死者用绵絮且只有两根，表明不再使用。古文中“王”字写作“玉”。今文中“檡”写作“泽”，世俗称王棘为矺鼠。
冒缁质长与手齐防杀掩足
郑玄注：冒，是包裹尸体的东西，形状像直筒袋子，上部叫质，下部叫杀。质，是正的意思。使用的方法是，先用杀包裹脚部向上，再用质包裹头部向下，直到与手齐平。上部黑色下部红色，象征天地。《丧大记》说：“君用锦冒，黼纹的杀，旁边缀饰七处；大夫用素冒，黻纹的杀，旁边缀饰五处；士用缁冒，防纹的杀，旁边缀饰三处。”凡是冒，质的长度与手齐平，杀的长度三尺。
解释说道：冒是总称，相对于杀而言，也指上部的名称。它的形制是两个袋子，一侧不缝合，包裹尸体后才缝合。从明衣到冒，都是丧具，按照使用的先后顺序陈列。
爵弁服纯衣
郑玄注：指生前爵弁所穿的服装。纯衣，是指红色的下裳。古代以冠名服，死者不戴冠。
皮弁服
郑玄注：皮弁所穿的服装，其服装是白布衣、素色下裳。
褖衣
郑玄注：黑色上衣红色镶边的叫做褖。褖，就是缘的意思，是用来作为袍的外衣的。《丧大记》说：“衣服必有下裳，袍必有外衣，不单独称为一称。”古文中“褖”字写作“缘”。
解释说道：这是端冕之服。端冕之服有三种下裳，丧礼简略，只使用一种下裳。改名为褖衣，是因为它连裳制成，与妇人红色镶边的褖衣相同，连衣裳的用意是为了作为袍的外衣，因为袍是连衣裳的。《杂记》说：“子羔的袭衣，茧衣和褖衣合为一件。”绵絮做成茧衣，乱麻做成袍，衣服有不同的名称罢了。
缁带
郑玄注：黑色丝织品的带子。
韎韐
郑玄注：一命士所用的乱麻蔽膝。
解释说道：韎，是红色；韐，是蔽膝，用皮革制成。祭服称为韨，其他服装称为韠，士称为韎韐，一命士称为緼韨，不能直接称为韨。袭衣包括三套服装，共用一条带子、一个韎韐。
竹笏
郑玄注：“笏，是用来记录思虑和应对命令的。”《玉藻》说：“笏，天子用美玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须纹竹，士用竹，本用象牙也可以。”又说：“笏的长度二尺六寸，中间宽三寸，两端逐渐收窄，每六分减少一分。”又说：“天子插着珽，方正以统御天下；诸侯插着荼，前曲后直，表示对天子的谦让；大夫前曲后曲，表示无所谦让。”今文中“笏”字写作“忽”。
夏葛屦，冬白屦，皆繶、缁纯，组綦系于踵。
郑玄注：冬天是皮屦，改说白色，是为了说明夏天使用的也是白色的。这是皮弁所用的鞋。《士冠礼》说：“素积白屦，用魁柎装饰，缁色絇饰”
繶纯，纯博寸。」綦，屦系也，所以拘止屦也。綦，读如马绊綦之綦。释曰：踵，足跟也。《士冠礼》曰：「屦，夏用▯冬皮屦可也。」又曰：「素积白屦，缁絇繶纯。」素积，皮弁之服也。屦用皮弁，带用▯端，韎韐用爵弁，参相备。自爵弁服至屦，皆主者常服，其陈之以贵贱为次。
译“繶和纯，纯的宽度为一寸。”綦，是鞋带，用来系住鞋子防止脱落。綦，读音如同马绊綦的綦。解释说：踵，就是脚后跟。《士冠礼》说：“鞋子，夏天用草鞋，冬天用皮鞋也可以。”又说：“素积配白鞋，黑鞋头饰、黑鞋带、黑鞋缘。”素积，是皮弁的服饰。鞋子用皮弁，腰带用素端，韎韐用爵弁，三者互相配套。从爵弁服到鞋子，都是主人的常服，陈列时按照贵贱的顺序排列。
庶襚继陈不用
郑注：「庶，众也。不用，不用袭也。多陈之为荣，少纳之为贵。」
释曰庶襚至小敛则用之
贝三实于笲
郑注：贝，水物，古者以为货。江水出焉。笲，竹器名。
稻米一豆实于筐
郑注豆四升
释曰春秋传曰四升为豆
沐巾一浴巾二皆用绤于笲
郑注巾所以拭汚垢【案汚今注疏本讹作汗】浴巾二者，上体下体异也。绤麤▯
栉于箪
郑注箪、苇笥【案苇今注疏本讹作▯】
释曰栉梳也
浴衣于箧
郑注：浴衣，巳浴所衣之衣，以布为之，其制如今通裁。释曰：浴衣，无杀布单衣，以晞身者。巾、栉、衣，既沐浴弃之，故▯次贝米口实之下。
皆▯于西序下南上
郑注：「『皆』者，皆贝以下【案：贝原本讹作具，从今《注疏》本】东西墙谓之序，中以南谓之堂。
释曰：堂半以北，近房与户，多继房、户言之；半以南无所系属者，则谓之堂下，文「淅米于堂」是也。
管人汲不説繘屈之
郑注：管人，有司主馆舍者。不说繘，将以就祝濯米。屈，萦也。
释曰：《聘礼记》曰：「管人为客，三日具沐，五日具浴。」繘，绠也。《易》曰：「汔至，亦未繘井。」
祝淅米于堂南面用盆
郑注祝夏祝也淅汰也
管人尽阶，不升堂，受潘煑于垼，用重鬲。
郑注尽阶三等之上，《丧大记》曰：「管人受沐乃煑之，甸人取所彻庿之西北厞薪，用爨之【案今注疏本脱用字】
释曰：《説文》曰：「潘，淅米汁也。」用之以沐，故又曰沐。
祝盛米于敦奠于贝北
郑注复于筐处【案此下今注疏本有也字】
释曰：米未淅，盛于筐；巳淅，盛于敦，还于筐处置之。
士有冰用夷槃可也
郑注谓夏月而君加赐冰也。夷槃，承尸之槃。《丧大记》曰：「君设大槃造冰焉，大夫设夷槃造冰焉，士并瓦槃，无冰。设牀襢笫，有枕。」
释曰：设冰于牀下，以寒尸也。《春秋传》曰：「命夫、命妇丧沐用冰。」士加赐则有冰，其无冰者，并瓦槃以盛水耳。《周礼》：凌人大丧共夷槃冰。诸侯曰大槃，辟天子；大夫、士曰夷槃，卑不嫌。
外御受沐入
郑注》：「外御，小臣侍从者。沐，管人所煑潘也。」
主人皆出户外北面
郑注：「象平生沐浴裸裎，子孙不在旁，主人出而襢笫。」释曰：「襢笫，去席而露其箦，盝水便也。」
乃沐栉挋用巾
郑注》「挋，晞也，清也。」古文「挋」皆作「振」。
释曰沐沐发也挋拭也
浴用巾挋用浴衣
郑注：「用巾，用拭之也。」《丧大记》曰：「御者二人浴，浴水用盆，沃水用枓。」
释曰：盛浴余水之槃于尸牀下，置之枓，酌水器。
渜濯弃于坎
郑注：「沐浴余潘水，巾、栉、浴衣，亦幷弃之。」古文渜作湪，荆、沔之间语。
蚤揃如他日
郑注：「蚤读为爪，断爪揃须也。人君则小臣为之，他日平生时。」
释曰：《丧大记》曰：「管人汲，授御者，御者差沐于堂上。君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。甸人为垼于西墙下，陶人出重鬲，管人受沐，乃煑之。甸人取所彻庙之西北厞薪，用爨之。管人授御者沐，乃沐。沐用瓦盘，挋用巾，如它日，小臣爪手翦须。渜濯弃于坎。」又曰：「管人汲，不说繘，屈之，尽阶，不升堂，授御者。御者入浴。小臣四人抗衾，御者二人浴。浴水用盆，沃水用枓，浴用絺巾，挋用浴衣，如它日，小臣爪足。浴余水弃于坎。」《周礼》大丧，大祝以肆鬯渳尸，小祝赞渳，鬯人设斗，共其衅鬯，郁人共其肆器。《丧大记》云「士沐粱」者，葢天子之士也。浴用絺巾，葢亦君大夫礼。《玉藻》云「浴用二巾，上絺下绤」，亦与此士礼异也。潘巳煑，故曰渜；巳沐，故曰濯。渜濯弃于坎，则浴余氷与所用器服，当亦并弃之。
鬠用组乃笲设明衣裳
郑注：「用组，组束发也。」古文鬠皆为括。
主人入即位
郑注巳设明衣可以入也
商祝袭祭服褖衣次
郑注：
译众多的殓衣陈列出来，但不使用。
郑玄注：“庶，众多。不用，不使用裹尸的袭衣。多陈列是为了显示荣耀，少收纳是为了表示尊贵。”
解释说：从“庶襚”到小敛时才使用。
贝币三升装在笲里。
郑玄注：贝，水生之物，古人把它当作货币。江水从那里流出。笲，竹器的名称。
稻米一豆装在筐里。
郑玄注：豆，容量为四升。
解释说：《春秋传》说：四升为一豆。
沐巾一条、浴巾两条，都用粗葛布，放在笲里。
郑玄注：巾，用来擦拭污垢。【按：污垢，今本注疏讹作“汗”】浴巾两条，是因为上体和下体不同。绤，粗葛布。〇
梳子放在箪里。
郑玄注：箪，苇编的盒子。【按：苇，今本注疏讹作“〇”】
解释说：栉，就是梳子。
浴衣放在箧里。
郑玄注：浴衣，是洗完澡后穿的衣服，用布做成，其形制如同现在的通裁衣。解释说：浴衣，是没有剪裁的布单衣，用来擦干身体。巾、栉、衣，在沐浴后都要丢弃，所以〇排在贝币、米和口实之后。
都〇放在西序下面，南边在上。
郑玄注：“皆”，是指贝币以下的所有物品。【按：贝，原本讹作“具”，从今《注疏》本】东西两侧的墙叫做序，中间以南的部分叫做堂。
解释说：堂的一半以北，靠近房和户，多连着房、户来说；一半以南没有依附归属的，就叫做堂下，文中“淅米于堂”就是这种情况。
管人打水，不解开绳索，把它盘曲起来。
郑玄注：管人，是主管馆舍的官吏。不说繘，是将要用来给祝官淘米。屈，缠绕。
解释说：《聘礼记》说：“管人为客人，三天准备洗头，五天准备洗澡。”繘，就是井绳。《易经》说：“快要到了，也没有把井绳放下去。”
祝官在堂上淘米，面朝南方，使用盆。
郑玄注：祝，夏代的祝官。淅，淘洗。
管人走到台阶尽头，不登上堂，接过淘米水在灶上煮，使用重鬲。
郑玄注：尽阶，是走到三等台阶之上。《丧大记》说：“管人接过洗头水就煮它，甸人取来撤除的庿的西北角柴火，用来烧火。”【按：今本注疏脱“用”字】
解释说：《说文》说：“潘，淘米水。”用它来洗头，所以又叫沐。
祝官把米盛在敦里，放在贝币的北边。
郑玄注：放回筐原来的位置。【按：此处今本注疏有“也”字】
解释说：米没淘洗前，盛在筐里；淘洗后，盛在敦里，再放回筐原来的位置。
士如果有冰，使用夷槃也可以。
郑玄注：这是指夏天君主额外赐予冰。夷槃，承接尸体的盘子。《丧大记》说：“君主设大槃造冰，大夫设夷槃造冰，士用瓦槃，没有冰。设床铺席，有枕头。”
解释说：在床下设冰，是为了使尸体寒冷。《春秋传》说：“命夫、命妇丧事洗头用冰。”士如果额外赐予就有冰，没有冰的，就用瓦槃盛水罢了。《周礼》：凌人在大丧时供给夷槃冰。诸侯叫大槃，避讳天子；大夫、士叫夷槃，地位低微不嫌忌。
外御接受洗头水进入。
郑玄注：“外御，是小臣侍从的人。沐，是管人煮的淘米水。”
主人都走出户外，面朝北方。
郑玄注：“像生前沐浴裸露身体，子孙不在旁边，主人出去并撤去席子。”解释说：“襢笫，撤去席子露出竹席，以便倒水。”
于是洗头、梳头、擦干，使用巾。
郑玄注：“挋，擦干，清爽。”古文“挋”都写作“振”。
解释说：沐，洗头。挋，擦拭。
洗澡使用巾，擦干使用浴衣。
郑玄注：“用巾，是用它擦拭。”《丧大记》说：“御者两人洗澡，洗澡水用盆，浇水用枓。”
解释说：盛放洗澡剩余水的盘子放在尸床下，放置枓，酌水的器具。
淘米水和洗澡水丢弃在坎里。
郑玄注：“沐浴剩余的淘米水，巾、栉、浴衣，也一并丢弃。”古文渜作湪，是荆、沔之间的方言。
剪指甲、修胡须如同平日。
郑玄注：“蚤读为爪，断指甲、修胡须。人君则由小臣来做，他日，平生的时候。”
解释说：《丧大记》说：“管人打水，交给御者，御者在堂上洗头。君主用粱米洗头，大夫用稷米洗头，士用粱米洗头。甸人在西墙下设灶，陶人拿出重鬲，管人接过洗头水，就煮它。甸人取来撤除的庙的西北角柴火，用来烧火。管人交给御者洗头水，就洗头。洗头用瓦盘，擦干用巾，如同平日，小臣剪指甲、修胡须。淘米水和洗澡水丢弃在坎里。”又说：“管人打水，不解开绳索，盘曲起来，走到台阶尽头，不登上堂，交给御者。御者进入洗澡。小臣四人举着被子，御者两人洗澡。洗澡水用盆，浇水用枓，洗澡用细葛巾，擦干用浴衣，如同平日，小臣剪脚趾甲。洗澡剩余的水丢弃在坎里。”《周礼》大丧，大祝用肆鬯洗尸，小祝赞洗，鬯人设斗，供给衅鬯，郁人供给肆器。《丧大记》说“士沐粱”，大概是天子的士。洗澡用细葛巾，大概也是君大夫的礼。《玉藻》说“洗澡用两条巾，上细下粗”，也与此士礼不同。淘米水已煮，所以叫渜；已洗，所以叫濯。渜濯丢弃在坎里，那么洗澡剩余的冰和所用的器具衣服，应当也一并丢弃。
束发用组，于是笲，设置明衣。
郑玄注：“用组，是用组束发。”古文鬠都写作括。
主人进入就位。
郑玄注：已经设置明衣，可以进入了。
商祝袭入，祭服、褖衣依次。
郑玄注：
商祝，祝习商礼者。商人教之以敬，于接神宜。袭布衣牀上。祭服、爵弁服、皮弁服，皆从君助祭之服。大蜡有皮弁素服而祭，送终之礼也【案原本脱也字从今注疏本】袭衣于牀。牀次含牀之东，衽如初也。丧大记曰：含一牀，袭一牀，迁尸于堂又一牀。
译商祝，是熟习商代礼仪的祝官。商人教导他们以恭敬的态度，这在接待神灵时是适宜的。在床榻上为死者穿上布衣。祭服、爵弁服、皮弁服，都是跟随国君助祭时所穿的服饰。大蜡祭有穿着皮弁素服进行祭祀的，这是送终的礼仪【按：原本脱漏“也”字，此处依据今注疏本补入】。在床榻上为死者穿衣。床的位置在含床的东边，衽的位置与之前一样。《丧大记》说：含礼用一张床，袭礼用一张床，将尸体迁移到堂上又用一张床。
主人出，南面，左袒，扱诸面之右，盥于盆上，洗贝，执以入。宰洗柶，建于米，执以从。
郑注俱入户西乡也，今文宰不言执。
释曰：面前也不言设盥，丧事遽也。《周礼·大宰》：「大丧，赞含玉。」
商祝执巾从入，当牖北面，彻枕，设巾，彻楔，受贝，奠于尸西。
郑注当牖北面值尸南也，设巾覆面，为饭之遗落米也。如商祝之事位，则尸南首明矣。
释曰：尸南首，未葬，不忍异于生也。《乐记》曰：「商祝辩乎丧礼，故后主人。」
主人由足西牀上坐东面
郑注不敢从首前也。祝受贝米奠之，口实不由足也。释曰：商祝不言由足西，则自尸首徃来。
祝又受米，奠于贝北。宰从立于牀西，在右。
郑注：「米在贝北，便扱者也。」宰立牀西，在主人之右，当佐饭事。
释曰：祝奠贝，乃奠米，则米奠贝南为便，而奠于贝北者，欲其北近主人也。
主人左扱米，实于右，三实一贝，左中亦如之，又实米惟盈。
郑注于右尸口之右【案《周礼·大宰职》疏内引此注有「左右齻及中央象齿坚」九字】惟盈取满而已。
释曰：「檀▯曰：饭用米、贝，弗忍虚也，不以食道用美焉尔。」《杂记》曰：「天子饭九贝，诸侯七，大夫五，士三。」
主人袭反位
郑注袭复衣也位在尸东
商祝掩瑱，设幎目，乃屦，綦结于跗，连絇。
郑注：「掩者，先结颐下，既瑱、幎目，乃还结项也。跗，足上也。絇，屦饰，如刀衣鼻，在屦头上，以余组连之，止足坼也。」
释曰：綦系于踵，以两端向前，结于足背，余组穿两絇连之。
乃袭三称
郑注：「迁尸于袭上而衣之。」凡衣死者，左衽不纽。袭不言设牀，又不言迁尸于袭上，以其俱当牖【案俱今注疏本讹作居】无大异。
释曰三称祭服褖衣也
明衣不在算
郑注算数也不数明衣【案不下各本衍在字张淳仪礼识误云释文不数中无在字从释文】襌衣不成称也。
设韐带搢笏
郑注》：「韐、带、韎韐、缁带，不言韎、缁者，省文，亦欲见韐自有带。韐带用革，搢防也。防于带之右旁。古文韐为合也。」
释曰：《杂记》曰：「子羔之袭也，茧衣裳与税衣、纁袡为一，素端一，皮弁一，爵弁一，▯冕一。」曽子曰：「不袭妇服。」讥其袭纁袡也。又曰：「公袭：卷衣一，▯端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁二，▯冕一，襃衣一。朱緑带，申加大带，重加大带于上。」朱緑带者，袭衣之带也；申加大带，重加于革带也。革带以系韨、系佩。袭有韎韐，则亦有革带。士袭三称，子羔袭五称，公袭九称。诸侯其七，天子其十二与？
设决丽于▯，自饭持之，设握乃连▯。
郑注丽施也，▯手后节中也。饭大擘指本也。决以韦为借【案为下各本衍之字张淳仪礼识误云释文为借中无之字从释文】有彄。彄内端为纽，外端有横带。设之以纽擐大擘本也，因沓其彄，以横带贯纽，结于擘之表也【案擘今注疏本讹作▯】设握者，以綦系钩中指，由手表与决带之余连结之，此谓右手也。古文丽亦为连，▯作捥。
释曰横带即组系也
设冒櫜之幠用衾
郑注：櫜，韬盛物者，取事名焉。衾者，始死时敛衾。今文櫜为橐。
释曰：《杂记》曰：「冒者何也？所以掩形也。自袭以至小敛，不设冒则形，是以袭而后设冒也。」
巾柶鬊蚤埋于坎
郑注：坎至此筑之也，将袭，辟奠，既则反之。
释曰：鬊，所栉之乱发；蚤，所断之爪。《丧大记》曰：「君、大夫鬊、爪实于緑中，士埋之。」下记云：「小敛辟奠，不出室。」此始死之奠，袭后因名袭奠。
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释》>
钦定四库全书
仪礼集释》卷二十一，宋李如圭撰。
士丧礼
重木刋凿之，甸人置重于中庭，参分庭，一在南。
郑注：「木也，县物焉曰重。」刋、斵、治、凿之为县▯孔也。士重木长三尺。
释曰：重者，相重累也；竖者三尺，横者宜半之。士三尺，则重其约。铭旌之杠与
译主人出来，面向南方，袒露左臂，将衣襟掖在面部的右侧，在盆上洗手，清洗贝币，拿着贝币进入。宰清洗饭匙，插在米中，拿着跟随进入。
郑玄注：都进入户内面向西方，今文“宰”字不写“执”。
解释说：面前也不说设置盥洗，是因为丧事急迫。《周礼·大宰》说：“大丧，协助含玉。”
商祝拿着巾跟随进入，对着窗户面向北方，撤去枕头，铺设巾，撤去楔子，接过贝币，安放在尸体的西侧。
郑玄注：对着窗户面向北方是面对着尸体面向南方，铺设巾覆盖面部，是为了防止饭食遗落米粒。如果按照商祝的职事位置，那么尸体头朝南就明确了。
解释说：尸体头朝南，是因为还没有下葬，不忍心与生前不同。《乐记》说：“商祝通晓丧礼，所以排在主人之后。”
主人从脚边登上床西面，坐着面向东方。
郑玄注：不敢从头部前面经过。祝接过贝币和米安放在那里，口中的食物不从脚边经过。解释说：商祝不说从脚边向西，那么就是从尸体的头部往来。
祝又接过米，安放在贝币的北边。宰跟随站在床的西边，在右边。
郑玄注：“米在贝币北边，便于舀取。”宰站在床西边，在主人的右边，应当协助饭尸之事。
解释说：祝安放贝币，然后安放米，那么米安放在贝币南边才方便，而安放在贝币北边，是想让它北边靠近主人。
主人用左手舀米，填入尸体的右口，三次填满一个贝币，左口和中间也这样做，又填入米直到装满。
郑玄注：在右边是尸口之右【案《周礼·大宰职》疏内引此注有“左右齻及中央象齿坚”九字】装满只是取满而已。
解释说：“《檀弓》说：饭尸用米、贝，是不忍心空虚，但不以进食之道使用美好的东西罢了。”《杂记》说：“天子饭尸用九贝，诸侯七贝，大夫五贝，士三贝。”
主人整理好衣服回到原位。
郑玄注：整理好衣服，位置在尸体的东边。
商祝掩好耳塞，设置眼罩，然后穿上鞋，鞋带结在脚背上，连接鞋头的装饰。
郑玄注：“掩，是先结在下巴下面，安放好耳塞、眼罩后，再回来结在项后。跗，是脚背上。絇，是鞋的装饰，像刀衣的鼻环，在鞋头上，用剩余的丝带连接它，防止脚张开。”
解释说：鞋带系在脚跟，用两端向前，结在脚背上，剩余的丝带穿过两个鞋头装饰连接起来。
然后整理三套衣服。
郑玄注：“把尸体移到整理衣服的地方然后穿衣。”凡是给死者穿衣，左衽不系扣。整理衣服不说设置床，也不说把尸体移到整理衣服的地方，因为它们都在窗户下【案“俱”今注疏本讹作“居”】没有太大差异。
解释说：三套衣服是祭服和褖衣。
明衣不算在套数内。
郑玄注：算，是计算，不计算明衣【案“不”下各本衍“在”字，张淳《仪礼识误》云：释文“不数”中没有“在”字，依从释文】，单衣不成套。
设置韐带，插笏板。
郑玄注：“韐、带、韎韐、缁带，不说韎、缁，是省略文字，也想表明韐自有带。韐带用皮革，插笏板在带子右边。古文‘韐’作‘合’。”
解释说：《杂记》说：“子羔整理衣服，茧衣裳与税衣、纁袡为一套，素端一套，皮弁一套，爵弁一套，冕一套。”曾子说：“不整理妇女的衣服。”讥讽他整理纁袡。又说：“公整理衣服：卷衣一套，端一套，朝服一套，素积一套，纁裳一套，爵弁两套，冕一套，襃衣一套。朱緑带，申加大带，重加大带在上面。”朱緑带，是整理衣服的带子；申加大带，是重加在革带上的。革带用来系韨、系佩玉。整理衣服有韎韐，那么也有革带。士整理三套衣服，子羔整理五套，公整理九套。诸侯大概是七套，天子大概是十二套？
设置决，挂在手腕上，从饭尸时拿着它，设置握，然后连接手腕。
郑玄注：丽，是施加，手腕是手后节中间。饭，是大拇指根部。决用皮革做成【案“为”下各本衍“之”字，张淳《仪礼识误》云：释文“为借”中没有“之”字，依从释文】有彄。彄的内端是纽，外端有横带。设置它用纽套在大拇指根部，然后套上彄，用横带穿过纽，结在大拇指外面【案“擘”今注疏本讹作“〇”】设置握，用鞋带系住中指，从手背与决带的剩余部分连接起来，这是指右手。古文“丽”也作“连”，“〇”作“捥”。
解释说：横带就是组系。
设置冒，用囊盛放它，覆盖用衾。
郑玄注：櫜，是盛放物品的囊，取事名。衾，是刚死时敛尸的衾。今文“櫜”作“橐”。
解释说：《杂记》说：“冒是什么？是用来掩盖形体的。从整理衣服直到小敛，不设冒就会显露形体，所以整理衣服后设冒。”
巾、饭匙、乱发、断爪埋入坑中。
郑玄注：坑到这里才挖掘，将要整理衣服时，避开祭奠，之后又恢复。
解释说：鬊，是梳理的乱发；蚤，是剪断的指甲。《丧大记》说：“君、大夫的乱发、指甲放在绿囊中，士则埋掉。”下记说：“小敛避开祭奠，不出室。”这是刚死时的祭奠，整理衣服后因名叫袭奠。
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释》>
钦定四库全书
仪礼集释》卷二十一，宋李如圭撰。
士丧礼
重木砍削凿刻，甸人把重放在中庭，把庭院分成三份，一份在南边。
郑玄注：“木，悬挂物品在上面叫重。”砍、斵、治、凿是为了悬挂的孔。士的重木长三尺。
解释说：重，是相重累；竖着三尺，横着适宜一半。士三尺，那么重木简约。铭旌的杠与
？
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下
郑注：「夏祝，祝习夏礼者也。夏人教以忠，其于养宜鬻，余饭以饭尸，余米为鬻也。重主道也。士二鬲，则大夫四，诸侯六，天子八，与簋同差。」
译夏祝将剩下的饭熬成粥，用两个鬲盛着，放在西墙下。
郑玄注：“夏祝，是熟悉夏代礼仪的祝官。夏人教导人们以忠为本，所以在供养方面适宜用粥，剩下的饭用来给神尸食用，剩下的米则熬成粥。这是重视主祭者的礼道。士用两个鬲，那么大夫用四个，诸侯用六个，天子用八个，与簋的等级差数相同。”
释曰：凡奠皆夏祝为之。《馈食礼》特牲二敦，少牢四敦。此二鬲与特牲数同。人所嗜者饮食，始死未作主，故以饮食依之。
幂用疏布【案幂今注疏本讹作幂】久之，系用靲，县于重，幂用苇席，北面，左袵，带用靲，贺之，结于后。
郑注久读为灸，谓以葢塞鬲口也。靲，竹防也，以席覆重，辟屈而反两端交于后左袵，西端在上。贺，加也。今文幂皆作宻【案今文注疏本作古文】
释曰：北面以南为后，以苇席覆重，乃以防束加之。
祝取铭置于重
郑注祝习周礼者也
释曰：重主道，故置铭于重。荀子曰：「丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也。始卒，沐浴、鬠体、饭含，象生执也。不沐则濡栉三律而止，不浴则濡巾三式而止。充耳而设瑱，饭以生稻，琀以槁骨，反生术矣。说防衣、袭三称，搢绅而无钩带矣。设掩面、儇目，鬠而不笄矣。书其名置于其重，则名不见而柩独明矣。」
厥明，陈衣于房，南领，西上。綪绞，横三缩一，广终幅，析其末。
郑注：「綪，屈也。绞，所以收束衣服，为坚急者也。以布为之。缩，从也。横者三幅，从者一幅，析其末者，令可结也。」《丧大记》曰：「绞，一幅为三。」
释曰：谓析其末为三也。《丧大记》又曰：「大敛布绞，缩者三。」则一幅通皆三析之矣。小敛之绞，析其末以为坚之强也；大敛之绞，皆三析之，以为坚之急也。凡陈衣，敛时在外者先陈之，布衣亦然。
缁衾赪里无紞
郑注：紞被识也，敛衣或倒被，无别于前后可也【案今注疏本脱可字】凡衾制同，皆五幅也。
释曰：被生时有紞，以组▯为之，以识被之前后。《丧大记》云：「紟五幅，无紞。」衾亦紟▯，故其制同。《内则》曰：「六十岁制，七十时制，八十月制，九十日修。惟绞、紟、衾、冒，死而后制。」
祭服次
郑注爵弁服皮弁服
释曰：小敛，祭服在中，而次绞、衾，先陈祭服，尊也，与陈袭衣之序同。
散衣次
郑注褖衣以下袍襺之属
凡十有九称
郑注祭服与散衣
陈衣继之
郑注庶襚
不必尽用
郑注取称而已不务多
释曰：《丧大记》曰：小敛，布绞，缩者一，横者三。君锦衾，大夫缟衾，士缁衾，皆一。衣十有九称。君陈衣于序东，大夫、士陈衣于房中，皆西领，北上。绞、紟不在列。不在列者，不成称，不连数也。西领、北上，葢亦天子之士。又曰：凡陈衣者，实之箧。凡陈衣不诎。
▯于东堂下，脯醢、醴、酒。幂奠用功布，实于簟，在▯东。郑注：「功布，锻濯灰治之布也。凡在东西堂下者，南齐坫。」古文「奠」为「尊」。
释曰：鬲幂用疏布，布之不灰治者也。下记曰：「设棜于东堂下，南顺，齐于坫，▯于其上。」东堂下，在堂之东。堂隅曰坫。
设盆盥于▯东有巾
郑注为奠设盥也，丧事略，故无洗也。
释曰：凡设洗篚者，不言巾，巾在篚可知也。丧礼无洗篚，故见其巾。馈食礼尸盥亦然。
苴绖大鬲，下本在左，要绖小焉，散带垂长三尺。牡麻绖，右本在上，亦散带垂，皆▯于东方。
郑注：苴绖，斩衰之绖也。苴麻者，其貌苴，以为绖。服重者尚麤恶。绖之言实也。鬲，搤也，中人之手搤围九寸，绖带之差自此出焉。下本在左，重服统于内而本阳也。要绖小焉，五分去一。牡麻绖者，齐衰以下之绖也。牡麻绖者，其貌易，服轻者宜差好也。右本在上，轻服本于隂而统于外。散带之垂者，男子之道，文多变也。▯于东方，东坫之南，苴绖为上。
释曰：带即要绖也。《杂记》曰：「大功以上散带。」散带者，小敛后垂其带，至成服而绞之。妇人则初而绞之，与小功、缌之男子同。▯于东方，不继前▯而言，则非东堂下矣。下牀笫、夷衾▯于西坫南，则东方之▯亦然。
妇人之带牡麻结本在房
郑注：「妇人亦有苴绖，但言带者，记其异此。齐衰妇人、斩衰妇人亦苴绖也【案亦字下今注疏本衍有字】
译解释说：凡是祭奠，都由夏祝来主持。《馈食礼》中，特牲用两个敦，少牢用四个敦。这里的两个鬲与特牲的数量相同。人们所喜爱的是饮食，刚死时尚未制作神主，所以用饮食来依附亡灵。
覆盖用粗布【案：幂，今本注疏讹作幂】，久，系用靲，悬挂在重上，覆盖用苇席，北面，衣襟向左，带子用靲，加在上面，结在后面。
郑玄注：久，读为灸，意思是用来盖住鬲的口。靲，是竹制的防具，用席子覆盖重，防止弯曲，两端反折交于后面，衣襟向左，西端在上。贺，是加的意思。今文“幂”都写作“宻”【案：今文，注疏本作古文】
解释说：北面以南面为后，用苇席覆盖重，然后用防具束紧并加上。
祝取铭置于重
郑玄注：祝是熟悉周礼的人
解释说：重是主道的象征，所以把铭放在重上。荀子说：“丧礼，是用生者的礼仪来修饰死者，大致模拟其生前的样子来送别死者。刚死时，沐浴、梳理头发、饭含，是模拟生前执事的样子。不沐浴就用湿梳子梳三次就停止，不洗澡就用湿毛巾擦三次就停止。塞住耳朵并设置瑱，饭用生稻，含用槁骨，这与生前的做法相反。脱去防衣、穿三套衣服，插着笏板却没有钩带。设置掩面、儇目，梳理头发却不插笄。写下名字放在重上，那么名字不显现而柩车却明确了。”
第二天，在房中陈列衣服，领口朝南，西边为上。綪绞，横三幅缩一幅，宽满幅，将其末端分开。
郑玄注：“綪，是弯曲的意思。绞，是用来收束衣服，使其紧实的。用布制作。缩，是纵向。横的有三幅，纵向的有一幅，分开其末端，是为了便于打结。”《丧大记》说：“绞，一幅分为三。”
解释说：这是说将其末端分开为三。《丧大记》又说：“大敛布绞，纵向的有三幅。”那么一幅通体都分为三了。小敛的绞，分开其末端是为了使其坚固；大敛的绞，都分为三，是为了使其紧实。凡是陈列衣服，敛时在外面的先陈列，布衣也是如此。
黑色衾，红色里，没有紞
郑玄注：紞是衾的标识，敛衣时有时衾会倒置，没有前后区别也可以【案：今本注疏脱“可”字】凡衾的形制相同，都是五幅。
解释说：生时衾有紞，用组〇制作，用来识别衾的前后。《丧大记》说：“紟五幅，无紞。”衾也是紟〇，所以形制相同。《内则》说：“六十岁制作，七十岁时制作，八十每月制作，九十每日修补。只有绞、紟、衾、冒，死后才制作。”
祭服其次
郑玄注：爵弁服、皮弁服
解释说：小敛时，祭服在中间，其次为绞、衾，先陈列祭服，表示尊重，与陈列袭衣的顺序相同。
散衣其次
郑玄注：褖衣以下的袍襺之类
共有十九称
郑玄注：祭服与散衣
陈列衣服接着
郑玄注：庶人的赠衣
不必全部使用
郑玄注：取称数而已，不追求多
解释说：《丧大记》说：小敛，布绞，纵向的一幅，横向的三幅。国君用锦衾，大夫用缟衾，士用缁衾，都是一件。衣服十九称。国君在序东陈列衣服，大夫、士在房中陈列衣服，都是领口朝西，北边为上。绞、紟不在行列中。不在行列中，是因为不成称，不连数。领口朝西、北边为上，大概也是天子之士。又说：凡是陈列衣服，都装入箧中。凡是陈列衣服不弯曲。
〇于东堂下，脯醢、醴、酒。覆盖祭奠用品用功布，放在簟上，在〇东边。郑玄注：“功布，是经过锻濯灰治的布。凡是在东西堂下的，南边对齐坫。”古文“奠”为“尊”。
解释说：鬲的覆盖用粗布，是未经灰治的布。下记说：“在东堂下设置棜，南边顺齐，对齐坫，〇在其上。”东堂下，在堂的东边。堂角叫坫。
在〇东边设置盆盥，有巾
郑玄注：为祭奠设置盥洗，丧事简略，所以没有洗。
解释说：凡是设置洗篚的，不说巾，巾在篚中可知。丧礼没有洗篚，所以显示出巾。馈食礼中尸盥也是如此。
苴绖大鬲，下本在左，要绖小一些，散带垂下长三尺。牡麻绖，右本在上，也散带垂下，都〇在东方。
郑玄注：苴绖，是斩衰的绖。苴麻，其貌粗糙，用来做绖。服重者崇尚粗恶。绖的意思是实。鬲，是搤，中人之手搤围九寸，绖带的差别由此得出。下本在左，重服统于内而本阳。要绖小一些，五分去一。牡麻绖，是齐衰以下的绖。牡麻绖，其貌容易，服轻者宜稍好。右本在上，轻服本于阴而统于外。散带垂下的，是男子之道，文多变。〇在东方，东坫之南，苴绖为上。
解释说：带即要绖。《杂记》说：“大功以上散带。”散带，是小敛后垂下带子，到成服时绞之。妇人则一开始就绞之，与小功、缌的男子相同。〇在东方，不接着前〇而言，则不是东堂下了。下牀笫、夷衾〇在西坫南，则东方之〇亦然。
妇人的带子用牡麻，结本在房中
郑玄注：“妇人也有苴绖，但只说带子，是记录其与此不同。齐衰妇人、斩衰妇人也用苴绖【案：亦字下今本注疏衍有字】
释曰：「绖本不散，带也与男子异，故着之。」
牀笫夷衾▯于西坫南
郑注：笫，箦也。夷衾，覆尸之衾。《丧大记》曰：「自小敛以往用夷衾。」夷衾质杀之裁，犹冒也。
译解释说：“绖本来是不散开的，带子也与男子的不同，所以要佩戴它。”
床笫夷衾，放在西坫的南面。
郑玄注：“笫，就是箦。夷衾，是覆盖尸体的被子。《丧大记》说：‘从小敛开始往后，使用夷衾。’夷衾在质地和裁剪上较为简略，类似于冒。”
释曰用夷衾者大敛之衾当陈
西方盥如东方
郑注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾▯于西堂下。
陈一鼎于寝门外，当东塾少南，西面。其实特豚，四鬄去蹄，两胉、脊、肺。设扃鼏，鼏西末。素俎在鼎西，西顺，覆匕，东柄。
郑注》：「鬄，解也。四解之，殊肩、髀而已，丧事略。去蹄，去其甲，为不絜清也。胉，胁也。素俎，丧尚质。既▯，将小敛，则辟袭奠。今文『鬄』为『剔』，『胉』为『迫』，古文『鼏』为『宻』。」
释曰：《孔丛》曰：「豕子曰豚，殊左右肩、髀为四，并两胁与脊而七体，是谓豚解。」鼏以茅为之，其本在东。凡物无饰曰素。檀▯曰：「奠以素器，以生者有哀素之心也。」
士盥，二人以竝东面，立于西阶下。
郑注立俟举尸也今文竝为并
布席于户内下莞上簟
郑注有司布敛席也
释曰：不牀者，敛衣多布之于地。《丧大记》曰：「小敛于户内，大敛于阼。君以簟席，大夫以蒲席，士以苇席。」簟，细席也。
商祝布绞、衾、散衣、祭服，祭服不倒【案倒唐石经作到】美者在中。郑注：「敛者趋方，或傎倒衣裳，祭服尊，不倒之也。美，善也。善衣后布于敛，则在中也。既后布祭服，而又言善者在中，明每服非一称也。」
释曰：《丧大记》曰：「小敛之衣，祭服不倒。君无禭，大夫、士毕。主人之祭服，亲戚之衣，受之，不以即陈。小敛，君、大夫、士皆用复衣、复衾。」
士举迁尸反位
郑注迁尸于服上
释曰：扶君，卜人师扶右，射人师扶左。君薨以是举。《周礼·射人》：「大丧与仆人迁尸。」《丧大记》曰：「凡敛者袒，迁尸者袭。」君之丧，大胥是敛，众胥佐之；大夫之丧，大胥侍之，众胥是敛；士之丧，胥为侍，士是敛。小敛、大敛，祭服不倒，皆左袵，结绞不纽。敛者既敛必哭。
设牀笫于两楹之间，袵如初，有枕。
郑注》：「袵，寝卧之席也，亦下莞上簟。」
卒敛彻帷
郑注尸已饰
释曰：《丧大记》曰：「铺绞、紟，踊；铺衾，踊；铺衣，踊；迁尸，踊；敛衣，踊；敛衾，踊；敛绞、紟，踊。」《檀▯曰：「周人大事敛用日出。」《周礼》：王崩，小宗伯及执事涖小敛，帅异族而佐，大祝赞敛。
主人西面冯尸，踊无算。主妇东面冯，亦如之。
郑注冯服膺之
释曰：「踊无算，为动尸也。」《问丧》曰：「在牀曰尸，在棺曰柩。动尸、举柩，辟踊无数。」冯音凭，后同。
主人髺发袒众主人免于房
郑注始死将斩衰者鸡斯，将齐衰者素冠。今至小敛变，又将初变服也【案变原本及今注疏本皆讹作丧，张淳《仪礼识误》云：「监本丧作变。」从监本】髺发者，去笄纚而紒。众主人免者，齐衰将袒，以免代冠。冠，服之尤尊，不以袒也。免之制未闻，旧说以为如冠状，广一寸。《丧服小记》曰：「斩衰髺发以麻，免而以布。」此用麻布为之，状如今着幧头矣【案原本及今注疏本着上有之字，张淳《仪礼识误》云：「释文今着中无之字。」从释文】自项中而前交于额上，却绕紒也。于房于室释髺发，宜于隠者。今文免皆作絻，古文髺作括。
释曰：檀▯曰：「袒、括发，变也，去饰、去美也。袒、括发，去饰之甚也。有所袒、有所袭，哀之节也。凡袒必免。古者冠加于武，有罪免冠而武独存。丧服之免，以布象而为之，以其与冕弁之冕音相乱，故读如问。括发之状与免同，用麻为异耳。案《丧服小记》及《奔丧》，为父母皆括发，则此云众主人免者，谓将齐衰者也。下记云：「既冯尸，主人袒、髺发、绞带，众主人布带。」布带者，齐衰之服，明此众主人谓齐衰以下。
妇人髽于室
郑注始死，妇人将斩衰者去笄而纚，将齐衰者骨笄而纚。今言髽者，亦去笄、纚而紒也。齐衰以上至笄，犹髽。髽之异于髺发者，既去纚，而以发为大紒，如今妇人露紒，其象也。《檀▯曰：「南宫韬之妻之姑之丧，夫子诲之髽，曰：『尔毋纵纵
译解释说：使用夷衾，是因为大敛时的衾应当陈设在西方，盥洗之处如同在东方。
郑玄注：这是为抬尸者设置盥洗之处。如同在东方，也是使用盆、布、巾。〇在西堂下。
在寝门外陈设一鼎，对着东塾稍偏南的位置，鼎口朝西。鼎中的实物是特豚，切成四块，去掉蹄子，包括两胁、脊、肺。设置扃和鼏，鼏的西端在外。素色的俎在鼎的西边，俎的长边朝西，匕倒扣，柄朝东。
郑玄注：“鬄，是分解的意思。将豚分解为四块，只是区分肩、髀罢了，丧事从简。去蹄，是去掉蹄甲，因为不洁净。胉，是胁。素俎，是因为丧事崇尚质朴。〇既，将要小敛，就避开袭奠。今文‘鬄’作‘剔’，‘胉’作‘迫’，古文‘鼏’作‘宻’。”
解释说：《孔丛子》说：“小猪称为豚，区分左右肩、髀为四块，加上两胁与脊共七体，这叫做豚解。”鼏是用茅草做的，其根部在东边。凡是物品没有装饰的称为素。《檀弓》说：“祭奠用素器，因为生者有哀素之心。”
士盥洗，两人并排朝东站立，站在西阶下。
郑玄注：站立等待抬尸。今文“竝”作“并”。
在户内铺设席子，下层用莞，上层用簟。
郑玄注：有司铺设敛尸用的席子。
解释说：不用床，是因为敛衣多，铺在地上。《丧大记》说：“小敛在户内，大敛在阼阶。国君用簟席，大夫用蒲席，士用苇席。”簟，是细席。
商祝铺设绞、衾、散衣、祭服，祭服不倒置【案：倒，唐石经作到】，精美的衣服放在中间。郑玄注：“敛尸时动作匆忙，有时会把衣裳倒置，祭服尊贵，不倒置它。美，是善。善衣后铺在敛尸处，就在中间。既然后铺祭服，又说善衣在中间，说明每种衣服不止一套。”
解释说：《丧大记》说：“小敛的衣服，祭服不倒置。国君没有禭衣，大夫、士则全用。主人的祭服，亲戚的衣服，接受了，不立即陈设。小敛，国君、大夫、士都用复衣、复衾。”
士抬尸，回到原位。
郑玄注：将尸移到衣服上。
解释说：扶国君，卜人师扶右边，射人师扶左边。国君去世时就这样抬尸。《周礼·射人》：“大丧与仆人一起抬尸。”《丧大记》说：“凡是敛尸的人袒露左臂，抬尸的人穿好衣服。国君的丧事，大胥负责敛尸，众胥辅助；大夫的丧事，大胥侍奉，众胥负责敛尸；士的丧事，胥侍奉，士负责敛尸。小敛、大敛，祭服不倒置，都左衽，结绞不纽。敛尸的人敛毕必定哭泣。”
在两楹之间设置床和笫，衵如初，有枕头。
郑玄注：“衵，是寝卧的席子，也是下层用莞，上层用簟。”
小敛完毕，撤去帷帐。
郑玄注：尸已修饰完毕。
解释说：《丧大记》说：“铺绞、紟，踊；铺衾，踊；铺衣，踊；抬尸，踊；敛衣，踊；敛衾，踊；敛绞、紟，踊。”《檀弓》说：“周人大事敛尸在日出时。”《周礼》：王崩，小宗伯及执事临小敛，率领异族辅助，大祝赞礼敛尸。
主人朝西伏尸，踊无次数限制。主妇朝东伏尸，也如此。
郑玄注：冯，是服膺，即伏在尸上。
解释说：“踊无算，是因为动尸。”《问丧》说：“在床上的叫尸，在棺中的叫柩。动尸、举柩，辟踊无数。”冯音凭，后同。
主人髺发、袒露左臂，众主人在房中免冠。
郑玄注：始死时，将斩衰者鸡斯，将齐衰者素冠。现在到了小敛，改变，又将初变服【案：变，原本及今注疏本皆讹作丧，张淳《仪礼识误》云：‘监本丧作变。’从监本】。髺发者，是去掉笄、纚而紒。众主人免冠者，是齐衰将袒，以免代冠。冠，是服饰中最尊贵的，不用于袒露。免的形制未闻，旧说认为如冠状，宽一寸。《丧服小记》说：“斩衰髺发以麻，免而以布。”这里用麻布制作，形状如现在戴的头巾【案：原本及今注疏本‘着’上有‘之’字，张淳《仪礼识误》云：‘释文今着中无之字。’从释文】，从项中向前交叉于额上，再绕到紒上。在房、室中髺发，适宜在隐蔽处。今文“免”皆作“絻”，古文“髺”作“括”。
解释说：《檀弓》说：“袒、括发，是改变，去掉装饰、去掉美好。袒、括发，是去掉装饰的极致。有所袒、有所袭，是哀痛的节制。凡是袒露必定免冠。古者冠加于武，有罪免冠而武独存。丧服的免，用布模仿制作，因为与冕弁的冕音相乱，故读如问。括发的形状与免相同，用麻为异。案《丧服小记》及《奔丧》，为父母皆括发，则此云众主人免者，谓将齐衰者也。下记云：‘既冯尸，主人袒、髺发、绞带，众主人布带。’布带者，是齐衰之服，明此众主人谓齐衰以下。”
妇人在室中髽。
郑玄注：始死时，妇人将斩衰者去笄而纚，将齐衰者骨笄而纚。现在说髽，也是去笄、纚而紒。齐衰以上至笄，犹髽。髽之异于髺发者，既去纚，而以发为大紒，如今妇人露紒，其象也。《檀弓》说：“南宫韬之妻之姑之丧，夫子诲之髽，曰：‘尔毋纵纵
尔，尔毋扈扈尔。其用麻布，亦如着幧头然。』」
释曰：未成服之髽无笄，至成服有笄，犹髽不改。
译你，你不要傲慢无礼。使用麻布，也像戴头巾一样。』」
解释说：没正式穿丧服时的髽髻不用笄，到正式穿丧服时用笄，但髽髻的样式不改变。
士举男女奉尸侇于堂，幠用夷衾。男女如室位，踊无算。郑注：「侇之言尸也。夷衾，覆尸柩之衾也。堂，谓楹间牀笫上也。今文侇作夷。」
释曰：牀曰夷牀，衾曰夷衾，槃曰夷槃，尸曰侇，皆依尸而为言。檀▯曰：叔孙武叔之母死，既小敛，举者出尸，出户袒，且投其冠括发。子游曰：「知礼。」袒括发为奉尸，尸出户乃袒括发，故子游嗤之。
主人出于足，降自西阶。众主人东即位。妇人阼阶上西面。主人拜宾，大夫特拜，士旅之。即位踊，袭绖于序东，复位。
郑注：「拜宾，乡宾位拜之也。即位踊，东方位。袭绖于序东东夹前。」
释曰：主人位在阼阶下，众主人亦降自西阶，位继主人而南，序东堂下，当东序之东。绖在东方，取之便。《丧大记》曰：「小敛，主人即位于户内，主妇东面，乃敛。卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之。主人袒，说髦，括发以麻，妇人髽，带麻于房中。彻帷，男女奉尸夷于堂，降拜。君拜寄公、国宾；大夫、士拜卿大夫于位，于士旁三拜。夫人亦拜寄公夫人于堂上；大夫、内子、士妻持拜命妇，汜拜众宾于堂上。主人即位，袭带绖踊。母之丧，即位而免，乃奠。」吊者袭裘，加武，带绖，于主人拾踊。《奔丧》曰：「奔亲丧，至于家，入门左，升自西阶，殡东西面坐，哭尽哀，括发袒，降堂东即位，西乡哭成踊，袭绖于序东，绞带反位，拜宾成踊，送宾反位。」又曰：「奔母之丧，西面哭尽哀，括发袒，降堂东即位，西乡哭成踊，袭免绖于序东，拜宾、送宾皆如奔父之礼。免终事。」奔丧礼亦与在家者同，惟不散带。为母异于父者，于又哭不括发而免耳。
乃奠
郑注祝与执事为之
释曰：曽子问曰：「天子诸侯之丧，斩衰者奠；大夫，齐衰奠；士，则朋友奠。不足，则取于大功以下者；不足，则反之。」
举者盥，右执匕，却之，左执俎，横摄之，入阼阶前，西面错，错俎，北面。
郑注：举者盥出门。举鼎者，右人以右手执匕，左人以左手执俎，因其便也。摄，持也。西面错，错鼎于此，宜西面。错俎北面，俎宜西顺之。
释曰：举鼎者，兼执匕、俎，丧礼略也。鼎北上。凡陈鼎于外者，北面；阼阶下者，西面。丧礼陈鼎门外，西面者，变于吉；在东方者，未忍异于生。至虞反吉，乃设鼎于西阶前。
右人左执匕，抽扃，予左手兼执之，取鼏，委于鼎北，加扃，不坐。
郑注：「抽扃，取鼏，加扃于鼏上，皆右手。」今文扃为▯，古文予为于，鼏为宻。
乃朼载，载两髀于两端【案重一载字应属衍文】两肩亚，两胉亚，脊肺在于中，皆覆，进柢，执而俟。
郑注乃朼，以朼次出牲体，右人也。载受而载于俎，左人也。亚，次也。凡七体皆覆，为尘。柢，本也。进本者，未异于生也。骨有本末。古文「朼」为「匕」，「髀」为「脾」。今文「胉」为「迫」，「柢」皆为「胝」。
释曰体覆之无尸不食也
夏祝及执事盥，执醴先，酒、脯、醢、俎从，升自阼阶，丈夫踊。甸人彻鼎，巾待于阼阶下。
郑注：执事者，诸执奠事者。巾，功布也。执者不升，己不设。祝既错醴，将受之。
释曰执者执巾者
奠于尸东执醴酒北面西上
郑注：执醴酒者先升，尊也。立而俟后错，要成也。释曰：《檀▯曰：「小敛之奠，子游曰：『于东方。』曽子曰：『于西方。敛斯席矣。』小敛之奠在西方，鲁礼之末失也。」
豆错，俎错于豆东，立于俎北，西上。醴、酒错于豆南。祝受巾，巾之，由足降自西阶，妇人踊。奠者由重南东，丈夫踊。郑注：「巾之为尘也。东，反其位。」
释曰：言豆不言笾，省文。设俎者南面，辟执醴酒者也。巾之为牲肉之剥露也。《檀▯曰：「丧不剥奠也，与祭肉也与？」丈夫、妇人以奠者之升降为踊节，重主道，故奠者由之，丈夫又踊也。奠者位葢在盆盥之东南。
宾出主人拜送于门外
郑注庿门外也
释曰不送于外门外降于君使
乃代哭不以官
译士人抬着男女亲属，捧着尸体停放在堂上，覆盖尸体使用夷衾。男女亲属按照在室内的位置站立，跳跃哭泣没有次数限制。郑玄注：“‘侇’的意思是停放尸体。‘夷衾’，是覆盖尸体和棺木的被子。‘堂’，指的是楹柱之间的床席上。今文经中‘侇’字写作‘夷’。”
解释说：床叫做夷床，被子叫做夷衾，盘叫做夷盘，尸体叫做侇，这些都是依据尸体而言的。《檀弓》说：叔孙武叔的母亲去世，已经小敛，抬尸的人抬出尸体，出门时袒露左臂，并且摘下帽子用麻束发。子游说：“懂得礼。”袒露左臂束发是为了奉送尸体，尸体出门后才袒露左臂束发，所以子游嘲笑他。
主人从尸足处出来，从西阶走下。众主人向东就位。妇人在阼阶上面向西。主人拜谢宾客，大夫单独拜谢，士人集体拜谢。就位后跳跃哭泣，在堂前东序东侧穿衣系上丧带，回到原位。
郑玄注：“拜谢宾客，是向着宾客的位置拜谢。就位后跳跃哭泣，是在东方的位置。穿衣系丧带在东序东侧，即东夹之前。”
解释说：主人的位置在阼阶下，众主人也从西阶走下，位置接着主人向南，在东序东侧堂下，正当东序的东边。丧带在东方，取用方便。《丧大记》说：“小敛时，主人在户内就位，主妇面向东，于是进行小敛。小敛完毕，主人抚尸跳跃哭泣，主妇也这样做。主人袒露左臂，摘下发髻，用麻束发，妇人在房中用麻束发带麻。撤去帷帐，男女捧着尸体移到堂上，走下台阶拜谢。国君拜谢寄公、国宾；大夫、士在位上拜谢卿大夫，对士人在旁边拜三次。夫人也在堂上拜谢寄公夫人；大夫、内子、士妻拜谢受命的命妇，在堂上泛拜众宾客。主人就位，穿衣系带跳跃哭泣。如果是母亲的丧事，就位后只束发而不袒露左臂，然后才设奠。”吊唁的人穿着皮衣，加上武冠，系上丧带，随着主人依次跳跃哭泣。《奔丧》说：“奔父母之丧，到家，从门左进入，从西阶登上，在殡宫东侧面向西坐下，哭尽哀痛，束发袒露左臂，走下堂东侧就位，面向西哭尽哀痛并跳跃哭泣，在东序东侧穿衣系带，绞紧腰带回到原位，拜谢宾客后跳跃哭泣，送宾客回到原位。”又说：“奔母亲之丧，面向西哭尽哀痛，束发袒露左臂，走下堂东侧就位，面向西哭尽哀痛并跳跃哭泣，在东序东侧穿衣束发系带，拜谢宾客、送宾客都如同奔父丧的礼仪。束发之事完毕。”奔丧的礼仪也与在家守丧相同，只是不散开腰带。为母亲守丧与为父亲守丧不同的地方，在于第二次哭丧时不束发而只束发带。
于是设奠。
郑玄注：祝官和执事人员为之。
解释说：曾子问：“天子诸侯的丧事，穿斩衰的人设奠；大夫的丧事，穿齐衰的人设奠；士的丧事，则由朋友设奠。人手不够，就从穿大功以下丧服的人中选取；还不够，就反过来由穿斩衰的人设奠。”
抬鼎的人洗手，右手拿着匕，向后拿着，左手拿着俎，横着拿着，进入阼阶前，面向西放下，放下俎，面向北。
郑玄注：抬鼎的人出门洗手。抬鼎的人，右边的人用右手拿着匕，左边的人用左手拿着俎，这是为了便利。摄，拿着。面向西放下，把鼎放在这里，适宜面向西。放下俎面向北，俎适宜顺着西边。
解释说：抬鼎的人，同时拿着匕和俎，这是丧礼简略的缘故。鼎以北为上。凡是陈设鼎在外的，面向北；在阼阶下的，面向西。丧礼陈设鼎在门外，面向西，是改变吉礼；在东方的，是不忍心与生前不同。等到虞祭恢复吉礼，才把鼎设在西阶前。
右边的人左手拿着匕，抽出扃，交给左手兼拿着，取下鼏，放在鼎北，加上扃，不坐下。
郑玄注：“抽出扃，取下鼏，把扃加在鼏上，都是右手。”今文经中“扃”字作“〇”，古文经中“予”字作“于”，“鼏”字作“宻”。
于是用匕取出牲体放在俎上，把两条大腿放在两端【案：重一“载”字应属衍文】，两条肩膀其次，两条小腿其次，脊骨和肺在中间，都覆盖着，进呈本末，拿着等待。
郑玄注：于是用匕，用匕依次取出牲体，是右边的人。载，接受并放在俎上，是左边的人。亚，其次。凡是七种牲体都覆盖着，是为了防尘。柢，本末。进呈本末，是不忍心与生前不同。骨头有本末。古文经中“朼”字作“匕”，“髀”字作“脾”。今文经中“胉”字作“迫”，“柢”字都作“胝”。
解释说：牲体覆盖着，是因为没有尸体就不进食。
夏祝和执事人员洗手，拿着醴酒先行，酒、脯、醢、俎跟随，从阼阶登上，男子跳跃哭泣。甸人撤去鼎，巾在阼阶下等待。
郑玄注：执事人员，是各种执掌奠礼事务的人。巾，是功布。拿着巾的人不登上，自己也不设置。祝官已经放下醴酒，将要接受它。
解释说：拿着巾的人拿着巾。
奠礼设在尸体东侧，拿着醴酒的人面向北，以西为上。
郑玄注：拿着醴酒的人先登上，是尊重。站着等待后面放下，是为了完成。解释说：《檀弓》说：“小敛的奠礼，子游说：‘在东方。’曾子说：‘在西方。小敛时席子就在西方。’小敛的奠礼在西方，是鲁礼的末流失误。”
豆放下，俎放在豆东侧，站在俎北侧，以西为上。醴、酒放在豆南侧。祝官接受巾，用巾覆盖，从尸足处从西阶走下，妇人跳跃哭泣。设奠的人从重器南侧向东走，男子跳跃哭泣。郑玄注：“巾是为了防尘。向东，是返回他的位置。”
解释说：只说豆不说笾，是省文。设置俎的人面向南，避开拿着醴酒的人。巾是为了防止牲肉剥露。《檀弓》说：“丧礼不剥露奠礼的肉，是和祭肉一样吗？”男子、妇人随着设奠人的升降作为跳跃哭泣的节拍，重视主道，所以设奠人由此经过，男子又跳跃哭泣。设奠人的位置大概在盆盥的东南。
宾客出去，主人在门外拜谢送行。
郑玄注：庿门外也。
解释说：不在外门外送行，是降于国君使者。
于是轮流哭泣，不按照官职。
郑注代更也，孝子始有亲丧，悲哀憔悴，礼防其以死伤生【案防今注疏本作坊】使之更哭不絶声而已。人君以官尊卑，士贱以亲疏，为之三日之后，哭无时。《周礼·挈壶氏》：「凡丧，县壶以代哭。」
译郑玄注说“代”是更替的意思。孝子刚开始遭遇亲人丧事，因悲哀而面容憔悴，礼制防止他因过度悲伤而伤害生命，只让他轮流哭泣，哭声不绝而已。君主根据官职的尊卑，士人根据亲属关系的疏远亲近，在三天之后，哭泣没有固定的时间。《周礼·挈壶氏》记载：“凡是丧事，悬挂壶来轮流哭丧。”
释曰：《丧大记》曰：「君丧，虞人出木、角，狄人出壶，雍人出鼎，司马县之，乃官代哭。大夫官代哭，不县壶。士代哭不以官。」
有襚者，则将命。摈者出请，入告。主人待于位。
郑注丧礼略于威仪，既小敛，摈者乃用辞，出请之辞曰：「▯某使某请事。」
摈者出告须以宾入
郑注：「须，亦待也。出告之辞曰：『▯某须矣。』」
宾入中庭，北面致命。主人拜稽颡。宾升自西阶，出于足，西面委衣如于室礼，降出。主人出拜送。朋友亲襚，如初仪，西阶东北面哭踊三，降。主人不踊。
郑注：朋友既委衣，又还哭于西阶上，不背主人。释曰：拜君吊、襚、赗、踊；朋友襚不踊，辟君也。
襚者以褶，则必有裳。执衣如初，彻衣者亦如之，升降自西阶以东。
郑注帛谓褶无絮，虽复与襌同，有裳乃成称，不用表也，以东藏以待事也。古文褶为袭。
释曰：如初，左执领，右执要。《杂记》诸侯吊、含、襚、赗之礼曰：「凡将命，卿殡将命，子拜稽颡，西面而坐委之，宰举璧与圭，宰夫举襚，升自西阶，西面坐取之，降自西阶以东。」《杂记》言「西面坐委」，则亦于殡东委之。
宵为燎于中庭
郑注宵夜也燎大燋
释曰：古者以荆燋为烛，其在地者曰燎，或曰庭燎，以布缠苇，以腊灌之。
厥明，灭燎，陈衣于房，南领，西上，綪、绞、紟、衾二。君襚、祭服、散衣、庶襚，凡三十称【案三十唐石经作卅】紟不在算，不必尽用。郑注：「紟，单被也。衾二者，始死敛衾，今又复制也。小敛衣数，自天子达，大敛则异矣。」《丧大记》曰：「大敛布绞，缩者三，横者三。」
释曰：紟不在算，以其单也。不尽用者，守祧职所谓「其遗衣服，藏焉」是也。《丧大记》曰：「大敛，布绞，缩者三，横者五，布紟二，衾，君、大夫、士一也。君陈衣于庭，百称，北领，西上；大夫陈衣于序东，五十称，西领，南上；士陈衣于序东，三十称，西领，南上。绞、紟如朝服，绞一幅为三，不辟，紟五幅，无紞。小敛，君、大夫、士皆用复衣、复衾。大敛，君、大夫、士祭服无算。君褶衣、褶衾，大夫、士犹小敛也。」士陈衣与大夫同，葢亦天子之士。
东方之▯两瓦甒，其实醴酒，角觯、木柶、毼豆两，其实葵菹、芋蠃醢，两笾无縢布巾，其实栗不择、脯四脡。
郑注此▯，但言东方，则亦在东堂下也。毼，白也。齐人或名全菹为芋。縢，縁也。诗云：「竹柲绲縢【案柲诗作闭】布巾，笾巾也。笾豆具而有巾，盛之也。特牲馈食礼有笾巾。今文蠃为蜗，古文縢为甸。
释曰：细切为韲，全物为菹，长于四寸者亦切之。丧菹葵虽长而不切，故得芋名。下记设棜于东堂下，▯豆二，即此东方之▯。
奠席在▯北敛席在其东
郑注大敛奠而有席弥神之
掘肂见袵
郑注：「肂，埋棺之坎也，掘之于西阶上。」袵，小要也。《丧大记》曰：「君殡用輴，攒至于上，毕▯屋。大夫摈以帱，欑置于西序，▯不暨于棺。士殡见袵，涂上，帷之。」又曰：「君葢用漆，三袵三束；大夫葢用漆，二袵二束；士葢不用漆，二袵二束。」
释曰：古者棺不钉，凿棺葢之际以袵连之，其形两端大而中小，所谓小要也。每袵上以皮束之。见袵者，袵出见于平地。肂深浅之节也。君摈居棺以輴车，以木欑其四面，至于棺上尽▯之，如屋然。大夫废楯，置棺西墙下，覆以棺衣，欑其三面，欑中狭小，裁使涂不及棺。士掘地下棺，以木覆上而涂之耳。《檀▯》曰：「棺束缩二横三，袵毎束一。」天子之殡也，菆涂龙輴以椁，加斧于椁上，毕涂屋，天子之礼也。礼与君殡同，惟輴车画辕为龙，欑木如椁，加斧文以覆棺为异耳。《檀▯》曰：「夏后氏殡于东阶之上，殷人殡于两楹之间，周人殡于西阶之上。」
棺入，主人不哭。升棺用轴，葢在下。
郑注：「轴，輁轴也。輁状如牀，轴其轮，挽而行。」
释曰：「檀▯曰：『天子之棺四重，水兕革棺被之，
译解释说：《丧大记》说：“国君丧礼，虞人取出木杠和角饰，狄人取出壶，雍人取出鼎，司马悬挂起来，然后由官吏轮流代哭。大夫由官吏代哭，不悬挂壶。士代哭不由官吏。”
有赠送助丧衣物的人，将要传达命令。摈者出去请示，进来报告。主人在位等候。
郑玄注：丧礼略于威仪，既小敛后，摈者才用辞，出去请示的辞说：“〇某派某来请示事情。”
摈者出去告诉须，让宾客进来。
郑玄注：“须，也是等待的意思。出去告诉的辞说：‘〇某等待了。’”
宾客进入中庭，面向北传达命令。主人拜稽颡。宾客从西阶上去，从脚边出来，面向西放置衣物如同在室内的礼仪，下来出去。主人出去拜送。朋友亲近的人赠送助丧衣物，如同初仪，在西阶东北面向北哭踊三次，下来。主人不踊。
郑玄注：朋友既放置衣物，又回到西阶上哭，不背对主人。解释说：拜君吊唁、赠送助丧衣物、赗车、踊；朋友赠送助丧衣物不踊，避开君礼。
赠送助丧衣物的人用褶，则必有裳。拿着衣物如初，撤去衣物的人也如此，升降从西阶以东。
郑玄注：帛称为褶无絮，虽然复与襌同，有裳才成称，不用表也，以东藏以待事也。古文褶为袭。
解释说：如初，左执领，右执要。《杂记》诸侯吊唁、含玉、赠送助丧衣物、赗车的礼仪说：“凡将命，卿殡将命，子拜稽颡，面向西坐着放置它，宰举起璧与圭，宰夫举起助丧衣物，从西阶上去，面向西坐着取它，从西阶下来以东。”《杂记》说“面向西坐着放置”，则也在殡东放置它。
夜间在中庭设燎。
郑玄注：宵夜也，燎大燋。
解释说：古者以荆燋为烛，其在地者曰燎，或曰庭燎，以布缠苇，以腊灌之。
第二天，灭燎，陈设衣物在房，南领，西上，綪、绞、紟、衾二。君襚、祭服、散衣、庶襚，凡三十称【案三十唐石经作卅】紟不在算，不必尽用。郑玄注：“紟，单被也。衾二者，始死敛衾，今又复制也。小敛衣数，自天子达，大敛则异矣。”《丧大记》说：“大敛布绞，缩者三，横者三。”
解释说：紟不在算，以其单也。不尽用者，守祧职所谓“其遗衣服，藏焉”是也。《丧大记》说：“大敛，布绞，缩者三，横者五，布紟二，衾，君、大夫、士一也。君陈衣于庭，百称，北领，西上；大夫陈衣于序东，五十称，西领，南上；士陈衣于序东，三十称，西领，南上。绞、紟如朝服，绞一幅为三，不辟，紟五幅，无紞。小敛，君、大夫、士皆用复衣、复衾。大敛，君、大夫、士祭服无算。君褶衣、褶衾，大夫、士犹小敛也。”士陈衣与大夫同，葢亦天子之士。
东方之〇两瓦甒，其实醴酒，角觯、木柶、毼豆两，其实葵菹、芋蠃醢，两笾无縢布巾，其实栗不择、脯四脡。
郑玄注：此〇，但言东方，则亦在东堂下也。毼，白也。齐人或名全菹为芋。縢，縁也。诗云：“竹柲绲縢【案柲诗作闭】布巾，笾巾也。笾豆具而有巾，盛之也。特牲馈食礼有笾巾。今文蠃为蜗，古文縢为甸。
解释说：细切为韲，全物为菹，长于四寸者亦切之。丧菹葵虽长而不切，故得芋名。下记设棜于东堂下，〇豆二，即此东方之〇。
奠席在〇北，敛席在其东。
郑玄注：大敛奠而有席弥神之。
掘肂见袵。
郑玄注：“肂，埋棺之坎也，掘之于西阶上。”袵，小要也。《丧大记》说：“君殡用輴，攒至于上，毕〇屋。大夫摈以帱，欑置于西序，〇不暨于棺。士殡见袵，涂上，帷之。”又说：“君葢用漆，三袵三束；大夫葢用漆，二袵二束；士葢不用漆，二袵二束。”
解释说：古者棺不钉，凿棺葢之际以袵连之，其形两端大而中小，所谓小要也。每袵上以皮束之。见袵者，袵出见于平地。肂深浅之节也。君摈居棺以輴车，以木欑其四面，至于棺上尽〇之，如屋然。大夫废楯，置棺西墙下，覆以棺衣，欑其三面，欑中狭小，裁使涂不及棺。士掘地下棺，以木覆上而涂之耳。《檀〇》说：“棺束缩二横三，袵毎束一。”天子之殡也，菆涂龙輴以椁，加斧于椁上，毕涂屋，天子之礼也。礼与君殡同，惟輴车画辕为龙，欑木如椁，加斧文以覆棺为异耳。《檀〇》说：“夏后氏殡于东阶之上，殷人殡于两楹之间，周人殡于西阶之上。”
棺入，主人不哭。升棺用轴，葢在下。
郑玄注：“轴，輁轴也。輁状如牀，轴其轮，挽而行。”
解释说：“檀〇曰：‘天子之棺四重，水兕革棺被之，
其厚三寸，杝棺一，梓棺二。』丧大记曰：『君大棺八寸，属六寸，椑四寸；上大夫棺八寸，属六寸；下大夫棺六寸，属四寸；士棺六寸。』被，犹合也。杝棺，椑也；梓棺，属与大棺也。上公棺四重，革棺不被；诸侯再重，无革棺；大夫一重，无椑；士不重，惟有大棺耳。」
译那棺木厚三寸，杝棺一具，梓棺两具。《礼记·丧大记》说：“国君的大棺厚八寸，属棺厚六寸，椑棺厚四寸；上大夫的大棺厚八寸，属棺厚六寸；下大夫的大棺厚六寸，属棺厚四寸；士的大棺厚六寸。”被，就是合拢的意思。杝棺，就是椑棺；梓棺，就是属棺和大棺。上公的棺木有四重，没有革棺；诸侯的棺木有两重，没有革棺；大夫的棺木有一重，没有椑棺；士的棺木不重叠，只有大棺罢了。
熬黍、稷各二筐，有鱼腊，▯于西坫南。
郑注：「熬，所以惑蚍蜉，令不至棺旁也。为举者设盆盥于西。」
释曰：《周官》舍人丧纪共饭米、熬谷。
陈三鼎于门外，北上。豚合升，鱼鱄、鲋九，腊左胖，髀不升。其他皆如初。
郑注：「合升，合左右体升于鼎。其他皆如初，谓豚体及匕俎之陈如小敛时。合升四鬄，亦相互耳。」
释曰：凡言合升者，皆并髀升，体解则否。凡腊用全。此及《虞礼》用左胖者，丧礼略。《周礼》「丧纪，▯人共其鱼之鱻、薧，腊人共其脯、腊」。
烛俟于▯东
郑注烛，燋也。▯东方之▯，有烛者，堂虽明，室犹闇。火在地曰燎，执之曰烛。
释曰：《丧大记》曰：「君堂上二烛，下二烛；大夫堂上一烛，下二烛；士堂上一烛，下一烛。」
祝彻盥于门外，入，升自阼阶，丈夫踊。
郑注祝彻，祝与有司当彻小敛之奠者。小敛设盥于▯东，有巾。大敛设盥于门外，弥有威仪。
释曰盥当亦于▯奠后设之
祝彻巾授执事者以待
郑注授执巾者于尸东，使先待于阼阶下，为大敛奠，又将巾之，祝还彻醴也。
释曰周礼大祝大丧彻奠
彻▯【案敖继公云▯字误当作奠】先取醴酒，北面。
郑注北面立相待俱降
其余取先设者，出于足，降自西阶，妇人踊，设于序西南，当西荣，如设于堂。
郑注为求神于庭，孝子不忍使其亲须防无所冯依也。堂谓尸东也。凡奠设于序西南者，毕事而去之。释曰：毕事后，奠事毕也。不知神之所在，故复设于庭以依之。不巾，不久设故也。
醴酒，位如初。执事豆北，南面，东上。
郑注如初者，如其醴酒，北面，西上也。执醴尊，不为便事变位。
释曰：下彻，设大敛奠。醴酒北面，西上。豆西面错，立于豆北，南面。笾俎既错，立于执豆之西，东上。酒错，复位。醴错于西，与此同。奠时执事俎北西上，今变位东上，便其东适▯也。
乃适▯
郑注东方之新▯
帷堂
郑注彻事毕
钦定四库全书
仪礼集释》卷二十二宋李如圭撰
士丧礼
妇人尸西，东面。主人及亲者升自西阶，出于足，西面，袒。郑注：「袒，大敛变也。不言髽、免、髺发，小敛以来自若矣。」释曰：至成服乃变。
士盥位如初
郑注亦既盥并立西阶下
布席如初
郑注亦下莞上簟，铺于阼阶上，于楹闲为少南。
商祝布绞、紟、衾、衣，美者在外，君襚不倒。
郑注至此乃用君襚，主人先自尽。
释曰：袭以明衣裳亲身，则祭服当居外。小敛衣美者在中，大敛衣美者在外，三相变。《丧大记》曰：「大敛祭服不倒，皆左衽，结绞不纽。」
有大夫则告
郑注：「后来者则告以方敛。非敛时，则当降拜之。」
士举，迁尸，复位。主人踊无算。卒敛，彻帷。主人冯如初，主妇亦如之。
释曰：《丧大记》曰：「君将大敛，子弁绖即位于序端，卿大夫即位于堂廉楹西，北面东上；父兄堂下北面；夫人命妇尸西东面；外宗房中南面。小臣铺席，商祝铺绞、紟、衾、衣。士盥于盘上，士举迁尸于敛上。卒敛，宰告。子冯之踊，夫人东面亦如之。大夫之丧，将大敛，既铺绞、紟、衾、衣，君至，主人迎，先入门右，巫止于门外。君释菜，祝先入升堂，君即位于序端，卿大夫即位于堂廉楹西，北面东上；主人房外南面，主妇尸西南东面。迁尸。卒敛，宰告。主人降，北面于堂下。君抚之，主人拜稽颡。君降，升主人冯之，命主妇冯之。士之丧，将大敛，君不在，其余礼犹大夫也。」案此礼率与《丧大记》礼同，惟君不在而主人西而为异尔。下记云：「大夫升自西阶，阶东北面东上。」即《丧大记》卿大夫堂廉楹西视敛之位。
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
郑注：棺在肂中，敛尸焉，所谓殡也。《檀弓》曰：「殡于客位。」释曰：《王制》曰：「天子七日而殡，诸侯五日，大夫、士、庶人三日。大夫、士三日虽同，而士则通死日数之，故《丧大记
译将黍米、稷米各熬熟两筐，配有鱼干和肉干，陈设在西坫的南面。
郑玄注：“熬熟的谷物，是用来迷惑蚂蚁，使它们不到棺材旁边的。为举棺的人在西面设置盆盥。”
解释说：《周礼》舍人掌管丧事，供给饭米和熬熟的谷物。
在门外陈列三个鼎，以北面为上。小猪合左右体一起升鼎，鱼用鱄鱼和鲋鱼共九条，肉干用左半体，髀骨不升鼎。其他都如同小敛时一样。
郑玄注：“合升，是合左右体一起升鼎。其他都如同小敛时，是说小猪的肢体以及匕、俎的陈设如同小敛时。合升的四条腿，也是相互对应的。”
解释说：凡是说合升的，都是连髀骨一起升鼎，如果是肢解的则不升。凡是肉干都用全尸。这里以及《虞礼》用左半体的，是因为丧礼简略。《周礼》说：“丧事，鳖人供给鱼的鲜干和干鱼，腊人供给肉脯和肉干。”
蜡烛等候在东面的新穴旁。
郑玄注：烛，就是火炬。东面的新穴，有蜡烛，是因为堂上虽然明亮，室内仍然昏暗。火在地面上叫燎，手持的叫烛。
解释说：《丧大记》说：“国君堂上两支蜡烛，下面两支；大夫堂上一支，下面两支；士堂上一支，下面一支。”
祝撤去门外的盥洗用具，进入，从阼阶登上堂，丈夫们跳跃哭泣。
郑玄注：祝撤去，是祝和有司应当撤去小敛时奠祭的人。小敛时设置盥洗用具在东面，有巾。大敛时设置盥洗用具在门外，更加有威严仪态。
解释说：盥洗用具也应当在东面奠祭之后设置。
祝撤去巾，交给执事的人等待。
郑玄注：把巾交给在尸东面的人，让他先在阼阶下等待，为了大敛的奠祭，又将用巾覆盖，祝返回撤去醴酒。
解释说：《周礼》大祝在重大丧事中撤去奠祭。
撤去东面的【案敖继公说东字误，当作奠】先取醴酒，面向北。
郑玄注：面向北站立等待，一起走下。
其余的取先前设置的，从脚下出去，从西阶走下，妇女们跳跃哭泣，陈设在序西南面，对着西荣，如同陈设在堂上一样。
郑玄注：为了在庭院中求神，孝子不忍心让亲人须防无所依靠。堂上指尸东面。凡是奠祭陈设在序西南面的，事情完毕后就撤去。解释说：事情完毕后，奠祭的事情也完毕了。不知道神灵所在，所以又陈设在庭院中以依靠。不用巾覆盖，是因为不久就撤去。
醴酒，位置如同初始。执事的人在豆北面，面向南，以东面为上。
郑玄注：如同初始，是如同醴酒面向北，以西面为上。拿着醴酒的尊，不因为方便而改变位置。
解释说：下面撤去，设置大敛的奠祭。醴酒面向北，以西面为上。豆面向西错放，站在豆北面，面向南。笾俎已经错放，站在执豆的西面，以东面为上。酒错放，回到原位。醴错放在西面，与此相同。奠祭时执事的人在俎北面以西面为上，现在改变位置以东面为上，是为了方便向东去新穴。
于是去新穴。
郑玄注：东面的新穴。
帷幕堂上。
郑玄注：撤去的事情完毕。
钦定四库全书
《仪礼集释》卷二十二 宋李如圭撰
士丧礼
妇女在尸西面，面向东。主人和亲近的人从西阶登上堂，从脚下出去，面向西，袒露左臂。郑玄注：“袒露，是大敛的变化。不说髽、免、髺发，因为从小敛以来就已经这样了。”解释说：等到成服才变化。
士盥洗的位置如同初始。
郑玄注：也是已经盥洗后并排站在西阶下。
铺设席子如同初始。
郑玄注：也是下面铺莞草席，上面铺竹席，铺在阼阶上，在楹柱之间稍微靠南。
商祝铺设绞、紟、衾、衣，好的在外面，国君赐的衣物不倒置。
郑玄注：到这里才用国君赐的衣物，主人先前自己尽力。
解释说：袭衣是为了表明衣裳贴身，那么祭服应当在外面。小敛时衣服好的在里面，大敛时衣服好的在外面，三次变化。《丧大记》说：“大敛时祭服不倒置，都左衽，结绞不纽。”
如果有大夫，就告知。
郑玄注：“后来的人就告知正在大敛。如果不是大敛的时候，就应当走下拜见。”
士举棺，迁移尸体，回到原位。主人跳跃哭泣无数。大敛完毕，撤去帷幕。主人凭依如同初始，主妇也这样。
解释说：《丧大记》说：“国君将要大敛，太子戴弁系绖在序端就位，卿大夫在堂廉楹西就位，面向北以东面为上；父兄在堂下面向北；夫人命妇在尸西面向东；外宗在房中面向南。小臣铺席，商祝铺绞、紟、衾、衣。士在盘上盥洗，士举迁移尸体到敛席上。大敛完毕，宰官告知。太子凭依跳跃，夫人面向东也这样。大夫的丧事，将要大敛，已经铺好绞、紟、衾、衣，国君到来，主人迎接，先进入门右，巫在门外停止。国君释菜，祝先进入登上堂，国君在序端就位，卿大夫在堂廉楹西就位，面向北以东面为上；主人在房外面向南，主妇在尸西南面向东。迁移尸体。大敛完毕，宰官告知。主人走下，在堂下面向北。国君抚摸，主人拜稽颡。国君走下，升主人凭依，命令主妇凭依。士的丧事，将要大敛，国君不在，其他礼仪如同大夫。”案此礼大体与《丧大记》礼仪相同，只有国君不在而主人在西面不同。下面记载说：“大夫从西阶登上，阶东北面以东面为上。”就是《丧大记》卿大夫在堂廉楹西视敛的位置。
主人捧着尸体敛入棺中，跳跃哭泣如同初始，然后盖上棺盖。
郑玄注：棺在肂中，敛入尸体，这就是殡。《檀弓》说：“殡在客位。”解释说：《王制》说：“天子七日而殡，诸侯五日，大夫、士、庶人三日。大夫、士三日虽然相同，而士则连同死日计算，所以《丧大记