礼记纂言卷二十
禹。殷人禘喾而郊冥,祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷,祖文王而宗武王【禘,大计切。喾,音酷。契,息列切】
译大禹。殷人祭祀喾为远祖,祭祀冥为近祖,以契为始祖,以汤为宗祖。周人祭祀喾为远祖,祭祀稷为近祖,以文王为始祖,以武王为宗祖。
【案】《春秋外传·鲁语》曰:「有虞氏禘黄帝而祖颛顼,郊尧而宗舜;夏后氏禘黄帝而祖颛顼,郊鲧而宗禹;商人禘喾而祖契,郊冥而宗汤;周人禘喾而郊稷,祖文王而宗武王。」此记因彼文有所改正。禘者,追享始祖之所自出,祀之于始祖之庙,以始祖配焉者也;郊者,郊祭天而以此人配焉者也;祖者,始祖也;宗者,为百世不迁之庙,与祖同者也。有虞氏承尧,以颛顼为始祖,黄帝者,始祖之祖也,故无庙而追禘。喾者,始祖之子也,故郊天而配享舜。亲受天下于尧,尧犹父也,故定为百世不迁之宗。此葢舜嗣尧位之后,立为此制也。夏之祖与禘皆同有虞,禹嗣舜位之后,其礼亦当郊尧宗舜。禹未及立制而崩,今郊鲧宗禹者,葢禹既传子,故啓嗣位之后,定为此制。而尧舜二帝,则朱均之国各以为始祖,而以天子之礼祀之。商以契为始祖,喾始祖之父也,无庙而追禘;冥始祖之孙也,郊天则配享汤。始有天下,既不得为始祖,故为百世不迁之宗,与始祖同也。虞、夏、商三代逺不可考,且依此记之文释之。周制则与此记异。周以后稷为始祖,追禘帝喾,与商同。然稷为始祖,就以配郊,则兼祖与郊矣。文王正当配郊,然既有稷配,故别制一礼,季秋祀上帝于文王之庙,而以文王配,亦与配郊同。此礼自周始有,前代所无也。武王始有天下,而不得为始祖,故为百世不迁之宗,如商之于汤也。周祖后稷,记言「祖文王」非是。文王与武王皆为宗。项氏曰:「此葢经生用其师说,推以为当然,非必有文可据也。」后人必欲为之考实,难矣。按此篇末自解其意,先序帝喾、尧、舜、鲧、禹之功,次序黄帝、颛顼、契、冥、汤、文、武之功,以为此皆有功烈于民者,故祀之。非此族也,不在祀典。则此人之师说,葢谓禘、郊、祖、宗皆择有功烈者祀之尔。而后之有天下者,故稽此以祀其祖先,则固与其说。大异矣!若之何其可稽乎】
大凡生于天地之间者,皆曰命。其万物死,皆曰折;人死曰鬼。此五代之所不变也。七代之所更立者,禘郊宗祖,其余不变也【折,常列切】
【郑氏曰:折弃败之言也。鬼之言归也。五代谓黄帝、尧、舜、禹、汤、周之礼乐所存法也。七代通数颛顼及喾也。所不变者,则数其法而已;变之则通数所不法。为记者之微意也。少昊氏修黄帝之法,后王无所取焉。孔氏曰:总包万物,故曰大。凡皆受天之赋命而生,故云皆曰命。万物无知死,皆曰折。人为有识,故死曰鬼。此之名号,从黄帝正名百物以来,至尧、舜、禹、汤及周所不变更也。黄帝以下七代所变易而立者,是禘之与郊及宗祖也。除此外,其余社稷、山川、五祀之等不改变也】
○天下有王,分地建国,置都立邑,设庙祧坛墠而祭之,乃为亲疏多少之数。是故王立七庙,一坛一墠:曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,曰显考庙,曰祖考庙,皆月祭之。逺庙为祧,有二祧享尝乃止。去祧为坛,去坛为墠,坛墠有祷焉,祭之无祷乃止。去墠曰鬼。诸侯立五庙,一坛一墠:曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,皆月祭之。显考庙,祖考庙,享尝乃止。去祖为坛,去坛为墠,坛墠有祷焉,祭之无祷乃止。去墠为鬼。大夫立三庙,二坛:曰考庙,曰王考庙,曰皇考庙,享尝乃止。显考,祖考无庙,有祷焉为坛,祭之,去坛为鬼。适士二庙,一坛:曰考庙,曰王考庙,享尝乃止。显考无庙,有祷焉为坛,祭之,去坛为鬼。官师一庙:曰考庙,王考无庙而祭之,去王考爲鬼。庶士庶人无庙,死曰鬼【显考无庙,显音皇】
【郑氏曰】建国封诸侯也。置都立邑,为卿大夫之采地,及赐士有功者之地。庙之言貌也。宗庙者,先祖之尊貌也。封土曰坛,除地曰墠。书曰:「三坛同墠。」王、皇皆君也,显明也,祖始也。名先人以君、明、始者,所以尊本之意也。天子迁庙之主,以昭穆合蔵于二祧之中。诸侯无祧,蔵于祖考之庙中。《聘礼》曰:「不腆先君之祧。」是谓始祖庙也。享尝谓四
译【案】《春秋外传·鲁语》说:“有虞氏禘祭黄帝而祖祭颛顼,郊祭尧而宗祭舜;夏后氏禘祭黄帝而祖祭颛顼,郊祭鲧而宗祭禹;商人禘祭喾而祖祭契,郊祭冥而宗祭汤;周人禘祭喾而郊祭稷,祖祭文王而宗祭武王。”这篇记载因为那篇文献有所改正。禘,是追享始祖所从出的祖先,在始祖的庙里祭祀,让始祖配享;郊,是在郊外祭天,让这个人配享;祖,是始祖;宗,是建立百世不迁的庙,与祖相同。有虞氏继承尧,以颛顼为始祖,黄帝是始祖的祖父,所以没有庙而追禘。喾是始祖的父亲,所以郊祭天而配享舜。亲自从尧那里接受天下,尧如同父亲,所以定为百世不迁的宗。这大概是舜继承尧位之后,确立的这个制度。夏的祖和禘都与有虞氏相同,禹继承舜位之后,其礼也应当郊祭尧、宗祭舜。禹来不及确立制度就去世了,现在郊祭鲧、宗祭禹,大概是禹已经传位给儿子,所以启继承王位之后,确立了这个制度。而尧、舜两位帝王,则朱、均的封国各自把他们当作始祖,用天子的礼仪祭祀他们。商以契为始祖,喾是始祖的父亲,没有庙而追禘;冥是始祖的孙子,郊祭天则配享汤。开始拥有天下,既然不能成为始祖,所以成为百世不迁的宗,与始祖相同。虞、夏、商三代久远不可考证,暂且依据这篇记载的文字来解释。周代的制度则与这篇记载不同。周以后稷为始祖,追禘帝喾,与商相同。然而稷作为始祖,就用来配享郊祭,那就兼有祖和郊了。文王正应当配享郊祭,然而既然已有稷配享,所以另外制定一种礼仪,在季秋祭祀上帝于文王的庙,让文王配享,也与配享郊祭相同。这种礼仪从周代才开始有,前代所没有的。武王开始拥有天下,而不能成为始祖,所以成为百世不迁的宗,如同商对于汤一样。周祖后稷,记载说“祖文王”是不对的。文王与武王都是宗。项氏说:“这大概是经学先生运用其老师的学说,推论认为理所当然,并非一定有文献可以依据。”后人一定要为之考证核实,就困难了。考察这篇末尾自我解释其意,先叙述帝喾、尧、舜、鲧、禹的功绩,接着叙述黄帝、颛顼、契、冥、汤、文、武的功绩,认为这些都有功烈于民的人,所以祭祀他们。不是这个族类的,不在祭祀的典制中。那么这些人的老师学说,大概是说禘、郊、祖、宗都是选择有功烈的人祭祀罢了。而后世拥有天下的人,因此考察这个来祭祀其祖先,那就本来与其学说大相径庭了!怎么可以考察呢?
大凡生长在天地之间的,都叫作命。万物死亡,都叫作折;人死叫作鬼。这是五代所不变的。七代所更改确立的,是禘、郊、宗、祖,其余不变【折,音常列切】
【郑氏说:折是抛弃败坏的意思。鬼是归的意思。五代指黄帝、尧、舜、禹、汤、周之礼乐所保存的法度。七代通数颛顼及喾。所不变的,则只数其法度而已;变易的则通数所不法度的。这是作记载者的微言大义。少昊氏修习黄帝的法度,后王无所取法。孔氏说:总包万物,所以叫作大。凡都受天的赋命而生,所以说都叫作命。万物无知死亡,都叫作折。人因为有识,所以死叫作鬼。这些名号,从黄帝正名百物以来,到尧、舜、禹、汤及周所不变更的。黄帝以下七代所变易而确立的,是禘与郊及宗祖。除此之外,其余社稷、山川、五祀之类不改变】
○天下有王,分地建国,设置都城建立邑镇,设立庙、祧、坛、墠来祭祀,于是确定亲疏多少的数目。因此天子立七庙,一坛一墠:叫作考庙,叫作王考庙,叫作皇考庙,叫作显考庙,叫作祖考庙,都每月祭祀。远庙为祧,有两个祧,只有享祭和尝祭才停止。去掉祧为坛,去掉坛为墠,坛墠有祈祷时,就祭祀,没有祈祷就停止。去掉墠叫作鬼。诸侯立五庙,一坛一墠:叫作考庙,叫作王考庙,叫作皇考庙,都每月祭祀。显考庙,祖考庙,只有享祭和尝祭才停止。去掉祖为坛,去掉坛为墠,坛墠有祈祷时,就祭祀,没有祈祷就停止。去掉墠为鬼。大夫立三庙,二坛:叫作考庙,叫作王考庙,叫作皇考庙,只有享祭和尝祭才停止。显考,祖考没有庙,有祈祷时设坛,祭祀,去掉坛为鬼。适士二庙,一坛:叫作考庙,叫作王考庙,只有享祭和尝祭才停止。显考没有庙,有祈祷时设坛,祭祀,去掉坛为鬼。官师一庙:叫作考庙,王考没有庙而祭祀,去掉王考为鬼。庶士庶人没有庙,死叫作鬼【显考无庙,显音皇】
【郑氏说】建国封诸侯。设置都城建立邑镇,是为卿大夫的采地,以及赐予有功之士的土地。庙的意思是貌。宗庙,是祖先的尊貌。封土叫作坛,除去草木叫作墠。《尚书》说:“三坛同墠。”王、皇都是君,显是明,祖是始。命名先人以君、明、始,是用来尊崇根本的意思。天子迁庙的主,以昭穆合藏于两个祧之中。诸侯没有祧,藏在祖考庙中。《聘礼》说:“不腆先君之祧。”这是指始祖庙。享尝指四
时之祭,天子诸侯为坛墠所祷,为后迁在祧者也。既事则反其主于祧,鬼亦在祧,顾逺之于无事,祫乃祭之尔。《春秋》文二年秋大事于大庙,传曰:「毁庙之主陈于大祖,未毁庙之主皆升合食于大祖。」是也。鲁炀公者,伯禽之子也。至昭公、定公久已为鬼,而季氏祷之而立其宫,则鬼之主在祧明矣。唯天子诸侯有主禘祫,大夫有祖考者亦鬼,其百世不禘祫无主尔。其无祖考者,庶士以下鬼其考、王考、官师、鬼其皇考、大夫适士鬼其显考而已。大夫祖考谓别子也。凡鬼者荐而不祭。《王制》曰:「大夫士有田则祭,无田则荐。」适士上士也,官师中士,下士庶士府史之属。此适士云「显考」,无庙非也,当为「皇考」字之误。孔氏曰:此明天子以下尊卑既异,上祭祖庙多少不同之事。既王天下,分九州之地,建立诸侯之国,王畿之内及诸侯国中置此公卿之都,立大夫士之邑,设庙祧坛墠为亲疏多少之数,则下所云是也。王立七庙者,亲庙四,始祖一,文武不迁,合为七也。七庙之外,又立坛墠各一,近者封土,逺者除地,示将去然也。父庙曰考,考成也,谓父有成徳之美也。王考庙者,祖庙也。王君也,祖尊于父,故加君名也。皇考曽祖也,皇大也,曽祖转尊,又加大称。显考髙祖也,居四庙最上,故以髙目之。祖考庙者,始祖也。五庙皆月月祭之。逺庙谓文武庙也,文武庙在应迁之列,故云逺庙,特为功德而留,故谓为祧。文武二庙不迁,故云有二祧。享尝四时祭祀,文武特留,故不月祭,但四时祭而已。去祧为坛,谓髙祖之父也。若是昭行,寄蔵武王祧;若是穆行,寄蔵文王祧。去坛为墠者,谓髙祖之祖也。髙祖之父初寄在祧,不得于祧中受祭,故曰去祧,有祈祷则出就坛受祭也。髙祖之祖往在坛,而今不得祭,故云去坛,有祈祷则就墠受祭。坛墠有祷焉,祭之者在坛墠者不得享尝,有祈祷乃祭之,无祈祷则不得祭也。去墠曰鬼者,若又有从坛迁来墠者,则此前在墠者迁入石函为鬼,虽有祈祷亦不得及,唯祫乃出也。诸侯立五庙,坛墠与天子同,无功徳之祖为二祧也。月祭三庙,显考祖考止预四时,皆降天子也。去祖为坛,去祖谓去大祖也,即髙祖之父。诸侯无功徳二祧,若髙祖之父亦迁,即寄大祖而不得于大祖庙受时祭,唯有祈祷则去大祖而往坛受祭也。大夫立三庙,二坛者异于君,故立二坛而不墠也。显考祖考无庙卑也,大夫无主,故无所寄蔵,而髙大二祖又无庙,若有祈祷则为坛祭之。墠轻于坛,今二坛无墠,为重大祖故也。去坛为鬼者,谓髙祖若迁去于坛则为鬼,不复得祭,但荐之于大祖坛而已。若大夫有大祖之庙者,义具《王制》疏。适士谓天子三等,诸侯上士悉二庙一坛也。皇考无庙,曽祖也。既无庙,有祈祷则为坛祭之。曽祖若迁去于坛则为鬼,不复祭也。官师谓诸侯中士下士为一官之长,一庙为父立之也。王考虽无庙,在考庙而祭也。去王考为鬼,谓曾祖则不得祭,又无坛,有祈祷则荐于庙也。庶士府史之属,庶人平民也,贱故无庙,死则曰鬼,亦得荐之于寝。《王制》云庶人祭于寝是也。荐轻于祭,鬼疏于庙,鬼荐而不祭也。方氏曰:王立七庙,所谓三昭三穆与大祖之庙而七也。王考至祖考皆有父道,故通谓之考,特异号而已。父独亲而近,故直以考名。王以业言,大父之父也。其生谓之大父,故以大言。皇者,王之所自出。曽祖则祖之所自出,故曰皇考。凡物髙则显,故髙祖曰显考。祖考,大祖也。以其为宗庙之始,故曰祖考。二祧,葢显考之父祖也。享尝者,四时之祭。享以春言,尝以秋言。鲁语言尝禘烝享,释者谓春祭曰享。诸侯立五庙,所谓二昭二穆与大祖之庙,而五月祭者三。葢视天子之亲庙,享尝者二。葢视天子之二祧庙。大夫立三庙,所谓一昭一穆与大祖之庙,而三。马氏曰:说者谓七庙之中,祧庙二,为文武之庙,非也。逺庙为祧,而二祧之庙,享尝而已。苟文武之庙而祭止享尝,非先王尊祖
译当时的祭祀,天子诸侯在坛墠上祈祷,是为了那些已经迁入祧庙的祖先。祭祀完毕后,就把神主牌位放回祧庙,鬼魂也在祧庙中,只是平时远离而不祭祀,只有在祫祭时才祭祀他们。《春秋》文公二年秋天在大庙举行大祭,传文说:“已毁庙的神主陈列在大祖庙,未毁庙的神主都升合在大祖庙一起受祭。”说的就是这种情况。鲁炀公是伯禽的儿子。到了鲁昭公、鲁定公时,早已成为鬼魂,而季氏祈祷他们并为他们立宫,这就明确显示鬼魂的神主在祧庙中。只有天子诸侯有主祭禘祫,大夫有祖考的也是鬼,只是百世不禘祫且没有神主罢了。那些没有祖考的,庶士以下,父、祖父、官师称为鬼,曾祖父称为鬼,大夫和适士只称显考为鬼罢了。大夫的祖考指的是别子。凡是称为鬼的,只进献而不正式祭祀。《王制》说:“大夫士有田就祭祀,无田就进献。”适士是上士,官师是中士,下士和庶士属于府史之类。这里适士称“显考”,说没有庙是不对的,应当是“皇考”字的误写。孔氏说:这是阐明天子以下尊卑既不同,上祭祖庙数量也不同之事。既然统治天下,划分九州之地,建立诸侯之国,王畿之内及诸侯国中设置公卿的都城,建立大夫士的邑,设立庙祧坛墠作为亲疏多寡的数量,那么下面所说的就是如此。天子立七庙,亲庙四座,始祖一座,文王武王不迁,合为七座。七庙之外,又立坛墠各一座,近的封土,远的除地,表示将要离去的样子。父庙叫考,考是成的意思,谓父亲有成德之美。王考庙是祖庙,王是君,祖比父尊贵,所以加上君的名号。皇考是曾祖,皇是大,曾祖转尊,又加大称。显考是高祖,居四庙最上,所以用高来称呼。祖考庙是始祖庙。五庙都每月祭祀。远庙指文王武王庙,文王武王庙在应迁之列,所以叫远庙,特别因为功德而保留,所以称为祧。文王武王二庙不迁,所以说有二祧。享尝是四时祭祀,文王武王特别保留,所以不每月祭祀,只四时祭祀罢了。去祧为坛,指高祖之父。如果是昭行,寄藏在武王祧;如果是穆行,寄藏在文王祧。去坛为墠,指高祖之祖。高祖之父初寄在祧,不能在祧中受祭,所以叫去祧,有祈祷就出来到坛受祭。高祖之祖往在坛,而今不能祭,所以叫去坛,有祈祷就到墠受祭。坛墠有祈祷,祭之者在坛墠者不能享尝,有祈祷才祭,无祈祷就不能祭。去墠曰鬼,如果又有从坛迁来墠的,那么此前在墠的迁入石函为鬼,虽有祈祷也不能及,只有祫祭才出来。诸侯立五庙,坛墠与天子同,无功德的祖为二祧。月祭三庙,显考祖考只参与四时祭,都降于天子。去祖为坛,去祖指去大祖,即高祖之父。诸侯无功德二祧,如果高祖之父也迁,就寄在大祖而不得在大祖庙受时祭,唯有祈祷就去大祖而往坛受祭。大夫立三庙,二坛不同于君,所以立二坛而不立墠。显考祖考无庙是因为卑,大夫无主,所以无所寄藏,而高大二祖又无庙,如果有祈祷就为坛祭之。墠轻于坛,现在二坛无墠,是因为重大祖的缘故。去坛为鬼,指高祖如果迁去于坛就为鬼,不再得祭,只进献在大祖坛罢了。如果大夫有大祖之庙的,义理具见《王制》疏。适士指天子三等,诸侯上士都是二庙一坛。皇考无庙,是曾祖。既无庙,有祈祷就为坛祭之。曾祖如果迁去于坛就为鬼,不再祭。官师指诸侯中士下士为一官之长,一庙为父立之。王考虽无庙,在考庙而祭。去王考为鬼,指曾祖则不得祭,又无坛,有祈祷就进献于庙。庶士府史之类,庶人是平民,贱故无庙,死则曰鬼,也得进献于寝。《王制》说庶人祭于寝就是如此。进献轻于祭祀,鬼疏于庙,鬼进献而不祭祀。方氏说:天子立七庙,所谓三昭三穆与大祖之庙而七。王考至祖考皆有父道,所以通称为考,只是异号而已。父独亲而近,所以直以考名。王以业言,是大父之父。其生称为大父,所以以大言。皇者,是王之所自出。曾祖则是祖之所自出,所以叫皇考。凡物高则显,所以高祖曰显考。祖考,是大祖。以其为宗庙之始,所以叫祖考。二祧,大概是显考之父祖。享尝者,是四时之祭。享以春言,尝以秋言。鲁语言尝禘烝享,解释者谓春祭曰享。诸侯立五庙,所谓二昭二穆与大祖之庙,而五月祭者三。大概是视天子之亲庙,享尝者二。大概是视天子之二祧庙。大夫立三庙,所谓一昭一穆与大祖之庙,而三。马氏说:解说者谓七庙之中,祧庙二,为文武之庙,不对。远庙为祧,而二祧之庙,只享尝而已。如果文武之庙而祭止享尝,不是先王尊祖
宗之意也。祧有去之意,亲尽而服穷,祧所以去之,以有可毁之理而毁之,不可以无其渐,故去祧为坛,去坛为墠。二祧庙享尝乃止,则有常礼也。至于坛墠无祷乃止,则无常礼也。去墠为鬼,则与庶人同。凡此者,皆先王亲亲之杀也。天子之庙,其常数七,而具功徳之大,则数有加焉。诸侯止五庙而已,虽有功徳而数不増,虽无功徳而数不减。《王制》所谓大祖,则无可毁之理。此天子诸侯大夫之庙,曰去祖为坛,则祖可毁,何也?葢《祭法》为无功徳者言,《王制》为有功徳者言,所以不同。陈氏曰:《祭法》言天子至士立庙之制,多与礼异,其言坛墠等威之辨,理或有之。坛墠之设,为其无庙祷祈,则出其主于坛墠而祭之,既事则复其主于庙而蔵之。唯祫与载之出疆,然后在祭告之列,其他不预也。父昭子穆而有常数者,礼也。祖功宗徳而无定法者,义也。故周于三昭三穆之外,而有文武之庙。《春秋》传称防王致文武胙于齐侯,《史记》称显王致文武胙于秦孝公,方是时文武固已逺矣,防王、显王犹且祀之,则其庙不毁可知。王舜中、刘歆、王肃、韩退之之徒,皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列,特郑康成以《周礼》守祧有八人,《小记》王者立四庙,则谓周。制七庙,文武为二祧,亲庙四而已。是不知周公制礼之时,文武尚为近庙,其所以宗之之礼,起于后代也。果所以宗之者,在七庙内,使继世祖先间有丰功盛徳,不下文武,复在可宗之列,则亲庙又益杀乎?理必不然。祭法曰:「逺庙为祧」,则天子以五世六世之祖为祧,所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧,所谓先君之祧是也。月祭者,荐新之祭也。月令献羔、开氷、荐鲔、羞含桃,与夫尝麦、尝谷、尝麻、尝鱼,皆先荐寝庙是也。周官▯仆掌五寝之扫除粪洒之事,所谓五寝者,自考庙以至祖考庙之寝也。王七庙,而其寝乃五者,为其祧将毁,先除其寝,所以见孝子孝孙之心,不欲遽毁,故去有渐也。荐新止于寝庙,则月祭不及二祧,而及祖庙,明矣。享尝者,四时之祭,春祠、夏礿、秋尝、冬烝是也。有祷焉者,求福之祭,非常祭也。亦犹四时之间祀,虽毁庙之主,皆合食焉,则祷之时,庙之初毁者,亦为坛墠而祭之。小宗伯掌辨庙祧之昭穆,守祧掌守先王先公之庙祧。其庙则有司除之,其祧则守祧黝垩之。辨其昭则一祧二庙,是谓三昭;辨其穆则一祧二庙,是谓三穆。庙则修除,贵其寝之常新;祧则黝垩,示其去之有渐。则所谓逺庙者,非不毁之庙也。夫先王之立庙祧,称情而为之尔,故其庙之数,亦视服之轻重。传曰:「四世而缌服之穷也,五世袒免杀同姓也,六世亲属竭矣。」诸侯之徳薄于天子,故其立庙至于服穷而止;天子之徳厚于诸侯,故其立庙至于亲属之竭而止。王肃谓二祧,一为髙祖之父,则五世矣;一为髙祖之祖,则六世矣。澄曰:亲庙四,祧庙二,共为三昭三穆,并大祖凡七庙。有功徳可宗者,别立庙,百世不毁,与大祖同宗,或多或少,或有或无,故不预七庙之数。秦溪杨氏曰:「按祭法与王制不同,王制天子七庙,三昭三穆,与大祖之庙而七;祭法则序四亲庙二祧。」大祖以辨昭穆,王制诸侯五庙,二昭二穆与大祖之庙而五,祭法则三亲庙月祭,髙大二庙享尝以见隆杀。王制大夫三庙,一昭一穆与大祖之庙而三,祭法但有三亲庙,而髙大无庙,有二坛为请祷之祭而已。王制士一庙,祭法分适士二庙,官师一庙。又祭法有考、王考、皇考、显考、祖考之称,王制无之。祭法有坛有墠,或二坛无墠,或一坛无墠,王制无之。大抵王制畧而祭法详。又按三坛同墠之説出于金縢,乃因有所祷而为之,非宗庙之外预为坛墠以待他日有祷也。《孝经》为之宗庙以鬼享之,非去墠为鬼也。晋张融谓祭法去祧为坛,去坛为墠,去墠为鬼,皆衰世之法则,所言难以尽信】
译这是宗庙制度的本意。祧有废弃的意思,亲尽而服穷,祧所以被废弃,是因为有可以毁弃的道理而毁弃它,不可以没有渐进的过程,所以废弃祧庙改为坛,废弃坛改为墠。两个祧庙在享尝之祭时就停止了,这是有常礼的。至于坛墠在没有祈祷时就停止了,这是无常礼的。废弃墠后成为鬼,那就与庶人相同了。所有这些,都是先王根据亲疏关系递减礼仪的体现。天子的宗庙,其常规数目是七座,但如果具备伟大的功德,数目就会增加。诸侯只有五座宗庙罢了,即使有功德数目也不增加,即使没有功德数目也不减少。《王制》所说的太祖,是没有可以毁弃的道理的。这里说天子和诸侯、大夫的宗庙,说“废弃祖庙改为坛”,那么祖庙可以毁弃,为什么呢?大概《祭法》是为没有功德的人说的,《王制》是为有功德的人说的,所以不同。陈氏说:《祭法》所说从天子到士设立宗庙的制度,大多与礼制不同,它所说关于坛墠等级区别的论述,道理上或许存在。设置坛墠,是为了在没有宗庙时进行祈祷,就把神主从宗庙中请出放在坛墠上祭祀,祭祀完毕后就把神主放回宗庙收藏起来。只有合祭和载祭时神主出疆,然后才列入祭祀告祭的行列,其他祭祀不参与。父为昭、子为穆而有固定数目,这是礼;祖有功、宗有德而没有固定法则,这是义。所以周朝在三昭三穆之外,还有文王和武王的宗庙。《春秋》传记载襄王把文王、武王的胙肉赐给齐侯,《史记》记载显王把文王、武王的胙肉赐给秦孝公,当时文王、武王已经久远,襄王、显王还祭祀他们,那么他们的宗庙没有毁弃就可知了。王舜中、刘歆、王肃、韩愈等人,都认为天子祖有功、宗有德的宗庙不在七代之列,只有郑康成根据《周礼》守祧有八人,《小记》说王者立四座宗庙,就认为周朝的制度是七座宗庙,文王、武王是两座祧庙,亲庙只有四座。这是不知道周公制定礼制时,文王、武王还是近亲宗庙,他们被尊为宗的礼仪,是后代开始的。如果尊为宗的原因,在七座宗庙之内,假使继世的祖先中间有丰功盛德,不低于文王、武王,又列入可尊为宗的行列,那么亲庙又更加减少吗?道理必然不是这样。《祭法》说:“远庙为祧”,那么天子以五世、六世的祖先为祧,所谓有两座祧庙就是如此。诸侯以始祖为祧,所谓先君的祧庙就是如此。月祭,是进献新物的祭祀。《月令》中献羔、开冰、进献鲔鱼、进献含桃,以及尝麦、尝谷、尝麻、尝鱼,都是先进献寝庙的意思。《周官》仆掌五座寝庙的扫除洒扫之事,所谓五座寝庙,是从考庙到祖考庙的寝庙。天子有七座宗庙,而寝庙只有五座,是因为祧庙将要毁弃,先清除其寝庙,以显示孝子孝孙的心,不想立即毁弃,所以废弃是有渐进过程的。进献新物只到寝庙,那么月祭不及两座祧庙,而及祖庙,就明白了。享尝,是四季的祭祀,春祠、夏礿、秋尝、冬烝就是如此。有祈祷的,是求福的祭祀,不是常规的祭祀。也就像四季之间的间祀,即使毁弃宗庙的神主,都合祭在一起,那么祈祷的时候,刚毁弃的宗庙,也设置坛墠来祭祀。小宗伯掌管辨别宗庙祧庙的昭穆,守祧掌管守护先王先公的宗庙祧庙。宗庙由有司清除,祧庙由守祧涂饰。辨别其昭,则一座祧庙两座宗庙,称为三昭;辨别其穆,则一座祧庙两座宗庙,称为三穆。宗庙则修葺清除,重视其寝庙的常新;祧庙则涂饰,显示其废弃是有渐进过程的。那么所谓远庙,不是不毁弃的宗庙。先王设立宗庙祧庙,是称量情感而制定的,所以宗庙的数目,也看丧服的轻重。传曰:“四世而缌,服之穷也;五世袒免,杀同姓也;六世亲属竭矣。”诸侯的德行薄于天子,所以设立宗庙到服穷就停止;天子的德行厚于诸侯,所以设立宗庙到亲属竭尽就停止。王肃说两座祧庙,一座是高祖之父,就是五世;一座是高祖之祖,就是六世。澄说:亲庙四座,祧庙两座,共为三昭三穆,加上太祖共七座宗庙。有功德可尊为宗的,另立宗庙,百世不毁,与太祖同宗,或多或少,或有或无,所以不计入七座宗庙的数目。秦溪杨氏说:“按《祭法》与《王制》不同,《王制》天子七座宗庙,三昭三穆,加上太祖之庙共七座;《祭法》则序四座亲庙两座祧庙。”太祖用来辨别昭穆,《王制》诸侯五座宗庙,二昭二穆加上太祖之庙共五座,《祭法》则三座亲庙月祭,高祖、太祖两座宗庙享尝以显示隆杀。《王制》大夫三座宗庙,一昭一穆加上太祖之庙共三座,《祭法》只有三座亲庙,而高祖、太祖没有宗庙,有两座坛作为祈祷的祭祀罢了。《王制》士一座宗庙,《祭法》分适士两座宗庙,官师一座宗庙。又《祭法》有考、王考、皇考、显考、祖考的称呼,《王制》没有。《祭法》有坛有墠,或两座坛没有墠,或一座坛没有墠,《王制》没有。大体上《王制》简略而《祭法》详细。又按三座坛同一座墠的说法出于《金縢》,是因为有所祈祷而设置的,不是在宗庙之外预先设置坛墠以待日后有祈祷。《孝经》说设立宗庙让鬼神享用,不是废弃墠成为鬼。晋代张融说《祭法》废弃祧庙改为坛,废弃坛改为墠,废弃墠成为鬼,都是衰世的法则,所说的难以完全相信。
○王下祭殇五:适子、适孙、适曽孙、适▯孙、适来孙;诸侯下祭三;大夫下祭二;适士及庶人祭子而止【殇音伤,适丁歴切。郑氏曰:祭适殇者,重适也。祭适殇于庙之奥,谓之隂厌。王子、公子祭其适殇于其党之庙;大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家,皆当室之白,谓之阳厌。凡庶殇不祭。孔氏曰:王子谓王之庶子,公子谓诸侯庶子,不得为先王先公立庙,无处可祭适殇,故祭于其党之庙。谓王子、公子为卿大夫得自立庙,与王子、公子同者,就其庙而祭之。方氏曰:▯孙之子为来孙,曰来者,言其世数虽逺方来而未已也。庶殇不祭,重本故也。以尊祭卑,故曰下祭。王而下每杀于庙数之二。曽子问所谓隂厌、阳厌者是也】
右记人鬼之祭凡三节
燔柴于泰坛,祭天也。瘗埋于泰折,祭地也。用骍犊,埋少牢于泰昭,祭时也。相近于坎坛,祭寒暑也。王宫祭日也,夜明祭月也,幽宗祭星也,雩宗祭水旱也。四坎坛祭四方也。山林、川谷、丘陵,能出云、为风雨、见怪物,皆曰神。有天下者祭百神,诸侯在其地则祭之,亡其地则不祭【燔音烦,瘗于滞切,泰折之设逝制二切,骍息营切,相近音禳,祈宗音禜,见贤遍切,亡音无】
【郑氏曰:坛,折封土为祭处也。坛之言坦也,坦,明貌也。折,炤晢也。必为炤明之名,尊神也。地隂祀,用黝牲,与天俱用犊,连言尔。昭明也,亦谓坛也。时,四时也,亦谓隂阳之神也。埋之者,隂阳出入于地中也。凡此以下,皆祭用少牢,相近当为禳祈声之误也。禳,犹郤也;祈,求也。寒暑不时,或禳之,或祈之。寒于坎,暑于坛。王宫日坛,王君也。日称君,宫坛营域也。夜明月坛也。宗皆当为禜字之误也。幽禜,星坛,星以昏始见。禜之言营也。雩禜,水旱坛也。雩之言吁嗟也。春秋传曰:日月星辰之神,则雪霜风雨之不时,于是乎禜之;山川之神,则水旱疠疫之不时,于是乎禜之。四方,即谓山林川谷丘陵之神也。祭山林丘陵于坛,川谷于坎,每方各为坎为坛。怪物云气非常见者也。有天下,谓天子也。百者,假成数也。孔氏曰:春夏为阳,秋冬为隂。若祈隂则埋牲,祈阳则不应埋。总云埋者,以隂阳之气俱出入地中而生万物,故并埋之。先儒并云不荐孰,杀牲埋之,用少牢,降于天地也。四时以下及日月至山林,并少牢也。寒暑之气应退而不退,则禳却之;应至而不至,则祈求之。日神尊,故其坛曰君宫。月明于夜,故其坛曰夜明也。幽,暗也。星夜出,水旱为人所吁嗟,曰幽禜、雩禜,皆为域而祭之也。四坎坛,四方各为一坎一坛。山林川谷丘陵能出云为风雨,见怪物,此四坎坛所祭之神也。怪物,庆云之属,风雨云露并益于人,坛以祭山林丘陵,坎以祭川谷泉泽也。天子祭天地四方,言百神举其全数,诸侯不得祭天地。若山林川泽在其封内而益民者,则得祭之,如鲁之泰山,晋之河,楚之江汉是也。亡,无也。封内无此山川则不得祭。按《周礼》大宗伯备列诸祀,而不见祭四时、寒暑、水旱者。宗伯所记谓嵗时常祀,此经所载谓四时乖序、寒暑僣运、水旱失时祈祷之礼。然按庄二十五年左传》云:「凡天灾有币无牲,此祷祈得用少牢者。」彼天灾谓日月食,示戒惧人君,先须修徳,不当用牲。若水旱歴时,祷而不止,则当用牲。故《诗》云:「汉云靡爱斯牲。」张子曰:「日月星辰风雨寒暑无特祭,皆从祀于郊。所谓日于坛,月于坎;日于东,月于西,皆不出祀之兆。言王宫、夜明、幽禜之类,皆指其祭位尔。寒暑无定位,暑近日坛,寒近月坎而已。故曰相近于坎坛。」注谓相近为禳祈者,非大雩。龙见而雩,当以孟夏为百谷祈甘雨也。有水旱则别有雩祭,社、五祀、百神者,以百神之功报天之徳尔。故以天事鬼神事之,至也理之尽也。方氏曰:「雩主祭旱,兼祭水,而主旱言之者,雨以时至,亦无水患也。」幽雩皆谓之宗,宗尊也。《诗》曰:「靡神不宗,祭祀无所不用其尊也。」
译○天子向下祭祀夭折的嫡系子孙共五人:嫡子、嫡孙、嫡曾孙、嫡玄孙、嫡来孙;诸侯向下祭祀三人;大夫向下祭祀两人;嫡士以及平民百姓只祭祀夭折的儿子为止【殇,音伤;适,音丁歴。郑氏说:祭祀夭折的嫡系子孙,是看重嫡系。在宗庙深处祭祀夭折的嫡系子孙,称为阴厌。天子的庶子、诸侯的庶子祭祀他们的夭折嫡系子孙,在与其同族的卿大夫的宗庙里进行;大夫以下的庶子祭祀他们的夭折嫡系子孙,在宗子家中进行,都在室内明亮处,称为阳厌。凡是庶出的夭折者都不祭祀。孔氏说:王子指天子的庶子,公子指诸侯的庶子,他们不能为先王先公立庙,没有地方祭祀夭折的嫡系子孙,所以就在同族卿大夫的宗庙里祭祀。所谓卿大夫,是指那些能够自立宗庙的卿大夫,与王子、公子同族的,就借他们的宗庙来祭祀。方氏说:玄孙的儿子叫来孙,叫来,是说世数虽然遥远,但血脉传承尚未断绝。庶出的夭折者不祭祀,是重视根本的缘故。因为是以尊位祭祀卑位,所以叫下祭。从天子往下,每降一级,祭祀的庙数减少二分之一。曾子问中所说的阴厌、阳厌就是指这些】
以上记载关于人鬼祭祀的内容共三节
在泰坛焚烧柴火,是祭祀天。在泰折埋藏祭品,是祭祀地。使用红色的牛犊,在泰昭埋藏少牢,是祭祀四时。在坎坛附近祭祀,是祭祀寒暑。王宫是祭祀日神的坛,夜明是祭祀月神的坛,幽禜是祭祀星辰的坛,雩禜是祭祀水旱的坛。四个坎坛是祭祀四方的。山林、川谷、丘陵,能够生出云气、形成风雨、显现怪异现象的,都称为神。拥有天下的人祭祀百神,诸侯如果在其封地范围内就祭祀,不在其封地范围内就不祭祀【燔,音烦;瘗,音于滞;泰折,之设、逝制二切;骍,音息营;相近,音禳;祈宗,音禜;见,音贤遍;亡,音无】
【郑氏说:坛、折,都是封土堆筑而成的祭祀场所。坛,意思是平坦,平坦,是明亮的样子。折,意思是昭明。一定要用昭明这样的名字,是尊重神灵。地属阴祀,用黑色的牲畜,与天一起使用牛犊,是连类而及的说法。昭,明亮的意思,也是指坛。时,指四时,也指阴阳之神。埋藏祭品,是因为阴阳之气出入于地中。以下这些祭祀,都使用少牢,相近应当是禳祈的误写。禳,是消除灾祸;祈,是祈求。寒暑不合时令,有时消除灾祸,有时祈求。寒在坎中祭祀,暑在坛上祭祀。王宫是日神的坛,王,君的意思。日神被称为君,宫坛是营域的意思。夜明是月神的坛。宗都应当是禜字的误写。幽禜,是星辰的坛,星辰在黄昏时开始显现。禜,意思是营域。雩禜,是水旱的坛。雩,意思是吁嗟。《春秋传》说:日月星辰之神,如果雪霜风雨不合时令,就在这里禜祭;山川之神,如果水旱疠疫不合时令,就在这里禜祭。四方,就是指山林川谷丘陵的神。祭祀山林丘陵在坛上,祭祀川谷在坎中,每个方向各设一个坎和一个坛。怪物,指云气等非常见的现象。拥有天下,指天子。百,是假借成数。孔氏说:春夏为阳,秋冬为阴。如果祈求阴气则埋藏牲畜,祈求阳气则不应埋藏。总说埋藏,是因为阴阳之气都出入于地中而生养万物,所以一并埋藏。先儒都说不用熟食进献,杀牲埋藏,使用少牢,是比祭祀天地降等。四时以下以及日月直到山林,都使用少牢。寒暑之气应该退去而不退去,就禳除它;应该到来而不到来,就祈求它。日神尊贵,所以它的坛叫君宫。月亮在夜间明亮,所以它的坛叫夜明。幽,黑暗的意思。星辰夜间出现,水旱是人们所吁嗟的,叫幽禜、雩禜,都是划定区域来祭祀。四坎坛,四方各设一个坎一个坛。山林川谷丘陵能够生出云气、形成风雨、显现怪异现象,这是四坎坛所祭祀的神。怪物,指庆云之类,风雨云露都对人有好处,用坛祭祀山林丘陵,用坎祭祀川谷泉泽。天子祭祀天地四方,说百神是举其全数,诸侯不得祭祀天地。如果山林川泽在其封地内且对百姓有益,就可以祭祀,比如鲁国的泰山,晋国的黄河,楚国的江汉等。亡,无的意思。封地内没有这些山川就不能祭祀。查《周礼》大宗伯详细列举各种祭祀,却没有看到祭祀四时、寒暑、水旱的。宗伯所记载的是每年的常祀,这里经文所载的是四时失序、寒暑错乱、水旱失时时的祈祷之礼。然而查《左传》庄公二十五年说:凡是天灾,用币帛不用牺牲,这里祷祈使用少牢,是因为天灾指日月食,以示警戒君主,首先应当修养德行,不应当用牺牲。如果水旱历时长久,祈祷不止,就应当用牺牲。所以《诗经》说:汉水云气,不吝惜这些牺牲。张氏说:日月星辰风雨寒暑没有单独的祭祀,都随从郊祀。所谓日在坛上,月在坎中;日在东,月在西,都不出祭祀的兆域。说王宫、夜明、幽禜之类,都是指祭祀的位置。寒暑没有固定位置,暑靠近日坛,寒靠近月坎而已。所以说相近于坎坛。注解说相近是禳祈,不是大雩。龙星出现而雩祭,应当在孟夏为百谷祈求甘雨。有水旱则另有雩祭,社、五祀、百神,是用百神的功劳报答天的恩德。所以用天事鬼神事之,至,是理之尽也。方氏说:雩主要祭祀旱灾,兼祭水灾,而主要说旱灾,是因为雨水按时到来,也没有水患。幽雩都称为宗,宗,尊贵的意思。《诗经》说:没有不尊奉的神,祭祀无所不用其尊贵】
泰坛、泰折不谓之宗者,天地之大,不嫌于不尊也。四方者,四方万物之神也。陆氏曰:「《孔丛子》相近作祖。」迎澄曰:「《孔丛子》偏书最后出,不足为据】
译泰坛、泰折不被称为“宗”的原因,是因为天地极其宏大,并不忌讳不被尊称为“宗”。四方,指的是四方万物的神灵。陆氏说:“《孔丛子》中相近的字写作‘祖’。”迎澄说:“《孔丛子》是偏颇之书,且成书最晚,不足以作为依据。”
○王为羣姓立社曰大社,王自为立社曰王社,诸侯为百姓立社曰国社,诸侯自为立社曰侯社,大夫以下成羣立社曰置社【为云伪切,下并同】
【郑氏曰】羣众也。大夫以下谓下至庶人也。大夫不得特立社与民族居。百家以上则共立一社,今时里社是也。孔氏曰:羣姓谓百官以下及兆民。大社在库门内之右。小宗伯云:右社稷。王社在借田,王所自祭以供粢盛。《诗》颂云:春借田而祈社稷是也。诸侯国社亦在公宫之右。侯社在借田。大夫以下为众特置,故曰置社。百家以上不限多少,此大夫所主立社稷则田主是也。张子曰:大社,王为羣姓所立,必在国外。王自为立社,必在城内。在汉犹有大社,在唐只见一社。天子立大社为羣姓,必不但为城中之民,为天下也。诸侯国社则是一国也。郊者,祀天之位;社者,祭地之位。郊外无天神之祀,社外无地只之祀。泽中方丘,亦社也。故凡言社者,即地只之祭。如大社、王社又分而言之,大社祭天下之地只,王社祭京师之地只,五祀祭宫中之地只。方氏曰:王曰羣姓,诸侯曰百姓者,羣则众矣,不止于百。羣姓之社曰大社,则国社为小。百姓之社曰国社,则大社为天下矣。大夫以下成羣则取数备矣,故曰置社。王氏释《周官》封人云:王社国中之大只,无与农事故不置稷。则知置稷者唯大社与国社而已。陈氏曰:大社,天下之社也;国社,一国之社也;置社,众人之社也;王社、侯社,一人之社也。胡氏曰:祭地于社,犹祀天于郊也。周公祀新邑,先用二牛于郊,后用大牢于社。《记》曰:天子将出类于上帝,宜于社。又曰:郊所以明天道,社所以神地道。《周礼》以禋祀祀昊天上帝,以血祭祭社稷,而别无地只之位。四圭有邸,舞云门,以祀天;两圭有邸,舞咸池,以祀地;而别无祭社之説,则以郊对社可知矣。后世既立社又立北郊,失之矣。秦溪杨氏曰:祭莫重于天地,而社稷其次。胡氏乃合祭地祭社二者而一之。社者,五土之神,是亦祭地也,而有广狭之不同。天子有天下,其社曰:「王社,则所祭者天下之地,极其地之所至,无界限也。故以祭社为祭地,唯天子可以言之。凡胡氏所引,皆天子社也。但云后世既立社,又立北郊,失之矣。此则未然。有正祭,有告祭。冬至祭天于南郊,夏至祭地于北郊,正祭也。匠人营国,左祖右社,以社与祖对,尊而亲之。若因事而告地,则祭社亦可矣。类乎上帝,宜乎社是也。类者,依郊祀正礼而为之;宜者,有事于社,求福祐也。此告祭也。知祭各有义,不可以一说拘,则知圣人制礼精防之意矣】
○王为羣姓立七祀:曰司命,曰中霤,曰国门,曰国行,曰泰厉,曰户,曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀:曰司命,曰中霤,曰国门,曰国行,曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀:曰族厉,曰门,曰行。适士立二祀:曰门,曰行。庶士、庶人立一祀,或立户,或灶【霤,力又切】
【郑氏曰】此非大神所祈报大事者也,小神居人间,司察小过,作谴告者尔。司命主督察三命,中霤主堂室居处门户,主出入,行主道路行作,厉主杀罚,灶主饮食之事。月令:春祀戸,夏祀灶,中央祀中霤,秋祀门,冬祀行。聘礼使者出释币于行,归释币于门。士丧礼疾病祷于五祀,司命与厉其时不着。今时民家或春秋祠司命行神,山神门戸灶在旁,是必春祠司命,秋祠厉也,或者合而祠之。山即厉也,民恶言厉,巫祝以厉山为之,谬乎?《春秋传》曰:鬼有所归,乃不为厉。孔氏曰:司命者,宫中小神,非天之司命,故祭于宫中。《援神契》云:命有三科,有受命以保庆,有遭命以谪暴,有随命以督行。受命谓年夀也,遭命谓行善而遇防也,随命谓随其善恶而报之。国门者,国城门也;国行者,行神在国门外之西。泰厉,古帝王无后者,此鬼无所依归,好为民作祸,故祀之。此七祀是为民所立,与众共之。其自为立者,王自祷祭,不知其当同是一神,为是别更立祀
译○君王为众民设立社坛,称为大社;君王为自己设立社坛,称为王社;诸侯为百姓设立社坛,称为国社;诸侯为自己设立社坛,称为侯社;大夫及以下的人聚众设立社坛,称为置社【“为”读作“伪”,以下同】。
【郑玄说】“群”是众人的意思。大夫及以下的人,是说下至平民百姓。大夫不能单独设立社坛,要与民众共同居住祭祀。百家以上就共同设立一个社坛,现在的里社就是如此。孔颖达说:“群姓”指百官以下以及天下百姓。大社在库门内的右侧。《小宗伯》篇说:右边是社稷。王社在籍田,君王亲自祭祀以供奉祭品。《诗经·颂》说:春天在籍田耕作并祈求社稷保佑,就是这个意思。诸侯的国社也在公宫之右。侯社在籍田。大夫及以下的人为众人特别设立,所以叫置社。百家以上不限多少,这是大夫所主管设立的社稷,也就是田主。张载说:大社,是君王为群姓所立,必定在国都之外。君王为自己立社,必定在城内。汉代还有大社,唐代只见到一个社。天子设立大社为群姓,必定不仅仅为了城中百姓,而是为了天下。诸侯的国社则是一国。郊,是祭祀天的场所;社,是祭祀地的场所。郊外没有祭祀天神的仪式,社外没有祭祀地祇的仪式。泽中的方丘,也是社。所以凡是说社的,就是祭祀地祇。像大社、王社再细分来说,大社祭祀天下的地祇,王社祭祀京师的地祇,五祀祭祀宫中的地祇。方悫说:君王称群姓,诸侯称百姓,是因为“群”则众多,不止于百。群姓的社叫大社,那么国社就小。百姓的社叫国社,那么大社就是天下。大夫以下聚众则取数完备,所以叫置社。王肃解释《周官》封人说:王社是国中的大地祇,与农事无关,所以不设稷。由此可知,设立稷的只有大社和国社。陈祥道说:大社,是天下的社;国社,是一国的社;置社,是众人的社;王社、侯社,是一人的社。胡瑗说:在社祭祀地,就像在郊祭祀天一样。周公祭祀新邑,先在郊用两头牛祭祀,后在社用大牢祭祀。《礼记》说:天子将出,向天帝举行类祭,向社举行宜祭。又说:郊祭用来彰显天道,社祭用来神化地道。《周礼》用禋祀祭祀昊天上帝,用血祭祭祀社稷,而没有另外设立地祇的位阶。用四圭有邸,舞云门,来祭祀天;用两圭有邸,舞咸池,来祭祀地;而没有另外祭祀社的说法,那么通过郊与社的对应就可以知道了。后世既设立了社,又设立了北郊,这是错误的。秦溪杨氏说:祭祀没有比天地更重要的,社稷次之。胡瑗却把祭地和祭社二者合而为一。社,是五土之神,这也是祭地,但有广狭的不同。天子拥有天下,他的社叫“王社”,那么所祭祀的是天下的土地,极尽土地所到之处,没有界限。所以把祭社当作祭地,只有天子可以这样说。胡瑗所引用的,都是天子的社。但他只说后世既立社,又立北郊,是错误的。这并不完全正确。有正祭,有告祭。冬至在南郊祭天,夏至在北郊祭地,这是正祭。匠人营造国都,左祖右社,把社与祖对应,尊崇而亲近它。如果因事而告地,那么祭社也可以。向天帝举行类祭,向社举行宜祭,就是这样。类,是依照郊祀的正礼而进行;宜,是有事于社,求福祐。这是告祭。知道祭祀各有其义,不能用一种说法拘束,就知道圣人制定礼仪精微防范的用意了】
○君王为群姓设立七种祭祀:叫司命,叫中霤,叫国门,叫国行,叫泰厉,叫户,叫灶。君王为自己设立七种祭祀。诸侯为国设立五种祭祀:叫司命,叫中霤,叫国门,叫国行,叫公厉。诸侯为自己设立五种祭祀。大夫设立三种祭祀:叫族厉,叫门,叫行。适士设立两种祭祀:叫门,叫行。庶士、庶人设立一种祭祀,或者立户,或者立灶【“霤”读作“又”】。
【郑玄说】这些不是大神所祈求报答的大事,而是小神居于人间,监察小过错,作出谴责警告罢了。司命主管督察三命,中霤主管堂室居处门户,门主管出入,行主管道路行走劳作,厉主管杀罚,灶主管饮食之事。《月令》:春天祭祀户,夏天祭祀灶,中央祭祀中霤,秋天祭祀门,冬天祭祀行。《聘礼》使者出发时向行神释币,归来时向门神释币。《士丧礼》疾病时向五祀祈祷,司命与厉当时不显著。现在民间有时春秋祭祀司命行神,山神门户灶在旁边,这必定是春天祭祀司命,秋天祭祀厉,或者合并祭祀。山就是厉,民众厌恶说厉,巫祝用厉山代替,这是错误的吗?《春秋传》说:鬼有所归,才不为厉。孔颖达说:司命者,宫中的小神,不是天上的司命,所以在宫中祭祀。《援神契》说:命有三科,有受命以保庆,有遭命以谪暴,有随命以督行。受命指年寿,遭命指行善而遇灾,随命指随其善恶而报应。国门者,国城门;国行者,行神在国门外之西。泰厉,古代帝王没有后代的,这些鬼无所依归,喜欢为民作祸,所以祭祀他们。这七种祭祀是为民众所立,与众人共享。其为自己设立的,君王自己祷祭,不知道应当同是一神,还是另外设立祭祀】
也?诸侯减天子户灶二祀,故五祀。公厉,古诸侯无后者,诸侯称公,故其鬼曰公厉。诸侯自为立五祀,义与天子同。大夫减诸侯司命中霤,故三祀。族厉,古大夫无后者,鬼也,曰门曰行者,其大夫无民国,故不言国门国行也。汉时民祭有山而无厉,故知山即厉。巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之,厉山氏有子曰柱,世祀厉山之神,何得为厉也?张子曰:五祀户灶门行中霤而已,一亩之宫五者皆具,故自天子至于士皆立五祀之祭。天子之立五祀,《周礼》《大宗伯》《司服》《小子》《曲礼》《月令》《曽子问》《礼运》见于经者不一。士之立五祀,见于《士丧礼》《祭法》有七祀、五祀、三祀、二祀、一祀之法,加以司命及厉而诸侯不祭戸灶,大夫以下皆不祭中霤,殆非推报之义,又未尝参见诸书及庙祧坛墠之法,亦与经多不合,恐别是一法。非世之达礼,井不在五祀,恐水土之神已属之社,以报功而言,则门行岂大如井,反不祭井?厉无后者也。祭无后者,是亦仁术。陈氏曰:五祀见于《周礼》,《礼记》《仪礼》杂出于史传多矣。《月令》以为门行、户、灶、中霤;《白虎通》《刘昭》《范晔》《髙堂隆》之徒以为门、井、户、灶、中霤。特祭法加以司命、泰厉为七祀。七祀之制不见他经。郑注以七祀为周制,五祀为商制。然《周官》虽天子,亦止于五祀;《仪礼》虽士,亦备五祀。则五祀无尊卑隆杀之数。祭法自七祀推而下之,至于适士二祀,庶人一祀,非《周礼》也。两汉、魏晋之立五祀,井皆与焉。隋唐参用《月令》《祭法》之说,五祀祭行及李林甫之徒,复修《月令》,各亦祀井而不祀行。中霤祀于中央,灶祀于夏,井祀于冬,戸在内而竒阳也,故祀于春;门在外而偶隂也,故祀于秋。而《左传》昭二十五年,《家语》五帝篇则以五祀为重该修熈黎句龙之官。郑氏释《大宗伯》之五祀,则用《左传》《家语》之说;释《小记》之五祀,则用《月令》之说;释《王制》之五祀,则用《祭法》之说。而荀卿谓五祀执荐者百人,侍西房。侍西房,则五祀固非四方之五官;侍必百人,则五祀固非门户之类。然则所谓五祀者,其名虽同,其祭各有所主也】
译吗?诸侯比天子减少户、灶、司命、行四祀,所以只有五祀。公厉,古代诸侯没有后代的,诸侯称公,所以他们的鬼叫公厉。诸侯为自己设立五祀,其义理与天子相同。大夫比诸侯减少司命、中霤两祀,所以有三祀。族厉,古代大夫没有后代的鬼,叫门厉、行厉,那些大夫没有封国,所以不说国门、国行。汉代百姓祭祀有山神而没有厉神,所以知道山神就是厉神。巫祝之人心里认为厉神是厉山氏的鬼,厉山氏有个儿子叫柱,世代祭祀厉山之神,怎么能成为厉神呢?张子曰:五祀只是户、灶、门、行、中霤罢了,一亩大的宫室这五者都具备,所以从天子到士都设立五祀的祭祀。天子设立五祀,《周礼》中的《大宗伯》《司服》《小子》,《曲礼》《月令》《曾子问》《礼运》等经书中记载不一。士设立五祀,见于《士丧礼》。《祭法》中有七祀、五祀、三祀、二祀、一祀的制度,加上司命和厉神,而诸侯不祭户、灶,大夫以下都不祭中霤,这大概不符合推恩报功的道理,又没有参考其他书籍以及庙、祧、坛、墠的制度,也与经书多有不合,恐怕是另一种制度。世俗通行的礼制中,井不在五祀之内,恐怕水土之神已归属于社神,从报功的角度来说,那么门、行难道比井更重要,反而不祭井吗?厉神是没有后代的鬼。祭祀没有后代的鬼,这也是一种仁爱之术。陈氏说:五祀见于《周礼》,《礼记》《仪礼》中杂出于史传的记载很多。《月令》认为是门、行、户、灶、中霤;《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆等人认为是门、井、户、灶、中霤。只有《祭法》加上司命、泰厉成为七祀。七祀的制度不见于其他经书。郑玄注认为七祀是周代的制度,五祀是商代的制度。然而《周官》中即使是天子,也只限于五祀;《仪礼》中即使是士,也具备五祀。那么五祀就没有尊卑隆杀的区别。《祭法》从七祀往下推,至于适士二祀,庶人一祀,这不是《周礼》的制度。两汉、魏晋设立五祀,井都包括在内。隋唐参用《月令》《祭法》的说法,五祀中祭行神以及李林甫等人,又修《月令》,各自都祭井而不祭行神。中霤在中央祭祀,灶在夏季祭祀,井在冬季祭祀,户在内而属奇阳,所以在春季祭祀;门在外而属偶阴,所以在秋季祭祀。而《左传》昭公二十五年,《家语》五帝篇则将五祀作为重该修熈黎句龙之官。郑氏解释《大宗伯》中的五祀,采用《左传》《家语》的说法;解释《小记》中的五祀,采用《月令》的说法;解释《王制》中的五祀,采用《祭法》的说法。而荀卿说五祀祭祀时,执荐者有百人,侍立于西房。侍立于西房,那么五祀本来就不是四方的五官;侍立必定有百人,那么五祀本来就不是门户之类。那么所谓五祀,其名虽然相同,但其祭祀各自有所主司。
右记天神地示之祭凡三节
夫圣王之制祭祀也,法施于民则祀之,以死勤事则祀之,以劳定国则祀之,能御大菑则祀之,能捍大患则祀之。是故厉山氏之有天下也,其子曰农,能殖百谷,夏之衰也,周弃继之,故祀以为稷。共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以为社。帝喾能序星辰以着众,尧能赏均刑法以义终,舜勤众事而野死,鲧鄣鸿水而殛死,禹能修鲧之功,黄帝正名百物以明民共财,颛顼能修之,契为司徒而民成,冥勤其官而水死,汤以寛治民而除其虐,文王以文治,武王以武功,去民之菑。此皆有功烈于民者也。及夫日月星辰,民所瞻仰也;山林川谷丘陵,民所取财用也。非此族也,不在祀典【夫音扶,菑音灾,捍胡鍜切,共音恭,去上声】
【郑氏曰】此所谓大神也。春秋传曰:封为上公,祀为大神。厉山氏,炎帝也。起于厉山。或曰有烈山氏,弃后稷名也。共工氏无録而王,谓之霸,在大昊、炎帝之间。着众谓使民兴事,知休作之期也。赏赏善也,谓禅舜、封禹、稷等也。能刑谓去四凶。义终谓既禅二十八载乃死也。野死谓征有苗,死于苍梧也。殛死谓不能成其功也。明民谓使之衣服有章也。民成谓知五教之礼也。冥契六世之孙也。其官▯冥,水官也。虐菑谓桀纣也。烈业也。族犹类也。祀典谓祭祀也。孔氏曰:法施于民,若神农、后土、帝喾与尧及黄帝、颛顼与契之属,以死勤事,舜及鲧、冥是也。以劳定国,禹是也。御大菑,捍大患,汤及文武是也。厉山氏,按帝王世纪云:神农氏起于烈山,即炎帝也。郑引烈山氏,左传昭二十九年文:农谓厉山氏后世子孙名柱,能殖百谷,故国语云:神农之子名柱,作农官,因名农是也。夏末汤大旱七年,变置社稷,故废农祀、弃祀,以为稷者,谓农及弃皆祀之,以配稷之神也。共工氏,郑注系汉律歴志文:按月令不载共工氏,是无録。又按昭十七年郯子称:炎帝以火纪,共工氏以水纪,大皡氏以龙纪,从下逆陈,是在炎帝之前,大昊之后也。共工后世之子孙为后土之官,后君也能治九州五土之神,故祀以为配社之神。帝喾能纪星辰时候,以明着使民休作有期,不失时节。尧以天下授舜,封禹、稷官得其人,是能赏均平也。五刑有宅,是能刑有法也。舜征有苗,仍廵守陟方而死,是勤众事而野死。鲧塞水无功,被尧殛死于羽山,治水九载,亦有微功,故得祀。世本云:作城郭,是亦有功也。郑答赵商云:鲧非殛死,放居东裔,至死不得反于朝尔。禹能修父之功,上古虽有百物未有名,黄帝为物作名,正名其体,明民谓垂衣裳,使贵贱分明,得其所。共财谓山泽不鄣,教民取百物以自赡也,契为尧之司徒,掌五教。汤放桀于南巢,去民之菑。谓伐纣,自厉山氏以下所得祀者,皆有功烈于民也。及夫日月星辰,释上文泰坛、泰折等祀也。上有天地、四时、寒暑、水旱,此不言者,举日月则天地可知,四时、寒暑、水旱则日月、隂阳之气,故举日月以包之。非此族谓,非厉山以下及日月、丘陵等无益于民者,悉不得与于祭祀之典也。方氏曰:圣王之制祭祀,凡以有功烈于民而已。故以法施于民为首,有民必有事,故以以死勤事继之。民者,国之本也;事者,国之治也。故以以劳定国继之。国有民事为有常,菑患为有变,故以御大菑、捍大患继之。言日月星辰而不言天,言山林川谷、丘陵而不言地者,以天地之功至大,祀典所不得而言也。陆氏曰:言稷、喾、尧、鲧、禹、黄帝、颛顼、契、冥、汤、文、武,以着四代禘郊祖宗,非専为私恩也。汤言除虐,武王言去民之菑,菑甚于虐也。陈氏曰:法施于民,民功曰庸也;以死勤事,以劳定国,事功曰劳也;御天之大菑,捍人之大患,治功曰力也。尧之道至于无能名,舜之道至于无为,而其所以见祀者,止于赏均刑法以义终,勤众事而野死,功烈者,道徳之迹,迹者祀典之所可载,而其为道非祀典之所可尽也】
右总记鬼神示
译右边记载天神地示的祭祀,共有三节。
圣王制定祭祀制度,凡是对百姓施行法度的人就祭祀他,为公务勤劳至死的人就祭祀他,因劳绩安定国家的人就祭祀他,能抵御重大灾害的人就祭祀他,能捍卫重大祸患的人就祭祀他。
因此,厉山氏拥有天下时,他的儿子叫农,能种植各种谷物;夏朝衰微时,周弃继承了他,所以祭祀他们作为稷神。共工氏称霸九州时,他的儿子叫后土,能治理九州土地,所以祭祀他作为社神。帝喾能排列星辰以昭示众人,尧能奖赏公正、刑罚适宜并以道义终老,舜勤于各种事务而死于荒野,鲧堵塞洪水而被处死,禹能继承鲧的功业,黄帝端正百物的名称以让百姓明白并共享财物,颛顼能修明这些制度,契担任司徒而百姓成就教化,冥勤于职守而死于水灾,商汤以宽厚治理百姓并除去暴虐,周文王以文德治理,周武王以武功,除去百姓的灾害。这些都是对百姓有功业的人。
至于日月星辰,是百姓所瞻仰的;山林、川谷、丘陵,是百姓所获取财物的地方。不属于这一类的,就不在祭祀的典制之中。
右边总记鬼神地示。
礼记纂言卷二十一
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十二元吴澄撰郊特牲
【此篇记郊社大蜡及宗庙祭礼之义。旧本《郊特牲》而社稷大牢,一句在篇首,故摘篇首三字名篇。今更定其章,此句虽不在篇首,而名篇则仍其旧】
天子适四方先柴
【应氏曰:四方惟天子所适者,普天之下,莫非王土也。郑氏曰:所到必先燔柴,有事于上帝。孔氏曰:廵守至方岳,先燔柴告天,尊天也】
○郊之祭也,迎长日之至也。大报天而主日也,兆于南郊,就阳位也。扫地而祭,于其质也。器用陶匏,以象天地之性也。于郊,故谓之郊。牲用骍,尚赤也。用犊,贵诚也【骍,息营切】
【方氏曰】郊之祭在建子之月,阳生于子,阳生则日浸长而夜短,故曰迎长日之至。至犹来也,与月令仲夏日长至异,故言迎。祭天必迎长日之至,当是时阳始事天,以始事为功也。迎长日之至,故以日为主。兆则为之分域,如▯兆之可别也。既曰兆于南郊,又曰扫地而祭者,葢筑坛谓之兆,若兆五帝扵四郊是矣。扫地亦谓之兆,若此所言是矣。此主祭天而器之所象,乃并言地者,葢地道无成而代有终,象地之性,亦所以归功于天也。牲用骍,即牧人所谓阳祀骍牲。大宗伯以苍璧礼天,牲币各放其器之色,则祀天之牲用苍,乃与牧人异者,葢赤为阳之盛色,而苍与青其类也。黒为隂之盛色,而黄与白其类也。祀天之牲不必苍,亦从其类而已,故言牧而牧人言凡阳祀以该之,以是知其止用骍也。陆氏曰:郊祭迎长日之至,周官所谓凡乐冬日至扵圜丘奏之,则天神可得而礼。礼务质畧,是之谓大报。若社教民美报,不美不足为报也。少之为贵,多之为美。天造而始之,地作而终之,故天言报在前,地言报在后。天无所不在,以我祭于郊,故谓之郊。于国则以防,于野则以疏,祭之郊节矣。马氏曰:郊必扵冬至之日,所以迎长日之将至,言其迎之有渐也。说者谓建卯昼夜分而日长,非矣。叶氏曰:以郊为迎长日之至,下言周之始郊日以至,正以别鲁礼。郑氏以建卯为日至,甚矣其诬也。冬至之日祭天扵圜丘,此周之正礼,不可易者也。孟春建寅之郊,葢祈谷之祭尔。鲁虽得郊,不得同于天子,是以因周郊之日以上辛三卜不从,至建寅之月而止,乃不郊。书扵春秋者甚明,则鲁郊殆周祈谷之郊而已。故左氏谓启蛰而郊。《明堂位》孟春祀帝正,建寅之月。郑误以为建子。郑氏曰:大报天,大犹徧也。天之神日为尊。孔氏曰:徧报天之诸神,唯日为尊,故以日为诸神之主,如君燕羣臣,使膳宰为主人也。燔柴在坛,正祭扵地,故云「扫地而祭」。陶谓瓦器,酒尊及豆簋之属】
郊之用辛也周之始郊日以至
【王氏曰:建寅之月,又祈谷郊祭,此言始者,对建寅为始也。祭天,或云用冬至之日,或云用冬至之月。据《周礼》,似用冬至之日;据《礼记》,郊日用辛,则冬至不恒在辛,似用冬至之月。方氏曰:周之郊非一,冬至之郊为嵗之始。郊澄曰:周人始者,郊祀之礼,其日但以冬至,不卜日也。后乃卜用辛日,周之始不如此也】
卜郊,受命于祖庙,作▯于祢宫,尊祖亲考之义也。卜之日,王立于泽,亲聴誓命,受教谏之义也。献命,库门之内,戒百官也。大庙之命,戒百姓也。
【郑氏曰:受命谓告之退,而卜泽泽宫也。所以择贤之宫也。既卜必到泽宫,择可与祭祀者,因誓勅之以礼也。礼器曰:举贤而置之,聚众而誓之,是也。王自泽宫而还,以誓命重相申勅。库门在雉门之外,入库门则至庙门外矣。大庙,祖庙也。百官公卿以下也。百姓,王之亲也。入庙戒亲亲也。王自此还齐路寝之室。孔氏曰:郊事既尊,不敢专辄,故先告祖,后乃卜,亦如受命也。作灼也。祢宫,祢庙。先告祖受命,又至祢庙卜之也。考亦祢也。尊祖故受命命宜由尊者出,亲祢故作▯是事事宜就亲近者也。以射择士,因呼为泽官至泽宫射以择助
译《礼记纂言》卷二十一
<经部,礼类,礼记之属,《礼记纂言》>
钦定四库全书
《礼记纂言》卷二十二 元吴澄撰 《郊特牲》
【本篇记载郊祀、社稷、大蜡以及宗庙祭祀的意义。旧本《郊特牲》中,“而社稷大牢”一句在篇首,所以摘取篇首三个字作为篇名。现在重新厘定章节,这句话虽然不在篇首,但篇名仍沿用旧称】
天子前往四方,先要燔柴祭天
【应氏说:四方只有天子才能前往,因为普天之下,没有不是天子的土地。郑氏说:所到之处必须先燔柴,向上帝报告。孔氏说:天子巡守到达四方岳山,先燔柴告天,这是尊崇上天】
○郊祀的祭祀,是迎接长日到来的时候。这是向天进行盛大的报答,而以太阳为主神。在南郊立坛,是就着阳气的位置。清扫地面而祭祀,在于崇尚质朴。祭器使用陶器和匏器,用来象征天地质朴的本性。因为在郊外,所以称为郊祀。牺牲使用赤色的牛,是崇尚红色。使用小牛,是重视诚敬【骍,音息营】
【方氏说】郊祀在建子之月,阳气生于子月,阳气产生则白天逐渐变长而夜晚变短,所以说迎接长日到来。至,就是来的意思,与《月令》中仲夏的“日长至”不同,所以说迎接。祭天必须迎接长日到来,当时阳气开始效法天,以开始效法作为功劳。迎接长日到来,所以以太阳为主神。兆,就是划定区域,如同圆形区域可以区分一样。既然说在南郊立坛,又说清扫地面祭祀,大概筑坛称为兆,如在四郊立坛祭祀五帝就是这样。清扫地面也称为兆,如这里所说的就是这样。这里主要讲祭天,而器物所象征的却连带说了地,大概是因为地道没有成就而代天完成终结,象征地的本性,也是用来归功于天。牺牲使用赤色牛,就是《周礼·牧人》所说的阳祀用赤色牺牲。《大宗伯》用苍璧礼天,牺牲和币帛各自仿照器物的颜色,那么祭天的牺牲用苍色,就与《牧人》不同了,大概因为赤色是阳气最盛的颜色,而苍色与青色同类。黑色是阴气最盛的颜色,而黄色与白色同类。祭天的牺牲不一定用苍色,也是从同类选取而已,所以说牧人时,《牧人》说凡阳祀来概括它,由此知道只用赤色牺牲。陆氏说:郊祀迎接长日到来,就是《周官》所说的凡乐冬日至在圜丘演奏,那么天神就可以得到礼敬。礼制崇尚质朴简约,这就是所谓的大报。如果社祭教导百姓美好的报答,不美好不足以称为报答。少为贵,多为美。天创造并起始万物,地制作并终结万物,所以天说报答在前,地说报答在后。天无所不在,因为我在郊外祭祀,所以称为郊。在国都则用防制,在野外则用疏远,在郊外祭祀节制得当。马氏说:郊祀必须在冬至之日,用来迎接长日即将到来,说它迎接有渐进的过程。解说者认为建卯月昼夜平分而日长,这是错误的。叶氏说:认为郊祀是迎接长日到来,下文说周朝开始郊祀在日到来时,正是为了区别鲁国的礼制。郑氏认为建卯月是日至,这诬蔑太严重了。冬至之日在圜丘祭天,这是周朝的正礼,不可改变的。孟春建寅月的郊祀,大概是祈谷的祭祀罢了。鲁国虽然得以郊祀,不能与天子相同,所以因为周朝郊祀之日在上辛日三次占卜不从,到建寅月就停止,于是就不郊祀。记载在《春秋》中非常明白,那么鲁国的郊祀大概只是周朝祈谷的郊祀而已。所以《左传》说启蛰而郊。《明堂位》说孟春祭祀帝正,是建寅之月。郑氏误以为是建子月。郑氏说:大报天,大就是遍的意思。天之神中太阳最尊贵。孔氏说:遍报天的诸神,只有太阳最尊贵,所以以太阳为诸神之主,就像君主宴请群臣,让膳宰做主人一样。燔柴在坛上,正祭在地上,所以说“清扫地面而祭祀”。陶指瓦器,酒尊以及豆簋之类】
郊祀使用辛日,周朝开始郊祀在日到来时
【王氏说:建寅之月,又祈谷郊祀,这里说始,是相对于建寅月而言的。祭天,有人说用冬至之日,有人说用冬至之月。根据《周礼》,似乎用冬至之日;根据《礼记》,郊祀用辛日,那么冬至不常在辛日,似乎用冬至之月。方氏说:周朝的郊祀不止一次,冬至的郊祀为一年之始。郊澄说:周人开始时,郊祀之礼,日期只定在冬至,不占卜日期。后来才占卜使用辛日,周朝开始时不是这样的】
占卜郊祀,在祖庙接受命令,在祢庙灼龟,这是尊崇祖先、亲近父辈的意义。占卜之日,君王站在泽宫,亲自听取誓命,这是接受教谏的意义。在库门之内宣布命令,是告诫百官。在大庙宣布命令,是告诫百姓。
【郑氏说:受命是说告退之后,在泽宫占卜。泽宫是选择贤人的宫室。既然占卜必定到泽宫,选择可以参与祭祀的人,因此用誓命以礼告诫他们。《礼器》说:举荐贤人并安置他们,聚集众人并告诫他们,就是这样。君王从泽宫回来,用誓命再次申诫。库门在雉门之外,进入库门就到了庙门外。大庙,就是祖庙。百官,是公卿以下的人。百姓,是君王的亲属。进入祖庙告诫亲近的人。君王从此回到路寝之室斋戒。孔氏说:郊祀之事既尊贵,不敢专断,所以先告祖先,然后才占卜,也像接受命令一样。作,就是灼的意思。祢宫,就是祢庙。先告祖先接受命令,又到祢庙占卜。考也是祢。尊崇祖先所以接受命令,命令适宜由尊者发出;亲近祢所以灼龟,事宜适宜由亲近者处理。用射箭选择士人,因此称为泽宫,到泽宫射箭以选择助祭者】
祭之人,是举贤而置之也。又使有司誓勅旧章齐戒之礼,王又亲聴受命之聚众而誓之也。告祖作祢是受教义,立泽聴誓是受谏义。王自泽宫而还至欲致齐之时,有司献王所以命百官之事,王乃于库门之内戒百官,大庙之内戒百姓。百官疏故在公朝重戒之,百姓王之亲属故在大庙而重戒之。方氏曰:卜郊葢指用辛之郊尔,以其有上辛中辛下辛故,周郊以日至而大宰扵祀大神示言卜日者,崔氏谓卜日以至为主,不吉乃用它日。以一人之尊亦亲聴誓命,则以严上故也。聚众而誓非为王也,特助祭者尔,而王亦亲聴之,故有受教谏之义。百官授之以官者羣臣也,百姓赐之以姓者诸侯也。诸侯亲而尊故扵大庙戒之,百官疏而卑故扵库门戒之】
译祭祀的人,是选拔贤能并安置他们。又让有关官员宣誓告诫旧有的典章和斋戒的礼仪,君王又亲自听取受命时聚集众人而宣誓的情况。告知祖先和父亲是接受教化的意义,在泽宫听取誓命是接受劝谏的意义。君王从泽宫返回,到了想要致斋的时候,有关官员进献君王用来命令百官的事项,君王于是在库门之内告诫百官,在大庙之内告诫百姓。百官关系疏远,所以在公朝再次告诫他们;百姓是君王的亲属,所以在大庙再次告诫他们。方氏说:占卜郊祀大概是指使用辛日的郊祀,因为有上辛、中辛、下辛的缘故,周代郊祀以冬至日为正,大宰在祭祀大神时说到占卜日期,崔氏认为占卜日期以冬至日为主,如果不吉利才改用其他日子。凭借一人的尊贵也亲自听取誓命,是因为要严尊上级。聚集众人而宣誓不是为了君王,只是助祭的人罢了,而君王也亲自听取,所以有接受教化和劝谏的意义。授予百官职位的是群臣,赐予百姓姓氏的是诸侯。诸侯亲近且尊贵,所以在大庙告诫他们;百官疏远且卑下,所以在库门告诫他们。
祭之日,王皮弁以听祭报,示民严上也。防者不哭,不敢防服,泛埽反道,鄊为田烛。弗命而民听上【泛,芳劔切;埽,素报切。郑氏曰:报,犹白也。夙兴朝服以待白祭事者,乃后服祭服而行事也。周礼祭之日,小宗伯逆粢省镬,告时于王,告备于王也。反道刬令,新土在上田烛,田首为烛,皆谓郊道之民为之也。弗命而民聴上,化王严上也。孔氏曰:郊日之朝,天子早起服视朝皮弁之服以聴之,小宗伯告日时早晚及牲事备具,教人尊严其君上也。未郊故未服大裘也。郊祭之旦,人之防者不哭,又不敢防服而出,以干王之吉祭。泛埽,广埽也。六鄊之民广埽新道扵田首设烛照路,凡此并非王命,民化王严上故也。然周礼蜡氏云:凡国之大祭祀,令州里除不蠲禁刑者,任人及凶服者以及郊野;而此云不命者,作记之人盛美民聴上之义,未必实然也。马氏曰:报其时之早晚与牲之备否,事之卜者,而皮弁以聴之,所以尊天而不敢慢也。不惟不敢慢扵天,亦示其民之所以知严也。以天子之尊而其严如此,则民莫不从而效之,故防者不哭,不敢防服,泛埽反道,鄊为田烛,弗命而民聴上也。周氏曰:祭报,祭之日宗伯报王以行礼也。以眡朝之服而聴宗伯之报,所以示民严上也。弗命而民聴上,葢民之奉君犹君之奉天,果君能奉天,则民自化矣】
祭之日,王被衮,以象天;戴冕璪,十有二旒,则天数也。乗素车,贵其质也。旂十有二旒,龙章而设日月,以象天也。天垂象,圣人则之。郊,所以明天道也。
【陈氏曰】周官司裘,掌为大裘,以共王祀天之服。司服祀昊天上帝,则服大裘而冕。礼记曰:「郊之祭,王被衮以象天然。」则王之祀天,内服大裘,外被龙衮。龙衮所以袭大裘也。方氏曰:天以龙为用,而衮以龙为首,故被衮以象天。经言天子龙衮,是也。璪者,聚采以贯玉而有华▯,故谓之璪。字通扵藻。左氏传曰:「周之王也,制礼上物不过十二,以为天之大数也。」彼有象而我象之之谓象,故扵龙言象。彼有则而我则之之谓则,敌扵数言则,以画龙而文成焉,故曰章。以日月而设饰焉,故曰设。然巾车之职,则王玉路以祀,而乗素车。司常之职,则日月为常,交龙为旂。是设日月者无龙章,设龙章者无日月,而此言龙章而设日月,乃与周礼不同者,容泛记前代之礼尔。龙也,日月也,数也,质也,皆天所示之象也。而圣人观之,以为仪物之则,故曰「天垂象,圣人则之」。以天道逺而难知,神而莫测,故郊之仪物必观象而作则焉,所以明之也。故曰「郊所以明天道也」。陆氏曰:古者郊祀之礼,内服大裘,其上加衮以被之,故大裘言服,而衮言被。然周礼祭天,王乗玉路,建大常;特牲祭天,王乗素车,建大旂。则祭天之礼有两旂两车也。葢乗玉路建大常者,即道之车也,祭之日驭之以适郊;乗素车建大旂者,即事之车也,祭之时驭之以赴坛。何以知其如此也?曰:巾车王之玉路,锡樊缨十有再就,建大常十有二斿以祀,则凡王之祭祀无所不乗矣。祭天者礼之至也,而乗泛祭之玉路以祭之,以物则非文,以志则非敬,非礼意,故知乗素车建大旂以祀之,而玉路者乗之以适郊,固有两车也。虽然,车旂之有两,非特祭天也。四时之田,王乗戎路,建大常,而巾车之职曰:「木路前樊,鹄缨,建大麾以田。」则田之车旂亦以两。葢乗大路建大麾者,即道之车也,与王乗玉路建大常同意乗。戎路建大常者,即事之车也。与王乗素车建大旂,同意故巾车曰:掌公车之政令,与其用,辨旗物而等序之,以治其出入。治其出入者,以明两车有事焉。乗之以出入,非即事之车也。大驭曰:掌玉路以祀及犯軷。王自左驭,葢犯軷者,王出国门之祭也。王出国门乗玉路,则所谓乗玉路建大常以即郊明矣。郊特牲曰:祭之日,王被衮以象天,乗素车,贵其质也。龙旂而设日月之章,璪十有二旒,以象天也。乗素车在于被衮之后,则所谓乗素车建大旂以即坛明
译祭祀那天,天子穿着皮弁服来听取祭祀情况的报告,以此向百姓显示对尊长的敬畏。服丧的人不哭泣,不敢穿着丧服出来,以免冲撞天子的吉祭;广泛清扫道路,在田间设置照明。没有命令而百姓听从上级,是因为被天子敬畏上天的教化所感化。
祭祀那天,天子披着衮服,来象征天;戴着冕冠,上面缀有璪纹,垂着十二条旒,这是取法天的数目。乘坐素车,是崇尚质朴。旗帜有十二条旒,绣着龙纹并装饰日月,来象征天。天垂示象征,圣人效法它。郊祭,是用来阐明天道的。
【陈氏说】周朝司裘的官职,掌管制作大裘,以供天子祭祀上天时穿着。司服掌管祭祀昊天上帝时,则穿大裘并戴冕。《礼记》说:“郊祭时,天子披着衮服来象征天。”那么天子祭祀上天,内穿大裘,外披龙衮。龙衮是用来覆盖大裘的。方氏说:天以龙为功用,而衮服以龙为首饰,所以披衮服来象征天。经文中说天子穿龙衮,是正确的。璪,是聚集彩色丝线贯穿玉石而有光华,所以叫璪。字与“藻”相通。《左氏传》说:“周朝称王,制定礼制,上等物品不超过十二,因为这是天的最大数目。”那有象征而我效法它,叫做象,所以在龙纹上说象。那有法则而我效法它,叫做则,所以在数目上说则。因为画龙而成纹饰,所以叫章。因为装饰日月,所以叫设。然而巾车的职掌,说天子用玉路车祭祀,而这里说乘坐素车。司常的职掌,说日月图案为常旗,交龙图案为旂。那么装饰日月的没有龙纹,装饰龙纹的没有日月,而这里说龙纹并装饰日月,与《周礼》不同,大概是泛泛记载前代的礼制罢了。龙、日月、数目、质朴,都是天所垂示的象征。圣人观察它们,作为仪节物品的法则,所以说“天垂示象征,圣人效法它”。因为天道深远而难以知晓,神妙而不可测度,所以郊祭的仪节物品必须观察象征而制定法则,以此来阐明它。所以说“郊祭是用来阐明天道的”。陆氏说:古代郊祀的礼仪,内穿大裘,外面加上衮服覆盖,所以大裘说“服”,而衮服说“被”。然而《周礼》祭祀上天,天子乘坐玉路车,树立大常旗;特牲祭天,天子乘坐素车,树立大旂。那么祭祀上天的礼仪有两种旗帜和两种车。大概乘坐玉路车树立大常旗的,是前往郊外的车,祭祀那天驾驭它去郊外;乘坐素车树立大旂的,是举行祭祀的车,祭祀时驾驭它去祭坛。怎么知道是这样的呢?说:巾车掌管天子的玉路车,锡樊缨十有再就,树立大常旗十二条旒来祭祀,那么凡是天子的祭祀没有不乘坐的。祭天是礼仪中最隆重的,如果乘坐泛用于祭祀的玉路车来祭天,从物品来说不够文饰,从心意来说不够恭敬,不符合礼的本意,所以知道乘坐素车树立大旂来祭祀,而玉路车是乘坐它去郊外的,本来就有两辆车。虽然如此,车旗有两种,不只是祭天如此。四季田猎,天子乘坐戎路车,树立大常旗,而巾车的职掌说:“木路车前樊,鹄缨,树立大麾旗来田猎。”那么田猎的车旗也是两种。大概乘坐大路车树立大麾旗的,是前往田猎的车,与天子乘坐玉路车树立大常旗意思相同。乘坐戎路车树立大常旗的,是举行田猎的车。与天子乘坐素车树立大旂意思相同。所以巾车说:掌管公车的政令,以及它的使用,辨别旗帜物品而排列次序,来治理它们的出入。治理它们的出入,是为了表明两辆车各有事务。乘坐它们出入,不是举行事务的车。大驭说:掌管玉路车用于祭祀以及犯軷。天子在左边驾驭,大概犯軷是天子出城门时的祭祀。天子出城门乘坐玉路车,那么所谓乘坐玉路车树立大常旗去郊外就很明白了。《郊特牲》说:祭祀那天,天子披着衮服来象征天,乘坐素车,崇尚质朴。龙旂装饰日月之章,璪十二条旒,来象征天。乘坐素车在披着衮服之后,那么所谓乘坐素车树立大旂去祭坛就很明白了。
矣。凡此者,皆周制也。盖祭之日夜向晨,王皮弁以聴祭报,而小宗伯告时于王,则王易皮弁服衮冕,乗玉路建大常以适郊。既至,下玉路防大次,又衮冕以聴祭报,而小宗伯告备于王,则王脱衮着大裘,以衮被之,易玉路乗素车建大旂以即坛。既至,下素车,捧帛升柴,置于牲上以焚之,致天神。祭法所谓燔柴于大坛,此先后之序也。或曰:司常掌辨九旗之名物,日月为常,交龙为旂。旂有升降之龙而已,盖无三辰。而郊特牲云:龙章而设日月,何也?曰:此大旂也,非诸侯之所常建,故其上又有日月星辰之章,以祀天神,非特有升降之龙也。明堂位曰:旂十有二旒,日月之章。觐礼曰:王建大旂以象日月星辰,升龙降龙,拜日于东门之外。左传云:三辰旂旗,昭其明也。然则龙旂而设日月,其来固久矣。秦溪杨氏曰:详玩司服经文,则知有虞作服十二章,周亦十二章,昭然甚明。公之服自衮冕而下,侯伯之服自鷩冕而下,鷩冕七章,衮冕九章,推而上之,则天子之服十二章可知。享先王则衮冕,衮冕者,绘衮龙于服而冕;享先公享射则鷩冕,鷩冕者,绘华虫于服而冕也。盖服有六而冕则一,先郑谓六服同冕是也。祀昊天上帝之服,备十二章,则绘三辰于服而冕可知也。今不日三辰而冕,而曰大裘而冕,果何欤?盖享先王先公之礼,备乎文,则以衮鷩之文名之;祀昊天上帝之服,尚乎质,则以大裘之质名之,与牲用犊,席用藁秸,器用陶匏之意同,所以尊天也。祀昊天上帝之服,虽不言三辰,然服备十二章,则三辰不待言而可见矣。郑氏乃谓有虞十二章,至周而以日月星辰画于旌旗冕服,惟有九章。然公自衮冕而下,王又自衮冕而下,君臣同冕,畧无区别,必无是理。贾公彦云:「郑氏九章,此无正文,并郑以意解之。」则疏家已知其非而不信之矣。后世始有悟其上下之无等,尊卑之失次者。魏文帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊,遂制天子服绣衣,公卿织文矣。唐长孙无忌以帝祭日月,服▯冕旒三章,而三公亚献服衮,孤卿服毳鷩,贵贱无分,而天子遂止于服衮,他冕尽废者矣。先王制礼,必本于天理人情之公,自上古至于周,天子仰则天数路十二,就常十二斿,马十二闲,圭尺二寸,缫十二就,而冕服之章莫不皆然。郑氏谓周以日月星辰画于旗,而冕止九章,不知龙登于旗,山登于爼,黼登于扆,九章亦可损乎?前乎康成,如汉明帝用欧阳説义,天子备十二章,三公诸侯用山龙九章,九卿以下用华虫七章,其説犹用周制也。自郑氏以意解九章之説,于是乎始改行,之后世卒有不厌子人心,并与古制而去之者,可胜叹哉】
译了。凡这些,都是周代的制度。大概祭祀的那天夜里接近早晨时,天子穿着皮弁来听取祭祀的汇报,而小宗伯向天子报告时辰,那么天子就脱下皮弁换上衮冕,乘坐玉路车,树立大常旗前往郊外。到达之后,从玉路车上下来,进入大次(临时帐幕),又穿着衮冕来听取祭祀的汇报,而小宗伯向天子报告准备就绪,那么天子就脱下衮服穿上大裘,用衮服覆盖在大裘外面,换下玉路车乘坐素车,树立大旂旗前往祭坛。到达之后,从素车上下来,捧着帛登上柴堆,放在牺牲上面焚烧它,以此致祭天神。《祭法》所说的在大的祭坛上焚烧柴火,这就是先后的顺序。有人问:司常掌管辨别九种旗帜的名称和形制,画有日月的叫常,画有交龙的叫旂。旂只有升降的龙罢了,大概没有三辰(日、月、星)。而《郊特牲》说:画有龙纹并且设置日月,这是为什么呢?回答说:这是大旂,不是诸侯通常树立的,所以它的上面又有日月星辰的纹章,用来祭祀天神,不仅仅有升降的龙罢了。《明堂位》说:旂有十二条旒,画有日月的纹章。《觐礼》说:天子树立大旂来象征日月星辰,有升龙降龙,在东门之外拜祭太阳。《左传》说:画有三辰的旗帜,是为了昭示光明。那么龙旂而设置日月,其由来本来就很久了。秦溪杨氏说:详细玩味《司服》的经文,就知道虞代制作服饰有十二章,周代也是十二章,非常明白。公爵的服饰从衮冕往下,侯伯的服饰从鷩冕往下,鷩冕有七章,衮冕有九章,由此向上推算,那么天子服饰有十二章就可以知道了。享祭先王则穿衮冕,衮冕,是在衣服上画衮龙并戴冕;享祭先公和射礼则穿鷩冕,鷩冕,是在衣服上画华虫并戴冕。大概服饰有六种而冕只有一种,先郑(郑众)说六种服饰共用一种冕是对的。祭祀昊天上帝所穿的服饰,具备十二章,那么在衣服上画三辰并戴冕就可以知道了。现在不说三辰而戴冕,却说大裘而戴冕,究竟为什么呢?大概享祭先王先公的礼仪,完备于文采,就用衮、鷩的文采来命名;祭祀昊天上帝所穿的服饰,崇尚质朴,就用大裘的质朴来命名,这与牺牲用犊牛、席子用藁秸、器具用陶匏的意思相同,都是为了尊崇上天。祭祀昊天上帝所穿的服饰,虽然不说三辰,然而服饰具备十二章,那么三辰不待言说就可以看到了。郑氏(郑玄)却说虞代有十二章,到了周代就把日月星辰画在旌旗和冕服上,只有九章。然而公爵从衮冕往下,天子又从衮冕往下,君臣共用同一种冕,几乎没有区别,必定没有这样的道理。贾公彦说:“郑氏的九章说,这里没有正文依据,都是郑玄凭自己的意思解释的。”那么疏家已经知道它不对而不相信了。后世开始有人醒悟到上下没有等级、尊卑失去次序的问题。魏文帝因为公卿穿衮衣、绣黼黻的制度与至尊天子相混淆,于是制定天子穿绣衣,公卿穿织文衣。唐长孙无忌因为皇帝祭祀日月,穿〇冕旒三章,而三公亚献穿衮服,孤卿穿毳鷩服,贵贱没有分别,于是天子就只穿衮服,其他冕服都废弃了。先王制定礼仪,必定基于天理人情的公义,从上古到周代,天子仰观天数路有十二,旌旗有十二条旒,马有十二闲,圭长十二寸,缫有十二就,而冕服的章数没有不是这样的。郑氏说周代把日月星辰画在旗帜上,而冕服只有九章,不知道龙登在旗帜上,山登在俎上,黼登在扆上,九章也可以减损吗?在康成(郑玄)之前,如汉明帝采用欧阳说的义理,天子具备十二章,三公诸侯用山龙九章,九卿以下用华虫七章,他的说法还沿用周制。自从郑氏凭自己的意思解释九章的说法,于是就开始改变施行,之后世最终有不满足于人心的,并且连古制也一起废弃的,可叹啊!
帝牛不吉,以为稷牛。帝牛必在涤三月,稷牛唯具。所以别事天神与人鬼也【涤音迪,别彼列切】
【郑氏曰:养牲必养二,涤牢中所搜除处,唯具遭时,又选可用也。孔氏曰:郊天以后稷为配,故养牲养二,以拟祭也。凡帝牲、稷牲初时皆卜取其牲,系于牢刍之三月,若临时有故,乃变之也。为,犹用也。若帝牛不吉,或死伤,则用稷牛为帝牛。其祭稷之牛,临时别取。天神既尊,故帝牛必须在涤三月。帝牛不吉,取稷牛亦已在涤三月。人鬼稍卑,稷牛临时别取,唯具而已。是分别天神与人鬼不同也。郑注:搜除,谓搜扫清除。《周礼》养马谓之廋人。遭时,谓帝牲遭灾之时。方氏曰:帝为天神,稷为人鬼】
万物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。郊之祭也,大报本反始也。
【郑氏曰:言俱本,可以配。孔氏曰:报本者,天为物本,祖为王本,祭天以祖配,之所以报谢其本。反始者,反其初始,谢其恩谓之报,归其初谓之反】
右记郊祭天神之义凡二节
社祭土,而主隂气也。君南乡于北墉下,答隂之义也。日用甲,用日之始也。天子大社,必受霜露风雨,以达天地之气也。是故丧国之社屋之,不受天阳也。薄社北牖,使隂明也【乡去声,大音泰。郑氏曰:墙谓之墉,北墉,社内北墙也。国中之神莫贵于社,故曰用甲也。大社,王为羣姓所立,屋之北牖,絶其阳,通其隂而已。薄社,殷之社,殷始都薄。孔氏曰:土谓五土,山林川泽丘陵坟衍原隰也。土是隂气之主,故云主隂气。隂宜在北,故祭时以社在南,设主坛上北面,而君来在北墙下南乡祭之,对隂之义也。社是国中之贵神,甲是旬日之初始,故用之也。风雨至则万物生,霜露降则万物成,故不为屋以受风雨霜露,是天地气通达。防国社者,谓周立殷社以为戒,无生义,故屋隔之,令不受天之阳也。薄社即殷丧国社,既屋之,塞其三面,唯开北牖,示絶阳而通隂。隂明则物死也。大社谓羣姓所立者,在雉门外库门内之西,其亡国之社在东。按《谷梁传》云:以为庙屛戒,或在庙,或在库门内之东。鲁之外朝在库门之内,东有亳社,西有国社,朝廷执政之处。故《左传》云:间于两社为公室辅。大夫以下与民族百家以上共立一社。秦汉以来,虽非大夫,民二十五家以上则得立社,故云里社。大夫以下所置社,树之田主,各以其野之所宜木:夏松,殷栢,周栗是也。天子、诸侯、大夫皆有稷。亡国之社亦有稷。社之祭一嵗有三:仲春命民社一也;《诗》以社以方,谓秋祭二也;孟冬大割祠于公社三也。社之主盖用石。按条牒论,稷坛在社坛西,俱北向,营并坛共门,或曰在社坛北,其用玉无文。今礼用两圭有邸。陈氏曰:社祭五土之示,稷祭五谷之神。五谷之神而命之稷,以其首种先成而长。五谷也,稷非土无以生,土非稷无以见生生之效,故祭社必及稷,以其同功均利而养人也。王社侯社,国中之土,示而已,无与农事,故不置稷。大社,国社,农之祈报在焉,故皆有稷。先儒谓王社,或建于大社之西,或建于借田。然《国语》王借,则司空除坛,农正陈借。礼而歴代所祭先农而已,不闻祭社也。《诗》“春借田而祈社稷”,非谓社稷建于借田也。其言王社建于大社之西,于义或然。西汉及魏,有官社,无官稷。晋之时,有帝社,无帝稷。类皆二社一稷。议者或欲合二社为一,或欲异二社之所向。是虽违经悖礼,然亦与社同设于国中,未闻借田有之也。盖王与诸侯之社皆三,其二社所以尽祈报之诚,其胜国之社所以示鉴戒之礼。王之大社,则土五色,而冒以黄。诸侯之国社,受其方色之土于天子,而苴以茅。先王之祭社稷,春祈秋报,孟冬大割祠,此祭之常者也。凡天地大烖之类,祭大故。天烖之狝祀,君行有宜,官成有衈,此祭之不常者也。祭之常者,用甲,其他则唯吉而已。祭之牲,以大牢,其遇天烖则用币而已。考之于礼,王之祭也,南面,其服也,希冕,其牲用黝
译帝牛不吉,便用稷牛代替。帝牛必须在涤牢中饲养三个月,稷牛只需临时备齐即可。这是用来区别祭祀天神与祭祀人鬼的。【涤音迪,别音彼列】
【郑氏说:饲养牺牲必须养两头,涤牢是搜除污秽的地方,唯具是指遭遇变故时,另外选取可用的牺牲。孔氏说:郊祭天帝以后稷配享,所以饲养牺牲养两头,以对应祭祀。凡是帝牲、稷牲,起初都占卜选取牺牲,系在牢中饲养三个月,如果临时有变故,就更换牺牲。为,就是用的意思。如果帝牛不吉,或者死伤,就用稷牛作为帝牛。祭祀稷的牛,临时另外选取。天神既然尊贵,所以帝牛必须在涤牢中饲养三个月。帝牛不吉,选取的稷牛也已经在涤牢中饲养三个月。人鬼稍显卑微,稷牛临时另外选取,只要备齐即可。这是分别天神与人鬼的不同。郑注:搜除,就是搜扫清除。《周礼》中饲养马匹的官叫廋人。遭时,是指帝牲遭遇灾祸的时候。方氏说:帝是天神,稷是人鬼】
万物本源于天,人本源于祖先,这就是用祖先配享上帝的原因。郊祭,是大大地报答本源、回归初始。
【郑氏说:说都本源于此,所以可以配享。孔氏说:报答本源,天是万物的本源,祖是王的本源,祭天以祖配享,是用来报答感谢其本源。回归初始,回归其初始,感谢其恩德叫做报,回归其初始叫做反】
以上记载郊祭天神的意义共两节
社祭土地,而主司阴气。君主在北墙下朝南而立,是回应阴气的意义。日期用甲日,是用日子的初始。天子的大社,必须承受霜露风雨,以通达天地之气。因此,亡国之社要加盖房屋,使其不接受天阳之气。薄社开北窗,使阴气显明。【乡音去声,大音泰。郑氏说:墙叫做墉,北墉,是社内的北墙。国中的神灵没有比社更尊贵的,所以说用甲日。大社,是王为百姓所立,加盖房屋开北窗,断绝其阳气,只通其阴气。薄社,是殷商的社,殷商起初建都于薄。孔氏说:土指五土,即山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰。土是阴气的主宰,所以说主司阴气。阴气适宜在北,所以祭祀时社坛在南,设主于坛上北面,而君主在北墙下朝南祭祀,是对应阴气的意义。社是国中尊贵的神灵,甲是旬日的初始,所以用它。风雨到来则万物生长,霜露降落则万物成熟,所以不加盖房屋以承受风雨霜露,使天地之气通达。亡国之社,是指周朝立殷商之社作为警戒,没有生养的意义,所以用房屋隔开,使其不接受天的阳气。薄社就是殷商亡国之社,已经加盖房屋,堵塞其三面,只开北窗,表示断绝阳气而通阴气。阴气显明则万物死亡。大社是指为百姓所立的,在雉门外库门内的西侧,亡国之社在东侧。按《谷梁传》说:作为庙屏警戒,或在庙中,或在库门内的东侧。鲁国的外朝在库门之内,东有亳社,西有国社,是朝廷执政的地方。所以《左传》说:在两社之间作为公室的辅佐。大夫以下与百姓百家以上共立一社。秦汉以来,虽然不是大夫,百姓二十五家以上就可以立社,所以说里社。大夫以下所置的社,树立田主,各自以其野外适宜种植的树木:夏朝用松,殷商用柏,周朝用栗。天子、诸侯、大夫都有稷。亡国之社也有稷。社的祭祀一年有三次:仲春命令百姓祭社是一次;《诗经》说以社以方,指秋祭是第二次;孟冬大割祠于公社是第三次。社的主神大概用石头。按条牒论,稷坛在社坛西侧,都朝北,营建并坛共门,或说在社坛北侧,其用玉没有文献记载。现在礼仪用两圭有邸。陈氏说:社祭五土之神,稷祭五谷之神。五谷之神而命名为稷,因为它是首种先成而长的。五谷,稷没有土无法生长,土没有稷无法显现生生不息的功效,所以祭社必定及稷,因为它们同功均利而养育人。王社侯社,是国中之土,只是示而已,与农事无关,所以不设稷。大社,国社,农事的祈报在其中,所以都有稷。先儒说王社,或建在大社之西,或建在借田。然而《国语》王借田,则司空除坛,农正陈借。礼仪而历代所祭先农而已,没听说祭社。《诗经》“春借田而祈社稷”,不是说社稷建在借田。其说王社建在大社之西,在义理上或许如此。西汉及魏,有官社,无官稷。晋朝时,有帝社,无帝稷。大都是二社一稷。议论者有的想合二社为一,有的想异二社之所向。这虽然违背经义悖逆礼仪,然而也与社同设于国中,没听说借田有之。大概王与诸侯之社都有三个,其二社所以尽祈报之诚,其胜国之社所以示鉴戒之礼。王之大社,则土五色,而覆盖以黄。诸侯之国社,受其方色之土于天子,而垫以茅。先王祭社稷,春祈秋报,孟冬大割祠,这是祭祀的常规。凡是天地大灾之类,祭大故。天灾之狝祀,君行有宜,官成有衈,这是祭祀的不常规。祭祀的常规,用甲日,其他则只要吉日即可。祭祀的牺牲,用大牢,其遇天灾则用币而已。考之于礼,王之祭祀,南面,其服饰,希冕,其牺牲用黝
,其祭血祭,其尊大罍,其乐应钟,其舞帗舞,其鼔灵鼔。方氏曰:“阳始于甲而物生,隂极于辛而物成。地虽以隂而成物,然始地事者存乎阳,故社用甲以原其始。天虽以阳而生物,终天功者存乎隂,故郊用辛以要其终。”独阳不生,独隂不成,天地相须之义也。周氏曰:“东方阳也,甲者阳中之阳,社用甲不用乙,欲其以阳召隂也。西方隂也,辛者隂中之隂,郊用辛不用庚,欲其以隂召阳也。”以甲为用日之始,则误矣。亡国之社,屋之不受天阳者,示天亡之也。于北为牖,使隂明而不使阳明也。马氏曰:“外事用刚日,内事用柔日。郊外事也,社内事也,而郊用辛日之柔,社用甲日之刚。”说者谓郊社至尊之祭,不可同于内外。大社达天地之▯,示其有生物之功。丧国之社,不受天阳,示其生物之功息】
译祭祀时采用血祭,酒器用大罍,乐律用应钟,舞蹈用帗舞,鼓用灵鼓。方氏说:“阳气始于甲而万物生长,阴气极于辛而万物成熟。大地虽然凭借阴气来成就万物,但开启地事的根本在于阳气,所以社祭选用甲日以追溯其本源。上天虽然凭借阳气来化生万物,但完成天功的关键在于阴气,所以郊祭选用辛日以总结其终结。”单独的阳气不能化生万物,单独的阴气不能成就万物,这是天地相互依存的意义。周氏说:“东方属阳,甲是阳中之阳,社祭选用甲日而不选用乙日,是想用阳气来招引阴气。西方属阴,辛是阴中之阴,郊祭选用辛日而不选用庚日,是想用阴气来招引阳气。”如果认为甲日只是作为用日的开始,那就错了。亡国之社,加盖屋顶以遮蔽天阳,这是显示上天已将其灭亡。在北面开设窗户,让阴气明亮而不让阳气明亮。马氏说:“外事使用刚日,内事使用柔日。郊祭是外事,社祭是内事,但郊祭却使用辛日这样的柔日,社祭却使用甲日这样的刚日。”解释的人说郊祭和社祭是最尊贵的祭祀,不能等同于一般的外事和内事。大社通达天地之气,显示其化生万物的功绩。亡国之社,不承受天阳,显示其化生万物的功绩已经停止。
社所以神地之道也。地载万物,天垂象,取财于地,取法于天,是以尊天而亲地也。故教民美报焉。家主中霤,而国主社,示本也。唯为社事,单出里;唯为社田,国人毕作。唯社丘乗共粢盛,所以报本反始也【为社,云伪切;乗,时证切;共,音恭;粢,音资;盛,音成。郑氏曰:中霤,亦土神;单出里,皆往祭社于都鄙。二十五家为里,毕作人则尽行,非徒羡也。丘十六井也,四丘六十四井,曰甸,或谓之乗。孔氏曰:社祭,是神于地之道。此句为下张本。地载万物者,释地所以得神之由;天垂象者,欲明地,故引天为对。地有其物,天垂其象,所谓在天成象,在地成形也。财并在地出,故为人所取。人知四时早晚,皆仿日月星辰以为耕作之候,是取法于天,故尊而祭之,天子祭天是也。地既为民所取财者,故亲而祭之。一切亲地而与庶民共祭社是也。卿大夫之家主祭土神于中霤,天子诸矦之国主祭土神于社,以土神生财,以养官与民,故皆祭之,示其为生养之本也。社事,祭社事也。单,尽也;里,居也。社既为国之本,故祭社则合里之家尽出也。此唯毎家出一人,不人人出也。田,猎也;毕,尽也;作,行也。既人人得社福,故祭社先为社猎,则国中之人尽行也。丘乗者,都鄙井田也。九夫为井,四井为邑,四邑为丘,四丘为乗。粢,稷也。稷曰明粢,在器曰盛。唯祭社使丘乗共粢盛,向说祭社用牲,此明祭社用米也。皇氏曰:天子诸侯祭社用借田之谷,大夫以下无借田,若祭社则丘乗共之,示民出力也。国人毕作,是报本;丘乗共粢盛,是反始。粢盛是社所生,故云反始也】
季春出火,为焚也。然后简其车赋,而歴其卒伍,而君亲誓社,以习军旅。左之右之,坐之起之,以观其习变也。而流示之禽,而盐诸利,以观其不犯命也。求服其志,不贪其得。故以战则克,以祭则受福【为焚,云伪切;卒,祖忽切;盐,音艶】
【郑氏曰】凡出火,以火出,建辰之月火始出,焚谓焚莱也,简歴谓算具陈列之也,君亲誓社,誓吏士以习军旅,既而遂田以祭社也,言祭社则此是仲春之礼也,仲春以火田,田止▯火然后献禽,至季春火出而民乃用火,今云季春出火乃誓社,记者误也,社或为省流,犹行也,行行田也,盐读为艶,行田示之以禽,使歆艶之,观其用命不也,谓禽为利者,凡田大兽公之,小禽私之,失伍而获犹为犯命,是求服其志不贪其得也,孔氏曰,仲春祭社之前田猎取禽以祭社,祭社既用仲春,用焚当在仲春,记者以季春民始出火遂误以天子诸侯用焚为季春也,焚谓焚烧除治宿草,出火谓出陶冶之火,案春秋火出为夏三月,故左氏昭六年郑人铸刑书,火未出而用火,故晋士文伯讥之,若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也,既焚之后简选车马及兵赋器械之属歴其百人之卒五人之伍,君亲誓此士众以习军旅,既而遂田以所得之禽兽因而祭社,故云亲誓社,或左或右,或坐或起,戒勅之以习军旅,君亲自观扵习武变动之事,教阵讫而行田礼,驱禽于阵前以示士卒,是流示之禽也,利则禽也,驱禽示之而歆艶之以小禽之利也,扵此之时观其士卒犯命与不犯军命者,求欲服其士卒之志,使进退依礼,不欲贪其犯命苟得扵禽,言失伍得禽不免罚也,其所为得礼,故战则克胜,祭则受福,方氏曰,木气终扵辰,故火顺所生而见,司爟扵季春则出火焉,水气兆扵戌,故火受所胜而没,司爟扵季秋则纳火焉,圣人奉天时则为焚者特出火之事尔,牧师凡田事賛焚莱是矣,田猎之礼周官则行之扵仲月而与此异,豳诗月令则行之于季月而与此同,此之所言亦泛记异代尔,月令仲春择元日命民社则出火之田非为社也,王制三田一为干豆。二为賔客,三为充君之庖,则田固有不为社者矣。夫社必先之以焚者,葢焚其宿草而后可田故也。且社主隂,隂主杀,则为社而有田,因田而习军旅,不亦冝乎】
右记社祭地示之义凡一节
天子大蜡八。伊耆氏始
译社是神化大地法则的地方。大地承载万物,上天垂示天象,人们从大地获取财物,效法上天的规律,因此尊崇上天而亲近大地。所以教导百姓以美好的祭品来报答。卿大夫之家祭祀中霤(土神),而国家祭祀社神,这是显示根本。只有为了社祭的事,才让全里的人一同出动;只有为了社田(为社神田猎),国中的人才全部出动。只有社祭时,才由丘乘(甸)共同供给祭祀用的谷物,这是为了报答根本、回归初始。
季春时放出火种,是为了焚烧杂草。然后检阅车马赋税,巡视士兵编制,国君亲自到社坛誓师,以操练军队。向左向右,坐下站起,以此来观察他们适应变化的能力。驱赶禽兽给他们看,并让他们羡慕其中的利益,以此来观察他们是否不违抗命令。要求他们心服,不贪图所得。所以用来作战就能取胜,用来祭祀就能接受福佑。
以上记载社祭地示的意义,共一节。
天子举行大蜡祭,祭祀八种神。伊耆氏开始
【方氏曰:合而言曰大蜡,分而言曰八蜡。先啬也,司啬也,农也,邮表畷也,猫也,虎也,坊也,水庸也。曰大蜡八,八者之外皆其小也。周官有伊耆氏以共杖咸,葢杖以扶老,岂非以伊耆氏始为蜡,以息老物,故共杖咸者,以是名官乎?昔所用者物之形,今所索者物之灵,故索而飨。党正谓国索鬼神而祭祀是矣。凡物之种种,固已离矣。十二月物合聚之时也,先王因其合聚而合聚之,以索飨。周氏曰:嵗十二月,即夏之十二月,乃建丑之月也。葢建丑之月为蜡,始可为息民之祭,果周之十二月其得为息民之祭乎?郑氏曰:伊耆氏,古天子号也。索谓求索,飨者祭其神也。万物有功扵民者,神使之也,祭之以报焉,造者配之也。孔氏曰:大者,天子之蜡,对诸侯为大。天子既有八神,则诸侯之蜡未必八也。明堂位:土鼓、苇籥,伊耆氏之乐。礼运云:礼之初始诸饮食,蒉桴、土鼓,则伊耆氏神农也。以其初为田事故为蜡祭。陈氏曰:伊耆氏以有功扵耆老,故后世以其官为姓。周又以其姓名官,先儒为其始制鼓籥,又始为蜡,扵是以为古王者之号。然古之制法者,▯首造厯,大桡作甲子,仓颉造书,岂皆古王者哉?果实古王者之号,周人固应尊异而神之,不冝列扵衔枚氏、壶涿氏而名下士之官也。张子曰:八蜡,先啬一,司啬二,农三,邮表畷四,猫虎五,坊六,水庸七,百种八。百种,百谷之种也。祭之以民食之重,亦报其啬所成。旧说以昆虫为八,昆虫是为害者,不当祭也】
蜡之祭也,主先啬,而祭司啬也。祭百种,以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽,仁之至,义之尽也。古之君子使之,必报之。迎猫,为其食田防也。迎虎,为其食田豕也。迎而祭之也。祭坊与水庸,事也【种之勇切,邮音尤,畷贞劣切,猫音苗,为云伪切,坊音房。司啬即百谷之神,先啬者,先代治啬之人,若神农、后稷之类。郑氏曰:农田畯也。邮表畷谓田畯所以督约百姓扵井间之处也。诗云:为下国畷邮。迎而祭之,迎其神也。水庸,沟也。孔氏曰:祭百种以报啬,为下起文,则农及邮表畷、禽兽等所以祭之者,报其助啬之功,使尽飨焉。田畯有功扵民,邮若邮亭屋宇,防所表田畔畷者,谓井畔相连畷扵此田畔相连畷之所造此邮舍,田畯防焉。禽兽即下文猫虎之属,言禽兽则助田除害者皆悉包之,特云猫虎,举其除害甚者。不防恩而报之,仁也。有功必报之,义也。蜡祭仁义之至尽也。坊者所以畜水,亦以鄣水。庸者所以受水,亦以泄水。祭此坊与水庸之神】
曰:土反其宅,水归其壑,昆虫母作,草木归其泽。皮弁素服而祭,素服以送终也。葛带榛杖,防杀也。蜡之祭,仁之至,义之尽也【壑,黒各切;杀,所界切】
【郑氏曰:土反其宅,至归其泽,祝辞也。辞同则祭同,防可知也。壑,犹坑也。昆虫暑生,寒死,螟螽之属为害者也。素服衣裳皆素,送终丧杀,所谓老物也。孔氏曰:土即坊也,宅安也。土归其安则不崩,水即水庸,水归其壑,谓不泛溢。昆虫母作,谓不为灾。草苔稗,木榛梗之属,当各生薮泽之中,不得生扵良田,害嘉谷也。陈辞有水土昆虫草木者,以其无知,故特有辞也。先啬之属有知,故不假辞。草木有辞,则当有神。八蜡不数之者,以草木徧地皆是,不如坊与水庸之属各指一物也。案《周礼·籥章》:国祭蜡,则龡《豳颂》,息老物。以物老故素服,物老将终,故葛带榛杖,素服送终,是仁恩。葛带榛杖,示隂气防割,故云仁之至,义之尽也。方氏曰:水土昆虫草木,皆因其合聚之时以飨,故祝辞言其时事如此。素者送终之服,而蜡亦送终之事。带不以麻而以葛,杖不以竹而以榛,若防也而实非防,故云丧杀也】
八蜡以记四方,四方年不顺成,八蜡不通,以谨民财也。顺成之方,其蜡乃通,以移民也。既蜡而收,民息已,故既蜡,君子不兴功。黄衣黄冠而祭,息田夫也。野夫黄冠,黄冠草服也【移音异】
【郑氏曰:四方方有祭也
译方氏说:合起来说叫做大蜡,分开说叫做八蜡。先啬、司啬、农、邮表畷、猫、虎、坊、水庸,这八项之外都是小蜡。《周官》中有伊耆氏负责供给杖咸,大概杖是用来扶持老人的,难道不是因为伊耆氏开始举行蜡祭,用来休养生息老物,所以供给杖咸的官职因此得名吗?古代祭祀所用的是物的形体,现在所求索的是物的神灵,所以求索并享用。党正所说的“国索鬼神而祭祀”就是这样。凡是各种事物,本来已经分离了。十二月是万物聚合的时候,先王趁着万物聚合而将它们聚合起来,以求索并享用。周氏说:岁十二月,就是夏历的十二月,也就是建丑之月。大概建丑之月举行蜡祭,才开始可以作为休养生息的祭祀,如果是周历的十二月,难道能作为休养生息的祭祀吗?郑氏说:伊耆氏,是古代天子的称号。索意思是求索,飨是祭祀它们的神灵。万物对百姓有功的,是神灵驱使它们,祭祀它们来报答,创造者配享。孔氏说:大,是天子的蜡祭,相对于诸侯来说为大。天子既然有八神,那么诸侯的蜡祭未必是八神。《明堂位》说:土鼓、苇籥,是伊耆氏的音乐。《礼运》说:礼的起源始于饮食,蒉桴、土鼓,那么伊耆氏就是神农。因为他最初从事农业,所以举行蜡祭。陈氏说:伊耆氏因为对老人有功,所以后世用他的官职作为姓氏。周朝又用他的姓名来命名官职,先儒认为他最初制造鼓籥,又最初举行蜡祭,于是认为他是古代王者的称号。然而古代制定法度的人,伏羲首先制造历法,大桡制作甲子,仓颉创造文字,难道都是古代王者吗?如果确实是古代王者的称号,周人本来应该尊崇奇异而神化他,不应该列在衔枚氏、壶涿氏之下作为下士的官职。张子说:八蜡,先啬一,司啬二,农三,邮表畷四,猫虎五,坊六,水庸七,百种八。百种,是百谷的种子。祭祀它们因为百姓饮食的重要,也是报答它们所成就的收成。旧说以昆虫为第八,昆虫是有害的,不应当祭祀。
蜡祭,主祭先啬,而配祭司啬。祭祀百种,来报答收成。享用农神及邮表畷、禽兽,是仁的极致,义的尽处。古代的君子使用它们,一定要报答它们。迎接猫,因为它吃田里的害虫。迎接虎,因为它吃田里的野猪。迎接并祭祀它们。祭祀坊与水庸,是事务【种读勇切,邮读尤,畷读贞劣切,猫读苗,为读云伪切,坊读房。司啬就是百谷之神,先啬是先代治理收成的人,像神农、后稷之类。郑氏说:农田的官长。邮表畷是说田官用来在井间之处督促约束百姓的地方。《诗经》说:为下国畷邮。迎接并祭祀它们,是迎接它们的神灵。水庸,是沟渠。孔氏说:祭祀百种来报答收成,是为下文起头,那么农及邮表畷、禽兽等祭祀它们的原因,是报答它们辅助收成的功劳,使它们都得到享用。田官对百姓有功,邮像邮亭屋宇,是田官表识田畔的地方,说井畔相连的地方造了这个邮舍,田官在这里督促。禽兽就是下文猫虎之类,说禽兽那么辅助农田除害的都全部包括在内,特别说猫虎,是举出除害最严重的。不遗忘恩惠而报答它们,是仁。有功必报答它们,是义。蜡祭是仁义的极致和尽处。坊是用来蓄水,也用来挡水。庸是用来受水,也用来泄水。祭祀这坊与水庸的神灵】
祝辞说:泥土回到它的位置,水回到它的沟壑,昆虫不要作乱,草木回到它们的沼泽。穿着皮弁素服来祭祀,素服是用来送终的。葛带榛杖,是表示哀悼。蜡祭,是仁的极致,义的尽处【壑读黒各切;杀读所界切】
【郑氏说:土反其宅,到归其泽,是祝辞。辞相同则祭祀相同,哀悼的意思可以知道了。壑,就是坑。昆虫夏天出生,冬天死亡,螟螽之类是有害的。素服衣裳都是素色,送终丧事,所谓老物。孔氏说:土就是坊,宅是安定。土回到安定的位置就不崩塌,水就是水庸,水回到沟壑,是说泛滥溢出。昆虫不要作乱,是说不要造成灾害。草苔稗,木榛梗之类,应当各自生长在薮泽之中,不能在良田里生长,危害嘉谷。祝辞中有水土昆虫草木,因为它们没有知觉,所以特别有祝辞。先啬之类有知觉,所以不假借祝辞。草木有祝辞,那么就应当有神。八蜡不计算它们,因为草木遍地都是,不像坊与水庸之类各指一物。查《周礼·籥章》:国家祭祀蜡,就吹奏《豳颂》,休养生息老物。因为物老所以穿素服,物老将终,所以用葛带榛杖,素服送终,这是仁恩。葛带榛杖,显示阴气哀悼,所以说仁的极致,义的尽处。方氏说:水土昆虫草木,都趁着它们聚合的时候来享用,所以祝辞说它们当时的事情如此。素是送终的衣服,而蜡也是送终的事情。带不用麻而用葛,杖不用竹而用榛,像是哀悼而其实不是哀悼,所以说丧杀】
八蜡用来记录四方,四方年成不顺,八蜡不通行,来谨慎百姓的财物。年成顺遂的地方,它的蜡祭才通行,来转移百姓。已经举行蜡祭并收获,百姓休息了,所以已经举行蜡祭,君子不兴工程。穿着黄衣黄冠来祭祀,是休养生息田夫。野夫戴黄冠,黄冠是草服【移读异】
【郑氏说:四方,每方都有祭祀】
。其方谷不孰,则不通扵蜡。使民谨扵用财。移之言羡也。诗颂丰年曰:「为酒为醴,烝畀祖妣,以洽百礼。」此其羡之欤?收谓收敛积聚也。黄衣黄冠而祭,谓既蜡腊先祖五祀也。扵是劳农以休息之。孔氏曰:天子蜡祭四方,不同丰荒,有异。四方之内,年谷不得和顺成孰,则当方八蜡之神不得与诸方通祭。所以然者,欲使不孰之方万民谨慎财物也。有顺成之方,其蜡之八神乃与诸方通祭。以蜡祭丰饶皆▯饱酒食,使民歆羡也。既蜡而收,民息己。先蜡后息,民息民为腊,与蜡异也。不兴功,谓不兴农功,田夫野夫也。野夫着黄冠,是季秋后草色之服,故息田夫而服之也。皇氏曰:此一节据诸侯之国而为蜡祭,以记其功。当国不成则不为蜡,成则为蜡。陆氏曰:言记以不防四方百物之功。方氏曰:记四方者,记四方之丰凶也。年不顺成,八蜡不通,记其防也。顺成之方,其蜡乃通,记其丰也。蜡乃合聚之祭,故因其合聚而收之也。物既收,则民亦息。功者,民力之所致,民息已,故既蜡君子不兴功。黄者,土之色,百昌生扵土而作,终亦反扵土而息。冬则反扵土之时也。土爰稼穑者,田夫之事故,凡野夫皆黄冠草服,谓草野之服】
译如果当地的谷物没有成熟,就不参与八蜡的合祭。让百姓谨慎地使用财物。“移”字的意思是羡慕。《诗经·颂》中《丰年》篇说:“酿造美酒和甜酒,进献给祖先父母,以完备各种礼仪。”这就是那种令人羡慕的情形吧?“收”指的是收敛积聚。穿着黄衣、戴着黄冠进行祭祀,是指已经完成了对先祖和五祀的蜡祭与腊祭。在这个时候慰劳农夫,让他们得到休息。孔氏说:天子举行蜡祭时,四方情况不同,丰收与歉收有区别。如果四方之内,某地的年成不顺、谷物不能成熟,那么该地的八蜡之神就不能与其他地方共同祭祀。之所以这样,是为了让歉收地区的百姓谨慎对待财物。而在年成顺遂、丰收的地方,其八蜡之神才与其他地方共同祭祀。因为蜡祭时丰饶充足,酒食饱足,使百姓心生羡慕。完成蜡祭之后进行收敛,百姓得以休息。先举行蜡祭,后让百姓休息,百姓休息是因为腊祭与蜡祭不同。不兴功,是指不兴办农事工程,针对的是田夫和野夫。野夫戴着黄冠,这是季秋之后草木枯黄时的服饰,所以让田夫休息并穿上这种服饰。皇氏说:这一节是依据诸侯之国举行蜡祭,来记录其功绩。如果国家年成不好就不举行蜡祭,年成好就举行蜡祭。陆氏说:是说记录以防备四方百物的功绩。方氏说:记录四方,是记录四方的丰歉情况。年成不顺,八蜡不通,记录的是其防备之意;年成顺遂,八蜡才通,记录的是其丰收之意。蜡祭是合聚的祭祀,所以趁着合聚的机会进行收敛。万物既已收敛,百姓也就得以休息。功绩是民力所成就的,百姓既然已经休息,所以蜡祭之后君子就不再兴办工程。黄色是土的颜色,万物生于土而兴起,最终也回归于土而安息。冬季正是回归于土的时候。土主稼穑,这是田夫的事务,所以所有的野夫都戴着黄冠、穿着草服,即穿着草野之服。
大罗氏,天子之掌鸟兽者也。诸侯贡属焉。草笠而至尊,野服也。罗氏致鹿与女而诏客告也,以戒诸侯曰:「好田好女者亡其国。」天子树▯华,不敛藏之种也【好,去声。郑氏曰:诸侯扵蜡,使使者戴草笠贡鸟兽也。诗云:「彼都人士,台笠缁撮。」又曰:「其饷伊黍,其笠伊纠。」皆言野人之服也。诏客告者,诏使者使归,以此告其君,所以戒之。华,果蓏也。又诏以天子树▯蓏而已,戒诸侯以蓄藏蕴财利也。孔氏曰:因上蜡祭,广释嵗终蜡时之事。周礼罗氏掌罗乌鸟,蜡则作罗襦,谓细宻之罗。周礼不云掌兽,此云兽者,以其受贡兽故也。四方诸侯有贡献鸟兽者,皆入属大罗氏也。使者着草笠而至王庭,草笠是野人之服,今嵗终功成,是由野人而得,故重其事而尊其服。诏亦告也。客谓贡鸟兽使者,罗氏先受贡毕,使者临去,罗氏又以鹿与女致与使者,宣天子之诏令,使者反国以告戒其君,故云诏客告也。「好田好女者亡其国」,此宣诏所告之言也。言鹿是田猎所得之物,女是亡国之女,非每国辄与女鹿,罗氏以鹿与女示使者尔。▯冬之▯,言天子唯树▯与果蓏供一时之食,不是收敛乆藏之种,与民争利,令使者归告其君也。刘氏曰:▯及果蓏,时鲜之物,不可以自逺而致,不可以收敛而藏,天子乃树植之所以贵时新供寝庙,非贪其利,亦告诸侯毋广树植务收敛以夺民利也。周氏曰:罗氏作罗襦,罗则鹿之所以获者,襦则女之所衣者,故致之以戒诸侯。方氏曰:致鹿非实致鹿,致所以获鹿之物尔;致女非实致女,致所以饰女之物尔。作罗襦者,以此致鹿,以戒好田;致女,以戒好女。罗氏戒好田而又戒好女者,以其皆隂事也。周官甸师共野果蓏,先儒谓果桃李之属,蓏▯瓞之属,葢果即华之成实,蓏即▯之緫名,彼言果蓏,此言▯华,互相备也。敛秋事,藏冬事,▯华之种,特可供斯须之求,非足待乆长之用;而天子树之,以示不与民争利焉】
右记蜡祭百示之义凡一节
有虞氏之祭也,尚用气、血腥、爓。祭用气也【爓,夕防切】
【郑氏曰:尚谓先荐之。孔氏曰:尚谓贵尚先荐者,对合亨馈孰为先也?血谓祭初以血诏神扵室;腥谓朝践荐腥肉于堂;爓谓沈肉扵汤。次腥亦荐扵堂,以血腥爓三者而祭,并未孰,是用气也。方氏曰:血腥爓三者,皆气而已,未尝致味,故曰用气。然爓之气不若腥之全,腥之气不若血之幽,故其序如此。应氏曰:虞氏近古,祭未穷味,犹有茹毛饮血之意也】
殷人尚声,臭味未成,涤荡其声,乐三阕,然后出迎牲。声音之号,所以诏告扵天地之间也【涤音狄,阕音缺】
【郑氏曰:涤荡,犹摇动也。孔氏曰:帝王革异,殷不尚气而尚声,谓先奏乐也。不言夏,或从虞也。臭味未成,谓未杀牲也。既尚声,故未杀牲,先摇动乐声以求神也。阕,止也。奏乐三徧,止乃迎牲入杀之。鬼神在天地之间,故用乐之音声号呼告扵天地之间,庻神明闻之,是求阳之义也。方氏曰:尚声,自乐始也。臭未成,未用鬯也。味未成,未牲也。马氏曰:凡声,阳也。人之死也,防气归于天,求诸阳以报其防也。尚声所以迎其防之来也。臭味未成,涤荡其声,乐三阕然后出,迎牲此举其尚声之时也。声音之号,所以诏告扵天地之间,此举其尚声之意也。应氏曰:涤荡者,澡除洗雪扵尘埃之境,播散发越扵虚无之中,使无一毫之隔碍也。声音之号者,以声音而号召之,若以言语而诏告之,天地之间虚旷洞达,无不响答也】
周人尚臭,灌用鬯臭,郁合鬯臭,隂达扵渊泉,灌以圭璋,用玉气也。既灌,然后迎牲,致隂气也。萧合黍稷,臭阳逹于墙屋,故既奠,然后焫萧合羶芗【焫如悦切,羶如字,旧音馨】
【郑氏曰】灌谓以圭瓉酌鬯始献神也。已乃逆牲于庭杀之,天子诸侯之礼也。既奠谓荐熟时也,特牲馈食云祝酌奠于铏南是也。萧芗蒿也,染以脂合黍稷烧之。孔氏曰:周变扵殷,故尚臭先求隂也。臭谓鬯气,未杀牲先酌鬯
译大罗氏,是天子掌管鸟兽的官。诸侯向他进贡并隶属他。戴着草帽而处于尊位,这是野人的服饰。大罗氏把鹿和女送给使者,并传达天子的命令给使者,以此来告诫诸侯说:“喜好田猎和女色的人会亡国。”天子种植瓜果,不储藏它们的种子【“好”读去声。郑玄说:诸侯在蜡祭时,派遣使者戴着草帽进贡鸟兽。《诗经》说:“那都城的士人,戴着草帽,束着黑巾。”又说:“他们送来的黍饭,戴着草绳编的帽子。”都是说野人的服饰。诏客告,就是诏令使者回去,以此告知他们的国君,用来告诫他们。华,就是瓜果。又诏令说天子只种植瓜果罢了,告诫诸侯不要积蓄储藏以谋取财利。孔颖达说:承接上文蜡祭,广泛解释年终蜡祭时的事。《周礼》中大罗氏掌管罗网捕捉乌鸦,蜡祭时制作罗襦,指的是细密的罗网。《周礼》没说掌管野兽,这里说野兽,是因为他接受进贡的野兽。四方诸侯有进贡鸟兽的,都归入隶属大罗氏。使者戴着草帽来到王庭,草帽是野人的服饰,现在年终功成,这是由野人获得的,所以重视这件事而尊重这种服饰。诏也是告的意思。客指进贡鸟兽的使者,大罗氏先接受进贡完毕,使者临走时,大罗氏又把鹿和女送给使者,宣示天子的诏令,使者回国后以此告诫他们的国君,所以说诏客告。“好田好女者亡其国”,这是宣诏所告知的话。说鹿是田猎所得之物,女是亡国之女,并不是每个国家都给予女和鹿,大罗氏只是用鹿和女来示意使者罢了。〇冬之〇,说天子只种植〇和瓜果供一时之食,不是收敛久藏的种子,不与民争利,让使者回去告知他们的国君。刘氏说:〇及瓜果,是时鲜之物,不可以从远方运来,不可以收敛储藏,天子种植它们是为了珍贵时新以供奉寝庙,并非贪图其利,也告诫诸侯不要广泛种植务求收敛以夺取民利。周氏说:大罗氏制作罗襦,罗是捕获鹿的工具,襦是女所穿的衣服,所以赠送这些来告诫诸侯。方氏说:致鹿不是真的送鹿,是送捕获鹿的工具;致女不是真的送女,是送装饰女的东西。制作罗襦,用这个来致鹿,以告诫喜好田猎;致女,以告诫喜好女色。大罗氏告诫喜好田猎又告诫喜好女色,是因为它们都属于阴事。《周官》甸师供应野果瓜果,先儒说果是桃李之类,蓏是〇瓞之类,大概果就是华结成的果实,蓏就是〇的总称,那里说果蓏,这里说〇华,互相补充。敛是秋事,藏是冬事,〇华的种子,只可供暂时的需求,不足以等待长久的使用;而天子种植它们,以示不与民争利】
右记蜡祭百示之义凡一节
有虞氏的祭祀,崇尚用气、血腥、爓。祭祀用气【爓,读夕防切】
【郑玄说:尚指先荐献。孔颖达说:尚指贵尚先荐献的,相对于合亨馈熟而言为先。血指祭祀初时用血在室内诏告神灵;腥指朝践时把生肉荐献于堂;爓指把肉沉入汤中。次于腥的也荐献于堂,用血腥爓三者来祭祀,都未煮熟,是用气。方氏说:血腥爓三者,都是气而已,未曾致味,所以说用气。然而爓的气不如腥的完整,腥的气不如血的幽深,所以顺序如此。应氏说:虞氏近古,祭祀未穷尽味道,还有茹毛饮血的意思】
殷人崇尚声音,臭味未成,涤荡其声,乐奏三阕,然后出迎牲。声音的号呼,是用来诏告于天地之间的【涤音狄,阕音缺】
【郑玄说:涤荡,犹摇动。孔颖达说:帝王变革不同,殷不尚气而尚声,指先奏乐。不说夏,或许是从虞。臭味未成,指未杀牲。既尚声,所以未杀牲,先摇动乐声以求神。阕,止也。奏乐三遍,止乃迎牲入杀之。鬼神在天地之间,所以用乐之音声号呼告于天地之间,庶几神明闻之,是求阳之义。方氏说:尚声,自乐始。臭未成,未用鬯。味未成,未牲。马氏说:凡声,阳也。人之死也,阳气归于天,求诸阳以报其阳气。尚声所以迎其阳气之来。臭味未成,涤荡其声,乐三阕然后出,迎牲此举其尚声之时。声音之号,所以诏告于天地之间,此举其尚声之意。应氏说:涤荡者,澡除洗雪于尘埃之境,播散发越于虚无之中,使无一毫之隔碍。声音之号者,以声音而号召之,若以言语而诏告之,天地之间虚旷洞达,无不响答】
周人崇尚臭味,灌用鬯臭,郁合鬯臭,阴达于渊泉,灌以圭璋,用玉气也。既灌,然后迎牲,致阴气也。萧合黍稷,臭阳达于墙屋,故既奠,然后焫萧合羶芗【焫如悦切,羶如字,旧音馨】
【郑玄说】灌谓以圭瓉酌鬯始献神也。已乃逆牲于庭杀之,天子诸侯之礼也。既奠谓荐熟时也,特牲馈食云祝酌奠于铏南是也。萧芗蒿也,染以脂合黍稷烧之。孔颖达说:周变于殷,故尚臭先求阴也。臭谓鬯气,未杀牲先酌鬯
酒灌地以求神。鬰鬰金草也,鬯谓鬯酒煑郁金草和之,其气芬芳调鬯也。又捣郁汁和合鬯酒,使香气滋甚,故云鬰合鬯。用鬰鬯灌地,是用臭气求隂逹扵渊泉也。以圭璋为瓉之柄,瓉所以防鬯也。玉气洁润,亦是尚臭。周言用玉,则殷不用圭瓉。既灌然后迎牲者,先求神后迎牲也。先灌是先致气扵隂,故云致隂气。萧合黍稷后求阳也,取萧草及牲脂膋合黍稷烧之,此谓馈食时以臭气求阳逹扵墙屋也。既奠然后焫萧合羶芗者,明上焫萧之时莭也。既奠谓堂上事尸竟,延尸户内更从孰始也。扵荐孰时,祝先酌酒奠扵铏羮之南讫,尸未入扵是取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中,此求阳之义也。陈氏曰:鬰合鬯臭隂逹扵渊泉,以形魄归于地而求诸隂也。萧合黍稷臭阳逹于墙屋,以魂气归于天而求诸阳也。君灌以圭,夫人灌以璋。君迎牲,夫人奠盎。言既灌然后迎牲,既奠然后焫萧,是迎牲奠盎皆在既灌之后,而焫萧又在既奠之后。灌求神之始也,而焫萧次之。迎牲奠盎事神之始也,而献荐次之。求诸隂而事之,犹以为未,又求诸阳焉。羶膟膋之气也,芗黍稷之气也。祭义设燔燎羶芗,见以萧光在朝事之莭,而朝事之初有迎牲奠盎之礼。祭义郊特牲之文虽殊,其事一也。盖迎牲而刲之,则血毛告扵室,以示其幽全。膟膋焫于堂,以逹其臭气,而羮定之所诏又在其后,不然不足谓之尚臭。郑以祭义所言为朝事之焫萧,以特牲所言为馈食之焫萧。澄曰:陈氏説是也。盖既奠之奠,乃夫人奠盎之奠,在朝事时,而郑误。引特牲士礼祝酌奠于铏南之奠以释之。鬰合鬯臭,萧合黍稷臭,皆当臭字絶句。郑以臭字属下句者非。方氏曰:逹渊泉,以言其幽;逹墙屋,以言其显。染萧以膟膋,故言羶;合萧以黍稷,故言芗。马氏曰:人之死也,形魄归于地,求诸幽以格其神,灌以圭璋,用玉器,此举其尚臭之意也。既灌,然后出迎牲,致隂气,此举其尚臭之时。周氏曰:灌虽隂中之阳,而气则下逹,是故谓之隂;烟虽阳中之隂,而气则上逹,是故谓之阳。陆氏曰:鬰,隂也;鬯,阳也;萧,隂也;黍稷,阳也。玉,隂中之阳,欲致隂气,非此不能出;脂,阳中之隂,欲致阳气,非此不能降。有虞尚气,殷尚声,周尚臭。后王弥文,气目事也,声耳事也,臭鼻事也,味口事也。周氏曰:尚气、尚声、尚臭者,皆以宗庙之祭言之也。至于天地之祭,则天以升烟为主,地以荐血为主,百王所不易也。所谓尚气者,凡血告于室,腥爓荐于堂,有虞氏则血与腥爓皆以为祭,故为尚气。尚声者,先作乐以求诸阳。所谓尚臭者,先灌以求诸隂】
译用酒浇灌土地以求召请神灵。郁是郁金草,鬯是指将郁金草煮后与鬯酒混合,其气味芬芳调畅。又捣碎郁金草的汁液与鬯酒混合,使香气更加浓郁,所以说“郁合鬯”。用郁鬯浇灌土地,是用气味去求取阴气通达于深渊泉水。以圭璋作为瓉的柄,瓉是用来盛放鬯酒的。玉气洁净润泽,这也是崇尚气味的表现。周代说用玉,那么殷代就不使用圭瓉。已经浇灌之后才去迎接牺牲,是先求神后迎牲。先浇灌是先使气致于阴,所以说“致阴气”。萧草与黍稷混合后求取阳气,取萧草及牺牲的肠间脂肪与黍稷一起焚烧,这称为在馈食时以气味求取阳气通达于墙壁房屋。已经奠酒之后才焚烧萧草混合膻香,这是明确上面焚烧萧草的时节。既奠是指堂上侍奉尸(代表祖先的受祭者)的事完毕,延请尸进入户内,再从熟肉开始。在进献熟肉时,祝官先酌酒奠于铏羹之南完毕,尸尚未进入,于是取香蒿蘸上肠间脂肪与黍稷一起在宫中焚烧,这是求取阳气的意义。陈氏说:“郁合鬯的气味阴气通达于深渊泉水,使形魄归于地而在阴处求取。萧合黍稷的气味阳气通达于墙壁房屋,使魂气归于天而在阳处求取。国君用圭浇灌,夫人用璋浇灌。国君迎接牺牲,夫人奠盎。说已经浇灌然后迎接牺牲,已经奠酒然后焚烧萧草,是迎接牺牲和奠盎都在浇灌之后,而焚烧萧草又在奠酒之后。浇灌是求神的开始,焚烧萧草其次。迎接牺牲和奠盎是侍奉神的开始,进献和荐举其次。在阴处求取并侍奉,还认为不够,又在阳处求取。膻是膟膋的气味,芗是黍稷的气味。《祭义》设置燔燎膻香,看见以萧草的光亮在朝事的时节,而朝事的开始有迎接牺牲和奠盎的礼仪。《祭义》和《郊特牲》的文字虽然不同,但事情是一样的。大概迎接牺牲并宰杀它,那么血和毛在室内告祭,以显示其幽深完整。膟膋在堂上焚烧,以通达其气味,而羹定之所诏又在其后,不然不足以称为崇尚气味。郑玄以《祭义》所说的为朝事的焚烧萧草,以《特牲》所说的为馈食的焚烧萧草。澄说:陈氏的说法是对的。大概既奠的奠,是夫人奠盎的奠,在朝事时,而郑玄误引《特牲》士礼祝酌酒奠于铏南的奠来解释它。郁合鬯臭,萧合黍稷臭,都应当在“臭”字处断句。郑玄以“臭”字属下句的是错误的。方氏说:“通达深渊泉水,是说其幽深;通达墙壁房屋,是说其显明。用膟膋染萧草,所以说膻;用黍稷合萧草,所以说芗。”马氏说:“人死后,形魄归于地,在幽处求取以感格其神,用圭璋浇灌,使用玉器,这是举出崇尚气味的意义。已经浇灌,然后出迎牺牲,致阴气,这是举出崇尚气味的时节。”周氏说:“浇灌虽然是阴中之阳,但气则向下通达,所以称为阴;烟虽然是阳中之阴,但气则向上通达,所以称为阳。”陆氏说:“郁,是阴;鬯,是阳;萧,是阴;黍稷,是阳。玉,是阴中之阳,想要致阴气,非此不能出;脂,是阳中之阴,想要致阳气,非此不能降。有虞氏崇尚气味,殷代崇尚声音,周代崇尚气味。后王文饰更加完备,气是眼睛的事,声是耳朵的事,臭是鼻子的事,味是嘴巴的事。”周氏说:“崇尚气味、崇尚声音、崇尚气味的,都是以宗庙祭祀来说的。至于天地祭祀,则以升烟为主祭天,以荐血为主祭地,这是百王所不改变的。所谓崇尚气味的,凡是血告于室,腥爓荐于堂,有虞氏则将血与腥爓都作为祭品,所以称为崇尚气味。崇尚声音的,先作乐以求取阳。所谓崇尚气味的,先浇灌以求取阴。”
凡祭,慎诸此。防气归于天,形魄归于地。故祭求诸隂阳之义也。殷人先求诸阳,周人先求诸隂。
【郑氏曰:此其所以先后异也。方氏曰:魂者,气所主,故曰魂气;魄者,营于形,故曰形魄。主者在内,故言气于魂之下;营者在外,故言形于魄之上。人之生也,受气于天,及其死也,魂气复归于天,故求诸阳;成形于地,及其死也,形魄复归于地,故求诸隂。先求诸阳,则尚尚声;先求诸隂,则尚臭。五声、五臭,各有隂阳。然声以气动而生,故凡声皆阳也;臭以气留而生,故凡臭皆隂也。殷求阳,周求隂,则知有虞氏之尚气,求诸隂阳之间。一祭之内,气也、声也、臭也,三者尝兼用焉。经言所尚者尔】
诏祝扵室,坐尸扵堂,用牲扵庭,升首扵室。直祭祝于主,索祭祝于祊。不知神之所在扵彼乎,扵此乎,或诸逺人乎?祭于祊,尚曰求诸逺者与【祊,百彭切。与,音余】
【郑氏曰:诏祝坐尸,谓朝事时也。朝事延尸于户西南面,布主席东面,取牲膟膋燎于炉炭,洗肝于鬰鬯而燔之,入以诏神扵室,又出以堕于主。主人亲制其肝,所谓制祭也。时尸荐以笾豆,至荐孰乃更延主于室之奥。尸来升席,自北方坐于主北焉。用牲于庭,谓杀之时。升首扵室,谓制祭之后升牲首于北墉下,尊首尚气也。直祭祝于主,谓荐孰时也。如特牲、少牢馈食之为也。直正也,祭以孰为正也。祭以孰为正,则血腥之属尽敬心尔,索求神也。庙门曰祊,谓之祊者,以于绎祭名也。于彼于此,言室与堂与尚庶几也。孔氏曰:诏,告也。祝,咒也。天子诸侯朝事之时,坐尸于堂,尸西南面坐,主在西方,东面尸主之前,则荐用笾豆也。祝乃取牲膟膋燎于炉炭,入告神于室,又出堕祭于主。谓分减肝膋以祭主前,当此时王乃亲洗肝于鬰鬯而燔之,以制于主前。制割也,谓割其肝而不相离。今云诏祝于室,是燎于炉炭入告于室也。坐尸于堂者,既灌之后,尸出堂坐户西而南面也。上云诏祝于室,次云用牲升首,下云索祭以文次之,故知直祭祝于主,当荐孰之莭。荐孰正祭之时,祝官以祝辞告于主,若仪礼少牢「敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某」是也。索祭祝于祊者,广博求神,非但在庙,又求祭于祊也。祊有二种:一是正祭之时,既设祭于庙,又求神于庙门内。诗「楚茨」云「祝祭于祊」,注云「门内平生待賔客之防与祭同日」。二是明日绎祭之时,设馔于庙门外西室,亦谓之祊,祊之于东方是也。今此索祭是正祭日之祊。礼噐云「为祊乎外」,以其称外,故注云「明日绎祭」。此经不云外,又下云「肵之为言敬也,相飨之也」。嘏,大也。毛血告幽全之物,皆据正祭之日。明此祊亦正祭之日。也不知神之所在于彼乎于此乎?此觧正祭在庙门之时,或设馔在室,或设馔在堂不。知神所在之防,为于彼室乎?为于此堂乎?故两处设馔也。或诸逺人乎?此觧索祭为祊之时,其神灵或逺离于人,不在庙乎?祭于祊者,庻几求于逺者与?言于逺防,求神也。郑注云:至荐孰乃更筵,主于室之奥者,约少牢特牲馈食,在奥时云尸来升席,自北方坐于主北焉者,以在奥东面,以南为尊,主尊故居南。主既居南,故尸来升席自北方也。尸主各席,故朝事延尸于户外,尸南面,主席于东面是也。郑此注虽参礼记及少牢特牲而言之,亦约汉时祭宗庙之礼,故其事委曲也。云谓之祊,以于绎祭名也者,以祊是庙门,明日绎祭,虽今日之正祭,假以明日绎祭祊名同称之祊也。陆氏曰:诏祝于室,坐尸于堂,谓制祭时当朝践之莭。郑氏谓诏祝于室,朝事延尸于户西,南面,布主席于东面,取牲膟膋燎于炉炭,洗肝于鬰鬯而燔之,入以诏神于室,又出以堕扵主,主人亲制其肝,所谓制祭也。此殷礼也。郑氏以言周礼误矣。盖殷人制肝,周人制肺,殷人先求诸阳,周人先求诸隂。先求诸阳,故朝践时取牲膟膋燎于炉炭,洗肝于鬰鬯而燔之。若周人制肺,虽在此时,其取膟膋燎于炉炭,自当馈食
译凡是祭祀,都要在此处谨慎。因为魂气归于天,形魄归于地。所以祭祀是追求阴阳之理。殷人先追求阳,周人先追求阴。
在室内向祝官宣告,在堂上让尸坐下,在庭院中宰杀牺牲,将牲首升献于室内。在正祭时向神主祝告,在祊祭时向祊祝告。不知道神灵是在那里呢,还是在这里呢,或者是在远方呢?在祊祭,还是说是在向远方祈求呢?
之莭,诏祝于室,诏使入以诏神,方是时灌事毕而朝事始矣,是以诏祝坐尸当此莭。盖神格而后可以诏祝,主设而后可以坐尸,用牲扵庭,升首于室,谓割牲时当馈食之莭,羊人所谓割牲登其首是也。直祭祝于主,谓尸未入,祝于主而已,是之谓直祭。若少牢祝酌奠,遂命佐食啓防,主人西面,祝祝曰:孝孙某,敢用柔毛刚鬛,用荐嵗事于皇祖伯某,尚飨。当此节,索祭祝于祊,谓尸已出,祝于祊而已,是之谓索祭。若有司彻,尸出于庙门,卒籑,有司彻馈馔于室中西北隅,如馈之设,当此节,焫萧求诸阳,灌鬯求诸隂,奏乐求诸天地之间,以为未也,故诏祝于室,坐尸于堂,诏祝。于室求诸内也。坐尸于堂,求诸外也。犹以为未也,故用牲于庭,升首于室。用牲于庭,求诸下也;升首于室,求诸上也。又以为未也,故直祭祝于主,索祭祝于祊。直祭祝于主,求诸近也;索祭祝于祊,求诸逺也。方氏曰:诏祝于室,即血毛诏于室;坐尸于堂,即羮定诏于堂。用牲于庭,即纳牲诏于庭,纳之将以用焉,故言用。升首于室,即升首报阳。直祭祝于主,凡室事是也;索祭祝于祊,凡门事是也。索即求之,不曰求而曰索者,以神之散无不之也,彼此之间不过近人而已。又疑神之逺人,然不可舍,是以它求以祊,在庙前之旁,犹为逺,故覆祭于祊,尚曰求诸逺者。与庙门之旁,岂实逺人乎?故以尚言之】
译在“诏祝于室”这一环节,是在室内进行祝祷,宣告使者进入以告神明,此时灌礼已毕而朝礼刚开始,因此“诏祝”与“坐尸”正处于这个节点。大概是因为神明降临之后才可以进行“诏祝”,主位设立之后才可以“坐尸”。在庭院中使用牺牲,将牺牲的头升献于室内,这指的是在割牲时正值馈食之节,正如《羊人》篇所说“割牲登其首”那样。
“直祭祝于主”,是指尸尚未进入,只在主位前祝祷,这就叫做“直祭”。例如在少牢礼中,祝官斟酒奠祭,随即命令佐食打开防扃,主人面向西,祝官祝祷说:“孝孙某某,敢用柔毛刚鬛,来荐岁事于皇祖伯某某,请享用。”
在这个节点,“索祭祝于祊”,是指尸已退出,只在祊位祝祷,这就叫做“索祭”。如果有司撤除祭品,尸从庙门出去,完成卒籑,有司在室内西北角撤去馈馔,布置如同馈食时一样。在这个节点,焚烧萧艾以求诸阳,灌鬯酒以求诸阴,奏乐以求诸天地之间,还认为不够,所以在室内诏祝,在堂上坐尸。在室内诏祝,是求诸内;在堂上坐尸,是求诸外。
还认为不够,所以在庭院中使用牺牲,将牺牲的头升献于室内。在庭院中使用牺牲,是求诸下;将牺牲的头升献于室内,是求诸上。
又认为不够,所以直祭祝于主,索祭祝于祊。直祭祝于主,是求诸近;索祭祝于祊,是求诸远。
方氏说:“诏祝于室”,就是血毛诏于室;“坐尸于堂”,就是羹定诏于堂。“用牲于庭”,就是纳牲诏于庭,纳牲是为了使用,所以说“用”。“升首于室”,就是升首报阳。“直祭祝于主”,凡是室内之事都包括在内;“索祭祝于祊”,凡是门旁之事都包括在内。“索”就是求,不说“求”而说“索”,是因为神气散布无所不在,彼此之间不过靠近人罢了。又怀疑神明远离人,但不可舍弃,所以另外在祊位祈求,祊位在庙门旁边,仍然算是远,所以在祊位覆祭,尚且说是求诸远。与庙门旁边相比,难道真的远离人吗?所以用“尚”字来说明。
祊之为言倞也,肵之为言敬也,富也者福也,首也者直也,相飨之也,嘏长也,大也,尸陈也【倞音谅,肵音祈,相去声,嘏音假。郑氏曰:倞犹索也,倞或为谅,肵者尸有肵俎也,福者人君嘏辞有冨也,或曰福也者备也,直者训所以升首祭也,直或为犆,相谓诏侑也,诏侑尸者欲使飨此馔也。特牲馈食礼,主人拜妥尸,尸荅拜,执奠祝飨,主人受祭福曰嘏,长,大训也,尸或诂为主,此尸神象,当从主训之,言陈非也。孔氏曰:此训祭祀所为之事,案特牲、少牢设馔后,尸祭馔讫,祝取牢心舌载于肵俎,设于馔北,尸每食牲体反置于肵俎,是主人敬尸之俎也。直正也,言首为一体之正,特牲飨尸时,尸执铏南之,奠祝设辞以飨之,尸遂祭啐,是相飨之也。尸嘏主人,欲使长乆广大也。方氏曰:倞强也,索祭祝于祊,于正祭之后而又索焉,非强有力者不能如此。首谓升首也,首犆而直,支偶而曲,故曰直也,以其直故得特逹以升于室焉。相谓相尸也,坐则有妥,食则有侑,入或逆之,升或延之,凡为此者,心乡之而欲神飨之也。福而有嘏之义,中庸言大徳得禄,夀得夀,故长得禄,故大,故曰嘏长也,大也。尸神象也,神隠而尸陈,故曰尸陈也】
毛血告幽全之物也。告幽全之物者,贵纯之道也。血祭,盛气也;祭肺、肝、心,贵气主也。
【郑氏曰:幽谓血也,纯谓中外皆善,气主气之所舍也。周祭肺,殷祭肝,夏祭心。孔氏曰:毛血谓祝初荐毛血于室时也。血告幽,毛告全。幽者,言牲体肉里羙善;全者,言牲体外色完具。血祭是堂上制祭,后又荐血腥时也。血是气之所舎,故云盛气。肺、肝、心并为气之宅,祭时先用之,是贵之也。三者非即气,故云气之主也。陆氏曰:凡物内幽则血善,外全则毛美。幽非止血也,全非止毛也。以毛血告之而已】
祭黍稷加肺,祭齐加明水,报隂也。取膟膋燔燎,升首,报阳也【齐,才细切。膟,音律。膋,音聊。燎,淩吊切】
【郑氏曰:祭黍稷加肺,谓绥祭也。齐五齐也。明水,司烜所取于月之水也。五齐加明水,则三酒加▯酒也。膟膋,肠间脂也,与萧合烧之,亦有黍稷也。孔氏曰:尸既坐,绥祭之时,祭黍稷兼肺而祭,故云加肺。正祭之时,陈列五齐之尊上,又加明水之尊,故云祭齐加明水也。肺是五藏在内,水属北方,皆隂类,形魄归地为隂,以隂物祭之,故云报隂也。朝践时,祝取膟膋燎于炉炭,入以告神于室,出以绥于主前,又升首于室。至荐孰时,祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之。膟膋、黍稷并是阳气之物,首是牲体,亦是阳魂,气在天为阳,以阳物祭之,故云报阳也。方氏曰:黍稷,地产,皆隂类也。燔燎之火,则司烜氏所取于日者也。首者,阳之体,升者,阳之事,皆阳类也。上言祭,下言取,互相备尔。《诗》言取萧祭脂,同义。前曰求,此曰报,何也?求主乎人之情,报主乎物之理。陆氏曰:祭黍稷加肺,少牢所谓上佐食取黍稷,下佐食取肺,尸受同祭于豆是也。祭齐加明水,即此所谓明水涗齐,贵新也。郑氏谓五齐加明水,三酒加▯酒,则读加为尚之误也。报隂当朝践之节,报阳当馈食之节。报隂用明水,则报阳用明火可知。肺内而在上,首外而在上】
明水,涗齐贵新也。凡涗新之也,其谓之明水也。由主人之洁,着此水也【涗,始鋭切】
【郑氏曰:涚犹清也。五齐浊,泲之使清,谓之涚。齐及取明水,皆贵新也。孔氏曰:设明水及涗齐,贵新洁之义,所以涗此齐以敬于鬼神,故新洁之也。方氏曰:明水涚齐,即上所言祭齐,加明水涚则和之也。以齐之浊,故加水之清焉。浊则故清则新,故曰贵新也。非特此而已,若醆酒涚于清汁,献涚于醆酒之类,亦皆贵其新焉。故曰:凡涚,新之也。明水谓之明,固以取之于月,又由主人之洁诚着见于此。水盖污则暗,洁则明也。周氏曰:周官司尊彛之职,谓郁齐献酌,醴齐缩酌,又盎齐涚酌。以五齐清浊次之,则泛齐与醴齐同用
译祊的意思是索取,肵的意思是恭敬,福的意思是福气,首的意思是正直,相飨的意思是劝请享用,嘏的意思是长久,宏大,尸陈的意思是尸陈列祭品。
毛血是用来禀告幽深和完整之物的。禀告幽深和完整之物,是崇尚纯粹的道理。血祭,是盛满精气;祭肺、肝、心,是尊崇精气的主宰。
祭黍稷时加上肺,祭酒醴时加上明水,这是报答阴气。取膟膋焚烧燎祭,进献牲首,这是报答阳气。
明水,是用来清洗酒醴以崇尚新鲜。凡是清洗使之新鲜,都称之为明水。这是因为主人的洁净,显现在这水中。
缩酌,而缇齐、沈齐与盎齐同用涚酌。此言明水涚齐,葢自盎而下三齐也。涚者,以水而和之觧之也。和解之则新矣。陆氏曰:齐,盎齐也。盎齐涚酌,由主人之洁着此水。言苟主人不蠲,虽取日月之气,不得为明也】
译用明水调和酒醴,缇齐、沈齐与盎齐同样使用明水来调和。这里说的是用明水调和酒醴,大概是指从盎齐往下数的那三种酒醴。所谓“涚”,就是用水来调和、化解它。经过调和化解,酒醴就变新了。陆氏说:这里的“齐”,指的是盎齐。盎齐用明水调和,是因为主人洁净地取用了这种水。意思是说,如果主人不洁净,即使汲取了日月的精气,也不能称为“明水”。
君再拜稽首,肉袒亲割,敬之至也。敬之至也,服也。拜,服也。稽首,服之甚也。肉袒,服之尽也【稽音启】
【郑氏曰:割解牲体。孔氏曰:再拜稽首,肉袒是恭敬之至。极恭敬之至,乃是服顺于亲也。方氏曰:袒则肉露,故谓之肉袒。所以致亲割之劳,以人君之尊而服劳如此,所以为敬之至。服屈服于神,故曰敬之至也。服也。诗言勿翦勿拜,而以拜为屈,故曰拜服也。拜下两手而已,稽首则首至地焉,故曰稽首服之甚也。首虽至地,又未若肉袒之劳焉,故曰肉袒服之尽也】
祭,称孝孙、孝子,以其义称也。称曾孙某,谓国家也。祭祀之相,主人自致其敬,尽其嘉,而无与让也。
【郑氏曰:孝孙孝子,谓事祖祢曾孙某。谓诸侯事五庙也。于曽祖以上称曾孙而已。相谓诏侑尸也。嘉善也。孔氏曰:义,宜也。事祖祢宜孝,是以义而称孝孙孝子。国谓诸侯,家谓卿大夫。既有国家之尊,不但祭祖祢而已,更祭曾祖以上也。唯称曾孙,言已是曾重之孙也。熊氏曰:祭称孝孙,对祖为言;称孝子,对祢为言;称国家,则兼诸侯及大夫。郑注直云诸侯者,略也。庾氏曰:賔主之礼,相告以揖让之节。祭祀之礼,则是主人自致其敬,尽其善,故诏侑尸者不告尸以让,是其无所与让也。陆氏曰:按《少牢馈食》曰:孝孙某,则祭称孝子孝孙名。今略之外事称曾孙某,故曰谓国家也。据告于皇天后土所过名山大川曰:惟有道曽孙周王发。方氏曰:某名之也。于曾孙曰某,则孝孙孝子从可知矣】
腥肆爓腍祭,岂知神之所飨也?主人自尽其敬而已矣【肆,勑歴切;腍,而审切】
【郑氏曰:治肉而肆,腍孰也。孔氏曰:肆,剔也。言祭或进腥体,或荐觧剔,或进汤沈,或荐煑孰,四种之荐,岂知神适所飨耶?正是主人自尽敬心,求祭之心不一尔。方氏曰:凡牲解而生之之谓腥,体而陈之之谓肆,爚而未腍之谓爓,孰而为殽之谓腍。孰谓之腍?若禾之稔也】
举斚角,诏妥尸。古者,尸无事则立,有事而后坐也。尸,神象也。祝,将命也【斚,古雅切。妥,它上声】
【郑氏曰:妥,安坐也。尸始入,举奠斚,若奠角,将祭之祝则诏主人拜安尸,使之坐。尸即至尊之坐,或时不自安,则以拜安之也。天子奠斚,诸矦奠角。孔氏曰:斚、角,爵名也。馈食荐孰之时,尸未入,祝先奠爵于铏南。尸入即席而举之,诏告也。尸始即席举斚角之时,未敢自安,祝告主人拜尸,使尸安坐,是诏妥尸也。古夏时也。夏立尸,唯有饮食之时乃坐,若无事则倚立。由世质故尔。尸是神象,故无事则立,有事而后坐也。祝以传达主人及神之辞令。方氏曰:斚,先王之爵也,天子用焉。角,时王之爵也,诸侯用焉。将命于燕飨之间,以交賔主者,介也。将命扵祭祀之间,以交神人者,祝也。《礼运》曰:祝以孝告,嘏以慈告。陆氏曰:凡祭祀,灌献用斚,齐用醆,酒用爵。然则举斚角,诏妥尸,当灌献之节。妥尸盖在初入即席之时,冝在祼前。先儒谓在馈食时,此读《仪礼》之误也。盖《少牢》、《特牲》无朝践馈献,故妥尸在酳尸前。若祭自祼始,尸即席乆矣,不应至馈食始诏安尸。尸是象而已,其所谓神在彼不在此也】
缩酌用茅,明酌也。醆酒涚于清汁,献涚于醆酒,犹明、清与醆酒于旧泽之酒也【醆,侧产切。汁,之十切。献,注读莎素何切,又如字。泽,注音亦。郑氏曰:缩酌用茅,谓泲醴齐以明酌也。《周礼》曰:醴齐缩酌,五齐醴尤浊,和之以明酌,泲之以茅,缩去滓也。明酌者,事酒之上也。名曰明者,事酒今之醳酒,皆新成也。酌,酒斟也。酒已泲,则斟之以实尊彞。昬礼曰:酌▯酒三注于尊。凡行酒亦为酌也。醆酒涚于清,谓泲醆酒以清酒也。醆酒,盎齐。盎齐差清,和之清酒泲之而已。泲盎齐必和以清酒者,皆乆味相得。汁献涚于醆酒者,泲秬鬯以醆酒也。献,读当为莎。秬鬯者,中有煮郁,和以盎齐,摩挲泲之,出其香汁,因谓之汁。莎不以三酒
译君主行再拜稽首之礼,裸露上身亲自宰割牺牲,这是恭敬到了极点。恭敬到了极点,就是顺服。拜,是顺服。稽首,是顺服到了极点。肉袒,是顺服到了极致。
祭祀时,自称孝孙、孝子,这是按照礼义来称呼的。自称曾孙某,是指诸侯国而言。祭祀时的赞礼者,主人自己表达恭敬,竭尽美好,而没有互相谦让的礼节。
生肉、剔解的肉、煮而未烂的肉、熟肉,这些祭品,哪里知道神灵真正享用的是哪一种呢?不过是主人自己竭尽恭敬罢了。
举起斚或角爵,赞礼者告诉主人使尸安坐。古时候,尸没有事时就站立,有事之后才坐下。尸,是神灵的象征。祝,是传达命令的人。
用茅草过滤酒,是为了使酒清澈。醆酒混合于清酒之中,献酒混合于醆酒之中,就像明酒、清酒和醆酒混合于旧泽之酒一样。
泲秬鬯者,秬鬯尊也。犹若也。泽,读为醳。旧醳之酒,谓昔酒也。泲醴齐以明酌,泲醆酒以清酒,泲汁献以醆酒,天子诸侯之礼也。天子诸侯礼废,时人或闻此而不审知,云若今明酌、清酒与醆酒,以旧醳之酒泲之,就其所知以暁之也。泲清酒以旧醳之酒者,为其味厚腊毒也。孔氏曰:缩,泲也。酌,是斟酌。醴齐既浊,泲而后可斟酌,故云缩酌。先用明酌和此醴齐,然后用茅泲之。三酒:一曰事酒,二曰昔酒,三曰清酒。三酒之中,事酒尤浊。五齐之内,醴齐尤浊。醆酒清于醴齐,清酒又清于事酒。故以事酒泲醴齐,明谓事酒之清明者也。事酒谓为事而新作者。醳,是和醳醖酿之名,即今卒造之酒,故云皆新成也。盎齐差清,先和以清酒,而后泲之,不用茅也。《周礼》云:盎齐涗酌。盎齐既清,作之必乆。清酒冬酿接夏而成,故云乆味相得也。此记不言五齐,独举醴、盎二齐者,以司尊彛説时祭二齐、三酒与鬰,故记者释之。既以事酒泲醴齐,清酒泲盎齐,则泲秬鬯亦应用三酒。今乃用盎齐者,秬鬯尊故用五齐泲之。五齐卑故用三酒泲之也。古礼废亡,恐人不知。泲醴以明酌,泲醆酒以清酒,泲汁莎以醆酒之意。故记者云:犹若今时明清醆酒,泲于旧醳之酒也。就今日所知,以暁古者难知之事。明谓明酒,清谓清酒,醆酒谓盎齐,旧醳谓昔酒。作记之时,以昔酒和此三者而泲之也。旧醳之酒,作虽乆,成比清酒为薄,故用此泲清酒。清酒冬酿夏成,其味厚也。方氏曰:周官司尊彞鬰齐献酌,醴齐缩酌,盎齐涚酌。王氏谓:缩酌以茅缩而后酌也,涗酌以酒涚而后酌也,鬱齐不缩也,献之而已,故曰献酌。此言缩酌用茅,即醴齐缩酌是也。缩谓泲去滓也,与盈缩之缩同。有所取则盈,有所去则缩也。酌谓酌取酒以献也。必用茅者,以茅之为物洁白顺直也。缩之则清而明,故曰明酌也。盎齐曰醆酒,盎以所造之器言,醆以所酌之器言。汁献涗于醆酒,即鬱齐献酌是也。以煑鬱金汁和之,故曰汁。以献之而不缩,故曰献汁。言其物也,献言其事也。鬱齐用灌,亦曰献者,以居九献之首,故通谓之献。《祭统》曰:献之属莫重于祼。醴齐必缩之者,以其尤浊,故必缩去其滓也。醆酒不若醴齐之浊,故以清酒涚之而已。汁献尤不若醴齐之浊,故以醆酒涚之而已。涚之亦明矣,然不若缩之为尤明,故于用茅言明酌也。齐酒不止于此三者,以祼事用鬱齐,朝事用醴齐,馈食用盎齐。尊彛之所实,宗庙之所用,常祀不过于此,故指是言之。此皆古礼,后世以旧泽之酒涚清酒醆酒而明之,其理则同。周氏曰:醴齐与泛齐浊,故缩之,所谓缩酌用茅也。缩之则差清,差清则明,是以谓之明酌也。盎齐至沈齐少清,无待于缩,以茅唯涚之而已。所谓醆酒涚于清者也。汁献之味薄于醆酒,故以醆酒涚之。其犹醆酒之味薄于清酒,而以清酒涚之也。然言明水涚齐,则盎齐而下涚用明水,而从其味之薄。此言醆酒涚于清,则盎齐而下必従其味之厚者,何也?用明水,所以反本;反本,所以致神道;而用清酒,所以趋时;趋时,所以致人道也】
译泲秬鬯,是指用秬鬯来调和。犹,就是“若”的意思。泽,通假为“醳”。旧醳之酒,指的是昔酒。用明酌来调和醴齐,用清酒来调和醆酒,用醆酒来调和汁献,这是天子诸侯的礼制。当天子诸侯的礼制废弛后,当时的人有时听到这些说法却不能确切知晓,便说就像现在的明酌、清酒和醆酒,是用旧醳之酒来调和的,这是就他们所知道的来解释说明。用旧醳之酒来调和清酒,是因为清酒味道浓厚且有腊毒。孔氏说:缩,就是调和。酌,就是斟酌。醴齐既然浑浊,调和之后才能斟酌,所以称为缩酌。先用明酌调和这醴齐,然后再用茅草过滤它。三酒:一叫事酒,二叫昔酒,三叫清酒。在三酒之中,事酒最为浑浊。在五齐之内,醴齐最为浑浊。醆酒比醴齐清澈,清酒又比事酒清澈。所以用事酒来调和醴齐,明,指的是事酒中清澈的部分。事酒是指为了祭祀之事而新酿造的酒。醳,是调和酝酿的名称,即现在刚酿成的酒,所以说都是新成的。盎齐稍微清澈一些,先调和以清酒,然后再过滤它,不使用茅草。《周礼》说:盎齐涗酌。盎齐既然清澈,制作它必定时间长久。清酒冬天酿造,延续到夏天才完成,所以说长久味道相得。这篇记载没有提及五齐,只列举了醴、盎两齐,是因为司尊彝解说时祭的两齐、三酒与郁鬯,所以记录者加以解释。既然用事酒调和醴齐,用清酒调和盎齐,那么调和秬鬯也应该使用三酒。现在却使用盎齐,是因为秬鬯尊贵所以用五齐来调和它。五齐地位较低所以用三酒来调和它。古代礼制废亡,恐怕人们不知道。调和醴齐用明酌,调和醆酒用清酒,调和汁献用醆酒的意思。所以记录者说:就像现在明清醆酒,是用旧醳之酒来调和的。就今日所知的,来解释古代难以知晓的事情。明,指的是明酒;清,指的是清酒;醆酒,指的是盎齐;旧醳,指的是昔酒。作这篇记载的时候,是用昔酒调和这三者来过滤的。旧醳之酒,制作虽然时间长久,但成酒后比清酒味道淡薄,所以用它来调和清酒。清酒冬天酿造夏天完成,其味道浓厚。方氏说:周官司尊彝郁齐献酌,醴齐缩酌,盎齐涗酌。王氏认为:缩酌是用茅草过滤后再斟酌,涗酌是用酒调和后再斟酌,郁齐不过滤,直接献祭,所以叫献酌。这里说缩酌用茅草,就是醴齐缩酌。缩,指过滤去除渣滓,与盈缩的缩相同。有所取则盈,有所去则缩。酌,指酌取酒来献祭。必须用茅草,是因为茅草这种物品洁白顺直。过滤后清澈明亮,所以叫明酌。盎齐叫醆酒,盎是从制作器具来说的,醆是从酌取器具来说的。汁献用醆酒调和,就是郁齐献酌。用煮郁金的汁液调和它,所以叫汁。用来献祭而不过滤,所以叫献汁。言其物也,献言其事也。郁齐用于灌礼,也叫献,是因为它居于九献之首,所以通称为献。《祭统》说:献的类别中没有比祼更重的。醴齐必须过滤,是因为它特别浑浊,所以必须过滤去除渣滓。醆酒不像醴齐那样浑浊,所以只用清酒调和它罢了。汁献更不像醴齐那样浑浊,所以只用醆酒调和它罢了。调和后也明亮了,但不如过滤那样特别明亮,所以在用茅草时称明酌。齐酒不止这三种,因为祼礼用郁齐,朝礼用醴齐,馈食用盎齐。尊彝中所盛的,宗庙中所用的,常规祭祀不过于此,所以指着这些来说。这些都是古礼,后世用旧泽之酒调和清酒醆酒来使其明亮,道理是相同的。周氏说:醴齐与泛齐浑浊,所以过滤它,这就是所谓的缩酌用茅草。过滤后稍微清澈,稍微清澈就明亮,所以称之为明酌。盎齐到沈齐稍微清澈,不需要过滤,只用茅草调和它罢了。这就是所谓的醆酒用清酒调和。汁献的味道比醆酒淡薄,所以用醆酒调和它。这就像醆酒的味道比清酒淡薄,而用清酒调和它一样。然而说明水调和齐,那么盎齐以下调和用明水,是顺从其味道淡薄。这里说醆酒用清酒调和,那么盎齐以下必定顺从其味道浓厚,为什么呢?用明水,是为了返归本源;返归本源,是为了通达神道;而用清酒,是为了顺应时势;顺应时势,是为了通达人道。
祭,有祈焉,有报焉,有由辟焉【辟,注:读为弭】
【郑氏曰:祈犹求也。谓祈福祥,求永贞也。报谓若获禾,报社由用也。辟读为弭,谓弭灾兵,逺罪疾也。方氏曰:欲彼之有予也,故有祈以求之。若噫嘻祈谷于上帝,载芟祈社稷之类是也。因彼之有施也,故有报以反之。若丰年秋冬报,良耜秋报社稷之类是也。虑彼之有来也,故有辟以去之。若月令之磔攘,开氷而用桃弧棘矢,以辟去不祥之类是也。于辟言由者,以非祭之常体,或有因而用之也。然礼器言祭祀不祈,彼之所言盖为民也】
鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也
【孔氏曰:鼎俎竒者,按《聘礼》:牛一,羊二,豕三,鱼四,腊五,肠胃六,脯七,鲜鱼八,鲜腊九。也是鼎九,其数竒也。正鼎九,鼎别一,俎俎亦九也。笾豆偶者,按《掌客》云:上公豆四十,侯伯三十二,子男二十四。人礼器云:天子之豆二十有六,诸公十有六,诸侯十有二,上大夫八,下大夫六。按礼,笾与豆同,是笾豆偶也。乡饮酒义,豆数是年齿相次,非正豆也】
黄,目郁气之上尊也。黄者,中也;目者,气之清明者也。言酌于中而清明于外也。
【郑氏曰:黄目,黄彛也。周所造于诸侯为上也。孔氏曰:黄彛以黄金镂其外以为目,因取名也。贮鬰鬯酒,故云鬰气。祭祀时列之最在诸尊之上也。黄是中方色,目是气之清明者。酒在尊中而可斟酌,示人君虑祭事必斟酌尽于中也。目在尊外而有清明,示人君行祭必外尽清明洁浄也。按《明堂位》云:周以黄目,是周所造也。天子则黄彛之上有鸡彛、鸟彛,备前代之器。诸侯但有黄彛,故于诸侯为上也。方氏曰:目之精水也,其光火也。水为体,故其气清;火为用,故其气明。《玉藻》言视容清明,黄流在中而以瓉酌之,酌于中也,直达于外,清明于外也。澄曰:六彛之次,虎彛、蜼彛、鸡彛、鸟彛、斚彛、黄彛。黄彛乃六彛之最下者,而在六尊之上,故曰上尊。郑氏云:于诸侯为上。陆氏云:尊先大彛,先小】
恒豆之菹,水草之和气也。其醢,陆产之物也。加豆,陆产也。其醢,水物也。笾豆之荐,水土之品也。不敢用常防味,而贵多品,所以交于神明之义也,非食味之道也【菹,争居切。醢,音海。郑氏曰:此谓诸侯也。天子朝事之豆有昌本、麋臡、▯菹、麏臡,馈食之豆有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢,其余则有杂错。孔氏曰:恒豆谓朝食及馈食恒常所荐之豆,所盛之菹是水草和美之气,若昌本、▯菹是也。其所盛之醢陆地所产之物,若麋臡、麏臡是也。加豆谓祭末酳尸之后,其菹陆地产生之物,若葵菹、豚拍之属是也。所盛之醢用水中之物,若蠃醢、鱼醢是也。谓诸侯者,以其与周礼天子豆物不同也。天子朝事之豆有昌本、麋臡、▯菹、麏臡,与此同,其韭菹、醓醢、菁菹、鹿臡,其韭菹、菁菹非水物,与此异也。天子馈食之豆有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢,与诸侯不同。其天子加豆有芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、笋菹、鱼醢,芹菹与深蒲及菭菹等非陆产,兔醢与醓醢非水物,与此异。其笾豆所荐之物,或水或土所生品类,前唯言豆,后连言笾者,笾是配豆之物,所盛亦有水土所生也。所荐之物不敢用常防美味,贵其多有品类,言物多而味不美也。所以交接神明之义,取恭敬质素,非如人事饮食美味之道也】
先王之荐,可食也,而不可耆也。卷冕路车,可陈也,而不可好也。武壮而不可乐也。宗庙之威,而不可安也。宗庙之器,可用也,而不可便其利也。所以交于神明者,不可以同于所安乐之义也【耆,时至切。卷,音衮。好,去声。乐,音洛】
【孔氏曰:祭祀荐羞质而无味,不可耆也。衮冕路车尊严,不可常乗服以为荣好也。武是万舞大武,以示勇壮之容,不可常娱乐也。宗庙尊严肃敬,不可寝处其中以自安。宗庙之器共事神明,不可因便以为私利。方氏曰:笾豆之实水土之品,可食之以为礼,而不可供耆欲。卷冕龙衮也,路车大路
译祭祀,有祈求的,有报答的,有用来消除灾祸的。【辟,注:读为弭】
【郑氏说:祈就是求。指祈求福祥,求得长久贞吉。报是指像收获庄稼后,报答社神和祖先的恩德。辟读为弭,指消除灾祸和战争,远离罪过和疾病。方氏说:希望对方给予自己,所以有祈求来获得。像《噫嘻》篇中向上帝祈求五谷丰登,《载芟》篇中向社稷神祈求丰收之类就是。因为对方有施予,所以有报答来回应。像《丰年》篇中秋冬时节报答,《良耜》篇中秋天报答社稷神之类就是。担心对方带来灾祸,所以有消除灾祸的祭祀来驱除。像《月令》中描述的磔攘仪式,开冰时运用桃弧棘矢,用来驱除不祥之类就是。在消除灾祸的祭祀中提到“由”,是因为这不是祭祀的常规形式,有时是因为特定原因才使用的。然而《礼器》中说祭祀不祈求,那所说的应该是针对百姓而言的】
鼎和俎的数量是奇数,笾和豆的数量是偶数,这是阴阳的意义。
【孔氏说:鼎俎是奇数,按照《聘礼》:牛一,羊二,豕三,鱼四,腊五,肠胃六,脯七,鲜鱼八,鲜腊九。这样鼎有九个,数量是奇数。正鼎九个,每个鼎配一个俎,俎也是九个。笾豆是偶数,按照《掌客》说:上公豆四十,侯伯三十二,子男二十四。《礼器》说:天子的豆二十六,诸公十六,诸侯十二,上大夫八,下大夫六。按照礼制,笾与豆数量相同,所以笾豆是偶数。《乡饮酒义》中豆的数量是按年龄次序排列的,不是正式的豆数】
黄目,是盛放郁鬯酒的上等酒尊。黄,是中央的颜色;目,是气清明的象征。意思是酒在尊中斟取,而清明之气显于外。
【郑氏说:黄目,就是黄彛。周代所造,在诸侯的酒尊中是最上等的。孔氏说:黄彛用黄金镂刻其外部作为目,因此得名。盛放郁鬯酒,所以说郁气。祭祀时排列在最上面的酒尊。黄是中央方位的颜色,目是气清明的象征。酒在尊中可供斟酌,显示人君考虑祭祀事务必须斟酌尽善尽美于内心。目在尊外而有清明,显示人君举行祭祀必须对外表现出清明洁净。按照《明堂位》说:周代使用黄目,这是周代所造的。天子则在黄彛之上还有鸡彛、鸟彛,备齐前代的器物。诸侯只有黄彛,所以在诸侯的酒尊中是最上等的。方氏说:目的精华是水,其光芒是火。水为体,所以气清;火为用,所以气明。《玉藻》说视容清明,黄流在中而用瓉来斟取,斟取于中,直达于外,清明于外。澄说:六彛的次序,虎彛、蜼彛、鸡彛、鸟彛、斚彛、黄彛。黄彛是六彛中最下等的,但在六尊之上,所以说上尊。郑氏说:在诸侯中为上。陆氏说:尊先大彛,先小】
恒豆中的菹,是水草和谐之气。其中的醢,是陆地出产的东西。加豆,是陆地出产的东西。其中的醢,是水中的东西。笾豆所进献的,是水土所产的品类。不敢用平常的美味,而贵在品类繁多,这是与神明交往的意义,不是饮食美味的道理。【菹,争居切。醢,音海。郑氏说:这是指诸侯。天子朝事之豆有昌本、麋臡、〇菹、麏臡,馈食之豆有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢,其余则有杂错。孔氏说:恒豆指朝食及馈食时常进献的豆,所盛的菹是水草和美之气,像昌本、〇菹就是。所盛的醢是陆地所产之物,像麋臡、麏臡就是。加豆指祭末酳尸之后,其菹是陆地产生之物,像葵菹、豚拍之类就是。所盛的醢用水中之物,像蠃醢、鱼醢就是。说是诸侯,是因为与周礼天子豆物不同。天子朝事之豆有昌本、麋臡、〇菹、麏臡,与此相同,其韭菹、醓醢、菁菹、鹿臡,其韭菹、菁菹非水物,与此不同。天子馈食之豆有葵菹、蠃醢、豚拍、鱼醢,与诸侯不同。其天子加豆有芹菹、兔醢、深蒲、醓醢、菭菹、雁醢、笋菹、鱼醢,芹菹与深蒲及菭菹等非陆产,兔醢与醓醢非水物,与此不同。其笾豆所荐之物,或水或土所生品类,前只说豆,后连带说笾,是因为笾是配豆之物,所盛也有水土所生。所荐之物不敢用常防美味,贵在多有品类,说物多而味不美。所以交接神明之义,取恭敬质素,非如人事饮食美味之道】
先王所进献的,可以吃,但不值得贪恋。卷冕路车,可以陈列,但不值得喜好。武舞勇壮但不值得娱乐。宗庙威严但不值得安居。宗庙的器物,可以使用,但不值得贪图其便利。所以与神明交往的,不可以与所安乐的意义相同。【耆,时至切。卷,音衮。好,去声。乐,音洛】
【孔氏说:祭祀荐羞质而无味,不可耆也。衮冕路车尊严,不可常乗服以为荣好也。武是万舞大武,以示勇壮之容,不可常娱乐也。宗庙尊严肃敬,不可寝处其中以自安。宗庙之器共事神明,不可因便以为私利。方氏说:笾豆之实水土之品,可食之以为礼,而不可供耆欲。卷冕龙衮也,路车大路】
也,可陈之以为仪,而不可资玩好。武舞执干戚以为勇壮之容,而非所以乐其情。宗庙奉鬼神以示威灵之居,而非所以安其身。祭器不若燕器之利而便于用,安乐者谓所安而乐之也。若可耆可好之类,此言先王之荐可食而不可耆,则知后之所言▯酒明水与夫大羮皆不可耆。言路车可陈而不可好,则知素车之乗亦不可好也。言宗庙之器可用而不可便其利,则知疏布幂与夫蒲越藁鞂皆不可便其利也。前总其畧,后别其详。陆氏曰:宗庙之威亦释大武,若言宗庙之威不应衍而字】
译这些事物,可以陈列出来作为礼仪的仪仗,却不可以拿来当作玩赏喜爱的物件。武舞手持盾牌和斧钺,是为了展现勇猛壮烈的仪容,而不是用来愉悦人的情感。宗庙供奉鬼神,是为了显示神灵威严的居所,而不是用来安顿人的身体。祭祀的器具不如宴饮的器具那样锋利且便于使用,所谓“安乐”,是指使人感到安适和快乐。如果是指那些令人嗜好、喜爱的东西,这里说先王进献的食物可以吃但不能贪恋,那么就知道后面所说的清酒、明水以及大羹都是不能贪恋的。说大路车可以陈列但不能喜好,那么就知道乘坐素车也是不能喜好的。说宗庙的器具可以使用但不能贪图其便利,那么就知道粗布覆盖物以及蒲草席、草垫都是不能贪图其便利的。前面总括其大略,后面分别其详情。陆德明说:宗庙的威严也解释为《大武》舞,如果说宗庙的威严,就不应该衍出“而”字。
祭天,扫地而祭焉。于其质而已矣。醯醢之美,而煎盐之尚贵,天产也。割刀之用,而鸾刀之贵,贵其义也。声和而后断也【醯,呼弓切。断,丁乱切】
【孔氏曰:余物皆人功和合为之,盐则天产自然,故云贵天产也。煎炼治之也。设之于醯醢之上,故云尚割刀之用。必用鸾刀,贵其声和之义,取其鸾铃之声,宫商调和而后断割其肉也】
酒醴之美,▯酒、明水之尚,贵五味之本也。黼黻文绣之美,疏布之尚,反女功之始也。莞簟之安,而蒲越、藁鞂之尚,明之也。大羮不和,贵其质也。大圭不琢,美其质也。丹漆雕防之美,素车之乗,尊其朴也。贵其质而已矣。所以交于神明者,不可同于所安。防之甚也,如是而后宜【莞音官,簟,大防切。越音活。藁,古老切。鞂,简八切。和,去声。琢,注音篆文转切。防,巨依切。乗,去声】
【郑氏曰:尚质贵夲其至如是,乃得交于神明之宜也。明水,司烜以隂鉴所取于月之水也。蒲越藁鞂,借神席也。明之者,神明之也。琢,当为篆字之误也。防谓漆饰,沂鄂也。孔氏曰:▯酒谓水也。陈列酒尊之时,明水在五齐之上,▯酒在三酒之上。尊上其古,故设尊在前。幂人云:疏布幂,八尊。礼器云:牺尊疏布幂,是疏之尚也。凡常所居,下莞上簟。祭天则蒲越藁鞂之尚,是神明矣。雕谓刻镂,言常车以丹漆雕饰之为沂鄂,而祭天乗素车者,尊其朴素,贵其质而已矣。此一句包上酒醴以下诸事,言祭祀之时不重华饰,唯质素而已。以其交接神明,不可同于寻常身所安防之甚也。尚质尚俭,如是而后得交神明之义。方氏曰:夫味以淡为夲感于醎,作于酸,化于苦,穷于甘,变于辛。▯酒明水则淡而无味,故曰贵五味之夲也。黼作斧形,其色则白与黒。黻则两巳相弗,其色则黒与青,青与赤谓之文,赤与白谓之章。以天地之文作扵东南,成于西南,故也。缋五采所防,绣五采所刺。言文则章可知,言绣则缋可知,是皆色之美者也。布之精者,升多而宻粗者,升少而疏。女功之作,始于粗,乆而后至于精。故扬雄曰:雾縠之组丽,女工之蠧矣。以疏布之尚,故曰反女工之始也。明之也者,谓其洁着之也。若▯酒明水之类,莫非明之也。于蒲越藁鞂言之者,以其无余义故也。味之贵者,莫如淡。大羮则以淡为质而已。物之美者,莫如玉。大圭则以玉为质而已。素车之乗,即前所谓乗素车是也。尊无非贵也,朴无非质也。故下縂而言之,则曰贵其质而已。前曰不可同于所安乐之义,此曰不可同于所安防之甚。乐犹有义焉,防则甚矣】
右记祭礼所用器物之义,凡一节。
郊特牲而社稷大牢
【孔氏曰:天神至尊,无物可称,故用特牲。郊与配主,皆特牲。社稷功及扵人,人赖其功,故以大牢报祭。其牲则黝色】
○天子适诸侯,诸侯膳用犊;诸侯适天子,天子赐之礼大牢。贵诚之义也。故天子牲孕弗食也,祭帝弗用也【孔氏曰:天子廵狩至诸侯之国,诸侯致膳于天子,则用犊;诸侯朝天子,天子赐之礼,则用大牢。郊之特牲亦犊也。郑氏曰:犊者诚慤,未有牝牡之情,孕任子也。方氏曰:尊者小而少,卑者大而多,故曰贵诚。葢诚在内而不在外。天子牲孕弗食,则诸侯容或食之;祭帝弗用,则社稷容或用焉。马氏曰:郊者,所以事昊天上帝;社稷者,所以祀土谷之神。天子之徳比于天,诸侯之徳比于社稷。周氏曰:诸侯膳天子以特牲,天子礼诸侯以大牢者,但以贵诚为主。盖诸侯以事天者而事天子,则足以崇其道;天子以礼社稷者,礼诸侯则足以责其功也。诚者,纯一而未散者也。牲孕则散矣,故天子弗食而祭帝弗用也】
○大路繁缨,一就先路,三就次路,五就【繁歩干切】
【郑氏曰:此因上以少为贵,《礼器》言次路七就,与此乖,字之误也。孔氏曰:殷三路犹质,对次路故称先路,每加以两,故次路五就。《礼噐》非加两之差,故郑知为误也。陈氏曰:《礼器》与《郊特牲》言大路繁缨一就则同
译祭祀上天,清扫地面进行祭祀。只取其质朴罢了。醋和肉酱的美味,却崇尚煎炼的盐,是因为盐是天然产物。普通刀具的实用,却崇尚鸾刀,是因为看重它的意义。声音和谐然后才切割【醯,音呼弓。断,音丁乱】
【孔氏说:其他物品都是人工调和制作的,盐则是天然产生,所以说崇尚天然产物。煎炼处理它。把它放在醋和肉酱之上,所以说崇尚普通刀具的实用。一定要用鸾刀,看重它声音和谐的意义,取鸾铃之声,宫商调和之后才切割肉】
酒和甜酒的美味,〇酒、明水的崇尚,是因为看重五味的基础。黼黻文绣的美丽,却崇尚粗布,是回归女工的开始。莞席簟席的安适,却崇尚蒲越、藁鞂,是为了彰显它。大羹不加调和,是因为看重它的质朴。大圭不加雕琢,是因为赞美它的质朴。丹漆雕饰的美丽,却乘坐素车,是尊重它的朴素。只是看重它的质朴罢了。用来与神明交往的东西,不能等同于日常所安适的。防范过度,像这样才适宜【莞音官,簟音大防。越音活。藁音古老。鞂音简八。和,去声。琢,注音篆文转切。防音巨依。乗,去声】
【郑氏说:崇尚质朴、重视根本到了这种程度,才能适宜与神明交往。明水,是司烜用阴鉴从月亮中取来的水。蒲越藁鞂,是借给神明的席子。明之者,是使神明显明。琢,应当是篆字的误写。防指漆饰,沂鄂。孔氏说:〇酒指水。陈列酒尊的时候,明水在五齐之上,〇酒在三酒之上。尊崇上古,所以设尊在前。幂人说:用粗布覆盖,八尊。礼器说:牺尊用粗布覆盖,这是崇尚粗布。平时居住,下面铺莞席上面铺簟席。祭天则崇尚蒲越藁鞂,这是为了神明。雕指刻镂,说平常的车用丹漆雕饰作为沂鄂,而祭天乘坐素车,是尊重其朴素,只是看重质朴罢了。这一句概括了上面酒醴以下诸事,说祭祀时不重视华丽装饰,只重质朴。因为交接神明,不能等同于寻常身体所安适防范的过度。崇尚质朴、崇尚节俭,像这样才得到交接神明的意义。方氏说:味道以淡为本,感于咸,作于酸,化于苦,穷于甘,变于辛。〇酒明水则淡而无味,所以说看重五味的基础。黼作斧形,颜色是白与黑。黻则是两个己相背,颜色是黑与青,青与赤称为文,赤与白称为章。以天地之文作于东南,成于西南,所以如此。缋是五彩所绘,绣是五彩所刺。言文则章可知,言绣则缋可知,这些都是颜色的美丽。布的精者,升数多而密;粗者,升数少而疏。女工的制作,始于粗,久而后至于精。所以扬雄说:雾縠之组丽,是女工的蛀虫。因为崇尚粗布,所以说回归女工的开始。明之者,是说使其洁净显著。像〇酒明水之类,无非是明之。在蒲越藁鞂上说的,是因为没有其他意义。味道中贵重的,没有比淡更贵的。大羹则以淡为质罢了。物品中美丽的,没有如玉更美的。大圭则以玉为质罢了。乘坐素车,就是前面所说的乘坐素车。尊无非是贵,朴无非是质。所以下面总括来说,就说只是看重质朴。前面说不能等同于所安适的意义,这里说不能等同于所安适防范的过度。乐还有意义,防则过度了】
右记祭礼所用器物之义,凡一节。
郊祭用特牲,社稷祭用大牢
【孔氏说:天神至尊,没有物品可以称配,所以用特牲。郊祭和配主,都用特牲。社稷功德及于人,人依赖其功德,所以用大牢报祭。其牲口是黑色】
○天子到诸侯国,诸侯进膳用犊;诸侯到天子处,天子赐礼用大牢。这是崇尚诚意的意义。所以天子不吃怀孕的牲口,祭祀天帝也不使用【孔氏说:天子巡狩到诸侯国,诸侯进膳给天子,就用犊;诸侯朝见天子,天子赐礼,就用大牢。郊祭的特牲也是犊。郑氏说:犊代表诚朴,没有牝牡之情,怀孕生子。方氏说:尊者小而少,卑者大而多,所以说崇尚诚意。大概诚意在内而不在外。天子不吃怀孕的牲口,那么诸侯或许可以吃;祭祀天帝不使用,那么社稷或许可以使用。马氏说:郊祭,是用来侍奉昊天上帝;社稷,是用来祭祀土谷之神。天子的德行比于天,诸侯的德行比于社稷。周氏说:诸侯用特牲侍奉天子,天子用大牢礼遇诸侯,只以崇尚诚意为主。大概诸侯用侍奉天的方式来侍奉天子,就足以尊崇其道;天子用礼遇社稷的方式,礼遇诸侯就足以责求其功德。诚意,是纯一而未散。牲口怀孕则散了,所以天子不吃而祭祀天帝不使用】
○大路繁缨,一就先路,三就次路,五就【繁音步干】
【郑氏说:这是因为上面以少为贵,《礼器》说次路七就,与此违背,是字的错误。孔氏说:殷代三路尚质朴,对次路故称先路,每次增加两个,所以次路五就。《礼器》不是增加两个的差别,所以郑知道是错误。陈氏说:《礼器》与《郊特牲》说大路繁缨一就则同
,其言次路繁缨五就、七就则不同者,先王之路降杀以两,反此而加多焉,葢亦以两而已。大路一就,先路三就,次路有五就、七就者矣。书言次路以兼革木二路,则殷之次路五就、七就,庸岂一车耶?郑氏以七就为误,是过论】
译至于文中说次路的繁缨有五就、七就两种不同说法,这是因为先王的车驾等级是递减两等,如果反过来增加,大概也是以两为等差。大路是一就,先路是三就,次路就有五就、七就的情况了。《尚书》提到次路时是兼指革路、木路两种车,那么殷代的次路既有五就又有七就,难道只是一辆车吗?郑玄认为“七就”是错误,这是过于武断的论断。
右记祭礼,贵诚贱物等义,凡三节。
郊血,大飨腥,三献爓,一献孰。至敬不飨味,而贵气臭也【孔氏曰:至敬不飨味,而贵气臭,解郊血义。血气也。夫孰食有味,人道防近,事天宜极,故用血,是贵气而不贵味也。宗庙敬降于天,故用腥,腥稍近味。社又降于宗庙,故用爓,爓又稍近味。陈氏曰:礼以全于天者为尤厚,近于天者为差厚,以近于人者为差薄,全于人者为尤薄。血者,全于天者也;腥者,近于天者也;爓者,近于人者也;孰者,全于人者也。郊与大飨,常重于三献之礼,岂非至敬不飨味而贵气臭哉?方氏曰:一献孰,则飨味矣,非不敬也,特不若血腥爓之为至尔】
○诸侯为賔灌用鬰鬯,灌用臭也。大飨尚腶脩而已矣【腶丁焕切】
【孔氏曰:灌犹献也。谓诸侯来朝,在庙中行三飨竟,然后天子以鬰鬯酒灌之也。鬰鬯是臭,故云用臭也。此亦明贵气之礼。诸侯行朝享及灌以后,而天子飨燕食之上公则三飨、三食、三燕;侯伯则再飨、再食、再燕;子男则一飨、一食、一燕。其行飨之时,虽设大牢之馔,先荐腶脩于筵前,然后始设余馔,故云尚腶脩。此亦明不飨味之义也。郑氏曰:大飨飨诸侯,亦不飨味也】
○大飨,君三重席而酢焉。三献之介,君专席而酢焉。此降尊以就卑也【重,直龙切;酢,才各切】
【郑氏曰:言诸侯相享,献酢礼敌,三献。卿大夫来聘,主君飨燕之,以介为賔。賔为苟敬,则彻重席而受酢也。专犹单也。孔氏曰:此大飨谓诸侯相朝,主君飨賔,賔主俱是诸侯,皆设三重之席而受酢。三重席是诸侯礼,三献之介谓诸侯遣卿来聘,卿礼三献,其副既是大夫,与卿为介,谓之三献之介。大夫席再重,此介虽是大夫,今为介降一等,祗令专席。主君若受此介之酢爵,虽应三重之席,必彻去重席,单席而受,降诸侯之尊,以就介之卑故也。五等诸侯有九献、七献、五献,故五等诸侯之卿皆三献也。方氏曰:礼器言诸侯之席三重,两君相见则其体相敌,故其席如其数而不必增损焉。至于它国之卿来聘,而大犬为之介焉。位虽臣也,命则君也;名虽介也,礼则客也。其文虽殊,其义则相敌。故主君之受酢也,降重席之尊而不与之异,就专席之卑而必与之同也。陈氏曰:周官天子之席不过三重,诸侯之席止于二重,则君之席三重者是殷制也。盖夏殷之文虽不及于周之盛,而礼之数有多于周制,则周于夏殷之席盖益其文而损其数耳。澄曰:案大飨有三礼异名同,大飨腥谓大祫先王先公也。大飨尚腶脩,天子飨诸侯也。大飨君三重席而酢,诸侯相飨也。飨先王先公谓之大者,以大祫毁庙之主毕陈,比时祫时祭止及亲庙者则为大也。飨诸侯谓之大者,言天子飨元侯之礼盛,比常时飨耆老、孤子、卿大夫、羣臣等则为大也。诸侯相飨谓之大者,言主君飨隣国来朝之君,比享隣国来聘之大夫则为大也。故三者皆名为大飨】
右记祭礼,贵气贱味等义,凡三节。
飨禘有乐,而食尝无乐,隂阳之义也。凡饮,养阳气也;凡食,养隂气也。故春禘而秋尝,春飨孤子,秋食耆老,其义一也。饮养阳气也,故有乐;食养隂气也,故无声。凡声,阳也【禘当读为祠,食音嗣】
【孔氏曰:飨谓春飨孤子,禘谓春祭宗庙,以其在阳时,故有乐。食谓秋食耆老,尝谓秋祭宗庙,以其在隂时,故无乐。无乐为隂,有乐为阳,此隂阳之义也。饮是清虚养阳气,食是体质养隂气。禘飨在春为阳,食尝在秋为隂。禘尝同是追慕,飨食同是赏功,其事无殊,故云一也。饮养阳气,食养隂气,覆释上文。阳时为飨,则有乐,故知凡声是阳也。依礼,三代无春禘之文。周则春曰祠,《王制》夏殷之礼春曰禴,此篇所论夏殷礼也。举春见夏,举秋见冬。若周则四时祭皆有乐,故《祭统》云:内祭则大尝禘,升歌清庙,下管象是秋尝有乐也。案《王制》,夏后氏养老以飨礼,则用春时有乐,无秋食之礼。殷人养老以食礼,而秋时不作乐,无春飨之礼。周人脩
译上面记载祭祀礼仪中,崇尚真诚、轻视器物等义理,共有三节。
郊祀用血,大飨用生肉,三献用微烤的肉,一献用熟肉。极致的敬意不享用味道,而崇尚气味【孔氏说:极致的敬意不享用味道,而崇尚气味,这是解释郊祀用血的义理。血是气。熟食有味道,人道防备亲近,侍奉上天应当极致,所以用血,这是崇尚气而不崇尚味道。宗庙的敬意低于上天,所以用生肉,生肉稍微接近味道。社祭又低于宗庙,所以用微烤的肉,微烤的肉又稍微接近味道。陈氏说:礼仪以完全属于天的最为丰厚,接近天的次之丰厚,接近人的次之微薄,完全属于人的最为微薄。血是完全属于天的;生肉是接近天的;微烤的肉是接近人的;熟肉是完全属于人的。郊祀与大飨,通常重于三献的礼仪,难道不是极致的敬意不享用味道而崇尚气味吗?方氏说:一献用熟肉,就是享用味道了,并非不恭敬,只是不如血、生肉、微烤的肉那样极致罢了】
○诸侯作为宾客,灌礼使用鬰鬯酒,灌礼使用气味。大飨崇尚腶脩罢了【腶音丁焕】
【孔氏说:灌如同献。是说诸侯来朝见,在庙中举行三次飨礼完毕之后,天子用鬰鬯酒灌地。鬰鬯是气味,所以说使用气味。这也说明崇尚气味的礼仪。诸侯行朝享及灌礼以后,天子飨燕进食,对上公则三次飨、三次食、三次燕;对侯伯则两次飨、两次食、两次燕;对子男则一次飨、一次食、一次燕。举行飨礼时,虽然摆设大牢的菜肴,先在席前进献腶脩,然后才开始摆设其余菜肴,所以说崇尚腶脩。这也说明不享用味道的义理。郑氏说:大飨飨宴诸侯,也不享用味道】
○大飨,君主设三重席而接受回敬。三献的副使,君主设单席而接受回敬。这是降低尊贵以就低卑【重音直龙;酢音才各】
【郑氏说:是说诸侯互相飨宴,献酢礼仪对等,三献。卿大夫来聘问,主君飨燕他们,以副使为宾客。宾客为了表示恭敬,就撤去重席而接受回敬。专就是单。孔氏说:这大飨是说诸侯互相朝见,主君飨宴宾客,宾客和主君都是诸侯,都设三重席而接受回敬。三重席是诸侯的礼仪,三献的副使是说诸侯派遣卿来聘问,卿的礼仪是三献,他的副使既是大夫,与卿作为副使,称为三献的副使。大夫的席位是两重,这副使虽是大夫,现在作为副使降低一等,只让他设单席。主君如果接受这副使的回敬爵,虽然应该设三重席,必定撤去重席,单席而接受,降低诸侯的尊贵,以就副使的低卑的缘故。五等诸侯有九献、七献、五献,所以五等诸侯的卿都是三献。方氏说:《礼器》说诸侯的席位三重,两位君主相见则他们的地位对等,所以他们的席位按照数目而不必增减。至于别国的卿来聘问,而大夫作为副使。地位虽是臣,命令则是君;名义虽是副使,礼仪则是客。他们的名目虽然不同,义理则是对等的。所以主君接受回敬时,降低重席的尊贵而不与他们不同,就单席的低卑而必定与他们相同。陈氏说:《周官》天子的席位不超过三重,诸侯的席位止于两重,那么君主的席位三重的是殷代的制度。大概夏殷的文饰虽然不及周代的兴盛,而礼仪的数目有多于周制的,那么周代对于夏殷的席位大概是增加文饰而减少数目。澄说:按大飨有三种礼仪,名称不同但相同,大飨用生肉是说大祫祭先王先公。大飨崇尚腶脩,是天飨宴诸侯。大飨君主设三重席而接受回敬,是诸侯互相飨宴。飨宴先王先公称为大的,是因为大祫祭毁庙的祖先牌位全部陈列,比平时祫祭只及亲庙的为大。飨宴诸侯称为大的,是说天子飨宴元侯的礼仪盛大,比平时飨宴耆老、孤子、卿大夫、群臣等为大。诸侯互相飨宴称为大的,是说主君飨宴邻国来朝的君主,比飨宴邻国来聘的大夫为大。所以三者都称为大飨】
上面记载祭祀礼仪中,崇尚气味、轻视味道等义理,共有三节。
飨礼和禘礼有音乐,而食礼和尝礼没有音乐,这是阴阳的义理。凡是饮酒,是培养阳气;凡是进食,是培养阴气。所以春季禘祭而秋季尝祭,春季飨宴孤子,秋季进食耆老,它们的义理是一致的。饮酒培养阳气,所以有音乐;进食培养阴气,所以没有声音。凡是声音,属于阳【禘应当读为祠,食音嗣】
【孔氏说:飨是说春季飨宴孤子,禘是说春季祭祀宗庙,因为它们在阳时,所以有音乐。食是说秋季进食耆老,尝是说秋季祭祀宗庙,因为它们在阴时,所以没有音乐。没有音乐为阴,有音乐为阳,这是阴阳的义理。饮酒是清虚培养阳气,进食是体质培养阴气。禘飨在春季为阳,食尝在秋季为阴。禘尝同样是追慕,飨食同样是赏功,它们的事情没有区别,所以说是一致的。饮酒培养阳气,进食培养阴气,再次解释上文。阳时进行飨礼,则有音乐,所以知道凡是声音是阳。按照礼制,三代没有春季禘祭的记载。周代则春季叫祠,《王制》夏殷的礼仪春季叫禴,这篇所论是夏殷的礼仪。举春季可见夏季,举秋季可见冬季。如果周代则四季祭祀都有音乐,所以《祭统》说:内祭则大尝禘,升歌清庙,下管象,这是秋季尝祭有音乐。按《王制》,夏后氏养老用飨礼,则用春季有音乐,没有秋季进食的礼仪。殷人养老用食礼,而秋季不作乐,没有春季飨宴的礼仪。周人修
而兼用之,则养老春夏用飨礼,秋冬用食礼,四时皆用乐。故《文王世子》云:凡大合乐必遂养老。注云:春合舞,秋合声,是秋时养老亦用乐也。陈氏曰:食尝无乐,盖非殷周之制。周氏曰:考于《商颂》《周官》,则食尝未有不用乐者,岂非夏之制与】
译如果兼用这两种礼仪,那么养老在春夏使用飨礼,在秋冬使用食礼,四季都使用音乐。所以《文王世子》说:“凡是大型合乐,必定紧接着进行养老之礼。”郑玄注解说:“春季合舞,秋季合声,这说明秋季养老也使用音乐。”陈氏说:“食礼和尝礼没有音乐,大概不是殷商和周代的制度。”周氏说:“考察《商颂》和《周官》,那么食礼和尝礼没有不使用音乐的,这难道不是夏代的制度吗?”
乐由阳来者也,礼由隂作者也。隂阳和而万物得【孔氏曰:阳,天也。天以气化,故作乐象之。乐以气为化,是乐由阳来也。气化,谓五声八音。隂,地也。地以形生,故制礼象之。礼以形为教,是礼由隂作也。形教,谓尊卑大小拜伏之事。和,犹合也。得,谓各得其所也。礼乐由于天地,天地和合,则万物得其所也。】澄曰:此因上文「凡声阳也」而言】
○賔入大门而奏肆夏,示易以敬也。卒爵而乐阕,孔子屡叹之。奠酬而工升歌,发徳也。歌者在上,匏竹在下,贵人声也。
【孔氏曰】此论朝聘之賔及己之臣子有王事劳者设燕飨之礼奏乐之节。飨礼既亡,今约大射及燕礼觧之。案大射礼,主人纳賔,賔是己之臣子,又无王事之劳,故賔入不奏肆夏。賔入及庭,公升即席,乃奏肆夏。燕礼记云:「若以乐纳賔,则賔及庭奏肆夏。」注云:「卿大夫有王事之劳,则奏此乐。」此云賔入大门,谓朝聘既毕,受燕飨之时。燕则大门是寝门也,飨则大门是庙门也。乐主和易,今奏此肆夏之乐者,示主人和易严敬于賔也。又案大射礼,賔至庭奏肆夏,乃至主人献賔,賔受爵啐酒拜告旨而乐阕。賔饮卒爵,酢主人,主人受酢毕,主人献公,乃奏肆夏。公饮卒爵而乐阕。又燕礼记云:「賔拜酒,主人答拜而乐阕。公拜受爵而奏肆夏,公卒爵而乐阕。」是卒爵而乐阕也,此卒爵兼賔及主君也。依大射礼,主人受酢不作乐。若其飨时,主君亲献賔,賔亲酢主君,賔主俱作乐也。孔子见礼,入门而县兴,卒爵而乐阕,屡数也,数数叹美此礼,善其和易恭敬之义也。奠酬而工升歌者,案大射礼,献卿之后,大夫媵觯于公,所谓殊也。公奠置此酬而未举,于时工升歌也。或可飨时至君亲酬賔,賔初奠酬荐束于时,即工升歌也。大射与燕礼异,燕礼歌鹿鸣,合乡乐。凡合乐降于升歌一等。王飨燕元臣,升歌三夏,三夏即颂。合乐降一等,即合大雅也。元侯自相飨,亦歌颂合大雅。故燕居两君相见,歌清庙是也。侯伯子男相见,既歌文王合鹿鸣也。凖约元侯,则天子飨燕侯伯子男,亦歌文王合鹿鸣也。诸侯燕臣子,歌鹿鸣合乡乐,燕礼是也。其天子燕在朝臣子,郑诗谱云:「歌鹿鸣合乡乐」是也。升歌合乐所以异者,案乡饮酒礼及燕礼,工升自西堦,歌鹿鸣、四牡、皇皇者华。歌讫,笙入立于堂下,奏南陔、白华、华黍。奏讫,乃间歌鱼丽,笙由庚。歌南有嘉鱼,笙崇丘。歌南山有台,笙由。仪间歌讫,乃合鄊乐。周南:闗雎、葛覃、卷耳;召南:鹊巢、采蘩、采苹。间者,谓堂上堂下,一歌一吹,更递而作;合者,上下之乐并作。此其所以异也。歌者在上,匏竹在下。觧所以不升笙之义也。歌是人声,可贵故升之在堂;匏竹可贱,故在堂下。然瑟亦升堂者,瑟工随歌工故也。陈氏曰:示易以敬者,所谓示情也;发徳者,所以示徳也。匏竹在下,所谓示事也。古之君子,不必亲相与言,以礼乐相示而已。孔子之屡叹,固不止于卒爵。乐阕,言卒爵乐阕而继之以屡叹者,举中以明上下也。然哀公问:「言入门而金作,则不止扵肆夏;言升歌,则止于清庙;言下管,则主于象。」此言入门而奏,则止于肆夏;言升歌,则不止于清庙;言匏竹,则不止于象。何也?盖哀公所言者,大飨之礼,此则兼燕礼而言之,是以详畧不同也】
○旅币无方,所以别土地之宜,而节逺迩之期也。▯为前列,先知也。以钟次之,以和居参之也。虎豹之皮,示服猛也。束帛加璧,往徳也【别彼列切】
【郑氏曰:旅,众也。迩,近也。钟,金也。献金为作器,钟其大者,以金参居庭实之间,示和也。孔氏曰:币,庭实也。众国贡献币物,非止一方,故云无方。五方名殊,所出有异,所以分别土地所生之冝。六服有逺近,或嫔或货,所贡之属各有期也。龟以下即旅币无方之事。龟是灵知之物,陈之最在前。陈金则次于龟后。不谓之金而谓之钟者,贡金以供王之铸器,器莫大于钟也。金性柔和,从
译音乐是由阳气产生的,礼仪是由阴气形成的。阴阳调和,万物就能各得其所。【孔颖达说:阳,就是天。天通过气化来化育万物,所以制作音乐来象征它。音乐以气作为化育的手段,因此音乐是由阳产生的。气化,指的是五声八音。阴,就是地。地通过形体来生养万物,所以制定礼仪来象征它。礼仪以形体作为教化的手段,因此礼仪是由阴形成的。形体教化,指的是尊卑大小、拜伏跪起等事务。和,就是合的意思。得,是说各自得到适宜的位置。礼仪和音乐源于天地,天地和合,那么万物就能各得其所。】澄说:这是承接上文“凡是声音都属于阳”而言的。
宾客进入大门时演奏《肆夏》,表示用和易的态度来显示恭敬。宾客饮尽爵中之酒时音乐停止,孔子多次赞叹这种礼仪。宾客放置酬酒时乐工升堂歌唱,这是彰显德行。歌唱者在上面,匏竹乐器在下面,这是重视人声。
【孔颖达说】这段论述的是朝聘的宾客以及本国臣子中有王事辛劳的人,设置宴飨之礼和奏乐的节次。飨礼已经失传,现在大约依据大射礼和燕礼来解释它。查考大射礼,主人接纳宾客,宾客是自己的臣子,又没有王事的辛劳,所以宾客进入时不演奏《肆夏》。宾客进入到庭院,国君升堂就座,才演奏《肆夏》。《燕礼》记载说:“如果用音乐接纳宾客,那么宾客到庭院时演奏《肆夏》。”注解说:“卿大夫有王事的辛劳,就演奏这种音乐。”这里说宾客进入大门,是指朝聘结束后,接受宴飨的时候。燕礼的大门是寝门,飨礼的大门是庙门。音乐主在和易,现在演奏这《肆夏》之乐,是显示主人对宾客和易而严敬。又查考大射礼,宾客到庭院演奏《肆夏》,直到主人向宾客献酒,宾客接受爵杯、尝酒、拜谢并告知酒味美好时音乐停止。宾客饮尽爵中之酒,回敬主人,主人接受回敬完毕,主人向国君献酒,才演奏《肆夏》。国君饮尽爵中之酒时音乐停止。又《燕礼》记载说:“宾客拜谢酒,主人答拜时音乐停止。国君拜受爵杯时演奏《肆夏》,国君饮尽爵中之酒时音乐停止。”这就是饮尽爵中之酒时音乐停止,这里的饮尽爵中之酒兼指宾客和主君。依照大射礼,主人接受回敬时不奏乐。如果是飨礼的时候,主君亲自向宾客献酒,宾客亲自回敬主君,宾客和主君都奏乐。孔子看到礼仪,进门时悬挂的乐器响起,饮尽爵中之酒时音乐停止,屡次赞叹,是多次赞叹赞美这种礼仪,认为它和易恭敬的意义很好。放置酬酒时乐工升堂歌唱,查考大射礼,向卿献酒之后,大夫向国君送酒,这就是所谓特殊的礼节。国君放置这酬酒而没有举起,这时乐工升堂歌唱。或者可能是飨礼时国君亲自酬谢宾客,宾客初次放置酬酒并荐献束帛时,就乐工升堂歌唱。大射礼与燕礼不同,燕礼歌唱《鹿鸣》,合奏乡乐。凡合乐比升歌低一等。天子宴飨元臣,升歌《三夏》,《三夏》就是颂。合乐低一等,就是合奏大雅。元侯互相宴飨,也是歌颂合奏大雅。所以燕居时两君相见,歌唱《清庙》就是这样。侯伯子男相见,既歌唱《文王》又合奏《鹿鸣》。推究元侯的情况,那么天子宴飨侯伯子男,也是歌唱《文王》合奏《鹿鸣》。诸侯宴飨臣子,歌唱《鹿鸣》合奏乡乐,燕礼就是这样。那天子宴飨在朝的臣子,郑玄《诗谱》说:“歌唱《鹿鸣》合奏乡乐”就是这样。升歌和合乐之所以不同的原因,查考乡饮酒礼和燕礼,乐工从西阶升堂,歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。歌唱完毕,笙乐进入立于堂下,演奏《南陔》、《白华》、《华黍》。演奏完毕,于是间奏《鱼丽》,笙奏《由庚》。歌唱《南有嘉鱼》,笙奏《崇丘》。歌唱《南山有台》,笙奏《由仪》。间奏完毕,于是合奏乡乐。周南:《关雎》、《葛覃》、《卷耳》;召南:《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。间,是说堂上堂下,一唱一吹,交替进行;合,是说上下之乐同时演奏。这就是它们不同的原因。歌唱者在上面,匏竹乐器在下面。解释为什么不升堂吹笙的原因。歌唱是人声,可贵所以升堂在堂上;匏竹可贱,所以在堂下。然而瑟也升堂,是因为瑟工跟随歌工。陈祥道说:显示和易以表示恭敬,就是所谓显示情感;彰显德行,是用来显示德行。匏竹在下面,就是所谓显示事务。古代的君子,不一定亲自相互言语,用礼仪和音乐相互表示罢了。孔子的屡次赞叹,固然不仅仅在饮尽爵中之酒时。音乐停止,说饮尽爵中之酒音乐停止而接着屡次赞叹,是举中间来说明上下。然而哀公问:“说进门时金声响起,就不止于《肆夏》;说升歌,就止于《清庙》;说下管,就主于《象》。”这里说进门时演奏,就止于《肆夏》;说升歌,就不止于《清庙》;说匏竹,就不止于《象》。为什么呢?大概哀公所说的是大飨之礼,这里则兼燕礼而言,所以详略不同】
各种贡品没有固定的方向,这是用来区别土地所产的适宜之物,并节制远近进贡的期限。〇排列在前面的,是预先知道的。用钟来排列其次序,用和来参杂其中。虎豹的皮,显示征服猛物。束帛加上玉璧,是前往表达德行【别彼列切】
【郑玄说:旅,众。迩,近。钟,金。献金是为了制作器物,钟是最大的,用金参杂在庭实之间,显示和。孔颖达说:币,是庭实。各国贡献的币物,不止一个方向,所以说无方。五方名称不同,所出产的有差异,所以分别土地所产的适宜之物。六服有远近,有的进贡嫔女有的进贡货物,所贡的类别各有期限。龟以下就是旅币无方的事务。龟是灵知之物,陈列在最前面。陈列金就在龟之后。不称为金而称为钟,是因为贡金以供王铸造器物,器物没有比钟更大的。金的性质柔和,顺从】
时变革,前龟后币帛,金厠居▯帛之中,故云参之。虎豹是威猛之兽,今得其皮来列在庭,表示君臣之徳,能服四方之威猛者也。玉以表徳,今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上,是表往归于徳也。谓主君有徳而往归之。此一节朝聘庭实之物】
译当时礼制变革,以前用龟甲,后来用币帛,金厠位于币帛之中,所以说“参之”。虎豹是威猛的野兽,现在得到它们的皮陈列在庭院中,表示君臣的德行,能够制服四方威猛之人。玉用来象征德行,现在将玉加在束帛或锦绣黼黻之上,是表示前往归附于德行。意思是说主君有德行而人们前往归附。这一节讲的是朝聘时陈列在庭院中的实物。
○觐礼,天子不下堂而见诸侯,下堂而见诸侯,天子之失礼也。由夷王以下。
【郑氏曰:不下堂见诸侯,正君臣也。夷王,周康王之▯孙之子也。时防弱,不敢自尊于诸侯。孔氏曰:案《觐礼》,天子负斧依,南面;侯氏执玉入,是不下堂见诸侯也。夷王下堂见诸侯,自此以下或有然者,故云以下】
○天子无客礼,莫敢为主焉。君适其臣,升自阼阶,不敢有其室也。大夫而飨君,非礼也。大夫彊而君杀之,义也。由三桓始也【阼,才路切】
【郑氏曰:天子无客礼,君适臣,升自阼阶,臣不敢有其室,明飨君非礼也。大夫飨君,由彊且富也。孔氏曰:《春秋》庄二十一年,郑伯飨王于阙西辟,则诸侯飨天子,乱世非正法。臣既不敢为主,不敢有其室。大夫富彊専制,召君而飨之,非礼也。大夫彊盛,则干国乱纪,君能杀之,是销絶恶源,得其义也。公子庆父、公子牙、公子友,皆庄公弟,桓公子也。牙欲立庆父,季友以君命酖之。庆父弑二君,奔莒。季友以赂求之于莒,莒人归之。及宻,使公子鱼请,不许,乃缢。案三桓之前,齐有无知,卫有州吁,宋有长万,皆以彊盛作乱,被杀。而云由三桓始者,据鲁而言。三桓之后,若襄仲、季孙意如,虽彊,君不能杀。据时有能杀者言之】
○为人臣者,无外交,不敢贰君也。朝觐,大夫之私觌,非礼也。大夫执圭而使,所以申信也,不敢私觌,所以致敬也。而庭实私觌,何为乎诸侯之庭【朝音潮,觌大歴切,使去声】
【郑氏曰:私觌是外交也。其君亲来,其臣不敢私见于主国。君以君命聘,则有私见。孔氏曰:朝觐,谓君亲往邻国行朝觐之礼。大夫为人之臣,既无外交,唯専一事君,从君而行,不敢贰心于它君,所以不行私觌之礼。案《聘礼》:臣出使有私觌,谓大夫受命执圭,专使邻国,则可私觌,所以申巳之诚信也。若从君而行,不敢私觌,所以致敬于己君也。当周衰之后,有臣从君而行,设庭实私觌于主国之庭,作记者讥其与君无别】
○庭燎之百,由齐桓公始也。大夫之奏肆夏也,由赵文子始也。
【郑氏曰:庭燎之差,公盖五十,侯、伯、子、男皆三十。百僣天子也,肆夏僣诸侯也。赵文子,晋大夫,名武。孔氏曰:庭中设火以照燎,来朝之臣夜入者,因名火为庭燎。百者,作百炬列于庭也。天子百燎,齐桓僣用,后世袭之。大射礼燕飨诸侯,纳賔奏肆夏,文子亦奏之,此谓纳賔乐也。周礼九夏,王夏者天子所用,其余八夏诸侯皆得用之,其陔夏,卿大夫亦得用之。故乡饮酒,客醉而出,奏陔夏,但非堂上正乐所用也。陈氏曰:齐桓公之僣以彊,赵文子之僣以奢。陆氏曰:齐桓公贤诸侯也,而僣天子如此,则余诸侯可知。赵文子贤大夫也,而僣诸侯如此,则余大夫可知】
右记祭礼,有乐无乐等义,凡七节。
诸侯之宫县而祭以白牡,击玉磬,朱干设锡冕,而舞大武,乗大路,诸侯之僣礼也【县音▯,锡音阳】
【郑氏曰:宫县,四面县也。干,盾也。锡,傅其背,如▯也。武,万舞也。白牲,大路,殷天子礼。孔氏曰:天子宫县,诸侯唯轩县。今乃宫县,诸矦祭用时王牲,今用白牲。诸侯击石磬,今击玉磬。诸矦得舞大武,但不得朱干设锡冕服而舞。诸矦合乗时王车,今乃乗殷之大路,并是僣礼。《明堂位》云:祀周公于太庙,牲用白牡。孟春乗大路。《祭统》云:朱干玉戚,冕而舞大武,皆天子礼乐,特赐周公。鲁唯周公庙得用之。若用于他庙及他国诸侯,非二王之后祀受命之君而用之,皆为僣也。《诗》云:镂锡,锡以金饰,谓用金琢傅其盾背,外髙如▯背也】
台门而旅树,反坫绣黼,丹朱中衣,大夫之僣礼也【坫,丁念切。绣,注音消】
【郑氏曰:旅道也。屏谓之树,树所以蔽行道。管氏树塞门,塞犹蔽也。礼:天子外屏,诸侯内屏,大夫以帘,士以帷。反坫,反爵之坫也。盖在尊南。两君相见,主君既献于反爵焉。绣黼丹朱以为中衣领縁也。绣读为绡,绡,缯名
译觐礼规定,天子不下堂而接见诸侯;若下堂接见诸侯,则是天子失礼。这种情况从周夷王开始。
【郑氏说:不下堂接见诸侯,是端正君臣名分。夷王是周康王的曾孙。当时王室衰微,不敢在诸侯面前自尊。孔氏说:根据《觐礼》,天子背靠斧依,面南而坐;诸侯拿着玉帛进入,这是天子不下堂接见诸侯。夷王下堂接见诸侯,从此以后有时也有这样做的,所以说“以下”】
天子没有以客礼相待的道理,没有人敢做主人。君主去臣子那里,从阼阶(东阶)上去,是不敢占为己有那间屋子。大夫宴请君主,是不合礼的。大夫强横而君主杀了他,是合乎义的。这种情况从鲁国的三桓开始。【阼,音才路】
【郑氏说:天子没有客礼,君主去臣子那里,从阼阶上去,臣子不敢占为己有那间屋子,这说明宴请君主是不合礼的。大夫宴请君主,是因为他们强横且富有。孔氏说:《春秋》庄公二十一年,郑伯在阙西辟宴请周王,这是诸侯宴请天子,是乱世不合正法的行为。臣子既不敢做主人,也不敢占为己有那间屋子。大夫富有强横专权,召君主来宴请他,是不合礼的。大夫强盛,就干犯国家扰乱纲纪,君主能杀他,是断绝恶源,合乎义理。公子庆父、公子牙、公子友,都是庄公的弟弟,桓公的儿子。牙想立庆父,季友用君主的命令毒死了他。庆父杀了两位君主,逃到莒国。季友用贿赂向莒国求他,莒国人把他送回来。到了宻地,派公子鱼去请求赦免,他不答应,于是自缢。在三桓之前,齐国有无知,卫国有州吁,宋国有长万,都因为强横作乱,被杀。而说从三桓开始,是就鲁国而言。三桓之后,像襄仲、季孙意如,虽然强横,君主不能杀他们。这是就当时有能杀他们的人而言】
做人臣子的,没有外交,是不敢对君主有二心。朝觐时,大夫私下拜见主国君主,是不合礼的。大夫拿着圭玉出使,是为了申明诚信,不敢私下拜见,是为了表示对己国君主的敬意。而在诸侯的朝廷上陈列庭实并私下拜见,是为什么呢【朝音潮,觌音大歴,使读去声】
【郑氏说:私下拜见就是外交。如果君主亲自前来,他的臣子不敢私下拜见主国君主。君主以君命聘问,则有私下拜见。孔氏说:朝觐,是说君主亲自去邻国行朝觐之礼。大夫作为别人的臣子,既然没有外交,只专心侍奉君主,跟随君主而行,不敢对别的君主有二心,所以不行私下拜见之礼。根据《聘礼》:臣子出使有私下拜见,是说大夫受命拿着圭玉,专门出使邻国,则可以私下拜见,以此来申明自己的诚信。如果是跟随君主而行,不敢私下拜见,以此来表示对己国君主的敬意。在周朝衰微之后,有臣子跟随君主而行,在主国朝廷上陈列庭实并私下拜见,作记者讥讽他与君主没有区别】
庭燎一百支,是从齐桓公开始的。大夫演奏《肆夏》,是从赵文子开始的。
【郑氏说:庭燎的等级,公大概是五十支,侯、伯、子、男都是三十支。一百支是僭越天子,《肆夏》是僭越诸侯。赵文子,晋国大夫,名武。孔氏说:在庭院中设火来照明,来朝见的臣子夜里进入,因此把火称为庭燎。一百支,是说在庭院中排列一百支火炬。天子用一百支庭燎,齐桓公僭越使用,后世沿袭他。大射礼宴飨诸侯,迎宾时演奏《肆夏》,文子也演奏它,这是指迎宾的音乐。《周礼》有九夏,《王夏》是天子使用的,其余八夏诸侯都可以使用,其中《陔夏》,卿大夫也可以使用。所以乡饮酒礼,客人醉后退出,演奏《陔夏》,但这不是堂上正乐所使用的。陈氏说:齐桓公的僭越是因为强横,赵文子的僭越是因为奢侈。陆氏说:齐桓公是贤能的诸侯,而僭越天子如此,那么其余诸侯可知。赵文子是贤能的大夫,而僭越诸侯如此,那么其余大夫可知】
以上记载祭礼,有乐无乐等义,共七节。
诸侯使用宫县(四面悬挂钟磬)祭祀,用白牡(白色公牛)作牺牲,敲击玉磬,拿着朱干(红色盾牌)戴着设锡(饰有金属的)冕,跳《大武》舞,乘坐大路(殷天子之车),这是诸侯僭越礼制的行为【县音悬,锡音阳】
【郑氏说:宫县,是四面悬挂。干,是盾牌。锡,附着在背面,像盾背一样。武,是万舞。白牲,大路,是殷天子的礼制。孔氏说:天子宫县,诸侯只有轩县(三面悬挂)。现在却用宫县,诸侯祭祀用时王的牺牲,现在用白牲。诸侯敲击石磬,现在敲击玉磬。诸侯可以跳《大武》,但不能拿着朱干戴着设锡冕服而跳。诸侯应该乘坐时王的车,现在却乘坐殷的大路,这些都是僭越礼制。《明堂位》说:在太庙祭祀周公,牺牲用白牡。孟春乘坐大路。《祭统》说:拿着朱干玉戚,戴着冕跳《大武》,都是天子的礼乐,特别赐给周公。鲁国只有周公庙可以使用。如果用于其他庙宇及其他国家的诸侯,如果不是二王之后祭祀受命的君主而使用,都是僭越。《诗经》说:镂锡,锡用金装饰,是说用金雕琢附着在盾背,外面高像盾背一样】
台门(高门)而旅树(列树),反坫(反爵之坫)绣黼(绣有黼纹),丹朱中衣(红色中衣),这是大夫僭越礼制的行为【坫,音丁念。绣,注音消】
【郑氏说:旅,道也。屏叫做树,树是用来遮蔽行道的。管氏树塞门,塞也是遮蔽的意思。礼制:天子外屏,诸侯内屏,大夫用帘,士用帷。反坫,是反爵的坫。大概在尊南。两君相见,主君献酒后,把酒杯放在反坫上。用绣黼丹朱作为中衣的领缘。绣读为绡,绡,是缯的名称】
也。诗云:素衣朱绡。又云:素衣朱襮。襮,黼领也。孔氏曰:台门者,两邉起土为台,台上加木曰台门,树立也。坫以土为之。中衣谓冕及爵弁之中衣,以素为之,绣黼为领,丹朱为縁。又五色备曰绣,白与黒曰黼。绣黼不得共为一物,故以绣为绡,谓于绡上刺黼文也。案:礼,公之孤四命,则爵弁自祭天子,大夫四命亦当爵弁自祭,则中衣得用素,但不得绣黼为领,丹朱为縁耳】
译也。《诗经》说:“素衣朱绡。”又说:“素衣朱襮。”襮,就是黼领。孔氏说:台门,是在两边堆土筑成台基,台上加建木构称为台门,这是树立的意思。坫是用土筑成的。中衣指的是冕服和爵弁服里面的中衣,用素色布料制成,用绣黼做领子,用丹朱色做边缘。又,五色具备称为绣,白色与黑色相间称为黼。绣和黼不能混为一物,所以把绣当作绡,意思是在绡上刺出黼的纹样。考按:按照礼制,公的孤卿是四命,那么爵弁是从祭祀天子开始使用的;大夫四命也应当从爵弁开始使用,那么中衣可以使用素色,只是不能使用绣黼做领子、丹朱色做边缘罢了】
故天子防诸侯僣,大夫彊,诸矦胁于此;相贵以等,相觌以货,相赂以利,而天下之礼乱矣。
【郑氏曰:言僣所由。孔氏曰:相贵以等,谓臣下不畏惧于君,而擅相尊贵以等列;相觌以货者,大夫私相觌以货贿,不辟君也。马氏曰:诸侯之僣由天子之微,诸侯之见胁由大夫之彊也。天下以势利相尚,不夺则不餍其所欲,此天下之礼所以乱。方氏曰:防故见胁,彊故取僣,四者之言互相明耳。相贵以等,则爵不足以驭其贵;相觌以货,则禄不足以驭其富;相赂以利,则予不足以驭其幸。大宰以八柄诏王驭羣臣,以此三者为先。三者苟失,天下之礼由是乱矣。货指物,利指事】
○诸侯不敢祖天子,大夫不敢祖诸矦而公庙之设于私家,非礼也。由三桓始也。
【郑氏曰:鲁以周公之故,立文王之庙,三家见而僣焉。仲孙、叔孙、季孙氏皆立桓公庙。方氏曰:诸侯有国而已,故不敢祖天子;大夫有家而已,故不敢祖诸矦陆氏曰:言不敢,明非不得也。故宋祖帝乙,郑祖厉王】
○天子存二代之后,犹尊贤也。尊贤不过二代。
【郑氏曰:过之逺难法也。二或为三。孔氏曰:天子继世而立,子孙以不肖灭亾,见在子孙又无功徳,仍须存之。所以为二代之后者,犹尊尚其往昔之贤,取其法象。但代异时移,今古不一。若皆法象先代,则不可尽行。故所尊之贤不过取二代而已。若过之逺难为法也。左氏説:周家封夏殷二王之后以为上公,封黄帝尧舜之后谓之三恪。郑云:二王之后命使郊天祭其始祖受命之王,自行其正朔服色。恪则敬也,敬其先圣而封其后。《通典》唐天寳三恪二王后议曰:一云二王之前更立三代之后为三恪,此据《乐记》武王克商未及下车封黄帝尧舜之后,及下车封夏殷之后,通已用六代之乐。一云二王之前但存一代,通二王为三恪,此据《左传》云封胡公以备三恪。明王者所敬先王有二,更封一代以备三恪。存三恪者所敬之道不过于三,以通三正。梁崔灵恩云:初説为长。何者?《礼记·郊特牲》云:存二王之后,尊贤不过二代。又《诗》云:二王之后来助祭。又《春秋公羊説》曰:存二王之后所以通三正。以上皆无谓二王之后为三恪之文。若更立一代通备三恪者,则非不过二代之意。《左传》云封胡公以备三恪者,谓上同黄帝尧舜,下同夏殷为三恪也。按二王三恪经无正文,崔灵恩据《礼记》陈武之封,遂以为通存五代,窃恐未安。今据二代之后即谓之二王,三代之后即谓之三恪。且武王所封盖以尧有则天之大人,莫能名黄帝列序星辰正名百物,自以功济万代,师范百王,故特封其后。偶契三二之数,非歴代通法。故记云:尊贤不过二代,示敬必由旧,因取通已为三正也。其二代之前第三代者,虽逺难师法,岂得不録其后?故亦存之示敬其道而已,因谓之三恪。故《左传》云封胡公以备三恪,足知无五代也。况歴代至今皆以三代为三恪焉。】眉山孙氏曰:立前代之后以统承先王者,自古有此法也。有虞氏之时,弃为髙辛之后,故得祭天,诗谓“后稷肇祀”是也。丹朱为唐尧后,作賔于虞,书谓“虞賔在位”是也。至夏后时,则丹朱、商均之子孙皆为二王后。汤为夏氏立后,经传虽不载,然有商之兴,固当以禹之裔为二王后矣。周则封防子扵宋,至封舜后于陈,封东楼公扵杞,亦必因成汤封舜禹之后于陈、杞,可以推知。陆氏曰:“犹之言可以已也。虽可已,犹如此厚之至也。虽厚,又恶大过,故不过二代】
○诸侯不臣寓公,故古者寓公不继世。
【郑氏曰:寓寄也。寄公之子,非贤者,世不足尊也。寓或为托。孔氏曰:防服传云:寄公者,何也?失地之君也。或天子削地,防被诸矦所逐,皆为失地,不臣者不敢以寄公为臣也。方氏曰:失地之君,诸侯所以不臣之者,以其尝为南面之君故也。然以失地,则其贤不足尊也,故古者不使之继世】
○君之南乡,答阳之义也;臣之北面,答君也【乡,去声。马氏曰:君者,兼天子诸侯
译所以天子要防止诸侯僭越、大夫专权,诸侯因此受到威胁;臣下之间以等级互相尊贵,以财货互相馈赠,以利禄互相贿赂,天下的礼制就混乱了。
诸侯不敢以天子为始祖,大夫不敢以诸侯为始祖,而在私家设立公庙,是不合礼制的。这是从鲁国的三桓开始的。
天子保留前两代王朝的后裔,如同尊崇贤人一样。尊崇贤人不超过前两代。
诸侯不把寄居的公卿当作臣下,所以古代寄居的公卿不世代承袭。
君主面朝南,是顺应阳气的意义;臣下面朝北,是回应君主。
而言也。郑氏曰:答,对也。周氏曰:天道降于南方,故君之南乡答天也。阳即天也。方氏曰:君以阳明为徳,故南乡答阳以乡明也。臣以隂顺为徳,故北面答君以示顺也】
译这是关于言辞的论述。郑氏说:“答”就是“对答”。周氏说:天道降临于南方,所以君主面向南方以回应上天。阳气就是天。方氏说:君主以光明为德行,所以面向南方回应阳气,以朝向光明;臣子以阴柔顺从为德行,所以面向北方回应君主,以表示顺从。
○大夫之臣不稽首,非尊家臣以辟君也【辟音避】
【方氏曰:九拜以稽首为先,首至地,礼之隆也。诸侯之下大夫,陪臣而已。以陪臣之卑,而可以当拜礼之隆乎?必有君道之尊,乃可当此。《坊记》大夫不称君,则大夫固无君道矣。」郑氏曰:「辟君,辟国君也。」孔氏曰:「诸侯则稽首于天子,大夫则稽首于诸侯。家臣不稽首者,非是。尊敬此家臣,不令稽首以臣于国君,已皆稽首。今大夫之臣,又稽首于大夫之君,是一国两君,故云以辟君也。」大夫得稽首于诸侯,不辟天子者,诸侯有大功徳,封畿外,专有其国,故大夫得尽臣礼以事之】
○大夫有献,弗亲;君有赐,不面拜。为君之答已也【为,云伪切。孔氏曰:大夫有物献君,使人献之,不亲来献;君有物赐大夫,大夫不面自来拜。郑氏曰:不面拜者,于外告小臣,小臣受以入也。小臣掌三公及孤卿之复逆。方氏曰:此谓诸侯大夫,诸侯虽有君道,然亦天子之臣耳,故于大夫有相答之礼焉。献弗亲,有赐不面拜,非敢怠也,虑烦君之答已而己;亲则必面献,亦必拜,其言互备也。周氏曰:君有答于大夫,尊贤也;大夫不亲献,不面拜,贵贵也】
右记祭礼之僣等义凡七节
孔氏曰:「三日齐,一日用之,犹恐不敬;二日伐皷,何居【居音姬】
【孔氏曰:散齐七日,致齐三日,不乐不吊,专一其心,用以祭祀,犹恐为敬不足于时祭者,致齐三日之中,而二日伐皷,使祭者情散意逸,故讥而问之。郑氏曰:居,读为姬,语之助也。何居?怪之也。伐,犹击也。齐者止乐,而二日击皷,则是成一日齐也。陆氏曰:此岂鲁事欤?不目言之,讳也。方氏曰:《家语》:季桓子将祭,齐三日,而二日钟皷之音不絶,盖其事矣】
○孔氏曰:「绎之于库门内,祊之于东方,朝市之于西方,失之矣。」
【郑氏曰:祊之礼宜于库门外之西室,绎又扵其堂,神位在西也。此二者同时而大名曰绎,其祭礼简而事尸礼大。《周礼》市有三期:大市日,侧而市,百族为主;朝市,朝时而市,商贾为主;夕市,夕时而市,贩夫贩妇为主。朝市冝于市之东偏。孔氏曰:绎祭当于庙门外之西,今乃于库门内;祊当在庙门外西室,今乃于庙门外东方;朝市当于东方,谓市内近东也,今乃于市内西方。三事皆违礼,故言失之矣。祊是求神之名,绎是接尸之称。求神在室,接尸在堂,室内求神,堂上接尸,一时之事,二者同时也。释文云:绎,又祭也。《诗》云:绎賔尸也。案《仪礼》有司彻,是上大夫賔尸,但于堂上献尸、献侑,全无室中之事。天子诸矦绎在祭之明日,于庙门外西室及堂而行礼;上大夫傧尸与祭同日,于庙堂之上而行礼也。方氏曰:祭之正日索祭谓之祊,祭之明日又祭谓之绎。陆氏曰:祊在当日,绎在明日。郑氏谓二者同时而大名曰绎,非是。然则绎在庙门外,祊在庙门内,而《礼器》曰:「为祊乎外者」,盖祊虽在内,自堂视之,亦外也】
○乡人禓,孔子朝服立于阼,存室神也【禓音伤】
【郑氏曰:禓,彊鬼也。谓时傩索室,殴疫逐彊鬼也。禓或为献,或为傩。朝服立于阼,神依人也。孔氏曰:乡人驱逐彊鬼,孔子恐庙神有惊恐,身着朝服立于庙之阼阶,存安庙室之神。朝服以祭,故用祭服以依神也。马氏曰:傩者索室以去其不祥,其法见于周官方相氏,而其事见于月令之季秋。圣人徳合神明,非俟于索室以去其不祥,然必从乡人之傩者,不违众以立异也。叶氏曰:傩有二名,傩犹禳也,以御隂为义,故文从难。禓读如阳,禓犹禬也,以抗阳为义,故文从易。此以存室神也,故以禓为名。郑氏以为彊鬼之名误也】
○孔子曰:「射之以乐也,何以聴?何以射?」
【郑氏曰:何以聴?何以射?多其射容与乐节相应也。孔氏曰:言何以能聴此乐节与射容相应?何以能使射容与乐节相应?善其两事相应。郑注射义云:何以言其难也?马氏曰:射者其容体比于礼非难,而其节比于乐为难。
译大夫的家臣不行稽首礼,并不是为了尊崇家臣而避开国君。
【方氏说:九种拜礼中以稽首为首,头触到地面,是礼仪中最隆重的。诸侯的下大夫,不过是陪臣罢了。以陪臣的低微身份,怎么可以承受最隆重的拜礼呢?必须有君道的尊贵,才配得上这种礼仪。《坊记》说大夫不称君,那么大夫本来就没有君道了。郑氏说:‘辟君,是避开国君的意思。’孔氏说:‘诸侯向天子稽首,大夫向诸侯稽首。家臣不稽首,并不是因为尊敬家臣,不让他向国君行稽首礼,因为国君自己已经行过稽首礼了。现在大夫的家臣又向大夫的君主行稽首礼,这就成了一国有两个君主,所以说这是为了避开国君。’大夫可以向诸侯行稽首礼,而不避开天子,是因为诸侯有大功德,在封疆之外,独自拥有其国家,所以大夫可以尽臣子的礼节来侍奉他】
大夫有物品进献给国君,不亲自前来;国君有物品赏赐给大夫,大夫不当面拜谢。这是因为国君会回礼的缘故。
【孔氏说:大夫有物品进献给国君,派人去献,不亲自前来进献;国君有物品赏赐给大夫,大夫不亲自当面拜谢。郑氏说:不当面拜谢,是在外面告知小臣,由小臣接受后送入。小臣掌管三公及孤卿的回复与迎送。方氏说:这是指诸侯的大夫,诸侯虽然有君道,但也是天子的臣子,所以对大夫有相互回礼的礼节。进献不亲自前来,有赏赐不当面拜谢,不是敢怠慢,而是担心烦扰国君回礼罢了;亲自前来就必然当面进献,也必然拜谢,这两句话是互相补充完备的。周氏说:国君对大夫有回礼,是尊重贤能;大夫不亲自进献,不当面拜谢,是尊重尊贵】
右边记载祭祀礼仪中僭越等级的义理共七节
孔氏说:“斋戒三日,一天用来祭祀,还担心不够恭敬;在斋戒期间击鼓两天,这是什么道理呢?”
【孔氏说:散斋七天,致斋三天,不听音乐不吊丧,专一其心,用来祭祀,还担心在时祭中恭敬不足。在致斋的三天中,却有两天击鼓,使祭祀者心情散乱、意志安逸,所以讥讽并询问他。郑氏说:‘居,读作姬,是语助词。何居?表示奇怪。伐,就是击打的意思。斋戒时停止音乐,而两天击鼓,这就等于只完成了一天的斋戒。’陆氏说:这难道是鲁国的事吗?不直接说出来,是避讳。方氏说:《家语》记载:季桓子将要祭祀,斋戒三天,而两天钟鼓之声不绝,大概就是指这件事】
孔氏说:“绎祭在库门内举行,祊祭在东方举行,朝市在西方举行,这都是错误的。”
【郑氏说:祊祭的礼仪应该在库门外的西室,绎祭又在其堂上,神位在西边。这两者同时进行,大的名称叫绎,其祭祀礼仪简单而事奉尸的礼仪隆重。《周礼》说市场有三个时期:大市在白天,侧着身子交易,百姓为主;朝市在早晨,商人为主;夕市在晚上,小贩为主。朝市应该在市场的东边。孔氏说:绎祭应当在庙门外的西边,现在却在库门内;祊祭应当在庙门外的西室,现在却在庙门外的东方;朝市应当在东方,即市场内靠近东边的地方,现在却在市场内的西方。这三件事都违背礼制,所以说错误了。祊是求神的名词,绎是接待尸的名词。求神在室内,接待尸在堂上,室内求神,堂上接待尸,是同一时间的事,两者同时进行。《释文》说:绎,是再次祭祀。《诗经》说:绎祭是接待尸。查《仪礼》有司彻,是上大夫接待尸,只是在堂上献尸、献侑,完全没有室内的事。天子诸侯的绎祭在祭祀的第二天,在庙门外的西室及堂上行礼;上大夫接待尸与祭祀同一天,在庙堂上行礼。方氏说:祭祀的正日索祭叫做祊,祭祀的第二天再祭叫做绎。陆氏说:祊在当天,绎在第二天。郑氏说两者同时进行而大的名称叫绎,是不对的。那么绎在庙门外,祊在庙门内,而《礼器》说:‘在外部举行祊祭’,大概祊虽然在内部,从堂上看,也是外部】
乡人举行禓祭,孔子穿着朝服站在东阶上,是为了安抚室神。
【郑氏说:禓,是强鬼。指按时驱傩搜索室内,驱赶瘟疫和强鬼。禓有的写作献,有的写作傩。穿着朝服站在东阶上,是神灵依附于人。孔氏说:乡人驱逐强鬼,孔子担心庙神受到惊恐,身穿朝服站在庙的东阶上,安抚庙室之神。朝服用于祭祀,所以用祭服来依附神灵。马氏说:傩是搜索室内以去除不祥,其方法见于《周礼》的方相氏,其事见于《月令》的季秋。圣人德行与神明相合,不需要等待搜索室内以去除不祥,但一定要跟随乡人的傩祭,是不违背众人以标新立异。叶氏说:傩有两个名称,傩通禳,以抵御阴气为义,所以字形从难。禓读如阳,禓通禬,以对抗阳气为义,所以字形从易。这里是为了安抚室神,所以以禓为名。郑氏认为是强鬼的名称,是错误的】
孔子说:“射箭要配合音乐,怎么能听得出来?怎么能射得出来?”
【郑氏说:怎么能听得出来?怎么能射得出来?赞美射箭的姿态与音乐的节拍相应合。孔氏说:说怎么能听出这音乐节拍与射箭姿态相应合?怎么能使射箭姿态与音乐节拍相应合?赞美这两件事相应合。郑氏注解射义说:为什么说这很难呢?马氏说:射箭的姿态合乎礼并不难,而其节拍合乎乐就很难】
盖射必以声而后发,发而不失其节,此君子之所难也。以其节聴之在耳,而得之于心,得之于心而应之于手,其妙如此,而非可以言喻,故曰何以】
译大凡射箭必定先发出声响然后才发射,发射时不失去节奏,这是君子难以做到的。因为节奏通过耳朵听入,进而领会在心中,领会在心中而后响应于手上,其精妙如此,却无法用言语形容,所以说“为什么”
○孔子曰:「士使之射,不能,则辞以疾。」县弧之义也【郑氏曰:男子生而设弧于门左,示有射道而未能也。孔氏曰:以其未能,所以县之。长大不得,不能,不能则辞以疾,言以疾病而不能,与初生县弧之义相似也。为士理合能射,不能则乖于为士之义】
右记祭礼之失等义凡五节
礼记纂言卷二十二
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十三元吴澄撰《祭义》
【郑氏曰:祭义者,记祭祀齐戒荐羞之义也。方氏曰:陈乎外者,祭之法;存乎中者,祭之义。此篇以祭义名,若冠、昬、射、燕、聘、乡饮酒之言义也。澄曰:凡仪礼经中有其礼者,后人释其经而谓之义,若冠义、昬义、燕义、聘义等篇是也。既别为卷而附仪礼经后矣。此篇虽名祭义,然是总説天子、诸侯以下之祭,而仪礼正经无天子、诸侯祭礼,止有卿大夫、士祭礼三篇。此篇非引仪礼经文而释之,故不附经后,而存诸记篇之中也】
祭不欲数,数则烦,烦则不敬;祭不欲疏,疏则怠,怠则忘。是故君子合诸天道,春禘秋尝【数,色角切】
【数,谓促;宻,烦谓太多而烦;缛,不敬;谓媟渎;疏,谓阔逺;怠,谓太简而怠慢;忘,谓不思其亲。天道三月一小变,为一时禘。当作祠,下同此。言每嵗时祭,疏数之义未及三月而又祭,则祭期太促宻,疑若烦缛而媟渎;已过三月而不祭,则祭期太阔逺,疑若怠慢而不思其亲。天道一嵗有四时,故君子之祭取法于天道,而一时一祭,一嵗通有四祭,是为不数不疏,而得其中,合于天道。三月为一时之节也。延平周氏曰:一嵗之内,天时有四,而宗庙之祭亦有四,举春以见夏,举秋以见冬。方氏曰:数疏,言其时;烦怠,言其事;不敬与忘,言其心】
秋霜露既降,君子履之,必有凄怆之心,非其寒之谓也。春雨露既濡,君子履之,必有怵惕之心,如将见之。乐以迎来,哀以送徃。故禘有乐,而尝无乐【凄,音妻;怆,初亮切;濡,音儒;怵,敕律切;惕,他歴切;乐以之乐,音乐】
【郑氏曰:霜露既降,上脱“秋”字,今从之。此承上文“春祠秋尝”而言,隂阳往来之义,孝子各因其时而念亲也。秋谓自孟秋之月以接乎秋后孟冬之月也。已霜则霜降,未霜则露降,凄怆悲惨意。春谓自孟春之月以接乎春后孟夏之月也。有雨则雨濡,无雨则露濡,怵惕惊恐意。来谓两间生物长物之气伸而来则祖考之防气亦随之而来也。往谓两间收物藏物之气屈而往,则祖考之魂气亦随之而往也。履秋时霜露所降之地而悲惨者,非怯其寒而然,以祖考与造化之气俱往,故悲其不可复留也。履春时雨露所濡之地而惊恐者,以祖考与造化之气俱来,如将见其在此,故惊其忽有所见也。天地之气春来秋往,而祖考之来往与之俱。春之祭也,孝子迎其祖考之来而乐扵见之,故春祠有乐以乐之也。秋之祭也,孝子送其祖考之往而哀其不留,故秋尝无乐以哀之也。然澄谨按:天子诸侯之祭,孔防谓《周礼》四时祭皆有乐,殷烝尝亦有乐。又按卿大夫士之祭,《仪礼》特牲馈食、少牢馈食四时皆不用乐。此记云“春有乐,秋无乐”,葢是言天子诸侯之祭,然亦不知何据,今不可考。朱子曰:春气发来,人之防魄亦动,故祠有乐以迎来。秋气退去,乃鬼之屈,故尝不用乐以送往。延平黄氏曰:雨露既濡,则万物感阳以生;霜露既降,则万物感隂以死。万物以生之时,君子不忍致死扵其亲,且谓其与物而来矣,故乐以迎之。万物以死之时,君子不敢致生扵其亲,且谓其与物而往矣,故哀以送之。孝子之祭,有送往之哀而不及乐,是谓弗仁;有迎来之乐而不及哀,是谓弗智】
○致齐于内,散齐于外。齐之日,思其居处,思其笑语,思其志意思其所乐,思其所嗜。齐三日,乃见其所为齐者【齐,侧皆切;所乐,五教切;所为,云伪切】
【致齐谓散齐以后三日齐也。扵内就齐所也。散齐谓致齐以前七日戒也。扵外未就齐
译孔子说:“让士去射箭,如果射不中,就推说有病。”这是悬挂弓弧的意义【郑玄说:男子出生时,在门左边悬挂弓弧,表示有射箭的道理但还不会。孔颖达说:因为还不会,所以悬挂它。长大后如果还不会,不会就推说有病,说因为疾病而不能,与初生时悬挂弓弧的意义相似。作为士理应能射箭,不能就违背了作为士的意义】
右边记载祭祀礼仪的失误等意义共五节
礼记纂言卷二十二
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十三元吴澄撰《祭义》
【郑玄说:祭义,是记载祭祀斋戒进献食物的意义。方悫说:陈列在外面的,是祭祀的方法;存在于内心的,是祭祀的意义。这篇以祭义命名,就像冠义、昏义、射义、燕义、聘义等篇一样。吴澄说:凡是仪礼经文中有的礼仪,后人解释其经文而称为义,像冠义、昏义、燕义、聘义等篇就是这样。已经单独成卷附在仪礼经文后面了。这篇虽然名叫祭义,但是总说天子、诸侯以下的祭祀,而仪礼正经中没有天子、诸侯的祭礼,只有卿大夫、士的祭礼三篇。这篇不是引用仪礼经文来解释,所以不附在经文后面,而保存在记篇之中】
祭祀不宜太频繁,频繁就会烦琐,烦琐就不恭敬;祭祀不宜太稀疏,稀疏就会懈怠,懈怠就会遗忘。因此君子合于天道,春天举行禘祭秋天举行尝祭【数,音色角】
【数,指急促;密,烦指太多而烦琐;缛,不敬;指轻慢亵渎;疏,指间隔久远;怠,指太简略而怠慢;忘,指不思念亲人。天道三个月发生一次小变化,为一个季节的禘祭。当作祠,下面同此。说每年按时祭祀,稀疏频繁的意义不到三个月又祭祀,那么祭期太急促,似乎烦琐而轻慢亵渎;超过三个月不祭祀,那么祭期太久远,似乎怠慢而不思念亲人。天道一年有四季,所以君子的祭祀取法于天道,一个季节一次祭祀,一年总共四次祭祀,这样既不太频繁也不太稀疏,而得到适中,合于天道。三个月为一个季节的节令。延平周氏说:一年之内,天时有四季,而宗庙的祭祀也有四次,举春以见夏,举秋以见冬。方悫说:数疏,说的是时间;烦怠,说的是事情;不敬与忘,说的是内心】
秋霜露已经降落,君子踩在上面,一定有凄怆的心情,不是说因为寒冷。春雨露已经湿润,君子踩在上面,一定有怵惕的心情,好像将要见到亲人。用音乐来迎接到来,用哀伤来送别离去。所以禘祭有音乐,而尝祭没有音乐【凄,音妻;怆,音初亮;濡,音儒;怵,音敕律;惕,音他歴;乐以之乐,音乐】
【郑玄说:霜露已经降落,上面脱漏了“秋”字,现在补上。这是承接上文“春祠秋尝”而言,阴阳往来的意义,孝子各自根据时节思念亲人。秋指从孟秋之月连接到秋后孟冬之月。已经结霜就是霜降,没有结霜就是露降,凄怆是悲惨的意思。春指从孟春之月连接到春后孟夏之月。有雨就是雨湿润,没有雨就是露湿润,怵惕是惊恐的意思。来指天地间生物长物的阳气伸展而来,那么祖考的阴气也随着而来。往指天地间收物藏物的阴气屈曲而去,那么祖考的魂气也随着而去。踩在秋时霜露降落的地方而悲惨,不是因为害怕寒冷,因为祖考与造化之气一起离去,所以悲伤他们不能再停留。踩在春时雨露湿润的地方而惊恐,因为祖考与造化之气一起来到,好像将要见到他们在这里,所以惊讶忽然有所见。天地之气春来秋往,而祖考的来往与之俱。春天的祭祀,孝子迎接祖考的到来而乐于见到他们,所以春祠有音乐来使他们快乐。秋天的祭祀,孝子送别祖考的离去而哀伤他们不留,所以秋尝没有音乐来哀悼他们。然而吴澄谨慎地考察:天子诸侯的祭祀,孔安国认为《周礼》四时祭都有音乐,殷商的烝尝也有音乐。又考察卿大夫士的祭祀,《仪礼》特牲馈食、少牢馈食四时都不用音乐。这篇记载说“春有乐,秋无乐”,大概是说天子诸侯的祭祀,然而也不知道什么依据,现在无法考证。朱熹说:春气发来,人的阴魄也动,所以祠有音乐来迎接到来。秋气退去,是鬼的屈曲,所以尝不用音乐来送别离去。延平黄氏说:雨露已经湿润,那么万物感应阳气而生长;霜露已经降落,那么万物感应阴气而死亡。万物生长的时候,君子不忍心使亲人致死,而且认为他们与万物一起来了,所以用音乐迎接他们。万物死亡的时候,君子不敢使亲人致生,而且认为他们与万物一起去了,所以用哀伤送别他们。孝子的祭祀,有送别的哀伤而不及快乐,这叫不仁;有迎接的快乐而不及哀伤,这叫不智】
○在内部进行致斋,在外部进行散斋。斋戒的日子,思念他的居住处所,思念他的谈笑言语,思念他的志意,思念他所喜欢的,思念他所嗜好的。斋戒三天,才见到他所为斋戒的人【齐,音侧皆;所乐,音五教;所为,音云伪】
【致斋指散斋以后三天的斋戒。在内部就斋戒的地方。散斋指致斋以前七天的警戒。在外部未就斋
所也。居处谓其燕坐之时,笑语谓其貌言之发,见志意谓其心之所主,所向所乐所嗜,谓其所好所欲之声色臭味。扵志意尤为深至者。郑氏曰:致齐思此五者,散齐七日不御不乐不吊耳。所嗜素所欲饮食也,见所为齐者思之孰也。孔氏曰:此明祭前之齐五事先思其麄,渐思其精故居处在前,乐嗜居后,思念其亲精意纯孰,目想之若见其所为齐之亲也。慕容氏曰:心之官曰思,思之所至无所不达。夫不以欲恶哀乐二其心,而致一扵其所祭,故无形之中视有所见,无声之中听有所闻,皆其思之所达。亲之居处笑语志意乐嗜往而不反,非有实也,言思之至,虽亲之不可见者如见其存也。张子曰:齐须是屏絶思虑,祭之日便可与神明交。若如此思之却惹起无穷哀戚,如何接神?程子曰:思其居处,思其笑语,此孝子平日思亲之心非齐也。齐不容有思,齐者湛然纯一,方能与鬼神接。然能事鬼神已是上一等人。眞氏曰:齐与戒异,七日之戒容有所思,齐三日则湛然纯一,无所思矣。澄曰:齐而思亲,祭则如见。此中人之能致其孝者,若夫齐则无思,心如止水,以与神明交,必程子所谓上一等人而后能也】
译“所”指的就是这些。居处,是指他安闲静坐的时候;笑语,是指他容貌言语的流露;见志意,是指他内心所主导的志向和意愿;所向、所乐、所嗜,是指他所喜好、所追求的声色臭味。其中对于志意的体察尤为深刻透彻。
郑氏说:致斋时要思考这五个方面,散斋七天期间不近女色、不听音乐、不吊丧。所嗜,是指平素所想要的饮食;见所为齐者思之孰也,是指思考所斋戒的对象,使其心意纯熟。
孔氏说:这是阐明祭祀前斋戒的五件事,先思考其粗略的,逐渐思考其精微的,所以居处排在前面,乐嗜排在后面。思念亲人,使精意纯熟,闭目想象,就像看见所斋戒的亲人一样。
慕容氏说:心的功能是思考,思考所到达的地方没有不能通达的。如果不因欲望、厌恶、悲哀、快乐而使心意分裂,而是将心意专一于所祭祀的对象,所以在无形之中视有所见,在无声之中听有所闻,这都是思考所通达的结果。亲人的居处、笑语、志意、乐嗜,逝去而不复返,并没有实体存在,是说思考到了极致,虽然亲人不可见,却如同看见他存在一样。
张氏说:斋戒必须屏除隔绝思虑,祭祀那天才能与神明交接。如果这样去思考,反而会惹起无穷的哀伤悲戚,怎么还能接待神明呢?
程氏说:思考他的居处,思考他的笑语,这是孝子平日思念亲人的心意,并不是斋戒的状态。斋戒不容许有思虑,斋戒要湛然纯一,才能与鬼神交接。然而能够侍奉鬼神的,已经是上一等的人了。
眞氏说:斋与戒不同,七天的戒期容许有所思考,斋戒三天则湛然纯一,没有思虑了。
澄说:斋戒时思念亲人,祭祀时就像看见他一样。这是普通人能够尽孝的表现,至于斋戒时无思无想,心如止水,以与神明交接,必定是程子所说的上一等人才能做到的。
祭之日,入室,僾然,必有见乎其位;周还出户,肃然,必有闻乎其容声。出户而听,忾然,必有闻乎其叹息之声【僾,音爱;还,音旋;忾,开代切】
【郑氏曰:周还出户,谓荐设时也。无尸者阖户,若食间则有出戸而聼之。孔氏曰:此祭之日,孝子想念其亲也。入室,谓祭之日朝初入庙隂厌时也。僾僾髣髴,如见亲之在神位也。出户,谓特牲少牢主妇设豆及佐食设爼之属是也。孝子荐爼酌献,行歩周旋,或出戸,当此时必肃肃然,如闻举动容止之声。设荐已毕,孝子出戸而静聼,忾忾然,必有闻乎其叹息之声也。案《士虞礼》云:无尸则礼及荐馔皆如初,主人哭出复位,祝阖户牖。注云:如尸一食九饭之顷。彼谓虞祭无孙行为尸者,则吉祭亦当然也。辅氏曰:僾疑与暖义近,不分明貌。肃谓静而有闻也。既曰必有,又曰僾然、肃然、忾然,葢所谓如在其上,如在其左右也。张子曰:齐之至,则祭之日自然如此。慕容氏曰:前言致其深思扵未祭之始,此又言祭之日也。以爱之至,则存不防乎心,故必有以见乎其位。肃然言思之静,则于无声之中而有所闻。周旋出户者,以亲之在此,不忍遽退,故必周旋而后出户。容声者,思至扵佩玉之时也。出户而听忾然者,已祭出戸,犹疑而聼焉,怅亲之将往而不得见也。心絶志悲而已,既慨然矣,又有闻焉,则思不能防也。叹息之声逺而防矣,此其所以为诚之至也】
是故先王之孝也,色不忘乎目,声不絶乎耳,心志嗜欲不忘乎心,致爱则存,致慤则着。着存不忘乎心,夫安得不敬乎【慤,苦角切。夫,音扶】
【方氏曰:色不防乎目,常若承顔之际也。教不絶乎耳,常若听命之际也。爱言追念之思,慤言想见之诚。致其爱矣,亲虽亡而犹存;致其慤矣,神虽微而犹着。祭如在,则怠慢之心无自而入。故首言先王之孝,而终之以敬焉。孔氏曰:此覆説孝子祭时念亲之事。孝子致极爱亲之心,则若亲之存,以嗜欲不防故也。致极端慤之心,则若亲之显著,以色声不防故也。如亲存在,常想见之,何得不敬?马氏曰:内焉,心志嗜欲不防乎心,故曰致爱则存。存者有在乎内也。外焉,声色不絶乎耳目,故曰致慤则着。着则有见乎外也。山隂陆氏曰:食则见尧扵羮,坐则见尧扵墙,是之谓着。延平周氏曰:致爱言其仁,致慤言其诚。存者亾之对,著者微之对。言致仁则能存其亾,致诚则能着其微。着与存不防乎心,先王之所以敬也】
○君子生则敬养,死则敬享,思终身弗辱也。君子有终身之丧,忌日之谓也。忌日不用,非不祥也,言夫日志有所至,而不敢尽其私也【飬,羊尚切】
【此因上文,安得不敬而以养、享二事言君子终身之敬?又因“终身”二字而以忌日一事言君子终身之哀。辅氏曰:一不敬则辱其亲矣,故敬养、敬享,是乃思终身弗辱也。方氏曰:生事之以礼,敬养也;死祭之以礼,敬享也。敬养扵生,敬享扵死,凡以思终身弗辱而已。练祥则止扵又朞,忌日则比年有焉,故曰“终身之防”。以是日志于亲而有所至,故不敢尽情扵他事。郑氏曰:忌日,亲亾之日。忌日不用举他事,如有时日之禁也。祥,善也。志有所至,至扵亲,以此日亾其哀心如防时。孔氏曰:此明孝子终身念亲不忘之事,非谓忌日不善,别有禁忌不举事也。以孝子志意有所至极,思念亲,不敢尽其私情而营他事也。张子曰:或问忌日有荐可乎?曰:古则无之,今有扵人情,自亦不害】
○唯圣人为能飨帝,孝子为能飨亲。飨者,乡也。乡之,然后能飨焉。是故孝子临尸而不怍,君牵牲,夫人奠盎。君献尸,夫人荐豆。卿大夫相君,命妇相夫人。齐齐乎其敬也,愉愉乎其忠也,勿勿诸其欲,其飨之也【乡,许亮切;怍,才各切;盎,乌浪切;齐齐,如字;愉,羊朱切】
【享飨二字义不同而字通用,辨之不明则易扵相乱。享,献也,祭享之享,假借烹字,谓烹孰祭物而献之鬼神也。燕享则以饮食献诸賔客,朝享聘享则以庭
译祭祀那天,进入室内,恍惚之间,必定仿佛看见亲人在神位上;环绕室内走出户门,肃穆之间,必定仿佛听见亲人举止行动的声音。走出户门静听,感慨之间,必定仿佛听见亲人叹息的声音。
因此先王的孝道,亲人的容貌不忘记在眼中,亲人的声音不中断在耳中,亲人的心意嗜好不忘记在心中,极尽爱慕则亲人仿佛存在,极尽诚敬则亲人仿佛显著。显著和存在不忘记在心中,这样怎么能够不恭敬呢?
君子在亲人活着时恭敬地奉养,在亲人死后恭敬地祭祀,这是为了使终身不使亲人受辱。君子有终身的丧事,就是指忌日。忌日不办其他事,并不是因为不吉利,而是说在这一天心意有所专注,而不敢尽情处理私事。
只有圣人能够祭祀天帝,只有孝子能够祭祀亲人。飨,就是向的意思。心向亲人,然后才能祭祀亲人。因此孝子面对尸柩而不惭愧,国君牵着祭牲,夫人放置酒器。国君向尸柩献酒,夫人进献豆器。卿大夫辅助国君,命妇辅助夫人。恭敬得整整齐齐,忠诚得和乐愉悦,急切地想要让亲人享用。
实献诸王公,皆是享字,而亦有通用。飨者,飨帝、飨亲之飨,谓能致神明来歆飨其祭也。从食从鄊,谐声字也。祝辞曰飨、曰尚飨,皆是飨字,而亦有通用。享者,此记言祭之时,君之夫妇亲之,臣之夫妇相之,致极其敬与忠者。孝子专一心以乡其亲,而欲其亲之歆飨也。郑氏曰:能飨帝,能飨亲,谓祭之能使之飨也。帝,天也。中心乡之,乃能使其祭见飨也。色不和曰怍,奠盎设盎齐之奠也。此时君牵牲将荐毛血,君献尸而夫人荐豆,谓绎日也。傧尸,主人献尸,主妇自东房荐韭菹醢,勿勿,犹勉勉慤爱之貌。孔氏曰:此明孝子祭祀欲亲歆飨之意。飨帝为难,故唯圣人能之;飨亲不易,故唯孝子能之。此本为飨亲而发,欲与飨帝同也。孝子归向,然后能使神灵歆飨。齐齐,整齐之貌;愉愉,和恱之貌。忠,谓忠心也。其皆语助。方氏曰:自下享上之谓享,以幽飨明之谓飨。唯其人自下而享上,故神明自幽而飨明焉。此篇有曰:先王者言行之自古也;有曰:君子者言行之以徳也;有曰:圣人者言有事天之道也;有曰:孝子者言有事亲之行也。亦互相备。自君牵牲而下,皆言乡之以心,如此故终言欲其飨之也。齐齐乎其敬者,言敬有所饰而无慢心;愉愉乎其忠者,言忠有所顺而无违志;勿勿诸欲其飨之者,言制其怠惰而有所勉冀其神之飨吾诚也。山隂陆氏曰:孝子临尸而不怍,以尊临卑,以老事幼,自非眞以为亲,则宜有怍容。君牵牲,夫人奠盎,君献尸,夫人荐豆,此当朝践之节。郑氏以谓绎祭误也。凡祭主人献尸,主妇荐豆,岂特绎祭而已。辅氏曰:徳与天同,然后能飨帝;心与亲一,然后能飨亲。祭祀之物,牲酒为上故君牵牲,敬以致其力也。夫人奠盎,敬以致其职也。君献尸,祭以献为主也。夫人荐豆,以副君也。君牵之而夫人荐之,夫人奠之而君献之,以见夫妇相须以共成其事也。卿大夫相君,命妇相夫人,以见在上者尽其道,则在下者各致其事以相助也。内直之谓敬,尽己之谓忠。内直则外自齐,尽己则事无不顺。愉愉者,顺也。勿勿者,戒止之辞,戒止其他而专心一志以乡乎亲,而冀其飨也】
译“实献”给王公,都使用“享”字,但也有通用的情况。“飨”是飨祭天帝、飨祭祖先的“飨”,意思是能够招致神明来歆享祭祀。这个字从“食”从“鄊”,是谐声字。祝辞中说“飨”、说“尚飨”,都使用“飨”字,但也有通用的情况。“享”是指这篇记载所说的祭祀之时,君主的夫妇亲自参与,臣子的夫妇辅助参与,表达极致的敬意与忠诚。孝子专一心思向往他的亲人,希望亲人歆享祭祀。郑氏说:“能飨帝,能飨亲”,意思是祭祀能够使他们歆享。帝,就是天。内心向往,才能使其祭祀被歆享。神色不和叫做“怍”,“奠盎”是设置盎齐之酒作为祭品。这时君主牵牲将要进献毛血,君主向尸献酒而夫人进献豆器,这说的是绎祭之日。傧尸,主人向尸献酒,主妇从东房进献韭菹和肉酱,“勿勿”,是勤勉恳切的样子。孔氏说:这是阐明孝子祭祀希望亲人歆享的意思。飨帝很难,所以只有圣人能做到;飨亲不容易,所以只有孝子能做到。这原本是为飨亲而发,想要与飨帝相同。孝子归向,然后才能使神灵歆享。“齐齐”,是整齐的样子;“愉愉”,是和悦的样子。“忠”,是说忠心。“其”都是语助词。方氏说:从下向上进献叫做“享”,以幽暗飨祭光明叫做“飨”。只有人从下向上进献,所以神明从幽暗来飨祭光明。这篇有说:先王是说言行自古如此;有说:君子是说言行以德行;有说:圣人是说有事奉天的道理;有说:孝子是说有事奉亲人的行为。这也互相完备。从“君牵牲”以下,都是说用心向往,如此所以最后说希望他们歆享。“齐齐乎其敬”,是说恭敬有所修饰而没有轻慢之心;“愉愉乎其忠”,是说忠诚有所顺从而没有违背之志;“勿勿诸欲其飨之”,是说克制怠惰而有所勉励,希望神明歆享我的诚意。山阴陆氏说:孝子面对尸而不惭愧,以尊贵面对卑下,以长辈侍奉晚辈,如果不是真心认为是亲人,就应当有惭愧的神色。君主牵牲,夫人奠盎,君主献尸,夫人荐豆,这应当是朝践的礼节。郑氏认为是绎祭,这是错误的。凡祭祀主人献尸,主妇荐豆,难道只是绎祭如此吗?辅氏说:德行与天相同,然后才能飨帝;心与亲人合一,然后才能飨亲。祭祀的物品,牺牲和酒为上,所以君主牵牲,是用恭敬来尽力。夫人奠盎,是用恭敬来尽职。君主献尸,是因为祭祀以进献为主。夫人荐豆,是辅助君主。君主牵牲而夫人荐豆,夫人奠盎而君主献尸,以此显示夫妇互相依赖以共同完成祭祀之事。卿大夫辅助君主,命妇辅助夫人,以此显示在上位者尽其道,那么在下面的人各自尽力相助。内心正直叫做敬,竭尽己力叫做忠。内心正直则外表自然整齐,竭尽己力则事情没有不顺的。“愉愉”,是顺从的意思。“勿勿”,是警戒制止的词语,警戒制止其他杂念而专心一意向往亲人,希望他们歆享。
○文王之祭也,事死者如事生,思死者如不欲生。忌日必哀,称讳如见亲。祀之忠也,如见亲之所爱,如欲色然。其文王与?《诗》云:“明发不寐,有懐二人。”文王之诗也。祭之明日,明发不寐,飨而致之,又从而思之。祭之日,乐与哀半。飨之必乐,已至必哀【文王与音余乐音洛】
【郑氏曰:如不欲生,思亲之深也。如欲色然,以时人于色厚,假以喻之。明发不寐,谓夜而至旦也。祭之明日,谓绎日也。言绎之夜不寐也。二人,谓父母容尸侑也。孔氏曰:文王思念死者,意欲随之而死,似不欲复生也。庙中上不讳,下扵祖庙称亲之讳,如见亲也。此文王祭祀之忠诚也。故思念亲之平生嗜欲,如眞见亲所爱在于目前。又思念亲之所爱之甚,与凡人贪欲女色然也。唯文王能如此与?与,是不执定之辞。《诗》《小雅》《小宛》之篇而云文王,诗者记者断章取义,飨而致之,又从而思之者既设绎祭之飨而致于神,其夜又从而思之也。飨之必乐,已至必哀者,孝子想神之歆飨,故必乐,又想及飨已至之后必分离,故必哀也。方氏曰:事死如事生,祭如在也。思死如不欲生,至痛极也。忌日必哀,有终身之防也。称讳如见亲,闻名心瞿也。明发者,发夕至明也。祭之明日犹且如此,而况祭之正日乎?于将祭而齐焉,则逆思其去,故曰飨而致之,又从而思之。祭之日乐与哀半者,以其飨之必乐,已至必哀故也。飨之必乐则乐,致其来;已至必哀则哀,思其去。澄曰:或云如欲色,谓如欲见亲之顔色,非是】
○仲尼尝奉荐而进其亲也,慤其行也,趋趋以数。已祭,子贡问曰:“子之言祭,济济漆漆然,今子之祭无济济漆漆,何也?”子曰:“济济者,容也,逺也;漆漆者,容也,自反也。容以逺,若容以自反也。夫何神明之及交?夫何济济漆漆之有乎?反馈乐成,荐其荐俎,序其礼乐,备其百官。君子致其济济漆漆,夫何慌愡之有乎?夫言岂一端而已,夫各有所当也【趋音促,数色角切,一音速;济子礼切,漆音切;夫音扶,下同;慌况往切,愡音忽;当丁浪切】
【郑氏曰】尝秋祭也。亲谓身亲执事时也。慤与趋趋,言少威仪也。趋读如促数之言速也。漆漆读如朋友切切自反,犹言自脩整也。容以逺,言非所以接亲亲也。容以自反,言非孝子所以事亲也。及交及与也,此皆非与神明交之道也。天子诸侯之祭,或自血腥始,至反馈是进孰也。荐爼豆与爼也,慌惚思念益深之时也。岂一端言不可以一槩也。礼各有当行。祭宗庙者賔容漆漆济济,主人慤而趋趋。孔氏曰:济济是容貌自防逺。漆漆谓容貌自反覆而脩整也。容以逺若容以自反,此賔客之事,何得神明之与交?更覆结云:孝子何得济济切切之有?言不得有也。初祭尸入扵室后出在堂门,尸更反入而设馈,故云反馈。卿士大夫从馈孰始,乐成谓设馔进孰合乐成毕。荐爼谓荐其馈食之豆并牲体之爼也。进馈之前与神明交,贵其诚敬。进馈之后人事之盛,故序其礼乐,备其百官。君子谓助祭之人扵此时致其济济漆漆。若孝子自济济漆漆行賔客之事,何得慌惚思念之有乎?方氏曰:奉荐而进,谓子奉所荐之时物而荐之扵其亲也。慤言奉之之容貌实而无文。趋趋以数言行之之节,收摄而不防。济济者威仪之齐逺则优防而不迫也。漆漆者威仪之饰,自反则反覆而不苟也。济济者之逺则异乎趋数者矣。漆漆者之自反则异乎慤者矣。容以逺若容以自反,则致其饰而扵神明之道不及以交,故曰夫何神明之及交?反馈者既往荐腥而反馈孰也。反馈而后乐成,则以周人先求诸隂故也。序其礼乐则先后不失其伦,备其百官则小大各供其事,故君子于是致其济济漆漆也。济济漆漆则非以慌惚与神明交矣,故曰夫何慌惚之有乎?慌焉若无,惚焉若有,神人之道幽明之际,以诚心交之,其状如此。延平周氏曰:济济之容逺也,漆漆之容自反。也逺而自反,非主祭者之容,特其助祭者之容耳。孔子之言祭,则济济漆漆,而亲
译文王祭祀时,侍奉死者如同侍奉生者,思念死者如同不愿生存。在忌日必定悲哀,称呼先人的名讳如同见到亲人。祭祀的忠诚,如同看见亲人所喜爱的事物,如同渴望美色一般。这难道不是文王吗?《诗经》说:“天刚亮就睡不着,心中怀念着两个人。”这是文王的诗。祭祀的第二天,天刚亮就睡不着,享用祭品并送达神灵,随后又接着思念。祭祀当天,快乐与悲哀各占一半。享用祭品时必定快乐,祭品送达后必定悲哀。
仲尼曾经亲自捧着祭品进献给亲人,他的举止诚恳,步伐急促而快速。祭祀结束后,子贡问道:“您曾说祭祀时要庄重严肃、恭敬谨慎,现在您祭祀时却没有庄重严肃、恭敬谨慎的样子,这是为什么呢?”孔子说:“庄重严肃,是容貌疏远;恭敬谨慎,是容貌自我反省。用疏远的容貌,或者用自我反省的容貌,怎么能与神明相交呢?哪里会有庄重严肃、恭敬谨慎的样子呢?进献熟食,完成礼乐,进献祭品和俎豆,安排礼乐的次序,配备百官。君子在此时表现出庄重严肃、恭敬谨慎,哪里还会有恍惚思念的样子呢?言语岂止有一种标准呢?各自都有其恰当的时候。”
奉祭则慤而趋趋者,葢言之各有所当也。辅氏曰:慤谓诚实,笃扵诚者异扵仪趋数,唯恐不及,不暇为容也。济济漆漆,皆容仪,济济有自辨之意,漆漆有自固之义,故有逺与自反之别。未反馈乐未成,主人自尽其诚敬与神明交,故其意慤,其行趋趋以数至。反馈乐成,则礼数繁褥,各致其仪,故助祭之人济济漆漆然也。此与子防误认速朽速贫之意同,然子贡能质扵圣人,不徒执其言,所以为善学】
译在奉祭时表现出诚恳且步履急促的样子,这是因为言语和行为各自有其恰当之处。辅氏说:“慤”是指诚实,笃守真诚的人不同于讲究仪态和步伐节奏的人,他们只怕赶不上,没有闲暇去修饰仪容。济济和漆漆都是指仪容姿态,济济含有自我辨别的意思,漆漆含有自我持守的含义,因此有“远”与“自反”的区别。在“未反馈”阶段,音乐尚未完成,主人独自竭尽诚敬之心与神明交流,所以心意诚恳,行为急促以迅速到达。到了“反馈”阶段,音乐完成,礼仪程序繁杂,各自展现其仪态,所以助祭的人显得济济漆漆的样子。这与子防误认“速朽速贫”的意思相同,然而子贡能够向圣人请教,不单纯拘泥于字面之语,这才是善于学习。
○孝子将祭祀,必有齐庄之心,以虑事,以具服物,以修宫室,以治百事。及祭之日,顔色必温,行必恐,如惧不及,爱然。其奠之也,容貌必温,身必诎,如语焉而未之然。宿者皆出,其立卑静,以正如将弗见然。及祭之后,陶陶遂遂,如将复入然。是故慤善不违身,耳目不违心,思虑不违亲,结诸心,形诸色,而术省之,孝子之志也【齐,侧皆切;诎,音屈;陶,音遥;复,扶又切;术,音述】
【方氏曰:服物虑其不备,故具宫室;虑其不完,故脩百姓;虑其不饰,故治温不暴也。祭之日,其温见扵顔色;及奠之也,又见乎容貌。祭之日,行必恐;及奠之也,又身必诎。孝子之心有加而无己也。如惧不及爱,所谓致爱则存;如语焉而未之,所谓如亲聼命;如将弗见,所谓如将失之;如将复入,所谓又从而思之,是矣。陶陶,言思亲之心存乎心;遂遂,言思亲之心逹乎外。慤,言实而无伪;善,言爱而无恶。葢所体者如此,常不违于身也。耳所闻者必亲之声,目所见者必亲之容。葢所存者如此,常不违扵心也。思,言思死者;虑,言虑事。葢所念者如此,常不违扵亲也。结诸心,言齐荘之心不可解;形诸色,言敬齐之色不可掩。郑氏曰:如惧不及爱,如惧不及见其所爱者也。奠之谓酌尊酒奠之及酳之属也。宿者既出,谓賔助祭者事毕出去也。如将弗见,祭事毕而不知亲所在也。陶陶遂遂,相随行之貌,思念既深,如覩亲将复入也。孔氏曰:孝子将祭祀,务在齐荘。谋虑祭事,服物谓衣服及祭物;百事谓齐前后凡百之事。行必恐战,恐也;身必诎,卑屈也。其立卑静以正,卑柔静黙正定心意,以思念其亲。术述也,省视也,循述而省视之,反覆不防思念也。澄曰:此一节其小节有五:将祭虑事一也;祭之日二也;奠之时三也;宿者既出四也;祭之后五也。祭之初,神未来也,如惧不及得见其所爱之亲,葢望其来之切也。奠之时,神已来矣,如神与己语而犹未之语,未之者未语也,葢喜其来之至也。祭将毕,神未去也,如其将去而弗可见,盖悲其去之速也。祭既毕,神已去矣,如将见其复入,葢冀其不去而复来也。违犹离去也。慤善不违身,如惧不及爱之时也;耳目不违心,如语焉而未之之时也;思虑不违亲,如将弗见之时也;结诸心,形诸色,而术省之,如将复入之时也】
○孝子将祭,虑事不可以弗豫,比时具物不可以不备,虚中以治之。宫室既修,墙屋既设,百物既备,夫妇齐戒沐浴,奉承而进之。洞洞乎,属属乎,如弗胜,如将失之。其孝敬之心至也与?荐其荐俎,序其礼乐,备其百官,奉承而进之。于是谕其志意,以其慌惚,以与神明交,庶或飨之,庶或飨之。孝子之志也【比必利切,又普至切;洞音动;属音烛;胜音升;与音余】
【方氏曰:若前期十日,帅执事而卜日,遂戒此虑事之豫也。若天之所生,地之所产,苟可荐者,莫不咸在。此具物之备也。豫则无不及之时,备则无不足之用,此事与物之辨也。具之然后备也。比时与《学记》言“比年”同义。心不苟虑,以虚其中。脩则葺其旧,设则饰其新。百物既备,则凡祭之物无不备矣。致齐三日之谓齐,散齐七日之谓戒。沐浴则澡雪其发肤焉。如弗胜,如将失之。非孝敬之至者,畴克如是?祝谕人之志意扵神,于其慌惚有无之间,人与神交扵是而祭,庶几乎神或飨之。庶者,幸而不必之辞;或者,疑而不定之辞。《郊特牲》言:“岂知神之所飨也?主人自尽其敬而已。”正谓是也。郑氏曰:比时,犹先时也。虚中,言不兼念余事也。既脩既设,谓扫除及黝垩,百官助主人进之也。谕其志意,谓使祝祝飨及侑尸也。或犹有也,言想其髣髴来。孔氏曰:虚中以治之,言心中唯思此祭而已。洞洞属属,敬也。恭敬心甚,如举物之弗胜,如恐将失所奉持之物,此孝子敬心之至极也。既荐于是,使祝官启告暁谕鬼神以志意,其思念情深,慌惚似神明交接,庶望神明或来歆飨,是孝子之
译孝子将要举行祭祀时,必定怀着斋戒庄重的诚心,来谋划祭事,准备祭服和祭品,修缮宫室,处理各种事务。到了祭祀当天,脸色必定温和,行动必定谨慎,好像害怕赶不上一样,充满爱意。在放置祭品时,容貌必定温和,身体必定弯曲,好像正在与神灵对话却又尚未开口一样。陪祭的人都已经退下,孝子站立得谦卑安静,端正庄重,好像将要看不见亲人一样。祭祀结束后,神情愉悦舒缓,好像亲人将要再次进入一样。因此,诚实和善良不背离自身,耳目的感知不背离内心,思虑不背离亲人,将孝心凝结在心中,表现在神色上,并反复省察,这就是孝子的志向。
孝子将要祭祀时,谋划祭事不可以不预先准备,临近祭祀时准备祭品不可以不齐全,要虚静内心来处理这些事务。宫室已经修缮,墙壁房屋已经布置,各种物品已经齐备,夫妇斋戒沐浴,恭敬地捧着祭品进献。恭敬谨慎的样子,好像承受不起,又好像将要失去亲人。这是孝子孝敬之心达到极致的表现吗?进献祭品和俎肉,安排礼乐,备齐各种职事人员,恭敬地捧着祭品进献。于是通过祝官传达孝子的志意,在恍惚之间,与神明交接,希望神明或许会享用,希望神明或许会享用。这就是孝子的志向。
志意也。辅氏曰:洞洞,内之直而无蔽也;属属,诚之弗息也。延平周氏曰:洞洞,言其幽深;属属,言其聮续。备其百官者,言助祭之百官也。澄曰:此一节其小节有三:卢事具物而虚中以治之,一也。此祭之先也。脩设百物既办,则夫妇奉承而进之,二也。此祭之始也。再申其义,盖夫妇奉承者,致爱也;而又洞洞属属以致其敬焉,乃以孝敬之心至也。与一句结之。荐爼礼乐既陈,则百官奉承而进之,三也。此祭之中也。再竟其义,盖百官奉承者,致敬也;而又谕神交神以致其爱焉,乃以孝子之志也。一句结之】
译这是意志的体现。辅氏说:“洞洞”,是指内心正直而没有遮蔽;“属属”,是指真诚而不间断。延平周氏说:“洞洞”,是说其幽深;“属属”,是说其连绵不断。所谓“备其百官”,是指协助祭祀的众多官员。澄说:这一节包含三个小节:准备祭品和器物,并以虚静的心态来处理,这是第一点。这是祭祀之前的准备。修整摆设,各种物品都齐备后,由夫妇恭敬地捧着进献,这是第二点。这是祭祀的开始。再次阐明其含义,夫妇恭敬地捧着,是表达爱意;同时又以洞洞属属的态度来表达敬意,这样孝敬之心就达到了极致。用一句话来总结。进献祭品,礼乐都已陈列,则由百官恭敬地捧着进献,这是第三点。这是祭祀进行中的阶段。再次穷尽其含义,百官恭敬地捧着,是表达敬意;同时又通过沟通神灵来表达爱意,这体现了孝子的志向。用一句话来总结。
○孝子之祭也,尽其慤而慤焉,尽其信而信焉,尽其敬而敬焉,尽其礼而不过失焉。进退必敬,如亲听命,则或使之也。
【郑氏曰:言当尽己而已,如居父母前将受命而使之也。孔氏曰:尽慤,谓心尽其慤而慤焉,谓外亦慤。其信与敬皆内有其心,外着扵貌,礼包众事,非一可极,云不过失,则是礼也。孝子祭时进退必恒恭敬,如亲聼父母之命而父母或使之也。慕容氏曰:三者皆本扵心而形扵貌,礼则见于荐献动容之间者皆是也。辅氏曰:礼见扵进退容止器用牲币之间,贵在中节,故以不过失言之。石林叶氏曰:慤者信之始,信者慤之着,敬者礼之质,礼者敬之文。四者扵祭无不尽,而独于礼不敢过失者,明其诚谨与物称也】
○孝子之祭,可知也。其立之也,敬以诎;其进之也,敬以愉;其荐之也,敬以欲。退而立,如将受命。已彻而退,敬齐之色不絶于面。孝子之祭也,立而不诎,固也;进而不愉,疏也;荐而不欲,不爱也;退立而不如受命,敖也;已彻而退,无敬齐之色,而忘本也。如是而祭,失之矣【敬齐旧读如字,今侧皆切】
【方氏曰:孝子之祭可知者,言观其祭可以知其心也。其立之者,言方待事而立也。其进之者,言既从事而进也。其荐之者,言奉其物而荐也。退而立者,言其进而后退也。已彻而退者,言既荐而后彻也。盖退而立,则少退而已;已彻而退,则扵是乎退焉。诎则身之屈也,愉则色之愉也,欲则心之欲也。退而立如将受命,则顺听而无所忽焉。已彻而退,敬齐之色不絶扵面,则慎终如始矣。郑氏曰:进之谓进血腥也,愉顔色和也,荐之谓进孰也,欲婉顺也,齐谓齐庄。固犹质陋也,而忘本而衍字也。孔氏曰:此明孝子之祭,观其貌而知其心。孝子之祭可知也,以下诸事是也。其立之也,言孝子尸前立也。已彻谓祭毕,已彻馔食。黄氏曰:敬以欲者,欲其亲之歆飨之也,欲冀见其亲之容顔也,故云荐而不欲不爱也。山隂陆氏曰:立而不诎,以其恃亲故,谓之固;进而不愉,以其惮亲故,谓之疏;荐而不欲,若不得已而后荐也,不爱莫大扵是。退立而不如受命敖也,始立如此,是固也,非敖也。凡祭以齐为本,方祭慊扵不愉,已祭慊扵不齐,已彻而忘之,是之谓忘本】
○孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。孝子如执玉,如奉盈,洞洞属属然,如弗胜,如将失之。严威俨恪,非所以事亲也,成人之道也【奉,芳勇切;俨,鱼检切;恪,苦角切】
【以上十节皆言祭之义,此一节总言孝子事亲之爱敬。或生而事之,或死而祭之,一皆如此也。爱以根扵心者言,气以充扵体者言,色以见扵面者言,容以动于身者言。和睟之气,愉恱之色,婉顺之容,皆深爱之发也。此孝子之爱,由中而达于外者,故其爱之所行,有如春之温也。玉重寳也,执之在手,唯恐其或坠;盈器中水满也,奉之在手,唯恐其或溢。故其恭谨安详,洞洞属属然。所执虽轻,亦如至重而不能胜;所奉虽正,亦如欹倾而将失之。失之谓溢出其水也。此孝子之敬,以爱而逹扵敬者,故其敬之所形,非如秋之厉也。若夫严乎其整肃,而外见可畏之威;俨乎其矜荘,而内守不愉之恪,则敬胜其爱,而非孝子所以事亲之道,乃既冠成人者之道也。盖孝子事亲,常当欢愉媚婉,如未冠以前之孺子,不可严威俨恪,如既冠以后之成人也。故大戴记云:「坐如尸,立如齐」,此成人之善者也,未得为人子之道也。番阳饶氏云:「执玉奉盈,以卑承尊之敬;严威俨恪,以上临下之敬也。」敬亲当如执玉奉盈。澄按诸家解:「洞洞属属」,孔疏引《广雅》辅氏、周氏以字义推之,或云「洞洞」质慤貌,「属属」专一貌,皆未为尽。窃疑四字是恭敬安详之意,故为以卑承尊之敬,而与严威俨恪以正临下之敬不同也。慕容氏曰:「仁人心也,孝子之所本,深爱而已。深爱则仁之心,和则仁之气,愉则仁之色,婉则仁之容。」延平周氏曰:
译孝子祭祀时,竭尽他的诚朴而显得诚朴,竭尽他的诚信而显得诚信,竭尽他的恭敬而显得恭敬,竭尽他的礼仪而没有过失。进退之间必定恭敬,如同父母在旁听受命令,父母或许会差遣他一样。
孝子祭祀时的情形,是可以察知的。他站立时,恭敬而身体微屈;他上前时,恭敬而神色愉悦;他进献祭品时,恭敬而内心渴望。退后站立时,如同将要接受命令。撤去祭品后退出,恭敬斋肃的神色不离开面部。孝子祭祀时,站立而不微屈,是固执;上前而不愉悦,是疏远;进献而不渴望,是不爱;退后站立不像将要接受命令,是傲慢;撤去祭品后退出,没有恭敬斋肃的神色,是忘却根本。像这样祭祀,就失礼了。
孝子有深切的爱心,就一定有和顺的气象;有和顺的气象,就一定有愉悦的神色;有愉悦的神色,就一定有温婉的仪容。孝子(侍奉父母)如同手持玉器,如同捧着满盈的容器,恭敬谨慎的样子,好像承受不起,好像将要失落。严厉威严、庄重严肃,不是用来侍奉父母的方式,而是成年人的处世之道。
「如执玉言其恭,如奉盈言其愼。」孔氏曰:「严肃威重,俨恪四者,非事亲之貌。事亲当和顺卑柔也。」郑氏曰:「成人既冠者,孝子则不失其为孺子之心也】
译“如同手持玉璧,说的是恭敬;如同捧着满盈的容器,说的是谨慎。”孔氏说:“严肃、威重、庄严、恭敬这四种神态,并不是侍奉双亲时应有的仪态。侍奉双亲应当是和顺、谦卑、柔和的。”郑氏说:“成年人已经行过冠礼,但作为孝子,却不失却孩童般纯真的心。”
右记宗庙祭人鬼之义,凡十一节。
宰我曰:“吾闻鬼神之名,不知其所谓。”子曰:“气也者,神之盛也;魄也者,鬼之盛也。合鬼与神,教之至也。”
【气」谓人之魂气,死则其魂气之灵为神;「魄」谓人之体魄,死则其体魄之灵为鬼。盛犹言张旺也。生时之魂魄,即死后之鬼神。死者茫昧而难知,生者显著而易见。以生比死,则生而显著者为盛,因其盛者可以知其茫昧者也。生则魂魄合而为人,死则魂魄分而为神为鬼。圣人制礼,合聚已分离之魂魄而报祭之,以此教民。其义理奥妙,故为教之极至也。郑氏曰:「气」谓嘘吸出入者也,耳目之聦明为魄。合鬼与神而祭之,圣人之教也。孔氏曰:人之死,其神与形体分散各别。圣人以生存之时形容和合,今虽身死,聚合鬼神似生人而祭之也】
众生必死,死必归土,此之谓鬼。骨肉毙于下,隂为野土【毙,婢世切。隂,音防】
【此言人之体魄,死则为鬼也。体魄之能活动为生,不活动为死。既死则不留于人间,而归于土。以其归也,故名之曰鬼。归于土者,人之骨肉,死则毙壊于地下,朽腐而为野中之土也。郑氏隂读为防,言人之骨肉防扵地中为土壤】
其气▯掦于上,为昭明,焄蒿凄怆,此百物之精也,神之着也【焄,许云切;蒿,许髙切】
【此言人之魂气,死则为神也。未死则魂气在人之身,既死则其魂气散布升举于上,而为昭明,与天之昭明者混为一。其昭明者,即其防气之焄蒿凄怆者也。焄如火气之上蒸,蒿如木气之上抽,凄怆如金气、水气之凉寒。此即百物之精气也。以其着也,故名之曰神。此与上文对言,而其文交错不齐。气发▯于上,对骨肉毙于下而言;为昭明,对为野土而言;焄蒿凄怆,对死必归土而言;百物之精,对众生必死而言。众生、百物皆兼人物,神之着也。对此之谓鬼而言。郑氏曰:先言众生,又言百物,明其与人同也,不如人贵耳。孔氏曰:此夲说人,因及物也】
因物之精,制为之极明,命鬼神以为黔首,则百众以畏,万民以服【黔其防切】
【上分言鬼神,而此緫言之。物之精,即所谓百物之精也。但言百物之精为神,而不言众生之死为鬼,举其一以该其二也。精字虽是言神,亦可言鬼。葢神是阳精之灵,鬼是隂精之灵也。言圣人因物之精死而有灵,故制为极尊之名。鬼神本幽防也,乃显著而名之曰鬼曰神。名之曰神,是与天地生物长物之气来而伸者同;名之曰鬼,是与天地收物蔵物之气徃而屈者同。是为尊之极,使民皆知死者之有灵而报事之,是为民之法则也。黔首、黒首之民也。人莫不思慕其亲,故其心莫不敬畏恱服。百众万民,互言也。畏服亦互言。葢敬则必恱,恱则必敬】
圣人以是为未足也,筑为宫室,设为宗祧,以别亲疏逺迩,教民反古复始,不忘其所由生也。众之服自此,故听且速也【别彼列切】
【孔氏曰:圣人以尊名鬼神为未足以称其意,故为鬼神立宗庙,为宗祧,以别亲疎逺迩。方氏曰:上言明命鬼神,则为之名而已,然未致其实焉,故圣人以是为未足,筑为宫室,则致其实矣。宫室者,庙之宫室,非人之宫室也。宫室,土木之所成,故曰筑;宗祧,名号之所施,故曰设。亲疏以情言,逺迩以时言。观祭法立庙之数,则宗祧以别亲疏逺迩,可见矣。慕容氏曰:亲而迩者为宗,疏而逺者为祧。庙则脩除,祧则黝垩,所以别亲疏逺迩也。祖则以教反始也,祢则以教不忘其所由生也。民得其心之所本,则徳齐厚,而其服也出扵心之诚,非有彊之而为也,则其从上也速扵置邮矣。澄曰:宗,宗庙之宗,庙之名也,非指百世不迁之宗而言。祧,逺庙也。天子三昭三穆,四亲庙为宗,二逺庙为祧。诸侯二昭二穆,无祧庙,或祖祢二庙为宗,其上二庙为祧也。《左传》云:丰氏之祧,则卿大夫虽一昭一穆,亦有所谓祧也。岂以祢为宗而祖为祧与?扵礼无可攷。据此记所云,葢以庙之亲而迩者为宗,疏而逺者为祧尔。反还也,古犹昔也。反
译以上记载了宗庙祭祀人鬼的道理,共十一节。
宰我说:“我听说过鬼神的名称,但不知道它们具体指什么。”孔子说:“气,是神最旺盛的表现;魄,是鬼最旺盛的表现。将鬼与神合而祭之,是教化达到极致的体现。”
【“气”指人的魂气,人死后,魂气中的灵性部分成为神;“魄”指人的体魄,人死后,体魄中的灵性部分成为鬼。“盛”意为旺盛。生时的魂魄,就是死后的鬼神。死者幽暗难知,生者显著易见。用生者来比喻死者,那么生时显著的就是“盛”,因为通过显著的生者,可以推知幽暗的死者。活着时魂魄相合而为人,死后魂魄分离而成为神和鬼。圣人制定礼制,将已分离的魂魄聚合起来进行祭祀,以此来教化百姓。其义理深奥微妙,所以是教化的极致。郑玄说:“气”指呼吸出入的气息,耳目的聪明灵敏为魄。将鬼与神合而祭之,是圣人的教化。孔颖达说:人死后,其神与形体分散各自独立。圣人因为人生存时形神和合,现在虽然身体死了,但聚合鬼神像活人一样祭祀他们】
所有生命必然死亡,死亡必然回归尘土,这就叫做鬼。骨肉腐朽在地下,阴气化为野外的泥土。
【这是说人的体魄,死后就成为鬼。体魄能够活动就是生,不能活动就是死。既然死了,就不留在人间,而是回归于土。因为回归,所以称之为鬼。回归于土的,是人的骨肉,死后腐朽败坏在地下,腐烂成为野外的泥土。郑玄将“阴”读为“防”,意思是人的骨肉埋藏在地中成为土壤】
他们的气息升腾于上方,成为昭明,焄蒿凄怆,这是百物的精华,是神的显著表现。
【这是说人的魂气,死后就成为神。未死时魂气在人体内,死后魂气散布升举于上方,成为昭明,与天上的昭明之气混为一体。那昭明之气,就是魂气的焄蒿凄怆。焄如火气向上蒸腾,蒿如木气向上抽发,凄怆如金气、水气的凉寒。这就是百物的精气。因为显著,所以称之为神。这与上文相对而言,但文字交错不齐。气升腾于上,对应骨肉腐朽于下;成为昭明,对应成为野土;焄蒿凄怆,对应死必归土;百物的精华,对应众生必死。众生、百物都兼指人和物,神的显著表现,对应这就叫做鬼。郑玄说:先说众生,又说百物,表明它们与人相同,只是不如人尊贵罢了。孔颖达说:这本来是说人,因而涉及到物】
圣人依据万物的精华,制定极其尊贵的名号,命名为鬼神,以此作为百姓的准则,于是众多百姓因此敬畏,万千民众因此顺服。
【上文分别论述鬼神,这里总括而言。万物的精华,就是所说的百物之精。只说百物之精为神,而不说众生之死为鬼,是举其一以概括其二。精字虽然说的是神,也可以说鬼。因为神是阳精之灵,鬼是阴精之灵。说圣人依据万物精华死后有灵,所以制定极其尊贵的名号。鬼神本是幽暗的,却显著地命名为鬼和神。命名为神,是与天地生物长物的阳气来而伸展相同;命名为鬼,是与天地收物藏物的阴气往而屈伏相同。这是尊贵的极致,让百姓都知道死者有灵而报答侍奉,这是百姓的法则。黔首,即黑首的百姓。人无不思念爱慕自己的亲人,所以内心无不敬畏悦服。百众万民,是互文见义。畏服也是互文见义。因为敬畏必然悦服,悦服必然敬畏】
圣人认为这样还不够,建造宫室,设立宗庙,以区别亲疏远近,教导百姓返归古初,不忘自己生命的本源。众人的顺服从这里开始,所以听从且迅速。
【孔颖达说:圣人认为尊称鬼神不足以表达心意,所以为鬼神建立宗庙、宗祧,以区别亲疏远近。方氏说:上文说明确命名鬼神,只是给了它们名称,但还没有落实实质,所以圣人认为这样还不够,建造宫室,就落实了实质。宫室,指庙的宫室,不是人的宫室。宫室由土木建成,所以说筑;宗祧是名号的施加,所以说设。亲疏从情感上说,远近从时间上说。观察《祭法》中建立庙宇的数量,就可以看出宗祧用来区别亲疏远近。慕容氏说:亲近且近的为宗,疏远且远的为祧。庙宇要修缮清除,祧庙要涂黑刷白,以此来区别亲疏远近。祖庙用来教导返归本源,父庙用来教导不忘生命所由产生。百姓找到了内心的根本,那么德行齐一深厚,他们的顺服从内心真诚出发,不是被迫的,那么他们服从上级就比驿站传信还快。澄说:宗,是宗庙的宗,庙的名称,不是指百世不迁的宗。祧,是远庙。天子三昭三穆,四亲庙为宗,二远庙为祧。诸侯二昭二穆,没有祧庙,或者祖父、父亲二庙为宗,其上二庙为祧。《左传》说:丰氏的祧,那么卿大夫虽然只有一昭一穆,也有所谓的祧。难道是以父庙为宗而祖庙为祧吗?在礼制上无可考证。根据这篇记载所说,大概是以庙宇中亲近且近的为宗,疏远且远的为祧。反,返回;古,往昔。返
古谓还思在昔之时,复与反字同义。始谓防气之所始也。不忘谓常思念也。所由生谓体▯之所由以生也。扵庙之疏而逺者,则追思吾受气之所始,谓自祢以上逮扵祖也。扵庙之亲而近者,则常念吾赋形之所由生,谓自毋以上逮扵父也。此人心所同,故以此教民,则民恱服而听顺其教者甚敏速。葢言不待彊之而使从也。上文言百众万民,此言众而不言民;上文言以畏以服,此言服而不言畏,皆互文见义也】
译古时所说的“还思”,是指追念往昔之时,“复”与“反”字意义相同。“始”是指防止邪气入侵的起始之处。“不忘”是指时常思念。“所由生”是指身体赖以生成的来源。对于宗庙中关系疏远而久远的祖先,就追思我们受气之始,即从父亲往上推至祖父;对于宗庙中关系亲近而近代的祖先,就常念我们形体赖以生成的来源,即从母亲往上推至父亲。这是人心所共有的情感,所以用这个道理来教化百姓,百姓就会心悦诚服,听从顺从教化的速度非常快。大概意思是说,不需要强迫他们,他们自然会遵从。上文说“百众万民”,这里只说“众”而没说“民”;上文说“以畏以服”,这里只说“服”而没说“畏”,这都是互文见义的手法。
二端既立,报以二礼。建设朝事,燔燎羶芗,见以萧光,以报气也。此教众反始也。荐黍稷,羞肝肺首心,覸以侠甒,加以郁鬯,以报魄也。教民相爱,上下用情,礼之至也【燔音烦,燎力召切,羶注音馨,今读如字,见覸并音间厠之间,侠古洽切,甒音武】
【郑氏曰:二端既立,谓气也、魄也,更有尊名,云鬼神也。二礼谓朝事与荐黍稷也。朝事谓荐血腥,时荐黍稷谓馈食也。见及见间皆当为覸字之误也。羶当为馨声之误也。燔燎馨香覸以萧光,取牲祭脂也。光犹气也。有虞氏祭首,夏后氏祭心,殷祭肝,周祭肺。覸以侠甒,谓杂之两甒醴酒也。报气以气,报魄以实,各本其类。孔氏曰:既立谓尊名立也。报此气▯以二种祭礼,气魄既殊,设祭之时,二礼亦异。报气谓朝践之节也,报魄谓馈孰之节也。朝事谓早朝祭事,燔燎谓取膟膋燎扵炉炭。覸谓杂也,燔膟膋兼爇萧蒿,是杂以萧气,此三者是报气也。馈孰时荐此黍稷,进肝肺首心,杂以两甒醴酒,此皆是报祭形魄也。加以鬰鬯者,言非但荐孰,是报魄以魄在地下,鬰鬯灌地,虽是祭初,亦是报魄也,不当荐孰之时,故云加燔燎馨香萧光之属是气,黍稷肺肝之属是实物。气虚还以馨香虚气报之,魄实还以黍稷实物报之,各本其事类也。方氏曰:报气之礼,凡皆以臭为主,臭为阳,气以阳生而有所始,故曰教反始。报魄之礼,凡皆以味为主,味为隂,魄以隂聚而有所爱,故曰教相爱。报气所以求阳乎上,是用情扵上也。报魄所以求隂乎下,是用情于下也。上下用情,则二礼之报无以复加,故曰礼之至也。延平周氏曰:防气在上,体魄则降,言气则知魄为体,言魄则知气为魂。燔燎羶芗萧先者,气而已,故以气报魂,所以教众反始。粢盛牲体醴酒鬰鬯者,皆有成体,故以体报魄,所以教民相爱。澄曰:朝事时所荐之血腥及所爇之膟膋及并爇之蒿萧三者之臭,皆闻扵鼻,而其馨上逹于天者,故以此报升天之魂。气羶读如字,谓所爇膟膋之臭也。馈孰时所荐之黍稷及所羞之肝肺首心及两甒之醴酒三者之味,皆可于口,而其馨下逹于地者,故以此报降地之体魄,言所甒之醴酒,而因及祭初灌地之鬰鬯,亦是下达于地而报魄者也。报气者,孝子反思受气之所始,故曰“教众反始”。报魄者,孝子不忘其赋形之所由生,故曰“教民相爱”。父母扵子一体而分,父母甚爱其子之身,以其为吾体之遗也;子亦甚爱其父母之身,以其为吾体之所由以生也。是谓相爱。上谓天下,谓地与前发▯于上,毙于下之上下,同以臭之虚。报气者,求亲之魂气于天,是于在上之天而用其情也;以味之实,报魄者,求亲之体魄于地,是扵在下之地而用其情也。是二礼者,义理奥妙,礼之极至也】
○君子反古复始,不忘其所由生也。是以致其敬,发其情,竭力从事,以报其亲,不敢弗尽也。
【此承前一节言君子反之扵昔,则追复受气之始;念之于今,则不忘赋形之所由生。吾亲之徳,如天地,所以报之者,敢有弗尽乎?是以致极其敬于内,发露其情于外,竭尽其力于身,以从祭事也。郑氏曰:从事,谓脩荐可以祭者也。方氏曰:敬有所至曰致,情无所爱曰发,力之用无遗曰竭,事之来无拒曰从。致敬、发情、竭力、从事,凡此所以报其亲,不敢弗尽故也。如上所言,报气、报魄,皆报亲之事也。尽,谓内尽志,外尽物也。孔氏曰:此明竭力报亲之事,致其敬,发其情,竭尽气力,以从其事,上报于亲,不敢不极尽也】
是故昔者天子为借千亩冕而朱纮躬秉耒,诸侯为借百亩冕而青纮躬秉耒,以事天地山川社稷先古,以为醴酪齐盛,于是乎取之,敬之至也【借在亦切,纮音宏,耒力内切,酪音洛,齐音咨,盛音成】
【郑氏曰:借,借田也。先古先祖,长乐陈氏曰:天子为借千亩扵南郊正阳之位也,冕而朱纮。朱者,正阳之色也。诸矦为借百畆于东郊少阳之位也,冕而青纮。青者,少阳之色也。慕容氏曰:王畿千里而借亦
译气与魄这两端既已确立,就用两种礼仪来报答它们。设立朝事之礼,焚烧膟膋和馨香,用萧草燃烧的光气来显现,这是用来报答魂气的。这是教导众人返归本源。进献黍稷,呈上肝、肺、头、心,用两甒醴酒来杂和,再加上郁鬯酒,这是用来报答体魄的。这是教导百姓相亲相爱,上下都用真情,这是礼仪的最高境界。
因此,君子追念往昔,返归本源,不忘记自己生命所由产生的根源。以此来表达他的敬意,抒发他的真情,竭尽全力从事祭祀,来报答他的亲人,不敢不做到极尽。
所以,从前天子为了藉田千亩,戴着冕冠,系着红色的纮带,亲自拿着耒耜;诸侯为了藉田百亩,戴着冕冠,系着青色的纮带,亲自拿着耒耜,来侍奉天地、山川、社稷和先祖,用来制作醴酪和齐盛,这些祭品都是从这里取得的,这是敬意的最高表现。
千畆,封疆百里而借亦百畆。首服莫尊于冕,而冕以躬耕。有天下有一国,可以取安佚,可以役民力,而必躬秉耒者,以为祭不自致,非所以事神明。凡此皆自尽之道也。方氏曰:耕必服冕,敬其事也。躬耒,躬耕也。天地,指天子言之。山川社稷先古,则兼诸侯言之。孔氏曰:君子报亲,不敢不尽心以事之,故古者天子诸侯亲耕借田以祭祀诸神,须醴酪栥盛之属扵是借田乎取之,敬之至也】
译千亩,封疆百里而借亦百亩。首服莫尊于冕,而冕以躬耕。有天下有一国,可以取安佚,可以役民力,而必躬秉耒者,以为祭不自致,非所以事神明。凡此皆自尽之道也。方氏曰:耕必服冕,敬其事也。躬耒,躬耕也。天地,指天子言之。山川社稷先古,则兼诸侯言之。孔氏曰:君子报亲,不敢不尽心以事之,故古者天子诸侯亲耕借田以祭祀诸神,须醴酪栥盛之属扵是借田乎取之,敬之至也】
千亩,封疆百里而借亦百亩。首服莫尊于冕,而冕以躬耕。有天下有一国,可以取安佚,可以役民力,而必躬秉耒者,以为祭不自致,非所以事神明。凡此皆自尽之道也。方氏曰:耕必服冕,敬其事也。躬耒,躬耕也。天地,指天子言之。山川社稷先古,则兼诸侯言之。孔氏曰:君子报亲,不敢不尽心以事之,故古者天子诸侯亲耕借田以祭祀诸神,须醴酪栥盛之属扵是借田乎取之,敬之至也】
古者天子诸侯必有公桑蚕室,近川而为之,筑宫仞有三尺,棘墙而外闭之。及大昕之朝,君皮弁素积,卜三宫之夫人、世妇之吉者,使入蚕于蚕室,奉种浴于川,桑于公桑,风戾以食之。歳既单矣,世妇卒蚕,奉茧以示于君,遂献茧于夫人。夫人曰:「此所以为君服与?」遂副袆而受之,因少牢以礼之。古之献茧者,其率用此与?及良日,夫人缫三盆手,遂布于三宫夫人、世妇之吉者,使缫,遂朱緑之、▯黄之,以为黼黻文章。服既成,君服以祀先王先公,敬之至也【昕,许斤切;奉,芳勇切;种,章勇切;戾,力计切;食,音嗣;单,音丹;茧,古典切;与,音余,下同;袆,音晖;率,音律,又音类,又所律切;缫,悉刀切。郑氏曰:大昕,季春朔日之朝也。诸侯夫人三宫半,王后也。风戾之者,及早凉脆采之,风戾之使露气燥,乃以食蚕,蚕恶湿也。歳单谓三月月尽之后也,言歳者,蚕歳之大功事毕于此也。副袆,王后之服,而云夫人,容二王之后与?礼之礼,奉茧之世妇也。三盆手者,三淹也,凡缫毎淹大緫而手振之以出绪也。孔氏曰:公桑谓官家之桑,于其处而筑养蚕之室,近川取其浴蚕种便也。筑宫谓筑宫墙七尺曰仞,墙七尺又三尺,髙一丈也。棘墙谓墙上置棘,外闭谓扇在戸外闭也。世妇亦诸侯世妇,前虽緫举天子诸侯,此特举诸侯,互言之。奉种浴于川,言蚕将生而又浴之,初扵仲春已浴,至此更浴之也。夫人曰:「此所以为君服与?」者,所举奉处重,既拟君之祭服,故夫人首着副,身着袆衣,受此所献之茧,因少牢以礼之,接献茧之世妇也。率法也,献茧之法自古如此,重事之义。良日谓吉日,冝缫之日,明缫更择日日至后,夫人亲缫三盆以手振出其绪讫,遂布与三宫夫人、世妇之吉者。据诸侯则夫人唯一人,杂互天子言之,此天子有三夫人,就其中取吉者,若诸侯唯世妇之吉者,蚕缫非一人择其吉者,主领前文,耕借男子之事故,云以事天地山川社稷,兼云先祖,养蚕是妇人之事,妇人不与外祭,故云以事先王先公,其寔养蚕为衣,亦事天地山川社稷。山隂陆氏曰:郑氏谓大昕季春朔日之朝,然则余日为昕,朔日谓之大昕,言大以有小。文王世子大昕皷徴视学,盖亦朔日。方氏曰:公桑犹公田也,别扵私,故谓之公。曰室曰宫者,蚕居于内,故曰室,墙围扵外,故曰宫。人长八尺,墙仞有三尺,髙扵人防窥伺也。又置棘防逾越也。阍人自外闭其门,以亲蚕者皆妇人故也。君皮弁素积,与廵牲同,蚕虽隂事,亦天产也。卜其人之吉,亦欲其事之吉也。天子六宫,而曰三宫,据三夫人言之也。后言夫人缫三盆手,正言诸侯之夫人而已。蚕扵蚕室,躬蚕事于其室也。躬蚕事谓之蚕,则躬桑事亦谓之桑,故下言桑于公桑也。浴种于川者,以流水涤其宿尘,欲其出之速也。风戾戾至也,盖桑经宿不能无雨露之润,风至则干矣。蚕恶湿,故待风戾而后食之也。茧示于君而献于夫人者,示则告其成而已,献则欲其受之以缫也。言布于三宫之夫人,以见王后之缫,亦若是,互明其事也。以至副袆为王后之服,止言之于夫人。先王乃天子之祀,止言之于君者,皆此意。马氏曰:周官内宰,中春诏后帅内外命妇始蚕于北郊,以为祭服。王躬耕于南郊,后躬蚕于北郊。公羊传曰:国非无良农工女也,以为人之所尽于其祖祢者,不若以所自亲者也。长乐陈氏曰:天子诸侯之礼文而有辨,故耕扵南郊东郊;王后夫人之礼质而少变,故皆蚕于北郊。躬桑不过鞠衣,而受茧必以副袆者,重茧之成也。缫必三盆手者,礼成于三也。三盆手犹王借之三推也。然后布于三夫人世妇之吉者,使缫遂朱緑之▯黄之,以为祭服,犹庶人之终亩也。澄曰:此一小节,又分三小节其一、必有公桑蚕室,以下言食蚕。其二嵗既单,以下言献茧。古之献茧者,其率用此与?记者之辞,以结上文。其三及良日,以下言缫丝成祭服】
古者天子诸侯必有养兽之官,及嵗时齐戒
译古代的天子和诸侯一定设有公桑和蚕室,靠近河流建造,修筑宫墙高一丈,墙上设置荆棘,从外面关闭门户。到了季春朔日的早晨,国君穿着皮弁、素积,占卜选出三宫中吉利的夫人和世妇,让她们进入蚕室养蚕,捧着蚕种在河中沐浴,在公桑园采桑,等桑叶被风吹干后喂给蚕吃。一年将尽之时,世妇完成养蚕工作,捧着蚕茧向国君展示,于是把蚕茧献给夫人。夫人说:“这就是用来制作国君祭服的材料吗?”于是戴上副、穿着袆衣接受蚕茧,并用少牢之礼来礼敬献茧的世妇。古代献茧的礼仪,大概都是采用这种方式吧?到了吉日,夫人亲手缫丝三盆,于是分发给三宫中吉利的夫人和世妇,让她们缫丝,然后把丝染成朱色、绿色、黄色,用来制作祭服上的黼黻花纹。祭服制成后,国君穿着它来祭祀先王先公,这是极尽恭敬的表现。
古代的天子和诸侯一定设有掌管养兽的官员,到了岁时斋戒的时候
沐浴而躬朝之,牺牷祭牲必于是取之,敬之至也。君召牛纳而视之,择其毛而卜之吉,然后养之。君皮弁素积,朔月月半,君廵牲,所以致力孝之至也。祭之日,君牵牲,穆荅,君卿大夫序从。既入庙门,丽于碑。卿大夫袒而毛牛尚耳,鸾刀以刲,取膟膋,乃退爓祭,祭腥而退,敬之至也【朝音潮,序从才用切,膟音律,膋力雕切,爓音燖,此一小节亦分三小节。养兽之官,周官牧人是也。及嵗时,谓毎嵗将祭而择牲之时也。及此时,则养兽之官齐戒沐浴而躬朝于君,葢敬恭以听君择牲之令也。君祭所用之牲,必于是乎取而择之,是者谓兽官所养者也。言不取于它,必取扵兽官平日素所养之牲者,敬祭之至,故不泛用它牲也。此小节之一。兽官朝君之后,君召取其所养之牛,纳之于内而视之,择其毛之中于祭者。既择之于人,又卜之于神,卜之吉,然后养之于涤,三月三月内之朔及月半,君必服平日视朔之皮弁素积而廵视其牲,葢所以致尽其力于祭先所用之牲者如此,孝心之极至也。此小节之二。祭之日,则君自牵其所养之牲入庙,穆者君之子姓,父昭则子为穆,故称穆父穆则子为昭,但云穆者省文以该之。荅者谓与君对偶而共牵其牲,卿大夫各以其位次之序而从君与子姓。既入庙门,则君以所牵之牲丽于庭中之碑,卿大夫乃袒左衣,取牛耳之毛以表其色之防,又以鸾刀刲取牛肠之膟膋,乃退自卿大夫袒起,皆相其君至此乃退,卿大夫之退也。君则俟祭腥祭爓朝践之事毕而退,是君之退也。此小节之三也。馈孰以后不复言者,初之敬如此,则终之敬可知,畧之也。郑氏以齐戒沐浴而躬朝为下月朔月半廵牲之事,而孔氏谓言朝者敬辞,非也。山隂陆氏则谓君齐戒沐浴躬受兽官之朝。亦未是。方氏曰:自养兽之官而下,所云即牧人阜蕃其物之时也。自君召牛而下,所云即充人系扵牢之时也。齐戒沐浴者,臣见君之礼;臣以见君之礼而朝,所以致其敬也。皮弁素积者,君视朝之服;君以视朝之服而廵所以极其辨也。祭之日,谓祭宗庙之日。荅君必以穆者,以示父子合敬而致其力也。卿大夫从君而在穆后,故曰序从,言不失先后之序也。郊特牲言肉袒亲割,此则言卿大夫者,葢卿大夫相君也。取膟膋将以染萧而焫之也。祭之日,内之父子,外之君臣,周旋反覆从事如此,故曰敬之至也。孔氏曰:牺纯色,谓天子牲也;牷完色,谓诸侯牲也。牺牷所祭之牲,必扵是养兽之官受择取之初,择牧时,君于牧处命取牛,纳之于内而视之。皮弁素积,诸侯视朔之服。朔月月半,君服此衣而廵牲,所以致其力也。云孝之至,又云敬之至,互文也。子姓对居,共牵牲;卿大夫佐币,士奉刍,依次从君也。牲以纼系着中庭碑,将杀牲,卿大夫袒,取牛之耳毛,用鸾刀刲割牲体,取赐间脂。杀牲竟,取所刲毛膟膋荐之,乃退。荐膟膋之后,以爼载爓肉、腥肉以祭。祭卒而退,祭先腥后爓,此先云爓便文耳,非先后之次。郑氏曰:丽犹系也。毛牛尚耳,以耳毛为上也。汤肉曰爓,爓祭祭腥,祭爓肉腥肉也】
译斋戒沐浴并亲自朝见君主,祭祀用的纯色完整牲畜必定从这里选取,这是恭敬到了极点。君主召唤牛进入内室并查看,挑选毛色符合祭祀要求的,并占卜得到吉兆,然后才饲养它。君主穿着皮弁和素积,在每月初一和十五,君主巡视牲畜,这是为了竭尽全力,孝心到了极点。祭祀那天,君主亲自牵牲,穆(君主的儿子)配合,君主、卿、大夫按次序跟随。进入庙门后,将牲系在碑上。卿大夫袒露左臂,以牛耳毛为尊,用鸾刀割取牛肠中的膟膋,然后退下,进行爓祭和腥祭,然后退下,这是恭敬到了极点。
○郊之祭也,丧者不敢哭,凶服者不敢入国门,敬之至也【孔氏曰:郊祀之礼,是吉礼大事,故丧与凶服者皆辟之。郑氏曰:吉礼不欲闻见凶人。方氏曰:礼莫重扵祭,祭奠大于郊,故不敢以凶事干吉礼焉。山隂陆氏曰:人鬼言亲之以为敬,天神言辟之以为敬,亦互相备也。辅氏曰:在我者虽敬,而在人者弗肃,犹非敬之至也】
郊之祭,大报天而主日,配以月。夏后氏祭其闇,殷人祭其阳,周人祭日以朝及闇。
【郑氏曰:主日者,以其光明天之神,可见者莫着焉。闇昏时也。阳读为曰雨、曰旸之旸,谓日中时也。朝,日出时也。夏后氏大事以昏,殷人大事以日中,周人大事以日出,亦谓此郊祭也。以朝及闇,谓终日有事。澄曰:祭日,谓其祭终此一日。孔氏曰:郊之祭,大报天之众神。天无形体,悬象着明,不过于日月,故以日为百神之主,配之以月。自日以下皆祭,特言月者,但月为重,以对日耳。葢天独为一坛,其日月及天神等共为一坛,故日得为众神之主也。《檀弓》所云大事,非止是丧,亦兼诸祭。周人尚文,祭百神礼多,故以朝及闇。彼季氏大夫之家,礼仪应少,亦以朝及闇,故夫子讥之。方氏曰:郊虽以报天,而以日为之主,犹王燕饮则主之以大夫,王嫁女则主之以诸侯也】
祭日于坛,祭月于坎,以别幽明,以制上下。祭日于东,祭月于西,以别外内,以端其位。日出于东,月生于西,隂阳长短,终始相廵以致天下之和【别,彼列切,下同。巡注音防,或如字。孔氏曰:此春分朝日,秋分夕月也。祭日于坛,谓春分也。祭月扵坎,谓秋分也。月为幽,日为明,日在坛,月在坎,是殊别幽明,制定上下也。日为阳,在外,月为隂,在内,今祭日扵东,用朔旦之时,是为外;祭月于西,用乡夕之时,是为内,是别外内,以正其位也。隂谓夜,阳谓昼,夏则阳长而隂短,冬则阳短而隂长,是隂阳长短也。晦朔之日,月与日同处,自朔之后,月与日先后而行,至月终日,还与月同处,是终始相廵也。隂阳和防,是致天下之和也。】方氏曰:封土为坛,其形髙而显;凿土为坎,其形深而隠。一显一隠,所以别隂阳之幽明;一髙一深,所以制隂阳之上下。东动而出,西静而入,出则在外,入则反内,故东西所以别隂阳之外内。东为阳中,西为隂中,中则得位,故东西所以端隂阳之位。别幽明之道,然后能制上下之分别,内外之所,然后能端隂阳之位。言之序所以如此。且坛坎者,人为之形;东西者,天然之方,以出扵人为也,故言制上下,以出于天然也,故言以端其位。日出扵东,言其象出扵天地之东也;月生扵西,言其明生于轮廓之西也。此又覆明祭日月于东西之意也。日言出于东,则知为入于西。《尧典》于东曰「寅賔出日」,于西曰「寅饯纳日」者,以此。月生于西,则知为死于东。《▯雄》言月未望则载魄于西,既望则终魄于东者,以此。日之出入也,歴朝夕昼夜而成一日,月之死生也,歴晦朔▯望而成一月。日彺则月来,月往则日来,隂阳之义,一长一短,终则有始,相廵而未尝相絶,故足以致天下之和者,隂阳相济也。独隂而无阳,独阳而无隂,是同而已,又何以致和乎?石林叶氏曰:日阳月隂相代,昼夜以成长短,终则始,始则终,迭相防而不乖异,所以和也。山隂陆氏曰:「廵读如字。」澄曰:「廵如廵行之廵,如环之循,是谓相廵。」长乐陈氏曰:「古者祀日月,其礼有六,因郊因蜡而祀之,非正祀也。或类或禜而祀之,与觐诸侯而礼之,非常祀也。惟春分朝日于东门之外,秋分夕月于西门之外,此祀之正且常者也】
天下之礼,致反始也,致鬼神也,致和用也,致义也,致让也。致反始,以厚其本也;致鬼神,以尊上也;致物用,以立民纪也;致义,则上下不悖逆矣;致让,以去争也。合此五者,以治天下之礼也。虽有竒邪而不治者,则微矣【悖,布内切;去,起吕切;竒,纪宜切;邪,似嗟切】
【郑氏曰】
译郊祀的祭祀,有丧事的人不敢哭泣,穿着凶服的人不敢进入国都城门,这是恭敬到了极点。
郊祀的祭祀,是报答上天的大礼,以太阳为主神,以月亮配享。夏后氏在黄昏时祭祀,殷人在日中时祭祀,周人在日出和黄昏时祭祀。
在坛上祭祀太阳,在坎中祭祀月亮,用来区别幽暗与光明,用来制定上与下的秩序。在东边祭祀太阳,在西边祭祀月亮,用来区别外与内,用来端正它们的位置。太阳从东方升起,月亮从西方升起,阴阳的长短变化,始终循环往复,从而达成天下的和谐。
天下的礼仪,旨在追念事物的本源,旨在敬奉鬼神,旨在推重器物的功用,旨在确立道义,旨在倡导谦让。追念本源,是为了厚待根本;敬奉鬼神,是为了尊崇上天;推重器物的功用,是为了建立百姓的纲纪;确立道义,那么上下就不会违背逆乱;倡导谦让,是为了消除争夺。综合这五点,来治理天下的礼仪。即使有奇异邪恶而不能治理的情况,那也是极微少了。
因祭之义,泛说礼也。致之言至也,使人勤行至扵此也。至于反始,谓报天之属也。至扵鬼神,谓祭宗庙之属也。至扵和用,谓治民之事以足用也。微犹少也。孔氏曰:礼之大用,凡五事,若能行之,则天下治矣。和用谓财用丰足,义谓得冝,让谓逓相推让,反始报天是厚重其本,祭祀鬼神是尊严其上,民丰物用则知荣辱礼节,故可立人纪。合此五者之礼以治天下,虽有竒异邪恶异行不从治者,亦当少也。慕容氏曰:百物利用,懋迁敛散各适其平,所谓致和用也。物用得其节,民知止足扵分界,则有纪而不乱。辨下上,明尊卑,定名分别嫌疑,所谓致义也。义明则民志定,故无悖逆之事。方氏曰:用志不至,用力不至,不能有致,则不足以行礼,故毎以致言之。致反始,致鬼神,所以尽天道;致物用,致义让,所以尽人道。竒言其无常,邪言其不正。澄曰:致谓推而极之。致反始,谓郊社之礼,人物本始于天地,故祭祀以报之上文宗庙报气亦云复始,此之反始则专言天地之神示也。致鬼神,谓宗庙之礼,鬼神即夫子荅宰予所问者,《礼运》祭山川亦云傧鬼神,此之鬼神则专言宗庙之人鬼也。和用犹言利用,和者利于人而不乖戾之谓。义谓君臣之上下,父子之尊卑,兄弟之长幼,夫妇之外内各得其宜也。让则宗族乡党相推逊也。致和用者,利民之用,厚民之生也。致义致让者,正民之徳也。先言和用富而后教之也。厚犹重也,重其所本,本谓禀气于天赋形于地也。祖祢在己之上,故尊敬其鬼神也。物用谓食货之物,民用所资者,民衣食足则可教之孝弟而立民之纪也。民纪即义让等事也。上谓君父之尊及兄与夫也,下谓臣子之卑及弟与妇也。不悖逆谓皆顺也,能相推让则无复有争,故曰去争。合此五者为句,以治天下之礼,解上文「天下之礼」四字。谓此礼乃先王以之治天下者,以此五者之礼治天下,则天下皆治,而无竒邪不从治之民,緃或有之,亦微少也】
译“因祭之义”是泛论礼制。“致”的意思是“至”,是让人勤勉地实行并达到这个境界。至于“反始”,是指报答上天之类的事。至于“鬼神”,是指祭祀宗庙之类的事。至于“和用”,是指治理百姓的事务以使物资充足。“微”就是少的意思。孔氏说:礼的重大作用,共有五件事,如果能实行这五件事,那么天下就治理好了。“和用”是指财物丰足,“义”是指合乎适宜,“让”是指互相推让,“反始”报答上天是厚重其根本,“祭祀鬼神”是尊严其上位,百姓物资丰足则知道荣辱礼节,所以可以确立人伦纲纪。结合这五种礼来治理天下,即使有奇异邪恶、行为不从治的人,也应当很少。慕容氏说:各种物品得以利用,贸易流通、征收散放各自达到平衡,这就是所说的“致和用”。物资使用符合节度,百姓在各自的界限内知道满足,就有纲纪而不混乱。辨别上下,明确尊卑,确定名分以区别嫌疑,这就是所说的“致义”。义理明确则百姓心志安定,所以没有悖逆的事。方氏说:用心不到家,用力不到家,就不能有所成就,就不足以行礼,所以每件事都用“致”来表述。“致反始”、“致鬼神”,是用来穷尽天道;“致物用”、“致义让”,是用来穷尽人道。“奇”是说其无常,“邪”是说其不正。澄说:“致”是说推究到极致。“致反始”,是指郊社的礼仪,人物本源于天地,所以祭祀用来报答上天,上文宗庙报答元气也说“复始”,这里的“反始”则专门指天地之神灵。“致鬼神”,是指宗庙的礼仪,鬼神就是孔子回答宰予所问的那位,《礼运》中祭祀山川也说“傧鬼神”,这里的“鬼神”则专门指宗庙中的人鬼。“和用”就是“利用”,“和”是指利于人而不乖张的意思。“义”是指君臣的上下、父子的尊卑、兄弟的长幼、夫妇的内外各自合乎适宜。“让”是指宗族乡党互相谦逊。“致和用”,是利于百姓的使用,丰厚百姓的生活。“致义”、“致让”,是端正百姓的德行。先说和用使百姓富裕,然后教化他们。“厚”就是重的意思,重视其所本,本是指禀受天地之气、获得形体于大地。祖先在自己之上,所以尊敬他们的鬼神。“物用”是指粮食货物之类的物品,是百姓生活所依赖的,百姓衣食充足就可以教化他们孝悌,从而确立百姓的纲纪。百姓的纲纪就是义让等事。上是指君父的尊贵以及兄长和丈夫,下是指臣子的卑微以及弟弟和妻子。不悖逆是指都顺从,能互相推让就没有再争夺,所以说“去争”。结合这五件事作为一句,来解释上文“天下之礼”四个字。是说这礼是先王用来治理天下的,用这五种礼治理天下,那么天下就都治理好了,而没有奇异邪恶不从治的百姓,即使有,也很少】
○建国之神位,右社稷,而左宗庙。
【郑氏曰:周尚左也。孔氏曰:周人尚左,故宗庙在左,社稷在右。长乐陈氏曰:宗庙阳也,故居左;社稷隂也,故居右。方氏曰:王氏谓右隂也,地道之所尊;左阳也,人道之所向。位宗庙于人道所乡,则不死其亲之意。山隂陆氏曰:左宗庙,不死其亲之意,三代共之。先儒谓质家右宗庙,尚亲亲;文家左宗庙,尚尊尊,非是】
右记祭鬼神示之义凡四节
先王之所以治天下者五:贵有德,贵贵,贵老,敬长,慈幼。此五者,先王之所以定天下也。贵有德,何为也?为其近于道也。贵贵,为其近于君也。贵老,为其近于亲也。敬长,为其近于兄也。慈幼,为其近于子也【长,知两切;为,云伪切】
【慕容氏曰:先王所以治天下,在因民之性。五者,民性所有,人道所先也。天下莫不贵者,道也。尊无二上,继天而为之,子位莫贵焉者,君也。凡有徳者,能得道者也。凡有爵而贵者,佐君而理者也。有徳者,有天爵;贵者,有人爵。天爵、人爵,皆可贵也。故曰:贵有徳,贵贵,亲生我者也,兄先我者也,子承我者也。于亲致其孝,于兄竭其敬,于子尽其慈,人道备矣。贵老,则凡在己上者,欲其同于亲,所以广孝也。敬长,则凡在己右者,欲其同于兄,所以广敬也。慈幼,则凡在己下者,欲其同于子,所以广爱也。先王推其所为如此,则天下之大,可运于掌。其于定天下,何有?方氏曰:先言治天下,后言定天下者,治之然后定也。德未足以尽道,近于道而已。列爵皆谓之贵,贵不必皆君也。贵在外者也。先徳而后贵,以内外为序也。贵必在上者,老有在下者。先贵而后老,以上下为序也。先老而后长,先长而后防,以尊卑小大为序也。贵有位而已,老有年而已,不必皆有徳。故于徳特言有焉。石林叶氏曰:自老而上,皆曰贵者,以其逹尊也。故孟子曰:爵一,齿一,徳一。辅氏曰:君臣、父子、兄弟,人伦之大者,而道又人伦之緫也。故先曰贵有徳。先王之治天下,举斯心加诸彼而已,刑名法数不与焉。澄曰:治,谓理之使不乱;定,则各安其常而无不治。道,谓圣人尽道于天,为一者;有徳,谓贤人能得此道于心者。有徳者,虽未至于道,然近于道矣。贵,谓公卿大夫,虽难比君,然其位之贵近于君矣。老,谓人之老,虽非吾父,然其年之老近于吾父矣。长,谓人之长,虽非吾兄,然其年之长近于吾兄矣。幼,谓人之幼,虽非吾子,然其年之幼近扵吾子矣。惟其相近,故推吾之所尊、所敬、所爱以及之也】
是故至孝近乎王,至弟近乎霸。至孝近乎王,虽天子必有父;至弟近乎霸,虽诸侯必有兄。先王之教,因而弗改,所以领天下国家也【王,于况切】
【是故二字承上起下,上文言五者,而此不申言道。二句末一句,但举中间贵老、敬长二者言之。贵老,孝也;敬长,弟也。至孝者之事,其父如天下之事王。王者,天下之所尊;父虽非王,而其尊有同于天下之王,故曰近于王。至弟者之事,其兄如列国之事霸。霸者,列国之所长;兄虽非霸,而其长有同于列国之霸。必有父,父谓父之也;必有兄,兄谓兄之也。又覆解上二句:至孝者之事父如王,而天下之事王如父。王者,天子之尊,虽非人父,而必有父之者焉,谓天下尊之如其父也。至弟者之事兄如霸,而列国之事霸如兄。霸者,诸侯之长,虽非人兄,而必有兄之者焉,谓列国长之如其兄也。子之事父如王,弟之事兄如霸,天下列国之事王、事霸如父兄,此人心自然之理。先王之教,因人心之自然而不改变,之所以治天下国家也。领如衣之揭其领,而衣无不随顺也】
子曰:「立爱自亲始,教民睦也。立敬自长始,教民顺也。教以慈睦,而民贵有亲;教以敬长,而民贵用命。孝以事亲,顺以听命,错诸天下,无所不行【错,初故切】
【又引夫子之言以申言上文所言孝弟之义立谓建立于此不踬仆也仁者扵人无所不爱而当先扵己之父
译设立国家祭祀神位的方位,社稷坛在右边,宗庙在左边。
【郑玄说:周代崇尚左边。孔颖达说:周人崇尚左边,所以宗庙设在左边,社稷坛设在右边。长乐陈氏说:宗庙属阳,所以设在左边;社稷属阴,所以设在右边。方氏说:王氏认为右边属阴,是地道所尊重的;左边属阳,是人道所向往的。把宗庙设在人道所向往的左边,体现了不忘记亲人的意思。山阴陆氏说:宗庙在左边,体现了不忘记亲人的意思,夏、商、周三代都是这样。以前的儒者说,质朴的朝代把宗庙设在右边,崇尚亲近亲人;文雅的朝代把宗庙设在左边,崇尚尊重尊长,这种说法是不对的】
以上记载祭祀鬼神和示警之义,共分为四节。
先王用来治理天下的原则有五项:尊重有德行的人,尊重地位尊贵的人,尊重年长的人,敬重兄长,慈爱幼小的人。这五项,是先王用来安定天下的根本。尊重有德行的人,为什么呢?因为他们接近于道。尊重地位尊贵的人,因为他们接近于君主。尊重年长的人,因为他们接近于父亲。敬重兄长,因为他们接近于兄长。慈爱幼小的人,因为他们接近于儿子。
【慕容氏说:先王用来治理天下的方法,在于顺应百姓的本性。这五项,是百姓本性中具有的,也是人道中最先要具备的。天下没有不尊贵的,那就是道。至尊无二,继承天命而为之,在子嗣的位置上没有人比君主更尊贵的了。凡是有德行的人,都是能得道的人。凡是有爵位而尊贵的人,都是辅佐君主治理国家的人。有德行的人,拥有天爵;地位尊贵的人,拥有人爵。天爵和人爵,都值得尊重。所以说:尊重有德行的人,尊重地位尊贵的人。父亲是生养我的人,兄长是比我年长的人,儿子是继承我的人。对父亲尽孝,对兄长尽敬,对儿子尽慈,人道就完备了。尊重年长的人,那么凡是比自己年长的人,都希望他们像父亲一样,这是为了推广孝道。敬重兄长,那么凡是比自己年长的人,都希望他们像兄长一样,这是为了推广敬道。慈爱幼小的人,那么凡是比自己年幼的人,都希望他们像儿子一样,这是为了推广爱道。先王推己及人就是这样做的,那么天下之大,也可以运于掌中。对于安定天下,还有什么困难呢?方氏说:先说治理天下,后说安定天下,是因为治理之后才能安定。德行还不足以完全体现道,只是接近于道罢了。列爵的都称为尊贵,但尊贵的人不一定都是君主。尊贵是在外的表现。先说德行后说尊贵,是按照内外顺序排列的。尊贵的人一定在上位,但年长的人也有在下位的。先说尊贵后说年长,是按照上下顺序排列的。先说年长后说兄长,先说兄长后说幼小,是按照尊卑大小顺序排列的。尊贵只有地位而已,年长只有年龄而已,不一定都有德行。所以在德行上特别强调“有”字。石林叶氏说:从年长往上,都称为尊贵,是因为他们达到了尊贵的地位。所以孟子说:爵位一样,年龄一样,德行一样。辅氏说:君臣、父子、兄弟,是人伦中最重要的关系,而道又是人伦的总纲。所以首先说尊重有德行的人。先王治理天下,只是把这种心推广到别人身上罢了,不需要刑罚名数和法度。澄说:治,意思是治理使不乱;定,则是各安其常而无不治。道,是指圣人尽道于天,成为一体;有德行,是指贤人能在心中得到这个道。有德行的人,虽然还没有达到道的境界,但已经接近于道了。尊贵,是指公卿大夫,虽然难以比得上君主,但其地位的尊贵接近于君主。年长,是指人的年老,虽然不是我的父亲,但其年龄的老迈接近于我的父亲。兄长,是指人的年长,虽然不是我的兄长,但其年龄的长于我接近于我的兄长。幼小,是指人的年幼,虽然不是我的儿子,但其年龄的幼小接近于我的儿子。正因为相近,所以推己及人,把我所尊重的、所敬重的、所爱的推广到他们身上】
因此,极致的孝道接近于王道,极致的悌道接近于霸道。极致的孝道接近于王道,即使是天子也一定有父亲;极致的悌道接近于霸道,即使是诸侯也一定有兄长。先王的教化,顺应这种本性而不改变,这就是统领天下国家的方法。
【“是故”二字承上启下,上文讲了五项,而这里不再详细阐述道。两句中最后一句,只举出中间的尊重年长、敬重兄长这两项来说。尊重年长,就是孝;敬重兄长,就是悌。极致孝道的人侍奉父亲,就像天下人侍奉君王一样。君王,是天下所尊重的;父亲虽然不是君王,但其尊贵与天下的君王相同,所以说接近于君王。极致悌道的人侍奉兄长,就像列国侍奉霸主一样。霸主,是列国所推崇的;兄长虽然不是霸主,但其长于列国的霸主相同。必有父亲,是说把他当作父亲;必有兄长,是说把他当作兄长。又反过来解释上面两句:极致孝道的人侍奉父亲如同侍奉君王,而天下人侍奉君王如同侍奉父亲。君王,是天子的尊贵,虽然不是别人的父亲,但一定有把他当作父亲的人,意思是天下人尊重他就像尊重父亲一样。极致悌道的人侍奉兄长如同侍奉霸主,而列国侍奉霸主如同侍奉兄长。霸主,是诸侯的领袖,虽然不是别人的兄长,但一定有把他当作兄长的人,意思是列国推崇他就像推崇兄长一样。儿子侍奉父亲如同侍奉君王,弟弟侍奉兄长如同侍奉霸主,天下列国侍奉君王、侍奉霸主如同侍奉父兄,这是人心自然的道理。先王的教化,顺应人心的自然而不改变,这就是治理天下国家的方法。领,就像衣服的领子,提起领子,衣服就无不顺从】
孔子说:“确立爱心从亲近亲人开始,这是教导百姓和睦。确立敬意从敬重兄长开始,这是教导百姓顺从。用慈爱和和睦来教化,百姓就会重视亲情;用敬重兄长来教化,百姓就会重视服从命令。用孝道侍奉亲人,用顺从听从命令,推行到天下,没有行不通的地方。”
【又引用孔子的话来进一步阐述上文所说的孝悌之义。立,意思是建立在此而不跌倒。仁者对人无所不爱,但应当先爱自己的父亲】
故曰自亲始义者于人无所不敬而当先于己之兄故曰自长始睦者由爱亲而推之无不慈睦也顺者由敬兄而推之无不恭顺也贵犹重也言以此为重事而不敢轻忽也有亲谓知有其亲由己父之亲至扵凡有服之亲皆如有之也用命谓能用其命由己兄之命至于凡在上之命皆能用之也慈睦即爱亲之孝所充敬长即恭顺之弟所本错置也以此二者之教置之天下则无不从其教者故曰无所不行郑氏曰亲长父兄也睦和厚也尊长出教令者孔氏曰人君欲立爱扵天下从亲为始言先自爱亲也己爱亲则人亦爱亲是教民睦也欲立敬于天下从长为始言先自敬长也己能敬长则民亦敬长是教民顺也睦则慈恩故云慈睦民既慈睦则各贵所有之亲民心和顺不悖逆故贵用在上之教命石林叶氏曰君子无不爱也自亲而始无不敬也自长而始始乎亲而逹其教于天下凡有亲者莫不敦爱而相顾也始乎长而逹其教扵天下凡有上者莫不用命而相尊也亲亲长长君子所自立而效至于天下平方氏曰相亲之谓睦不悖之谓顺能慈睦则相亲而不离能敬顺则从命而无逆孝以事亲则知所谓顺以听命者敬以事长也顺以听命则知所谓孝以事亲者睦以相亲也其言互相备错诸天下无所不行者以人心所同故也孟子曰亲亲仁也敬长义也无他逹之天下也】
译所以说,亲爱是从亲近亲人开始的;义理在于对人无所不敬,但应当首先敬重自己的兄长,所以说,敬重是从敬重长辈开始的。和睦是由爱亲推及他人,没有不慈爱和睦的;顺从是由敬兄推及他人,没有不恭敬顺从的。“贵”就是重视,是说把这些作为重要的事而不敢轻忽。“有亲”是指知道有亲人,从自己的父亲之亲,直到所有有丧服关系的亲人,都如同拥有亲人一样。“用命”是指能够遵从命令,从自己兄长的命令,直到所有上位者的命令,都能遵从。慈爱和睦就是爱亲之孝的扩充,敬重长辈就是恭顺之悌的根本。错置,是说把这两种教化置于天下,就没有不遵从这种教化的,所以说无所不行。郑氏说:“亲长”指父亲和兄长,“睦”指和厚,“尊长”指出教令的人。孔氏说:“人君想要使天下人树立爱心,从亲近亲人开始,说的是先自己爱亲。自己爱亲,别人也就爱亲,这就是教化百姓和睦。想要使天下人树立敬意,从敬重长辈开始,说的是先自己敬长。自己能敬长,百姓也就敬长,这就是教化百姓顺从。和睦则慈爱恩厚,所以说慈睦。百姓既然慈爱和睦,就各自重视自己的亲人。人心和顺不悖逆,所以重视遵从上位者的教令。”石林叶氏说:“君子没有不爱人的,从亲近亲人开始;没有不敬人的,从敬重长辈开始。从亲近亲人开始,而将教化推广到天下,凡是有亲人的人,没有不敦厚相爱而互相照顾的。从敬重长辈开始,而将教化推广到天下,凡是有上位者的人,没有不遵从命令而互相尊重的。亲爱亲人、敬重长辈,是君子自己所确立的榜样,并推广到天下,使天下太平。”方氏说:“相亲叫作睦,不违背叫作顺。能够慈爱和睦,就相亲而不分离;能够敬重顺从,就遵从命令而没有违逆。用孝道来侍奉亲人,就知道所谓用顺从来听从命令,是用敬重来侍奉长辈。用顺从来听从命令,就知道所谓用孝道来侍奉亲人,是用和睦来相亲。这些话互相完备,把它们推广到天下无所不行,是因为人心相同的原因。孟子说:‘亲爱亲人是仁,敬重长辈是义。’没有别的,只是推广到天下罢了。”
○昔者有虞氏贵德而尚齿,夏后氏贵爵而尚齿,殷人贵富而尚齿,周人贵亲而尚齿。
【郑氏曰:贵谓燕赐有加于诸臣也,尚谓有事尊之扵其党也。臣能世禄曰富。舜时多仁圣有徳,后徳则在小官。孔氏曰:此论四代弟顺尚齿之义。虞氏帝徳宏大,故贵徳。徳之中年髙者在前,故云尚齿。夏后氏尚功,功髙则爵髙。既贵其爵,则徳虽下而爵髙者亦贵之。于贵爵之中年髙者在前。殷人累世有功,世爵而富,乃贵之。殷人疏而富者犹贵之。周人于己有亲乃贵之,亦皆年髙者在前也。辅氏曰:有徳者必有爵,有爵者必有富。此虞夏殷之所贵如此。至扵周则又厚亲以反本焉,此世变使然,圣人因时定制也。若夫年齿之尚行乎万世而不可变者。马氏曰:贵对贱,尚对下。四代非相反也。葢有虞氏贵徳,则贤者能者固已在位在服矣。故夏后氏承之以贵爵,贵爵则贤而徳似其先人者使之世官,不贤而不至于不由礼者使之世禄矣。故殷人承之以贵富,贵富则尊祖,尊祖则敬宗,敬宗则收族。故周人承之以贵亲。夏后氏贵爵,斯所以贵徳也。殷人贵富,斯所以贵爵也。周人贵亲,斯所以贵富也。贵徳以贤贤,贵爵以贵贵,贵富以明功,贵亲以厚本,而年齿之尚则四代一也】
虞、夏、殷、周,天下之盛王也,未有遗年者。年之贵乎天下,久矣,次乎事亲也。
【此承上文申言四代皆尚齿之义,遗谓忽忘之,与违其亲之违同年,即齿也。四代之所贵虽有不同,而其尊尚年齿则一。葢年齿之可贵于天下,歴四代至今不变,故曰乆矣,尚齿之弟次乎事亲之孝也。方氏曰:虞帝亦曰盛王,者以舜五帝之终,三王之始也。四代之所贵不同,贵徳之▯有至于忘君,故夏后氏救之以贵爵,葢爵所以明贵贱也。贵爵之▯有至扵忘功,故殷人救之以贵富,葢富者所以明世禄也。三者之▯有至扵忘亲,故周人救之以贵亲,至扵尚齿则未尝易者,万世而无▯故也。所以四代不遗年之意则一而已。或曰年,或曰齿,年以所歴言,齿以所序言。延平周氏曰:年之贵者弟也,而事亲者孝也】
是故朝廷同爵则尚齿,七十杖于朝,君问则席;八十不俟朝,君问则就之。而弟逹乎朝廷矣【朝音潮】
【郑氏曰:同爵尚齿,则老者在上也。君问,则席为之,布席于堂上而与之言。凡朝位,立扵廷,不俟朝。君揖之,即退,不待朝事毕也。就之,就其家也。老而致仕,君或不许,异其礼而已。孔氏曰:言敬老之道,通逹于朝廷也】
行肩而不并,不错则随。见老者,则车徒辟;斑白者不以其任行乎道路,而弟逹乎道路矣【错,初洛切;辟,音避】
【郑氏曰:错鴈行也。父党随行,兄党鴈行。车徒辟,乗车歩行者皆避老人也。斑白者,发杂色也。任所担持,也不以任少者代之也。孔氏曰:行肩而不并,谓老少并行肩臂不得并行,少者差退在后。朋友肩随是也不错,则随者若兄党为鴈行之差错是,父党则随从而行也。山隂陆氏曰:邪行为错,若鴈之行参差少邪。方氏曰:车言其贵,徒言其贱,见老者则贵贱无不辟也。斑白者不以任行乎道路,所谓斑白者不提挈也。凡此皆道路礼顺之事,故曰:弟逹乎道路】
居乡以齿,而老穷不遗,彊不犯弱,众不暴寡,而弟逹乎州巷矣。
【郑氏曰:老穷不遗,以乡人尊而长之,虽贫且无子孙,无弃忘也。一乡者,五州巷,犹闾也。方氏曰:艾耆耄耋为老,鳏寡孤独为穷。石林叶氏曰:彊以力言,众以人言。老而穷者犹所不弃,则寡弱者固不患于无告,此弟所以逹乎州巷】
古之道,五十不为甸徒,颁禽隆诸长者,而弟逹乎獀狩矣。
【郑氏曰:四井为邑,四邑为丘,四丘为甸,甸六十四井也。军田出役之法,五十始衰,不从力役之事。颁之,言分也。隆,犹多也。及田者,分禽多,其老者谓竭作,未五十者春猎为獀,冬猎为狩。孔氏曰:作记之人在扵周末,时力役烦重,道周初之事故,云古之道。凡起徒役,无过家一人,唯田与追胥竭作,即所谓甸徒也。先儒误以
译从前,有虞氏尊重德行并推崇年长,夏后氏尊重爵位并推崇年长,殷人尊重财富并推崇年长,周人尊重亲属并推崇年长。
有虞氏、夏后氏、殷、周,是天下最兴盛的君王,没有谁忽视年长。年长受到天下尊重,已经很久了,仅次于侍奉双亲。
因此,在朝廷上,爵位相同就推崇年长,七十岁的人可以在朝廷拄拐杖,国君询问时为他铺设席位;八十岁的人不必等待上朝,国君询问时就到他家中去。这样,悌道就通达于朝廷了。
在路上行走,肩膀相并而不并行,不交错行列就跟随在后。看见年长者,乘车的人和步行的人都避让;头发花白的人不让他们在路上背负重物。这样,悌道就通达于道路了。
在乡里按年龄排序,年老贫穷的人不被遗弃,强壮的不侵犯弱小,人多的不欺凌人少的。这样,悌道就通达于州巷了。
古时的制度,五十岁的人不服从甸徒的劳役,分发猎物时多给年长者。这样,悌道就通达于田猎了。
军旅,什伍同爵,则尚齿;而弟逹乎军旅矣。
【郑氏曰:什伍,士卒部曲也。孔氏曰:五人为伍,二伍为什,士谓甲士,卒谓歩卒,在军旅之中,时主帅部领围曲而聚,故云部曲。方氏曰:周官五卒为旅,五旅为师,五师为军,此言军旅,众莫小于旅,莫大于军,故也。尚齿止以什伍者,什以外齿有所不胜序故也。凡此皆军旅礼顺之事故曰:弟逹乎军旅。澄曰:凡军旅,五人为一伍,五伍为一两,五人之长曰伍长。凡二十人为伍者四,为什者二,四伍长统之一人为两司马,统四伍长,共二十五人。葢尚齿者各行扵一两、二什、四伍之中,两之外则不序,故曰什伍。四伍长爵皆下士,是为同爵,四人之中齿尊者先是为尚齿】
孝弟发诸朝廷,行乎道路,至乎州巷,放乎獀狩,修乎军旅,众以义死之而弗敢犯也【放,方往切】
【孔氏曰:此緫结上文。上诸文但云弟,此兼云孝者,以孝故能弟。弟则孝之次也。孝弟之道,无处不行,故众行孝弟,虽死不舍也。澄曰:朝廷,政令所自出,下民所视效,故先言朝廷。道路,民所行之处;州巷,民所居之处。獀狩者,用众于内也;军旅者,用众于外也。义谓所宜行,众人以此孝弟为所宜行者,故宁死而不敢犯不孝不弟之事也】
祀乎明堂,所以教诸侯之孝也。食三老五更于大学,所以教诸侯之弟也。祀先贤于西学,所以教诸侯之德也。耕借,所以教诸侯之养也。朝觐,所以教诸侯之臣也。五者,天下之大教也【食,音嗣;更,古行切;大学,音泰】
【郑氏曰:祀乎明堂,宗祀文王,西学,周小学也。先贤有道徳,王所使教国子者。方氏曰:祀明堂以享帝,而享必配以父,所以教孝也。食三老五更于大学,以贵老,所以教弟也。先贤则乐祖,西学则瞽宗,瞽宗殷学,乐祖则有道徳者,所以教徳也。朝觐以尊天子,而致为臣之义,故以之教臣。马氏曰:耕借以供粢盛,故以之教养。延平周氏曰:五者之教以徳为主,养者孝之属,臣者弟之属,故其序如此。澄曰:凡享先王,皆是敎孝,而独言祀明堂者,尊先王以配天扵享礼为最大。《孝经》谓孝莫大于严父配天,是也。上下文止是言弟长之事,而此兼言五教者,葢先且列其凡,其下乃专言教弟一事也】
食三老五更于大学,天子袒而割牲,执酱而馈,执爵而酳,冕而摠干,所以教诸侯之弟也【酳音▯】
【此承上文,就五教之中,独提教弟一事,详言之也。郑氏曰:割牲制爼,实也。冕而揔干,亲在舞位,以乐侑食也。孔氏曰:牲入之时,天子袒而亲割之;食之时,亲执醤而馈;食罢,亲执爵而酳。干盾也,亲在舞位,持盾而舞】
是故,乡里有齿而老,穷不遗,彊不犯,弱众不暴寡,此由大学来者也。
【有齿,谓知有年齿者之当敬老。穷不遗者,敬老所行之效。彊不犯弱,众不暴寡,则敬老所推之余也。孔氏曰:「以天子敬老,郷里化之,故有齿也。」在下年老困穷者,皆化上而养之,不见遗弃,故彊不犯弱,众不暴寡。所以致此,由养三老五更扵大学也。方氏曰:「由大学来者,言教化之原出自大学也】
天子设四学当入学而大子齿
【此以下又歴叙尚齿之事,此尚齿之第一事也。山隂陆氏曰:天子立四学,并其中学,而五直于一处,并建周人辟雍。则辟雍最居中,其南为成均,其北为上庠,其东为东序,其西为瞽宗。当学礼者就瞽宗,学书者就上庠,学舞干戈羽籥者就东序,学乐徳乐舞乐语者就成均。辟雍唯天子承师问道,养三老五更及出师受成等就焉。学礼曰:帝入东学,尚亲而贵仁,东序是也。帝入南学,尚齿而贵诚,成均是也。帝入西学,尚贤而贵徳,瞽宗是也。帝入北学,尚贵而尊爵,上庠是也。帝入大学,承师而问道,辟雍是也。緫而言之,四学亦大学也。若辟雍虽大,子不得预。大子入学,学者所学之官也。辟雍非其所学之官,故云四学。孔氏曰:当入学而大子齿于国人,故云大子齿】
天子廵守,诸侯待于竟。天子先见百
译在军队中,什伍编制内的士兵如果爵位相同,就尊重年长者;这样,悌道就推行到军队中了。
【郑氏说:什伍,是士兵的编制。孔氏说:五个人为一伍,两个伍为一什,士指披甲的战士,卒指步兵,在军队中,当时主帅统领部队聚集,所以称为部曲。方氏说:《周官》规定五卒为一旅,五旅为一师,五师为一军,这里说军旅,众人没有比旅更小的,没有比军更大的,所以这样说。尊重年长只限于什伍之内,因为什之外年长者的地位不足以按次序排列,所以这样说。凡是这些,都是军队中顺从礼制的事情,所以说:悌道推行到军队中。澄说:凡是军队,五个人为一伍,五伍为一两,五个人的长官叫伍长。凡是二十个人为四个伍,两个什,四个伍长统领一个人作为两司马,统领四个伍长,共二十五人。大概尊重年长是在一两、二什、四伍之中实行,两之外就不按次序排列,所以说什伍。四个伍长的爵位都是下士,这就是同爵,四人中年长者先行动,这就是尊重年长】
孝悌发端于朝廷,施行于道路,推广到州巷,扩展到田猎,修明于军队,众人为了道义而死也不敢违犯【放,音方往】
【孔氏说:这是总结上文。上文只说悌,这里兼说孝,因为因为有孝所以能悌。悌是孝的次一等。孝悌之道,无处不施行,所以众人实行孝悌,即使死也不舍弃。澄说:朝廷,是政令发出的地方,下民效法的对象,所以先说朝廷。道路,是百姓行走的地方;州巷,是百姓居住的地方。田猎,是在内部使用众人;军队,是在外部使用众人。义是指应当实行的,众人把这种孝悌作为应当实行的,所以宁死也不敢做不孝不悌的事】
在明堂祭祀,是用来教导诸侯孝道的。在大学宴请三老五更,是用来教导诸侯悌道的。在西学祭祀先贤,是用来教导诸侯德行的。耕借,是用来教导诸侯奉养的。朝觐,是用来教导诸侯为臣之道的。这五项,是天下的重大教化【食,音嗣;更,音古行;大学,音泰】
【郑氏说:在明堂祭祀,是宗祀文王,西学,是周朝的小学。先贤是有道德的人,是君王派遣教导国子的人。方氏说:在明堂祭祀以享祭天帝,而享祭必定配以父亲,所以用来教导孝道。在大学宴请三老五更,以尊重老人,所以用来教导悌道。先贤则是乐祖,西学则是瞽宗,瞽宗是殷朝的学校,乐祖则是有道德的人,所以用来教导德行。朝觐以尊重天子,而表达为臣的道义,所以用来教导为臣之道。马氏说:耕借以供给祭祀用的谷物,所以用来教导奉养。延平周氏说:五项教化以德行为主,奉养是孝的类别,为臣是悌的类别,所以次序如此。澄说:凡是享祭先王,都是教导孝道,而只说在明堂祭祀,是因为尊奉先王配享天帝在享祭礼仪中最为重大。《孝经》说孝没有比严父配天更大的,是对的。上下文只是说悌长之事,而这里兼说五项教化,大概先列举其大凡,下面才专说教导悌道这一件事】
在大学宴请三老五更,天子袒露左臂亲自割牲,拿着酱亲自进献,拿着爵亲自劝酒,戴着冕亲自拿着盾牌跳舞,是用来教导诸侯悌道的【酳音〇】
【这是承接上文,从五项教化中,单独提出教导悌道这一件事,详细论述。郑氏说:割牲制作俎肉,是充实的内容。戴着冕拿着盾牌,亲自站在舞位,用音乐助兴进食。孔氏说:牲口进入的时候,天子袒露左臂亲自割它;进食的时候,亲自拿着酱进献;吃完后,亲自拿着爵劝酒。干是盾牌,亲自站在舞位,拿着盾牌跳舞】
因此,乡里有年长者就受到尊重,困穷的人不被遗弃,强者不侵犯弱者,众人不欺凌少数人,这是从大学教化来的。
【有齿,是说知道有年长的人应当敬老。困穷的人不被遗弃,是敬老所实行的效果。强者不侵犯弱者,众人不欺凌少数人,则是敬老所推演的余效。孔氏说:“因为天子敬老,乡里受到感化,所以有敬老的风气。”在下位年老困穷的人,都感化于上位而奉养他们,不被遗弃,所以强者不侵犯弱者,众人不欺凌少数人。所以能达到这样,是因为在大学奉养三老五更。方氏说:“从大学教化来的,是说教化的源头出自大学】
天子设立四学,当入学时太子按年齿排序
【这以下又逐一叙述尊重年长之事,这是尊重年长的第一件事。山阴陆氏说:天子设立四学,连同其中的中学,一共五所建在一处,都建在周人的辟雍。那么辟雍最居中,它的南边是成均,北边是上庠,东边是东序,西边是瞽宗。当学礼的人去瞽宗,学书的人去上庠,学舞干戈羽籥的人去东序,学乐德乐舞乐语的人去成均。辟雍只有天子承师问道,奉养三老五更以及出兵接受成命等去那里。学礼说:帝王进入东学,崇尚亲爱而尊重仁爱,东序就是这样。帝王进入南学,崇尚年长而尊重诚信,成均就是这样。帝王进入西学,崇尚贤能而尊重德行,瞽宗就是这样。帝王进入北学,崇尚尊贵而尊重爵位,上庠就是这样。帝王进入大学,承师而问道,辟雍就是这样。总括来说,四学也是大学。如果辟雍虽然大,太子不能参与。太子入学,是学者学习的官署。辟雍不是他学习的官署,所以说四学。孔氏说:当入学时太子在国人中按年齿排序,所以说太子按年齿排序】
天子巡视守土,诸侯在边境等候。天子先见百
年者【守手又切,竟与境同。此尚齿之第二事也。孔氏曰:廵守谓廵行守土诸侯。方氏曰:竟者,疆土至此而竟也。待于竟而不敢越其所守。先见百年者,王制所谓问百年者就见之是也。郑氏曰:问其国君以百年者所在而往见之】
译“年”字【守手又切,最终与“境”字相同。这是尊重年长者的第二件事。孔氏说:“巡守”是指巡视领地、守护疆土的诸侯。方氏说:“竟”是指疆土到此为止。在边境等待而不敢越过自己所守护的范围。先拜见百岁老人,就是《王制》中所说的“询问百岁老人所在之处并前去拜见”的意思。郑氏说:“向该国国君询问百岁老人所在之处,然后前去拜见。”】
八十九十者,东行西行者,弗敢过;西行东行者,弗敢过。欲言政者,君就之可也。
【此尚齿之第三事也。郑氏曰:弗敢过者,谓道经之则见之。孔氏曰:八十九十不可一一就见。若天子诸侯因其行次,或东行西行至八十九十者,闾里之旁不敢过越而去,必往见之。若欲论政教,虽不当道路左右,君即就之可也。方氏曰:彼或在东行,此在西行者,弗敢过之而弗见。西行东行,其义亦若是,以不必人人而见之也。若欲言政,虽非东行西行,固当就而问之矣】
壹命,齿于乡里;再命,齿于族;三命,不齿。族有七十者,弗敢先。
【此尚齿之第四事也】方氏曰:「以周制考之,一命下士也,再命中士也,三命上士也,四命则大夫。诸侯之国,三命则卿,再命则大夫,一命则士。小国则降扵此。一命齿于郷里,非其乡里则以爵而不以齿。再命齿于族,非其族则以爵而不以齿。三命不齿,虽扵其族亦不得而齿之。《周官》党正属民于序,以正齿位,其言与此合。然此特贵贵之义尔,至扵老老之仁,又不可废。故族有七十者,弗敢先也。五州为乡,五邻为里,于逺举乡,则近至于五比之闾可知。于近举里,则逺逹于五县之遂可知。六乡六遂互见之也。族谓公族也,有天下者谓之王族,有国者谓之公族,有家者谓之父族。以传代言之,则曰世族;以主祭言之,则曰宗族。郑氏曰:『此谓乡射饮酒时也。齿者,谓以年次立若坐也。』三命列国之卿也,不复齿席之扵賔东,不敢先族之七十者,谓既一人举觯乃入也。虽非族亦然,承齿乎族,故言族尔。孔氏曰:「身有一命官者,或立或坐,齿与郷人同。再命既髙,乡人防者,虽复年髙不与之齿,但族内计长幼为班序。三命转尊,不复齿于亲族,特坐賔东。若此饮酒时,族内有年七十者,令其先入,此三命者后入,故云不敢先也。三命不齿,谓党正饮酒若乡饮酒,诸侯之国但爵位为卿大夫,虽再命一命皆得不齿。以乡饮酒賔贤其賔必少,其得爵为卿大夫者必年长于君,故在賔东西面而不齿。若党正饮酒,其賔必长,故天子诸侯之国三命乃不齿。」旴江李氏曰:「一命者,天子之下士,公侯伯之上士,子男之上大夫也,而与乡里齿焉。再命者,天子之中士,公侯伯之大夫,子男之卿也,而与父族齿焉。三命者,天子之上士,公侯伯之卿也,虽云不齿,亦异席而已,非敢居其上也。」山隂陆氏曰:「荀子曰:『三命族人虽七十者不敢先』,言族人齿虽髙犹后。三命葢三命受位朝。」坐「燕与进扵乡矣」,故族有七十者,弗敢先。澄按:陆引《荀子》义,与旧注异,今兼存之】
七十者,不有大故,不入朝。若有大故而入,君必与之揖让,而后及爵者。
【此尚齿之第五事也。郑氏曰:谓致仕在家者,其入朝,君先与之为礼,而后揖卿大夫士。澄曰:自有虞氏贵徳而尚齿,至此凡十六小节。前之一言徳爵富亲之贵有四,而尚齿独专其一。其二承上申言尚齿之事。其三是故以下至其七,分言弟长之事,其目有五。其八乃合五目而緫言。之后之一言孝徳飬臣之教有四,而教弟亦与其一。其二承上详言教弟之事。其三是故以下緫言尚齿之效,以起下目。其四至其八乃分五目而各言之】
○昔者圣人建隂阳天地之情,立以为易。易抱▯南面,天子卷冕北面。虽有明知之心,必进断其志焉,示不敢专以尊天也【卷,古本切;知,音智;断,丁乱切】
【建犹竖立也。天地隂阳之情不可见,作为竒偶之画以明之,犹竖立标的,使人见之也。天地言其理,隂阳言其气,情者人性之动,在天地隂阳则言其用也。《易》谓竒偶之画相变易者也,指《易》之书而言。下《易》抱▯之《易》,指掌占《易》之官而言也,周官大卜是也。《易》所以筮,▯所以卜,此言《易》官而曰抱▯,盖卜筮一道也,故一官而兼统其事。周官大卜之职而兼掌三《易》之筮是也。郑氏曰:「立以为《易》,谓作《易》;《易》抱▯,《易》官名。周曰大
译八十岁、九十岁的老人,无论是向东走还是向西走,(国君)都不敢从他们身边径直走过;无论是向西走还是向东走,(国君)也不敢从他们身边径直走过。想要谈论政事的人,国君亲自前往请教就可以了。
一命(下士)的人,在乡里按年龄排定座次;再命(中士)的人,在宗族内按年龄排定座次;三命(上士)的人,不按年龄排定座次。宗族中有七十岁的老人,(三命者)不敢走在他们前面。
七十岁的老人,如果没有重大事故,不进入朝廷。如果有重大事故而进入朝廷,国君一定先与他作揖谦让,然后才轮到爵位高的人。
从前,圣人确立阴阳天地的本性,建立并制定为《易经》。《易经》的官员抱着龟甲,天子穿着礼服戴着礼帽面向北方。虽然天子有明智的心智,也一定要通过占卜来决断自己的意志,以示不敢专断,从而尊崇上天。
卜,大卜主三兆、三《易》、三梦之占。」孔氏曰:「占《易》之官抱▯,南面尊其神明也。天子亲执卑道,故卷冕北面,虽有明哲之心,必进扵▯之前,令▯决断其已所有为之志,示不敢自専,以尊敬上天也】
译占卜之事,由大卜主管三兆、三《易》、三梦的占筮。孔氏说:“占筮《易经》的官员怀抱龟甲,面朝南方,以尊崇其神明的地位。天子亲自践行谦卑之道,所以穿着礼服、戴着礼帽面朝北方,即使有明哲的内心,也一定要走到龟甲之前,让龟甲决断自己将要行事的志向,表示不敢独自专断,以此来尊敬上天。”
善则称人,过则称己,教不伐,以尊贤也。
【上文言:在上者不自尊其智,而尊天事;不自决,待神而决,是尊天也。此言在下者不自伐其善,而尊贤;己不自善,称人之善,是尊贤也】
天子有善,让徳于天;诸侯有善,归诸天子;卿大夫有善,荐于诸侯;士庶人有善,本诸父母,存诸长老。禄爵庆赏,成诸宗庙,所以示顺也。
【方氏曰:天子受命扵天者也,故有善则让徳扵天。诸侯受命于天子者也,故有善则归诸天子。卿大夫受命扵诸侯,故有善则荐于诸侯。士庶人既卑且贱,其善亦小矣,内则本诸父母,外则存诸长老而已。让为不受之词,自诸侯而下皆不受其善,特扵天子言譲者,唯天子之尊,其让为足道也。徳善之所积,由诸侯而下皆推之于人,故止言善,唯让于天则言徳也。自外至内谓之归,自下进上谓之荐。本以言其有所反,存以言其无所忘。父母内也,故言其有所反而曰本;长老外也,故言其无所忘而曰存。禄则施之及贱,爵则制之以贵。庆所以为礼,赏所以为利。成诸宗庙者,谓必进诸宗庙之中,然后得以成其事也。《祭统》曰:古者明君,爵有徳而禄有功,必赐爵禄于大庙,示不敢专也。澄曰:天子不自有其善而让于天,即上文不自専而尊天之意。诸侯、卿大夫、士庶人不自有其善而推于人,亦广上文不自伐而尊贤之意也。成诸宗庙者,天子既让善于天,诸侯既归善于天子矣,又不敢自专而尊其祖考,皆为人下者之顺道也,故曰示顺。自昔者圣人建天地隂阳之情至此,又为三小节,葢承前所言尚齿敬长之弟,而及让善尊上之顺,顺者弟之推也】
右附记孝弟等义,此三节旧本附记,又有曽子大孝一节,系是《大戴记》全篇之文,此不重出。
礼记纂言卷二十三
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十四元吴澄撰《祭统》
【陈氏曰:祭统者,总序大纲,穿贯百职,统成一礼,见其始末之谓也。故纲举而万纪皆张,统先而众则必振也。方氏曰:祭法非不及义,然以法为主;祭义非不及法,然以义为主;祭统则统论之也】
凡治人之道,莫急于礼。礼有五经,莫重于祭。夫祭者,非物自外至者也,自中出生于心也。心怵而奉之以礼,是故唯贤者能尽祭之义【夫音扶,怵勑律切】
【郑氏曰:礼有五经,谓吉礼、凶礼、賔礼、军礼、嘉礼也。莫重于祭,谓以吉礼为首也。怵,感念亲之貌也。辅氏曰:祭,吾之诚敬耳,故曰自中出生于心也。凡在外之物,所以将之而已,故曰非物自外至者也。心怵而奉之以礼,外徇于物而内忘其心者有之矣,故曰惟贤者能尽祭之义】
贤者之祭也,必受其福。非世之所谓福也。福者,备也。备者,百顺之名也。无所不顺者之谓备。言内尽于己,而外顺于道也。忠臣以事其君,孝子以事其亲,其本一也。上则顺于鬼神,外则顺于君长,内则以孝于亲,如此之谓备。唯贤者能备,能备然后能祭。是故贤者之祭也,致其诚信,与其忠敬,奉之以物,道之以礼,安之以乐,参之以时,明荐之而已矣。不求其为此,孝子之心也。祭者,所以追养继孝也。孝者,畜也。顺于道,不逆于伦,是之谓畜【长,知两切;为,云伪切;养,羊尚切;畜,许六切】
【郑氏曰:世所谓福者,谓受鬼神之佑助也。贤者之所谓福者,谓受大顺之显名也。其本一者,言忠孝俱由顺出也。明荐明犹洁也。不求其为,为谓福祐为己之报。畜谓顺于徳教。孔氏曰:畜谓孝子顺于徳教,不逆伦理,可谓畜养其亲,故释孝为畜。方氏曰:名生于实者也。受百顺之名,以已有百顺之实,则神有百顺之报可知。虽曰非世所谓福,是乃世所谓福也。孔子言祭则受福,以是而已。有衍而无耗之谓福,故曰福者备也。然而能顺于上下,或逆焉,则不可谓之备。能顺于此彼,或逆焉,亦不可谓之备。故曰备者,百顺之名也。无所不顺者之谓备。必曰百者,举其多,且以成数言之。犹百福、百禄、百祥
译做好事就归功于别人,有过错就归咎于自己,教导人们不要自夸,这是为了尊崇贤人。
【上文说:在上位的人不自尊大自己的智慧,而是尊崇天命;不擅自决断,等待神明来决定,这是尊崇天命。这里说在下位的人不自夸自己的善行,而是尊崇贤人;自己不认为有善行,而称颂别人的善行,这是尊崇贤人】
天子有善行,就把德行让给上天;诸侯有善行,就归功于天子;卿大夫有善行,就推荐给诸侯;士人和百姓有善行,就归功于父母,铭记在长老身上。俸禄、爵位、庆贺、赏赐,都要在宗庙中完成,这是为了显示顺从。
【方氏说:天子是受命于天的,所以有善行就让德于天。诸侯是受命于天子的,所以有善行就归功于天子。卿大夫受命于诸侯,所以有善行就推荐给诸侯。士人和百姓地位低微,他们的善行也比较小,对内就归功于父母,对外就铭记在长老身上罢了。让是不接受的意思,从诸侯以下都不接受自己的善行,特别在天子那里说让,只有天子的尊贵,他的让才值得称道。德行和善行的积累,从诸侯以下都推给别人,所以只说善,只有让给天才说德。从外到内叫做归,从下到上叫做荐。本是说有所反求,存是说有所不忘。父母是内,所以说有所反求而叫本;长老是外,所以说有所不忘而叫存。禄是施及卑贱,爵是制约尊贵。庆是为了行礼,赏是为了得利。在宗庙中完成的,是说一定要在宗庙之中,然后才能完成这件事。《祭统》说:古代的明君,爵位给有德的人,俸禄给有功的人,一定在大庙赐爵禄,表示不敢专断。澄说:天子不占有自己的善行而让给天,就是上文不自专而尊天的意思。诸侯、卿大夫、士人和百姓不占有自己的善行而推给别人,也是推广上文不自夸而尊贤的意思。在宗庙中完成的,天子已经让善行给天,诸侯已经归善行给天子了,又不敢专断而尊崇祖先,都是作为下属的顺从之道,所以说显示顺从。从从前圣人建立天地阴阳的情理到这里,又分为三个小节,大概是承接前面所说的尚齿敬长的悌道,而涉及到让善尊上的顺道,顺是悌的推广】
右边附记孝悌等意义,这三节旧本附记,又有曾子大孝一节,是《大戴记》全篇的文字,这里不再重复。
礼记纂言卷二十三
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十四元吴澄撰《祭统》
【陈氏说:祭统,是总序大纲,贯穿百官,统合成一礼,看见其始末的意思。所以纲举而万纪都张,统先而众则必振。方氏说:祭法不是不及义,但以法为主;祭义不是不及法,但以义为主;祭统则是统论之】
凡是治理人的道理,没有比礼更紧迫的了。礼有五种经典,没有比祭祀更重的了。祭祀,不是物品从外面来的,是从内心产生的。内心感动而用礼来奉行,所以只有贤人才能尽到祭祀的意义【夫音扶,怵勑律切】
【郑氏说:礼有五种经典,是指吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼。没有比祭祀更重的,是说以吉礼为首。怵,是感念亲人的样子。辅氏说:祭祀,是我的诚敬,所以说从内心产生的。凡是在外面的物品,只是用来辅助的,所以说不是物品从外面来的。内心感动而用礼来奉行,外面顺从物品而内心忘记心意的人是有的,所以说只有贤人才能尽到祭祀的意义】
贤人祭祀,一定受到福佑。不是世俗所说的福佑。福,是完备。完备,是百事顺遂的名称。无所不顺的叫做完备。是说对内尽到自己,对外顺从道义。忠臣侍奉君主,孝子侍奉父母,根本是一样的。对上顺从鬼神,对外顺从君长,对内孝顺父母,这样的叫做完备。只有贤人才能完备,能完备然后才能祭祀。所以贤人祭祀,尽到诚信,以及忠敬,用物品来奉行,用礼来引导,用音乐来安定,用时节来参合,明白地进献罢了。不追求为此,是孝子的心意。祭祀,是用来追养继孝的。孝,是蓄养。顺从道义,不违背伦理,这就叫做蓄养【长,知两切;为,云伪切;养,羊尚切;畜,许六切】
【郑氏说:世俗所说的福佑,是说受到鬼神的佑助。贤人所说的福佑,是说受到大顺的显名。根本一样的,是说忠孝都由顺出。明荐明犹洁也。不追求为此,为是说福佑为自己的报答。蓄养是说顺从德教。孔氏说:蓄养是说孝子顺从德教,不违背伦理,可以叫做蓄养其亲,所以解释孝为蓄养。方氏说:名生于实。受到百事顺遂的名称,因为自己有百事顺遂的实,那么神有百事顺遂的报答可知。虽然说不是世俗所说的福佑,这是世俗所说的福佑。孔子说祭祀就受到福佑,以此而已。有衍而无耗的叫做福,所以说福是完备。然而能顺从上下,或者违背,就不能叫做完备。能顺从此彼,或者违背,也不能叫做完备。所以说完备是百事顺遂的名称。无所不顺的叫做完备。一定说百,是举其多,且以成数言之。犹百福、百禄、百祥
称百而已。臣之尽忠,子之尽孝,所谓内尽于己也。于君则顺事君之道,于亲则顺事亲之道,所谓外顺于道也。下又兼顺鬼神而言之者,亦所谓顺于道也。于鬼神、君长言顺,则知所谓孝于亲者亦顺也。于亲言孝,则顺于鬼神为敬,顺于君长为忠,又可知反覆言之者,以见无不顺而备故也。然祭有十伦,而此止以三者为备者,以三者为十伦之大故也。三者备矣,则十伦不期备而备矣。致其诚则无伪行,致其信则无疑虑,致其忠则无欺心,致其敬则无怠志。四者祭之本。所谓物者,奉乎此而已。所谓礼者,道乎此而已。所谓乐者,安乎此而已。所谓时者,参乎此而已。葢物以将其意,故曰奉。礼以行其义,故曰道。乐以乐其来,故曰安。时以节其中,故曰参。虽其如此,俱明荐之于其亲而已,不求其为也。明荐与明禋、明飨同义。不求其为者,或为己,或为人,皆未免乎有所为。追养继孝,养谓事亲之事,孝谓事亲之道。追言追其徃,继言继其絶。孝子之事其亲也,上则顺于天道,下则不逆于人伦,是之谓畜。应氏曰:畜固为畜养之义,而亦有止而畜聚之意焉】
译称百而已。臣子尽忠,子女尽孝,这就是所谓对内竭尽己心。对于君主,就遵循侍奉君主的大道;对于父母,就遵循侍奉父母的大道,这就是所谓对外顺从大道。下文又兼及顺从鬼神而言,这也是所谓顺从大道。对于鬼神、君主说“顺”,那么就知道所谓对父母尽“孝”也是顺从。对于父母说“孝”,那么顺从鬼神就是“敬”,顺从君主就是“忠”,这也可以推知。反复论述这些,是为了表明无所不顺从而完备的缘故。然而祭祀有十种伦理关系,这里只以这三者作为完备,是因为这三者是十伦中最主要的缘故。这三者完备了,那么十伦不用刻意追求完备也就完备了。竭尽诚心就没有虚伪的行为,竭尽信实就没有疑虑,竭尽忠贞就没有欺瞒之心,竭尽恭敬就没有懈怠之志。这四种是祭祀的根本。所谓“物”(祭品),就是奉行这些罢了。所谓“礼”,就是遵循这些罢了。所谓“乐”,就是安顿这些罢了。所谓“时”,就是参酌这些罢了。大概祭品是用来表达心意,所以说“奉”。礼是用来践行道义,所以说“道”。乐是用来使神灵安乐而来,所以说“安”。时是用来节制其中,所以说“参”。虽然如此,都是明白地进献给父母罢了,不追求有所作为。明荐与明禋、明飨意义相同。不追求有所作为,是指无论是为自己,还是为他人,都难免有所图谋。追养继孝,养指侍奉父母的具体事务,孝指侍奉父母的大道。追是说追溯以往,继是说接续断绝。孝子侍奉父母,对上顺从天道,对下不违背人伦,这就叫做“畜”。应氏说:畜固然有畜养的意义,也有止息并蓄积的意思。
是故孝子之事亲也,有三道焉。生则养,没则丧,丧毕则祭。养则观其顺也,丧则观其哀也,祭则观其敬而时也。尽此三道者,孝子之行也【尽,子忍切;行,下孟切】
【方氏曰:以养志为上,以养口体为下,此养之顺也。发于声音,而见于衣服,此丧之哀也。所以交于神明者,祭之敬也。所以节其疏数者,祭之时也。孔子曰:养则致其乐,丧则致其哀,祭则致其严。是三者皆孝子之所常行,故曰道行而有可见之迹,故曰孝子之行也】
既内自尽,又外求助,昏礼是也。故国君取夫人之辞曰:「请君之玉女与寡人共有敝邑,事宗庙社稷。」此求助之本也。夫祭也者,必夫妇亲之,所以备外内之官也。官备则具备,水草之菹,陆产之醢,小物备矣。三牲之爼,八簋之实,美物备矣。昆虫之异,草木之实,隂阳之物备矣。凡天之所生,地之所长,苟可荐者,莫不咸在,示尽物也。外则尽物,内则尽志,此祭之心也【取七住切】
【郑氏曰】言王女者,美言之也。君子于玉比徳焉。具备,具谓所供众物也。水草之菹,芹茆之属;陆产之醢,蚳蝝之属。天子之祭八簋,昆虫谓温生寒死之虫也。内则可食之物,有蜩范,草木之实,蔆芡榛栗之属,咸皆也。孔氏曰:按醢人加豆之实,芹菹朝事之豆,茆菹又有昌本、深蒲、菭荀是水草,馈食之豆有蜃蚳蝝,加豆之实有兔醢、醓醢,皆陆产。蜩蝉也,范蜂也,此昆虫之属。笾人加笾之实有蔆芡,馈食之笾有枣栗、榛实,是草木之属。方氏曰:既内自尽于己,又外求助于人。求助之道,莫大乎夫妇之际。以夫妇而行祭祀之道,则足以尽隂阳之义;以夫妇而共祭祀之事,则足以备外内之官。故国君取夫人之辞以祀宗庙社稷为言也。必曰玉女者,言其有贞洁之徳也。所以事宗庙社稷,亦在乎有贞洁之徳而已。夫妇亲之,若君制祭,夫人荐盎;君割牲,夫人荐酒。卿大夫相君,命妇相夫人。此外内之官也。官所以执事,事所以具物。故曰官备则具备。菹亦醢类也。故周官属醢人然,以植物为之则曰菹,以动物为之则曰醢。水草之菹即七菹,陆产之醢即七醢。然七菹又有葵菹之类,不必皆水草;七醢又有虫醢、鱼醢之类,不必皆陆产。爼者三牲,则八簋者五谷也。言八簋则爼为三爼矣,言实则菹亦非虚矣。爼所荐者天产,故其数用三之竒;簋所盛者地产,故其数用八之偶。于昆虫草木言隂阳之物者,葢昆虫以隂蛰以阳出,草木以隂枯以阳荣故也。然水草亦隂物也,陆产亦阳物也,三牲亦阳物也,八簋亦隂物也。止谓昆虫草木为隂阳之物者,以用至于昆虫之异,草木之实,而隂阳之物于是为备故也。以隂阳之物于是为备,故曰凡天之所生,地之所长,苟可荐者,莫不咸在,示尽物也。徒尽物于外,而不能尽志于内,亦不足以尽祭之心矣。故曰外则尽物。内则尽志祭之心也】
是故天子亲耕于南郊,以共齐盛;王后蚕于北郊,以共纯服。诸侯耕于东郊,亦以共齐盛;夫人蚕于北郊,以共冕服。天子诸侯,非莫耕也;王后夫人,非莫蚕也。身致其诚信,诚信之谓尽;尽之谓敬。敬尽,然后可以事神明,此祭之道也【共音恭,齐音粢,盛音成,纯音缁,今如字】
【郑氏曰:纯服亦冕服也,互言之尔。纯以见缯色,冕以着祭服。东郊少阳,诸侯之象也。夫人不蚕于西郊,妇人礼少变也。齐或为粢。孔氏曰:此覆结上文,必夫妇亲之,及尽物尽志之事。天子大阳,故南也;诸侯少阳,故东也。然借田并在东南,故王言南,诸侯言东。后大隂,故北郊;夫人少隂,合西郊。然亦北者,妇人质少变,与后同也。莫耕莫蚕,莫无也。言王侯岂贫无谷帛而夫妇自耕蚕乎?以其欲致诚信,故身亲之】
及时将祭,君子乃齐。齐之为言齐也。齐不齐以致齐者也。是故君子,非有大事也,非有恭敬也,则不齐。不齐则于物无防也,耆欲无止也。及其将齐也,防其邪物,讫其耆欲耳。不听乐,故记曰:“齐者不乐,言不敢散其志也。心不苟虑,
译因此,孝子侍奉父母,有三条准则:父母在世时奉养,去世后丧葬,丧期结束后祭祀。奉养时看其是否顺从,丧葬时看其是否哀痛,祭祀时看其是否恭敬且合乎时节。尽到这三条准则,就是孝子的行为。
既在内心竭尽诚意,又向外寻求辅助,婚礼就是如此。所以国君迎娶夫人的辞令说:“请您的如玉般的女儿,与我共同治理我这卑微的城邑,侍奉宗庙和社稷。”这就是寻求辅助的根本。祭祀这件事,必须由夫妇亲自参与,这是为了备齐内外各司其职的官员。官员齐备,祭品也就齐备了。水草制成的腌菜,陆地产出的肉酱,细小的物品都齐备了。三牲的祭肉,八簋中的食物,美好的物品都齐备了。昆虫的变异,草木的果实,阴阳所生的物品都齐备了。凡是天所生长、地所孕育,只要可以进献的,没有不全部存在的,这是表示对物品的竭尽。对外竭尽物品,对内竭尽心意,这就是祭祀的本心。
因此,天子在南郊亲自耕种,以供给祭祀用的谷物;王后在北郊养蚕,以供给祭祀用的黑色礼服。诸侯在东郊耕种,也是以供给祭祀用的谷物;夫人在北郊养蚕,以供给祭祀用的冕服。天子诸侯,并不是没有粮食;王后夫人,并不是没有丝帛。亲身表达他们的诚信,诚信就叫做竭尽;竭尽就叫做恭敬。恭敬竭尽了,然后才可以侍奉神明,这就是祭祀的道理。
到了将要祭祀的时候,君子才开始斋戒。斋戒所说的“齐”,就是整齐。通过整治不整齐来达到整齐。因此,君子如果没有重大的事情,没有恭敬的心意,就不斋戒。不斋戒,那么对于外物就没有防范,嗜好欲望就没有节制。等到将要斋戒时,就防范邪僻之物,止息嗜好欲望罢了。不听音乐,所以《礼记》说:“斋戒的人不听音乐,是说不敢使心意散乱。心思不随意考虑,
必依于道;手足不苟动,必依于礼。”是故君子之齐也,专致其精明之徳也。故散齐七日以定之,致齐三日以齐之。定之之谓齐。齐者,精明之至也。然后可以交于神明也【齐,侧皆切。齐也,不齐齐之,并如字】
译一定要遵循道;手脚不随意动作,一定要遵循礼。”因此君子斋戒,是专心致志地培养自己精纯明洁的德行。所以散斋七天用来安定身心,致斋三天用来使身心齐一。安定身心就叫做斋。斋,是精纯明洁的极致。然后才可以与神明交通。
【郑氏曰:讫,犹止也。定者,定其志意。孔氏曰:及时将祭,谓四时应祭之前未旬时也。方将接神,先冝齐整身心,故齐也。未齐之时,心虑散荡,心所嗜欲有不齐整。及其齐也,止此不齐之事,以致极齐戒之道。方氏曰:夫齐所以致一,致一则不齐者齐矣。大事即祀事也,恭敬则人事也,指人言之,故曰恭敬耳。防以防其外之来也,止以止其内之出也。物自外入,故曰防。嗜欲由中,故曰止。前言止,而后言讫者,止之而后讫故也。后言邪物,则前所言物者,亦邪物而已。齐固不止于耳不聼乐,然乐者人之所乐也,则所以散其志,尤在于乐故也。不为物所贰,故其徳精;不为物所蔽,故其徳明。致者,致其至而已,故先言致其精明之徳,而后言精明之至也。精之至矣,故于祭之心则为精意;精志明之至矣,故于祭之道则为明禋明享焉。夫散者,集之则一,归乎定,故散齐七日以定之。致其至焉,则未始不齐,故致齐三日以齐之。定言定于外,齐言齐其内。叶氏曰:戒则防邪物以治外,齐则讫嗜欲以治内,内外治则耳不听乐而志不散也。志不散则心依于道,道无形也;手足依于礼,礼有体也】
是故先期旬有一日,宫宰宿夫人。夫人亦散齐七日,致齐三日。君致齐于外,夫人致齐于内,然后防于大庙。君纯冕立于阼,夫人副袆立于东房。君执圭瓒祼尸,大宗执璋瓒亚祼。及迎牲,君执纼,卿大夫从,士执刍。宗妇执盎从夫人,荐涗水。君执鸾刀,羞哜。夫人荐豆,此之谓夫妇亲之【先去声,又如字。大庙音泰。袆音辉。瓉,才旦切。纼,直忍,以忍二切。从,才用切。刍,初俱切。涗,舒锐切,又音嵗。羞哜,才细切】
【郑氏曰:宫宰,守宫官也。宿,读为肃。肃,犹戒也。戒轻,肃重也。大庙,始祖庙也。圭瓉、璋瓉,祼器也。以圭璋为柄,酌郁鬯曰祼。大宗亚祼,容夫人有故摄焉。纼,所以牵牲也。周礼所谓絼,刍谓藁也。杀牲时用荐之。周礼封人祭祀饰牲,共其水藁涗盎齐也。盎齐,涗酌也。凡尊有明水,因兼云水尔。哜哜肺,祭肺之属也。君以鸾刀割制之。天子诸侯之祭礼,先有祼尸之事,乃后迎牲。孔氏曰:外谓君之路寝,内谓夫人正寝。致齐并于正寝,散齐亦然。冕皆上▯下纁,其服亦然。若非二王后及周公庙,则悉用▯冕而祭副及袆后之上服。鲁及二王之后夫人得服之。侯伯夫人揄狄,子男夫人阙狄,并立东房以俟行事。尸既入之后,转就西房。大宗主宗庙礼者,亚祼之礼,夫人亲为之。此云大宗记者,广言容夫人有故,故大宗伯代夫人行礼。下云大人荐涗水、荐豆,显夫人亲行也。君执纼者,纼,牛鼻绳。君自执之入,系于碑。卿大夫从驱之,及杀与币告,皆从于君。士执刍者,刍谓藁也。以其杀牲用刍藁借之也。宗妇执盎从,谓同宗之妇执盎从夫人而来,奠盎齐于位。夫人乃就盎齐之尊,酌此涗齐而荐之。盎齐涗酌,盎齐差清和,以清酒泲之,谓之涗酌。涗即盎齐也。夫人荐盎不荐明水,今曰荐涗之下更言水,以盎齐加明水,故记者因盎而连言明水耳。上公之祭,冝有醴齐、盎齐,但言盎畧耳。侯伯子男之祭,但有盎齐也。君执鸾刀,羞哜哜肝肺也。哜有二时,一是朝践之时,取肝以膋贯之,入室燎于炉炭,出荐之主前。二谓馈孰之时,君以鸾刀割制所羞哜肺,横切之使不絶,亦奠于俎上,尸并哜之,故云羞哜。一云羞进也,谓君用鸾刀制此哜肉以进之。方氏曰:散齐七日,致齐三日,则及祭凡十日矣,故先期旬有一日。宫宰宿夫人而诏之齐也。戒其期,故曰宿。且经宿而后致齐。则谓之宿冝矣。若世妇言宿戒,大司乐言宿县,皆以是耳。大宰言前期十日,帅执事而卜日,遂戒,则于是日而遂散齐也。听外治者君也,故致齐于外;听内职者夫人也,故致齐于内。与《祭义》所谓内外者异矣。彼谓一身之内外,齐于内外,所以辨其位;会于大庙,所以联其事。君纯免立于阼,夫人副祎立于东房,与《明堂位》所言同义
译郑氏说:“讫”,就是止的意思。“定”,是安定其志意。孔氏说:“及时将祭”,是指四时应当祭祀之前未满十天的时候。正当将要迎接神灵,首先应当整齐身心,所以称为“齐”。在未斋戒的时候,心思散漫,内心的嗜欲没有整齐。等到斋戒时,停止这些不整齐的事,以达到极尽斋戒的道理。方氏说:斋戒是为了达到专一,达到专一那么不整齐的就整齐了。“大事”就是祭祀之事,“恭敬”就是人事,从人的角度来说,所以说恭敬。“防”是为了防备外来的邪物,“止”是为了停止内心发出的嗜欲。事物从外面进入,所以说“防”。嗜欲从内心发出,所以说“止”。前面说“止”,后面说“讫”,是因为先停止然后才终结的缘故。后面说“邪物”,那么前面所说的“物”,也就是邪物罢了。斋戒固然不止于耳朵不听音乐,但音乐是人所喜爱的,所以容易使志意散乱,尤其在于音乐。不被外物所分心,所以德行精纯;不被外物所遮蔽,所以德行光明。“致”,是达到极致,所以先说达到精纯光明的德行,而后说精纯光明的极致。精纯达到了极致,所以在祭祀的心意上就是精意;精纯光明达到了极致,所以在祭祀的道理上就是明禋明享。散乱的东西,聚集它就专一,归于安定,所以散斋七天来安定它。达到极致,那么没有开始不齐的时候,所以致斋三天来整齐它。“定”是说安定于外,“齐”是说整齐其内。叶氏说:戒是防备邪物以整治外部,齐是终结嗜欲以整治内部,内外整治好了,那么耳朵不听音乐而志意不散。志意不散,那么心就依附于道,道是无形的;手足依附于礼,礼是有形体的。
因此,在祭祀前十一天,宫宰告诫夫人。夫人也散斋七天,致斋三天。君主在外部致斋,夫人在内部致斋,然后在大庙进行防闲。君主穿着纯冕站在东阶,夫人戴着副饰穿着祎衣站在东房。君主拿着圭瓒灌酒给尸,大宗伯拿着璋瓒进行第二次灌酒。等到迎接牺牲时,君主拿着牵牲的绳子,卿大夫跟随,士拿着饲草。宗妇拿着盎跟随夫人,进献涗水。君主拿着鸾刀,进献哜肺。夫人进献豆,这就叫做夫妇亲自参与祭祀。
郑氏说:宫宰,是掌管后宫的官员。“宿”,读作“肃”。“肃”,就是告诫的意思。告诫较轻,肃重。大庙,是始祖的庙。圭瓒、璋瓒,是灌酒的器具。用圭璋做柄,酌取郁鬯酒叫做“祼”。大宗伯进行第二次灌酒,是考虑到夫人可能有故由他代理。纼,是用来牵牲的绳子。《周礼》所说的“絼”,刍是指干草。杀牲时用来垫在下面。《周礼》封人祭祀装饰牺牲,供给水和干草、涗盎齐。盎齐,是涗酌。凡是尊里有明水,所以连带说水。哜,是祭肺之类。君主用鸾刀割制它。天子诸侯的祭礼,先有灌酒给尸的事,然后才迎接牺牲。孔氏说:外是指君主的路寝,内是指夫人的正寝。致斋都在正寝,散斋也是如此。冕都是上玄下纁,衣服也是如此。如果不是二王之后及周公庙,就都用玄冕祭祀,副和祎是皇后以上的服饰。鲁国及二王之后的夫人可以穿它。侯伯夫人穿揄狄,子男夫人穿阙狄,都站在东房等待行事。尸进入之后,转到西房。大宗伯是主持宗庙礼仪的人,亚祼的礼仪,夫人亲自做。这里说大宗伯,是广泛地说考虑到夫人有故,所以大宗伯代夫人行礼。下面说大人进献涗水、进献豆,显示夫人亲自执行。君主拿着纼,纼是牛鼻绳。君主自己拿着它进入,系在碑上。卿大夫跟随驱赶,等到杀牲和告币,都跟随君主。士拿着刍,刍是指干草。因为杀牲用干草垫在下面。宗妇拿着盎跟随,是指同宗的妇人拿着盎跟随夫人而来,把盎齐放在位上。夫人于是走到盎齐的尊前,酌取这涗齐而进献。盎齐涗酌,盎齐比较清和,用清酒滤过,叫做涗酌。涗就是盎齐。夫人进献盎不献明水,现在说进献涗之下又说水,因为盎齐加了明水,所以记载者因盎而连带说明水。上公的祭祀,应该有醴齐、盎齐,只说盎是略写。侯伯子男的祭祀,只有盎齐。君主拿着鸾刀,进献哜肝肺。哜有两个时候,一是朝践的时候,取肝用膋贯之,入室在炉炭上燎,出来进献在神主前。二是馈熟的时候,君主用鸾刀割制所进献的哜肺,横切它使它不断,也放在俎上,尸也哜它,所以说进献哜。一说进献,是指君主用鸾刀制这哜肉以进献。方氏说:散斋七天,致斋三天,那么等到祭祀一共十天了,所以提前十一天。宫宰告诫夫人并诏告她斋戒。告诫她的日期,所以说宿。而且经过一夜然后致斋。那么称之为宿是合适的。如果世妇说宿戒,大司乐说宿县,都是因为这个。大宰说提前十天,率领执事占卜日期,于是告诫,那么在这一天于是散斋。听命于外治的是君主,所以致斋于外;听命于内职的是夫人,所以致斋于内。与《祭义》所说的内外不同。那里是指一身的内外,齐于内外,用来辨别其位;会于大庙,用来联合其事。君主穿着纯冕站在东阶,夫人戴着副饰穿着祎衣站在东房,与《明堂位》所说的同义。
。于夫人言副袆则君纯冕者衮冕也。六冕皆麻,而曰纯者,孔子称「麻冕礼也」,今也纯俭,吾从众。当孔子时,固有纯冕矣。王氏释服,周之冕为纯冕者,以此衮冕副袆葢天子王后之服。《容记》二王之后与鲁礼,亦极诸侯之盛礼言之耳。卫非二王之后,而夫人之诗则曰「副笄六珈」,何也?《周官》追师掌首饰,有副有编有次,副为首饰之上,故以之配三狄;编为首饰之中,故以之配鞠展;次为首饰之下,故以之配褖衣而已。谓之副,则夫人之所同;谓之祎,则王后之所独。犹衮之九章,则上公之所同;旒之十二,则天子之所独也。男服以在上者异,所以尊阳道也;女服以在上者同,所以尊隂道也。三狄虽同用副,然以配袆衣为正,故经未有言副揄屈者,止曰副袆而已。《周官》大宗伯,凡大祭祀,王后不与,则摄而荐豆笾,彻则大宗固有摄夫人亚祼之礼矣。大宗即宗伯也。君执纼,则亲牵之也。宗妇,宗子之妇也。经有言命妇从夫人,而此言宗妇者,宗妇亦命妇矣。命妇则不必宗妇也。其从夫人,则命妇之所同;至于执盎,则宗妇之所独。齐有五,而宗妇止执盎者,据君牵牲之时也。《祭义》言夫人奠盎,正与此合。然彼言夫人奠盎,此言宗妇执盎者,宗妇执之,夫人奠之,故也。荐涗水,则《郊特牲》所谓明水涗齐贵新是也。酌齐则必用涗矣。《祭义》不言者,略也。哜者,尸所哜之肺也。哜则尝之也。以尸之所哜,故君执鸾刀而羞之也。尸必哜之,君必羞之者,以周人所贵,故也。夫人荐豆,则与祭义所言同义】
译对于夫人佩戴副、穿着袆衣,而国君穿着纯冕(即衮冕)的情况,六冕原本都用麻制成,这里说“纯”,是因为孔子曾说“用麻做冕符合礼制”,现在用丝做冕是为了节俭,我跟随大众的做法。在孔子时代,本来就有用丝做的冕了。王氏解释服饰,认为周代的冕是纯冕,是因为衮冕和副袆衣大概是天子和王后的礼服。《容记》中关于二王之后与鲁国的礼制,也是极尽诸侯盛大礼制而言罢了。卫国并非二王之后,但夫人的诗中却说“副笄六珈”,这是为什么呢?《周官》中追师掌管首饰,有副、有编、有次,副是首饰中最尊贵的,所以用来搭配三狄;编是首饰中次的,所以用来搭配鞠衣和展衣;次是首饰中最低的,所以只用来搭配褖衣。称为“副”,是夫人所共有的;称为“袆”,则是王后独有的。就像衮服上的九章纹饰,是上公所共有的;旒数十二,则是天子独有的。男子的服饰以上层不同来区分,是为了尊崇阳道;女子的服饰以上层相同来统一,是为了尊崇阴道。三狄虽然都使用副,但以搭配袆衣为正统,所以经文中没有说副揄狄、副阙狄,只说副袆罢了。《周官》大宗伯规定,凡是重大祭祀,王后不参与,就由宗伯代理并荐献豆笾,撤除时大宗伯本来就有代理夫人亚裸之礼。大宗就是宗伯。国君手持牵牲的绳子,就是亲自牵引牺牲。宗妇,是宗子之妻。经文中说命妇跟随夫人,而这里说宗妇,是因为宗妇也是命妇。命妇则不一定是宗妇。她们跟随夫人,是命妇所共有的;至于执持盎,则是宗妇独有的。斋戒有五种,而宗妇只执持盎,是根据国君牵牲时的情况而言的。《祭义》中说夫人奠盎,正与此相合。然而那里说夫人奠盎,这里说宗妇执盎,是因为宗妇执持它,夫人奠放它。荐献涗水,就是《郊特牲》所说的明水涗齐贵在新鲜的意思。酌取齐酒则必定要用涗水了。《祭义》中没有提到,是省略了。哜,是尸所品尝的肺。哜就是品尝。因为是尸所品尝的,所以国君手持鸾刀而进献它。尸必定要品尝,国君必定要进献,是因为周人所珍视的缘故。夫人荐献豆,则与《祭义》中所说的意义相同。
及入舞,君执干戚,就舞位。君为东上冕,而摠干率其群臣以乐皇尸。是故天子之祭也,与天下乐之;诸侯之祭也,与竟内乐之。冕而摠干率其群臣以乐皇尸,此与竟内乐之之义也【以乐音洛,竟音境,下皆同】
【郑氏曰:君为东上近主位也,皇君也。言君尸者,尊之。方氏曰:干戚,武舞所执也;羽籥,文舞所执也。止言干,主武;宿夜言之,《明堂位》曰:「朱干玉戚,冕而舞大武」,正谓是矣。上言执干戚而不言冕,下言摠干而不言戚,互相备也。言摠干,固知其为不特执干矣。《祭义》《乐记》所言,同与天下乐之,与竟内乐之。▯子口宁神莫大于得四表之欢心」,是矣】
○夫祭有三重焉。献之属莫重于祼,声莫重于升,歌舞莫重于武宿夜。此周道也。凡三道者,所以假于外而以増君子之志也。故与志进退,志轻则亦轻,志重则亦重。轻其志而求外之重也,虽圣人弗能得也。是故君子之祭也,必身自尽也,所以明重也。道之以礼,以奉三重而荐诸皇尸,此圣人之道也。
【郑氏曰:武宿夜,武曲名也。周道,犹周之礼。孔氏曰:此三种所重,皆假借外物而以増益君子内志,故与志同进同退。若内志轻畧,则此等亦轻畧;内志殷重,则此等亦殷重矣。皇氏曰:师说书传云:武王伐纣,至于商郊,停止宿夜,士卒皆欢乐歌舞以待旦,因名焉。熊氏曰:武宿夜,即大武之乐也。方氏曰:献有九,而祼其一,故以属言之。于献言属,则声舞可知矣。陈氏曰:献之属有九,而莫重于祼,是以降神者为重。凡献卿大夫及群有司,皆其轻者也。声莫重于升歌,是以贵人声者为重。凡见于下管象武之器,皆其轻者也。舞莫重于武宿夜,是以当时者为重。凡见于前代者,皆其轻者也。此周道然。若夫夏商之僼,则献不必重祼,声不必重升,歌舞不必重武宿夜矣。祭之有是假诸物而在外者也。君子之志,资诸己而在内者也。志重于内,凡假于外者,安得不重耶?志轻于内,凡假于外者,安得不轻耶?祭有三重,则周之所独;天下有三重,则夏商所同。谓之三重,自时所尚者言之】
○夫祭有馂,馂者祭之末也,不可不知也。是故古之人有言曰:「善终者如始,馂其是己。」是故古之君子曰:「尸亦馂鬼神之余也,惠术也可以观政矣。」是故尸谡,君与卿四人馂,君起,大夫六人馂,臣馂君之余也;大夫起,士八人馂,贱馂贵之余也;士起,各执其具以出,陈于堂下,百官进彻之下馂,上之余也【馂音俊,谡所六切】
【郑氏曰:术犹法也。为政尚施惠,进当为馂声之误也。百官谓有事于君祭者也。既馂乃彻之而去,所谓自卑至贱进彻,或俱为馂。孔氏曰:靡不有初,鲜克有终。祭之有馂,是己馂者,人馂尸之余也。王侯初荐毛血燔燎,是荐于鬼神;至荐孰时,尸乃食之,故曰尸亦馂鬼神之余也。言尸馂是施恩惠之法,术能施恩惠,即其政善,故云可以观政。君于庙中事尸如君,则君为臣礼;君食尸余,是臣食君禄,与大夫食君余相似,故曰臣馂君之余也。诸侯之国有五大夫,此云六者,兼有采地助祭也。渐变及下,示溥恩惠也。士庙中馂讫而起,所司各执其馔具以出庙户,陈于堂下。百官馂讫,各彻其器而去之。方氏曰:尸犹受惠于鬼神,人固当受惠于其君。馂毎变以众,故始则君与三卿共四人,变而加以两,故大夫六人;又变而加以两,故士八人;又变而又加以百官,葢以示其惠之愈广。百官谓中下之士以及于百执事者也。祭法以官师为中下之士,则此以百官称之宜矣。尔雅曰:谡,兴起也。由君而下皆言起,独于尸言谡者,尸神象也,故特以谡言之。陆氏曰:百官进彻之进,而后馂,馂而彻焉。叶氏曰:百官而言上下,以其执事未必有爵也】
凡馂之道,毎变以众,所以别贵贱之等,而兴施惠之象也。是故以四簋黍见其修于庙中也。庙中者,竟内之象也。祭者,泽之大者也。是故上有大泽,则惠必及下,顾上先下后耳,非上积重而下有冻馁之民
译等到进入舞蹈环节,国君手持干戚,走到舞位。国君作为东面尊位,戴着冕冠,总领干戚,率领群臣以音乐娱乐代表祖先的尸。因此,天子的祭祀,是与天下人一同欢乐;诸侯的祭祀,是与境内的人一同欢乐。戴着冕冠,总领干戚,率领群臣以音乐娱乐代表祖先的尸,这就是与境内人一同欢乐的意义【“以乐”的“乐”读作“洛”,“竟”读作“境”,下文相同】
【郑氏说:国君在东面尊位,是靠近主位的意思。“皇”指国君。称国君为尸,是表示尊敬。方氏说:干戚,是武舞所执持的;羽籥,是文舞所执持的。只说干,是以武舞为主;前面说“宿夜”,《明堂位》说:“手持朱干玉戚,戴着冕冠跳大武舞”,正是指这个。上文说执干戚而不说冕,下文说总领干而不说戚,是互相补充。说总领干,本来就知道不只是执干而已。《祭义》《乐记》所说的,与天下人一同欢乐,与境内人一同欢乐。〇子口说“宁神没有比得到四方欢心更大的了”,就是这样】
○祭祀有三项重要的内容。进献类没有比灌酒更重要的,声音没有比升歌更重要的,歌舞没有比武宿夜更重要的。这是周代的礼制。这三项,都是借助外在事物来增强君子的内心志向。所以它们随着志向的进退而进退,志向轻慢,它们也就轻慢;志向庄重,它们也就庄重。内心志向轻慢却追求外在的庄重,即使是圣人也不能做到。因此君子祭祀,一定要亲身尽力,这是为了表明庄重。用礼来引导,以此奉行这三项重要内容并献给代表祖先的尸,这是圣人的道理。
【郑氏说:武宿夜,是武曲的名称。周道,就是周代的礼制。孔氏说:这三种所看重的,都是借助外物来增加君子内心的志向,所以与志向同进同退。如果内心志向轻慢,这些也就轻慢;内心志向庄重,这些也就庄重了。皇氏说:师说书传记载:武王伐纣,到了商郊,停止住宿过夜,士卒都欢乐歌舞等待天亮,因此得名。熊氏说:武宿夜,就是大武之乐。方氏说:进献有九种,而灌酒是其中一种,所以用“属”来指代。在进献中说属,那么声音歌舞就可以知道了。陈氏说:进献的类别有九种,而没有比灌酒更重要的,这是因为降神最为重要。凡是进献给卿大夫及群有司的,都是次要的。声音没有比升歌更重要的,这是因为贵人声最为重要。凡是在下管象武之器中出现的,都是次要的。歌舞没有比武宿夜更重要的,这是因为当时最为重要。凡是在前代出现的,都是次要的。这是周代礼制如此。至于夏商之礼,那么进献不一定以灌酒为重,声音不一定以升歌为重,歌舞不一定以武宿夜为重了。祭祀的这三项是借助外物而在外的。君子的志向,是凭借自己而在内的。志向在内庄重,凡是借助于外的,怎么能不庄重呢?志向在内轻慢,凡是借助于外的,怎么能不轻慢呢?祭祀有三重,是周代所独有的;天下有三重,是夏商所共有的。称为三重,是从当时所崇尚的角度来说的】
○祭祀有吃剩余食物的环节,吃剩余食物是祭祀的尾声,不可不了解。因此古人有话说:“善始善终,吃剩余食物就是这样。”因此古代君子说:“尸也是吃鬼神剩余食物的,施恩惠的方法可以从这里观察政治了。”因此尸起身,国君与四位卿吃剩余食物,国君起身,六位大夫吃剩余食物,臣吃君剩余的食物;大夫起身,八位士吃剩余食物,地位低的吃地位高的剩余食物;士起身,各自拿着器具出去,陈列在堂下,百官进献并撤去剩余食物,这是吃上面人的剩余食物【“馂”读作“俊”,“谡”读作“所六切”】
【郑氏说:术就是法。为政崇尚施惠,“进”应该是“馂”的误字。百官指参与国君祭祀的人。吃完剩余食物才撤去离开,所谓从卑下到贱者进献并撤去,或者都作为吃剩余食物。孔氏说:靡不有初,鲜克有终。祭祀有吃剩余食物,这是吃剩余食物的人吃尸剩余的食物。王侯最初进献毛血燔燎,是进献给鬼神;到进献熟食时,尸才吃,所以说尸也是吃鬼神剩余的食物。说尸吃剩余食物是施恩惠的方法,方法能施恩惠,那么政治就善,所以说可以观察政治。国君在庙中对待尸如同对待国君,那么国君就作为臣子的礼节;国君吃尸剩余的食物,是臣吃君的禄,与大夫吃君剩余的食物相似,所以说臣吃君剩余的食物。诸侯之国有五大夫,这里说六位,是兼有采地助祭的。逐渐变化到下,显示恩惠普及。士在庙中吃完剩余食物后起身,所司各自拿着食具出庙门,陈列在堂下。百官吃完剩余食物,各自撤去器具离开。方氏说:尸尚且受惠于鬼神,人当然应当受惠于其君。吃剩余食物每次变化都增加人数,所以开始国君与三卿共四人,变化后增加两人,所以大夫六人;再变化后增加两人,所以士八人;再变化后又增加百官,大概是为了显示恩惠越来越广。百官指中下之士以及百执事者。祭法以官师为中下之士,那么这里以百官称呼是合适的。尔雅说:谡,兴起。从国君以下都说起,唯独对尸说谡,因为尸是神的象征,所以特别用谡来说。陆氏说:百官进献并撤去的进,然后吃剩余食物,吃完剩余食物然后撤去。叶氏说:百官而言上下,因为他们执事未必有爵位】
凡是吃剩余食物的原则,每次变化都增加人数,这是为了区别贵贱的等级,而兴起施恩惠的象征。因此用四簋黍米显示其在庙中的修治。庙中,是境内的象征。祭祀,是最大的恩泽。因此上面有大恩泽,那么恩惠必定惠及下面,只是上面先下面后罢了,并不是上面积累厚重而下面有冻饿的百姓
也。是故上有大泽,则民夫人待于下流,知惠之必将至也,由馂见之矣。故曰可以观政矣【别,彼列切;施惠,始豉切;见贤,遍切;见之,如字】
译啊!因此,如果君主有广大的恩泽,那么百姓就会在下位期待,知道恩惠必定会到来,这是从“馂”这个字可以看到的。所以说,通过观察文字可以了解政教【别,音彼列;施惠,音始豉;见贤,音遍;见之,读如字】
【郑氏曰:鬼神之惠徧庙中,如国君之惠徧竟内也。鬼神有祭,不独飨之,使人馂之,恩泽之大者也。国君有蓄积,不独食之,亦以施惠于竟内也。孔氏曰:兴起也。初馂贵而少,后馂贱而多,皆先上而后下,施惠之道亦当然也,故云兴施惠之象。馂之时,君与三卿用四簋之黍,欲见其恩惠修整普徧于庙中也。诸侯之祭有六簋,今云四簋,以二簋留为阳厌之祭故也。簋有黍稷,特云黍者,见其美,举黍则稷可知。以四簋而修于庙中,如君之恩惠徧于竟内也。上先下后,谓君上先馂,臣下后馂也。方氏曰:积重与老子所谓重积徳之重积同,言所积虽多而不能散也,非上重积之而不施,使下有冻馁之民也。夫人与《考工记》所谓夫人能为弓之夫人同,犹言人人也。顾葢有但意,某氏讲义曰:见其修于庙中,修犹行也,谓施惠之道行于庙中也】
○夫祭之为物大矣,其兴物备矣。顺以备者也,其教之本与?是故君子之教也,外则教之以尊其君长,内则教之以孝于其亲。是故明君在上,则诸臣服从;崇事宗庙社稷,则子孙顺孝。尽其道,端其义,而教生焉。是故君子之事君也,必身行之所不安于上,则不以使下;所恶于下,则不以事上。非诸人,行诸己,非教之道也。是故君子之教也,必由其本,顺之至也。祭,其是与?故曰:祭者,教之本也。己【与音余,恶乌路切】
【郑氏曰:为物,犹为礼也。兴物,谓荐百品,崇事,崇犹尊也。必身行之,言恕己乃行之。祭者,教之本,教由孝顺生也。孔氏曰:祭之为物,物谓事物,所行皆依礼,故为大。兴物,谓兴造庶羞百品,皆足故云备矣。祭必依礼顺也,百品皆足备也。圣人设教,惟以顺以备,故曰教之本。外教谓郊天,内教谓祭宗庙。外教尊君长,故诸臣服从。内教孝其亲,故子孙顺孝。人君亲自行之,尽其事上之道,又端正君臣上下之义,则政教由此生焉。政必由于己,乃能及物,故下云必由其本。方氏曰:为物大者,祭之体;兴物备者,祭之用。非体之为大,不足以致用之备;非用之为备,不足以成体之大。然则备者,岂徒备其用而已哉?亦在乎无所不顺,然后为备尔。故曰顺以备其教之本与?以上言顺,故此言外教以尊君长,内教以孝其亲。教以尊其君长,由其君之明而已,故曰诸臣服从。教以孝其亲,在乎崇重宗庙社稷而已,故曰子孙顺孝。严上固足以教之尊其君长,追养固足以教之孝其亲。尽其道者,尽祭之道而无遗也。端其义者,端祭之义而有所立也。有道有义,教之所由生也。于社稷亦言顺孝者,与《祭义》言孝之至也,同义。必身行之者,以身敎者从故也。君子之教,必由其本。教之本,在乎祭。祭之本,在乎顺。故其言如此】
○夫祭有十伦焉,见事鬼神之道焉,见君臣之义焉,见父子之伦焉,见贵贱之等焉,见亲踈之杀焉,见爵赏之施焉,见夫妇之别焉,见政事之均焉,见长幼之序焉,见上下之际焉,此之谓十伦【见贤遍切,杀色界切】
【郑氏曰:伦,犹义也。陈氏曰:鬼神、父子、亲疎、夫妇、长幼五者,内之伦也。君臣、贵贱、爵赏、政事、上下五者,外之伦也。方氏曰:鬼神则变化有所通,故曰道;君臣则严谨有所守,故曰义;父子则恩孝有所顺,故曰伦;贵贱则名位有所差,故曰等;亲疎则逺近有所间,故曰杀;爵赏则恩惠有所及,故曰施;夫妇则内外有所辨,故曰别;政事则多寡有所一,故曰均;长幼则先后有所次,故曰序;上下则情意有所接,故曰际。夫祭以鬼神为主,故于首言鬼神之道。至于惠之之道,则祭之末也。故以上下之际终焉。夫先后有序如此,所以谓之伦也】
铺筵设同,几为依神也。诏祝于室,而出于祊。此交神明之道也【筵,羊然切;为,云伪切;祊,伯更切】
【郑氏曰:祭者,以其妃配,亦不特几也。诏祝告事于尸也,出于祊,谓索祭也。孔氏曰:诏告也。祝,祝也。谓灌鬯、馈熟、酳尸之等,祝官以祝辞告事于尸。非朝践之时血毛诏于
译郑氏说:鬼神的恩惠遍布宗庙之中,就像国君的恩惠遍布国境之内一样。鬼神有祭祀,不只是让他们享用,还让人吃剩下的祭品,这是恩泽广大的表现。国君有积蓄,不只是自己食用,也用来施恩惠于国境之内。孔氏说:兴起,指兴起施恩惠的象。起初吃剩饭的是尊贵的人且数量少,后来吃剩饭的是卑贱的人且数量多,都是先上后下,施恩惠的道理也应当如此,所以说这是兴起施恩惠的象。吃剩饭的时候,国君与三位卿用四簋黍米,想要显示其恩惠修整并普遍施于宗庙之中。诸侯的祭祀有六簋,现在说四簋,是因为留下两簋用于阳厌之祭的缘故。簋中有黍和稷,特别提到黍,是为了显示其精美,举出黍那么稷也就可知了。用四簋在宗庙中修整,就像国君的恩惠遍布国境之内一样。先上后下,是指国君在上先吃剩饭,臣下在后吃剩饭。方氏说:积重与老子所说的“重积德”的“重积”相同,意思是所积累的虽然多但不能散发,并不是上面重重积累而不施予,致使下面有受冻挨饿的百姓。夫人与《考工记》所说的“夫人能为弓”的“夫人”相同,意思是人人。顾氏说:盖有但意,某氏讲义说:看见其在宗庙中修整,修就是行的意思,是说施恩惠的道理在宗庙中实行。
祭祀作为一种事物是很大的,它所兴起的物品是完备的。以顺从而达到完备,这是教育的根本吗?因此君子的教育,对外教导人们尊敬他们的君主和长官,对内教导人们孝顺他们的父母。因此贤明的君主在上位,那么各位臣子就会服从;尊崇侍奉宗庙社稷,那么子孙就会孝顺。竭尽其中的道理,端正其中的义理,教育就由此产生了。因此君子侍奉君主,一定自己亲身去做,对于上面所不安心的事情,就不用来命令下面;对于下面所厌恶的事情,就不用来侍奉上面。不要求别人做到的,自己先做到,这不是教育的方法。因此君子的教育,一定从根本出发,达到极致的顺从。祭祀,不就是这样的吗?所以说:祭祀,是教育的根本。
郑氏说:为物,就是为礼的意思。兴物,指进献各种物品,崇事,崇就是尊重的意思。必身行之,是说推己及人然后实行。祭祀是教育的根本,教育由孝顺产生。孔氏说:祭祀作为一种事物,物指事物,所行都依照礼,所以为大。兴物,指兴造各种美味食品,都充足所以说完备。祭祀一定依照礼而顺,各种物品都充足完备。圣人设立教育,只以顺从而完备,所以说这是教育的根本。对外教育指郊祀天帝,对内教育指祭祀宗庙。对外教育尊敬君主长官,所以各位臣子服从。对内教育孝顺父母,所以子孙孝顺。国君亲自实行,竭尽侍奉上级的道理,又端正君臣上下的义理,那么政教就由此产生。政教一定从自己出发,才能影响到他人,所以下面说一定从根本出发。方氏说:为物大,是祭祀的体;兴物备,是祭祀的用。不是体为大,不足以导致用的完备;不是用为完备,不足以成就体的大。那么完备,难道只是完备其用而已吗?也在于无所不顺,然后才算完备。所以说顺从而完备是教育的根本吗?以上说顺,所以这里说对外教育以尊敬君主长官,对内教育以孝顺父母。教育以尊敬君主长官,是因为君主的贤明,所以说各位臣子服从。教育以孝顺父母,在于尊崇宗庙社稷,所以说子孙孝顺。严敬上级足以教育他们尊敬君主长官,追念供养足以教育他们孝顺父母。尽其道,是竭尽祭祀的道理而没有遗漏。端其义,是端正祭祀的义理而有所确立。有道理有义理,教育就由此产生。在社稷也说顺孝,与《祭义》所说的孝的极致,意义相同。必身行之,是因为以身作则教育的人才会跟从。君子的教育,一定从根本出发。教育的根本,在于祭祀。祭祀的根本,在于顺从。所以这样说。
祭祀有十种伦理关系,体现了侍奉鬼神的道理,体现了君臣的义理,体现了父子的伦理,体现了贵贱的等级,体现了亲疏的递减,体现了爵位赏赐的施行,体现了夫妇的区别,体现了政事的均衡,体现了长幼的次序,体现了上下的交接,这就叫做十伦。
郑氏说:伦,就是义的意思。陈氏说:鬼神、父子、亲疏、夫妇、长幼这五种,是内部的伦理。君臣、贵贱、爵赏、政事、上下这五种,是外部的伦理。方氏说:鬼神则变化有所通达,所以说道;君臣则严谨有所坚守,所以说义;父子则恩孝有所顺从,所以说伦;贵贱则名位有所差别,所以说等;亲疏则远近有所间隔,所以说杀;爵赏则恩惠有所波及,所以说施;夫妇则内外有所分辨,所以说别;政事则多寡有所统一,所以说均;长幼则先后有所次序,所以说序;上下则情意有所交接,所以说际。祭祀以鬼神为主,所以在开头说鬼神的道理。至于恩惠的道理,则是祭祀的末尾。所以以上下的交接作为结束。先后有序如此,所以称为伦。
铺设筵席设置同几,是为了让神灵有所依靠。在室内告诉祝官,然后到祊室。这是与神明交接的道理。
郑氏说:祭祀者,以其妃配,也不只是几。诏祝告事于尸,出于祊,是说索祭。孔氏说:诏是告诉。祝,是祝官。指灌鬯、馈熟、酳尸等,祝官用祝辞告诉事情给尸。不是在朝践之时用血毛告诉于
室者,以朝践尸主皆在户外,暂时之事,非终始事神之道也。祊,谓明日绎祭而出庙门旁,广求神于门外之祊。陈氏曰:人道则贵别,神道则贵亲,故葬则同穴而祭则同几也。然此依神而已,未至乎交也。故诏祝于室,所以交神于隂,而出乎祊,所以交明于阳。方氏曰:主隂阳之道,言之则曰鬼神,主幽显之分,言之则曰神明,其实一也】
译“室”是指朝践之礼中,尸和主都设在户外,这是暂时性的安排,并非始终事奉神明的正道。“祊”,是指第二天举行绎祭时,走出庙门,在门旁的祊位广泛地寻求神明。陈氏说:人伦之道贵在区别,神明之道贵在亲近,所以安葬时同穴而祭时同几。然而这只是依从神明的存在,还未达到与神明相交的境界。所以在室内向祝官宣告,是为了在阴处与神明相交;而走出祊位,是为了在阳处与神明相交。方氏说:主宰阴阳的道理,称之为鬼神;主宰幽明分别的道理,称之为神明,其实二者是一回事。
君迎牲而不迎尸,别嫌也。尸在庙门外,则疑于臣;在庙中,则全于君。君在庙门外,则疑于君;入庙门,则全于臣。全于子,是故不出者,明君臣之义也。
【郑氏曰:不迎尸者,欲全其尊也。尸,神象也。鬼神之尊在庙中,人君之尊出庙门则伸。孔氏曰:尸本是臣,在庙则尊耳。若未入庙,其尊未伸。君若出迎,则疑尸有还为臣之道,故云疑于臣。若在庙,则君父道全也。云全君,不云全父者,此本明君臣,故略于全父也。君若出庙门外,则君道还与平常不异,是疑于君。入庙门,则臣子道全,无所疑也。周氏曰:以君而迎尸,则嫌于以君而迎神。方氏曰:尸者,神之象。君者,人之主。庙门之外,以人道为尚;庙门之内,以神道为尚。凡迎之礼,必出门焉。君迎牲而不迎尸者,非重牲而轻尸也,为其有君臣之疑,所以别其嫌也。既曰嫌,又曰疑,疑固未至于嫌,而嫌亦疑之所积也】
夫祭之道,孙为王父尸,所使为尸者,于祭者子行也。父北面而事之,所以明子事父之道也。此父子之伦也【子行,户刚切】
【郑氏曰:子行犹子列也。祭祖则用孙列,皆取于同姓之适孙也。天子诸侯之祭,朝事延尸于户外,是以有北面事尸之礼。孔氏曰:主人为欲孝敬己父,故北靣而事子行之尸。则凡为子者,岂得不自尊其父乎?少牢、特牲礼,尸皆在室之奥。程子曰:古人祭祀用尸,极有深意,不可以不思也。葢人之魂气既散,孝子求神而祭,无尸则不飨,无主则不依。魂气必求其类而依之,人与人既为类,骨肉又为一家之类。己与尸各,既以洁齐至诚相通,以此求神,冝其飨之。周氏曰:以己之子而为父之尸,则已北面以事,而忘己之为父者,以其为父之尸也。陈氏曰:尸于王父,则孙于祭者,则子以孙为王父之尸,则是以子为祭者之父。子忘其子之卑而事于父,父忘其父之尊而事子。凡此所以明祭者事父之道而已】
尸饮五,君洗玉爵献卿;尸饮七,以瑶爵献大夫;尸饮九,以散爵献士及群有司,皆以齿。明尊卑之等也。
【郑氏曰:大夫士祭三献而献賔。孔氏曰:献卿大夫士及有司等,其爵虽同,皆长者在先,故云以齿。此据上公九献之礼,凡祭二献祼用郁鬯,尸祭奠而不饮。朝践二献,馈食二献,及食毕主人酳尸,故云尸饮五。于此时献卿,献卿之后主妇酳尸,賔长献尸,是尸饮七也。乃以瑶爵献大夫,是正九献礼毕。但初二祼不饮,故云尸饮七。自此以后,长賔长兄弟更为加爵,尸又饮二,是并前尸饮九。主人乃以散爵献士及群有司也。若侯伯七献,朝践馈食时各一献,食讫酳尸,但尸饮三也。子男五献,食讫酳尸,尸饮一大夫士祭三献而献賔,与诸侯献賔时节不同。下大夫不賔尸,与士同,亦三献而献賔。其上大夫别行賔尸之礼,与此异也。陈氏曰:卿之徳隆而贵,故献以玉爵。大夫之德杀而贱,故献以瑶爵。至于士则德卑尤贱,故献以散爵而已。方氏曰:凡觞皆谓之爵,此言玉爵瑶爵,正谓一升之爵耳。言散爵,即五升之散也。礼器曰:宗庙之祭,贵者献以爵,贱者献以散,则不特献者然也,虽受献者亦然。群有司则前言进彻之百官,后言煇胞翟阍皆是也,皆以齿者同爵则尚齿也。前言贵贱之等,此变言尊卑者,其献也,以卿大夫士为之等,故以贵贱言之。于卿大夫士之等,又各以齿,故以尊卑言之。陆氏曰:尸饮五,若十二献当朝践亚献之节,尸饮七当馈食初献,尸饮九当馈食三献。即九献尸饮五当馈食初献,尸饮七当馈食三献,尸饮九在酳尸矣。七献五献尸饮三,于是献卿欤?先儒谓子男五献,食讫酳尸,尸饮一,尸饮一即献卿,非其差也。瑶爵散爵不言洗,略之也】
夫祭有昭穆。昭穆者,所以别父子逺近、长幼亲防之序而无乱也。是故有事于大庙,则羣昭羣穆咸在而不失其伦,此之谓亲疏之杀也。
【郑氏曰:昭穆咸在,同宗父子皆来。孔氏曰:昭穆,谓尸主行列于庙中,父南面,子北面,亲者近,疏者逺,各有次序,是无
译君主迎接牺牲而不迎接尸,是为了区别嫌疑。尸在庙门外,就会使人怀疑他是臣;在庙中,就保全了君主的尊严。君主在庙门外,就会使人怀疑他是君主;进入庙门,就保全了臣子的身份。保全了作为儿子的身份,所以君主不出门迎接,这是为了彰显君臣之间的道义。
祭祀的道理,是让孙子担任祖父的尸,被选为尸的人,对于祭祀者来说是子辈。父亲面向北方侍奉他,这是为了阐明儿子侍奉父亲的道理。这是父子之间的伦理。
尸饮了五次,君主洗玉爵向卿献礼;尸饮了七次,用瑶爵向大夫献礼;尸饮了九次,用散爵向士及众有司献礼,都按照年龄长幼的顺序。这是为了明确尊卑的等级。
祭祀有昭穆的次序。昭穆,是用来区别父子远近、长幼亲疏的次序而没有混乱的。因此,在大庙举行祭祀时,所有的昭辈和穆辈都到场而不失其伦常,这就叫做亲疏的递减。
乱也。祭大庙,则众庙尸主及助祭之人,同宗父子皆至,故羣昭羣穆咸在。若余庙,唯户主及所出之庙子孙来耳,各以昭穆列在庙,是不失伦类也。杀渐也,示亲疏有渐也。周氏曰:有事于大庙,言祫也。方氏曰:昭穆固不以别父子,而父子之行,又各有逺近、长幼、亲疏。逺近以代言,长幼以齿言,亲疏以情言。然而代之逺近、齿之长幼,皆以情为主耳,故下总谓之亲疏之杀也。夫有隆,然后有杀,别亲疏则亲者隆而疏者杀矣。并言杀者,言自隆降之以至于杀也。王制:三昭三穆,神之昭穆也。此羣昭羣穆,人之昭穆也。首言祭有昭穆,则兼神人而言之。然昭穆以神为主,故人于庙中乃称之】
译这是混乱的。祭祀太庙时,各庙的尸主以及助祭的人,同宗的父子都来到,所以众昭众穆都在场。如果是其他庙宇,只有户主以及所出之庙的子孙前来罢了,各自按照昭穆的次序排列在庙中,这样就不失伦理类别了。所谓“杀”是逐渐递减的意思,表示亲疏有逐渐递减的差别。周氏说:“有事于大庙”,说的是合祭。方氏说:昭穆固然不专门用来区别父子,但父子的行为,又各自有远近、长幼、亲疏的区别。远近是用代际来说的,长幼是用年龄来说的,亲疏是用情感来说的。然而代际的远近、年龄的长幼,都是以情感为根本的,所以下面总称为亲疏的递减。有了隆重,然后才有递减,区别亲疏就是亲近者隆重而疏远者递减。一并说到“杀”,是说从隆重降低以至于递减。《王制》所说的“三昭三穆”,是神灵的昭穆。这里所说的“众昭众穆”,是人的昭穆。开头说祭祀有昭穆,则是兼神灵和人而言的。然而昭穆以神灵为主,所以人在庙中才称其为昭穆。
古者明君爵有德而禄有功,必赐爵禄于大庙,示不敢专也。故祭之日,一献,君降立于阼阶之南,南乡,所命北面,史由君右执防,命之,再拜稽首,受书以归,而舍奠于其庙。此爵赏之施也【乡,许亮切;舍,音释】
【郑氏曰:一献一酳,尸也。舍当为释。非时而祭曰奠。孔氏曰:爵表徳禄,赏功,卿大夫等既受防书,归而释奠于家庙,告以受君之命也。君尊,尚爵赏于庙,不自专,故民知施必由尊也。郑知一献非初祼及朝践、馈食之一献,必为一酳尸者,以一酳尸之前皆为祭事,承奉鬼神,未暇防命尸食已毕,始可行爵赏也。此一献则上尸饮五,君献卿之时也。若天子命羣臣,则不因常祭,特假于庙,故大宗伯云:「王命诸侯则傧」是也。应氏曰:一献始命者,以祭为先也;不俟献终而命者,以赏为重也。陆氏曰:一献谓始献耳,始献即发爵赐禄,不嫌蚤者重防命也。史由君右执防命之所谓诏辞自右】
君卷冕立于阼,夫人副袆立于东房。夫人荐豆,执校,执醴授之,执镫。尸酢夫人,执柄;夫人受,尸执足。夫妇相授受,不相袭处。酢必易爵,明夫妇之别也【卷与衮同,校户教切,又平声。镫音登】
【郑氏曰:校豆中央直者也。执醴授醴之人,授夫人以豆,则执镫。镫,豆下跗也。孔氏曰:此谓上公夫人,故副袆也。爵为雀形,以尾为柄。尸酢夫人,则执爵尾;夫人受酢,则执爵足。夫妇交相致爵,其执之不相因,故处袭因也。主人受主妇之酢,必易换其爵。男子不承妇人爵也。夫人献尸以醴齐,授醴之人酌醴以授夫人。至夫人荐豆,此人又执豆以授夫人。献与荐皆此人所掌,故也。陈氏曰:礼器言夫人在房而东,酌罍尊则在房者西房也。而此言副袆立于东房,盖妇人贵于从夫,又贵于辨位。从夫则立之东,所以待其将有事;辨位则即于西,所以动而行事也。至于夫妇相授受不相袭处,则异其所立。酢必易爵,则易其所执,故曰明夫妇之别。某氏讲义曰:先儒谓爵为雀形,以尾为柄,恐非是。爵之柄下有二戈足,则戈也。以豆观之,校为柄,乃中央直者,则爵之柄亦指中央矣】
凡为俎者,以骨为主。骨有贵贱,殷人贵髀,周人贵肩。凡前贵于后。俎者,所以明祭之必有惠也。是故贵者取贵骨,贱者取贱骨。贵者不重,贱者不虚,示均也。惠均则政行,政行则事成,事成则功立。功之所以立者,不可不知也。俎者,所以明惠之必均也。善为政者如此,故曰见政事之均焉【髀,必履切】
【郑氏曰:殷人贵髀,为其厚也;周人贵肩,为其显也。凡前贵于后,谓脊、胁、臂、臑之属。孔氏曰:殷质贱肩之薄,故贵髀;周文贱髀之隐,故贵肩。凡前贵于后,据周贵肩言之。助祭者赐之俎,贵者不特多而重,贱者不虚而无。分俎多少,随其贵贱,示均平也。功立由于分俎。人君欲为政教,必须如分俎均平也。前体臂臑为贵,后体膊胳为贱。就脊胁之中,亦有贵贱。正脊在前为贵,脡脊、横脊在后为贱。胁则正胁在前为贵,短胁为贱。陈氏曰:贵者取贵骨,贱者取贱骨,则有所别而足以为义。贵者不重,贱者不虚,则有所均而可以为仁。行于上者政也,通于下者事也。政必有事,而事不必有政,故事成本于政,行方氏曰:俎者,对豆之器。俎大而豆小。俎以骨为主,则豆以肉为主,可知《坊记》“觞酒豆肉”是也。骨阳也,肉隂也。俎之数以竒而从阳,豆之数以偶而从隂,为是故也。夫祭以飨神为主,然贵者取贵骨,贱者取贱骨,所以明祭之有惠而已。惠可以观政,患不均耳。故惠均则政行,有政则有事,有事则有功。功所以立,由惠而已。故曰不可不知】
凡赐爵,昭为一,穆为一。昭与昭齿,穆与穆齿。凡羣有司,皆以齿。此之谓长幼有序。
【郑氏曰:昭穆,众兄弟也。羣有司,犹众賔下及执事者。君赐之爵,谓若酬之。孔氏曰:旅酬时赐助祭者酒爵。君众兄弟子孙,昭为一列,穆为一列,各自相旅。尊者在前,卑者在后。同班列则
译古代圣明的君主,授予爵位给有德行的人,给予俸禄给有功劳的人,一定要在大庙里赐给爵位和俸禄,表示不敢独自专断。所以在祭祀的那天,第一次献酒时,君主走下台阶,站在东阶的南面,面向南方,被任命的人面向北方,史官从君主的右边拿着任命文书,宣读任命,被任命的人再拜叩头,接受文书回家,并在自己的家庙里举行释奠之礼。这就是授予爵位和奖赏的办法。
君主穿着卷冕站在东阶上,夫人戴着副袆首饰站在东房。夫人进献豆器,手拿着豆的柄,拿着醴酒的人把酒授给她,她拿着豆的足。尸向夫人回敬酒,尸拿着爵的柄;夫人接受,尸拿着爵的足。夫妇互相授受,不接手对方握过的地方。回敬酒一定要换爵,这是为了表明夫妇之间的区别。
凡是制作俎上的肉,以骨头为主。骨头有贵贱之分,殷代人看重股骨,周代人看重肩胛骨。凡是前面的骨头比后面的贵重。俎是用来表明祭祀一定有恩惠的。因此,地位尊贵的人取贵重的骨头,地位卑贱的人取卑贱的骨头。尊贵的人不重复多得,卑贱的人不空手无得,这是表示平均。恩惠平均政令就能推行,政令推行事情就能成功,事情成功功业就能建立。功业之所以能建立,这是不能不知道的。俎是用来表明恩惠一定平均的。善于治理政事的人就是这样,所以说这是看到了政事的平均。
凡是赐给酒爵,昭辈的人为一组,穆辈的人为一组。昭辈的人按年龄长幼排序,穆辈的人按年龄长幼排序。凡是众位官员,都按年龄长幼排序。这就叫做长幼有序。
长者在前,少者在后。是昭与昭齿,穆与穆齿。郑知赐爵为酬者,以献时不以昭穆为次,此列昭穆,故知为酬也。陈氏曰:宗庙之中,受事则以爵,而赐爵则以齿。葢授事主义,而行于旅酬之前;赐爵主恩,而隆于旅酬之后。赐以主恩,故昭与昭齿,穆与穆齿。凡羣有司,皆以齿长幼之序也】
译年长的人排在前面,年少的人排在后面。这是昭位的人与昭位的人按年龄排序,穆位的人与穆位的人按年龄排序。郑玄知道赐爵是为了旅酬,是因为在献酒时不按照昭穆的次序,而这里排列了昭穆,所以知道这是旅酬。陈氏说:在宗庙之中,接受职事时按爵位高低,而赐爵时则按年龄长幼。大概授予职事以义理为主,施行于旅酬之前;赐爵以恩惠为主,隆重于旅酬之后。赐爵以恩惠为主,所以昭位的人与昭位的人按年龄排序,穆位的人与穆位的人按年龄排序。凡是众位有司,都按照年龄长幼的次序排列。
夫祭有畀、煇、胞、翟、阍者,惠下之道也。唯有德之君为能行此。明足以见之,仁足以与之。畀之为言与也,能以其余畀其下者也。煇者,甲吏之贱者也。胞者,肉吏之贱者也。翟者,乐吏之贱者也。阍者,守门之贱者也。古者不使刑人守门,此四守者,吏之至贱者也。尸又至尊,以至尊既祭之末,而不忘至贱,而以其余畀之。是故明君在上,则竟内之民无冻馁者矣。此之谓上下之际【煇音运,胞歩交切,翟音狄,以见贤遍切】
【郑氏曰:明足以见之,见此卑者也;仁足以与之,与此卑者也。煇,周礼作韗,谓韗磔皮革之官也。翟,谓教羽舞者也。不使刑人守门,谓夏殷时。孔氏曰:畀,与也。煇、胞、翟、阍四者皆是贱官,祭末与以恩赐,是施惠之道也。际,接也。韗人掌作皷,水张皮,两头鞔之以为皷,故云韗磔皮革之官也。方氏曰:夫祭之有俎,固己见惠均矣,然未足以尽惠下之道。以至尊之尸而畀至贱之吏,然后见惠下也。此政事之均与上下之际,所以为异欤?周氏曰:古者不使刑人守门,此指夏殷而言也。周之法,墨者使守门,而四夷之▯亦使守王宫。葢当时之为守卫者,皆公卿大夫之子弟,而又兼以刑人与四夷之▯,则其势足以相持而不至于为乱。是又使刑人与四夷之▯者皆有所养,则是亦先王之仁也。叶氏曰:助祭则羣有司贱于族姓,而煇、胞、翟、阍又贱于羣有司】
○凡祭有四时,春祭曰礿,夏祭曰禘,秋祭曰尝,冬祭曰烝。礿、禘,阳义也;尝、烝,隂义也。禘者,阳之盛也;尝者,隂之盛也。故曰:「莫重于禘尝。」古者于禘也,发爵赐服,顺阳义也;于尝也,出田邑,发秋政,顺隂义也。故记曰:「尝之日,发公室,示赏也。草艾则墨,未发秋政则民弗敢草也【礿音祠,禘音礿,下同。艾音刈】
【郑氏曰:谓夏殷时礼,夏尊卑着,秋万物成,爵命属阳,国地属隂,发公室出赏物也。草艾,谓艾取草也。秋草木成,可芟艾,给防亨时,则始行小刑也。孔氏曰:记者引前记之文,案《左传》云:「赏以春夏,刑以秋冬。」此以赏对刑为文,其实四时之间皆有赏也。方氏曰:爵命之者也,服胜于隂者也,顺阳义;禄食之者也,田邑制于地者也,顺隂义;发公室因其物成而用之,以行赏也。草艾,则墨者因其时杀而顺之,以行刑也。刑有五,墨最轻,以始行刑,故用轻者也。应氏曰:代天爵人,故于禘分地与人,故于尝。秋政若省敛、断刑皆是】
故曰:禘尝之义,大矣!治国之本也,不可不知也。明其义者,君也;能其事者,臣也。不明其义,君人不全;不能其事,为臣不全。夫义者,所以济志也,诸德之发也。是故其徳盛者,其志厚;其志厚者,其义章;其义章者,其祭也敬。祭敬,则竟内之子孙莫敢不敬矣。是故君子之祭也,必身亲涖之;有故则使人可也。虽使人也,君不失其义者,君明其义故也。其德薄者,其志轻,疑于其义而求祭,使之必敬也,弗可得已。祭而不敬,何以为民父母矣!
【郑氏曰:全犹具也,济成也。发谓机发也,涖临也。君不失其义者,君虽不自亲祭,礼无阙于君徳,不损也。孔氏曰:人君道德盛,则念亲志厚;念亲厚,则事亲祭祀其义章明。章明则其祭也敬。使人谓君有故,使人摄之。方氏曰:礼固所以为义,义又可以起礼。有故则使人,义之所可故也。代之虽在乎人,使之则出乎君。代之虽行其事,使之则本乎义。故曰虽使人也,君不失其义者,明其义故也。某氏讲义曰:人君躬行子孙之道以事其先,则凡为子孙者化之矣。古之人使民如承大祭,以其敬也。不足以为民父母,于祭之不敬,见之】
○夫鼎有铭,铭者自名也。自名以称▯其先祖之美,而明着之后世者也。为先祖者,莫不有美焉,莫不有恶焉。铭之义,称美而不称恶,此孝子孝孙之心也。唯贤者能之。铭者,论譔其先祖之有德善、功烈、勲劳、庆赏、声名,列于天下,而酌之祭器,自成其名焉,以祀其先祖者也。显▯
译祭祀中有给予畀、煇、胞、翟、阍者食物,这是恩惠下属的方法。只有有德的君主才能实行这一点。明智足以看见他们,仁爱足以给予他们。畀的意思是给予,能够把剩余的食物给予下属。煇,是皮革官中的贱役。胞,是肉官中的贱役。翟,是乐官中的贱役。阍,是守门人中的贱役。古代不使受过刑罚的人守门,这四种守门人,是官吏中最卑微的。尸又是最尊贵的,在祭祀结束时,不忘最卑微的人,而把剩余的食物给予他们。因此,贤明的君主在上位,那么境内百姓就没有受冻挨饿的了。这就叫做上下之间的交接。
凡是祭祀有四季,春祭叫礿,夏祭叫禘,秋祭叫尝,冬祭叫烝。礿、禘,属于阳的意义;尝、烝,属于阴的意义。禘,是阳气最盛的时候;尝,是阴气最盛的时候。所以说:“没有比禘、尝更重大的了。”古代在禘祭时,颁发爵位、赏赐服饰,顺应阳的意义;在尝祭时,分出田邑,发布秋季政令,顺应阴的意义。所以记载说:“尝祭那天,发放公室的财物,表示奖赏。草长茂盛就施以墨刑,没有发布秋季政令百姓就不敢割草。”
所以说:禘、尝的意义,非常重大啊!这是治国的根本,不可以不了解。明白其意义的是君主;能办理其事的是臣子。不明白其意义,做君主就不完备;不能办理其事,做臣子就不完备。所谓意义,是用来成全志向的,是各种德行的表现。因此,德行盛大的人,他的志向深厚;志向深厚的人,他的意义显著;意义显著的人,他的祭祀就恭敬。祭祀恭敬,那么境内的子孙就没有敢不恭敬的了。因此,君子祭祀,一定要亲自临祭;有原因可以派人代替。即使派人代替,君主也不失去意义,是因为君主明白其意义的缘故。德行浅薄的人,志向轻浮,怀疑其意义而要求祭祀,让他一定恭敬,是做不到的。祭祀而不恭敬,怎么能成为百姓的父母呢!
鼎上有铭文,铭文就是自我命名。自我命名来称颂祖先的美好,并昭示给后世。作为祖先,没有不有美好之处的,也没有不有丑恶之处的。铭文的义理,称颂美好而不称述丑恶,这是孝子孝孙的心意。只有贤者能做到这一点。铭文,是论述编纂祖先的有德善、功业、勋劳、庆赏、声名,显扬于天下,并斟酌刻在祭器上,成就自己的名声,用来祭祀祖先。
先祖,所以崇孝也。身比焉,顺也,明示后世,教也【比」毗志切。郑氏曰:「铭谓书刻之以识事,自名谓着已名烈业也。王功曰勲,事功曰劳。酌之祭器,言斟酌其美传着于钟鼎也。身比焉,谓自著名于下也。顺谓孝顺之行也。教所以教后世。」孔氏曰:「论谓论说,譔谓譔録。」方氏曰:「器之重者莫如鼎,言之重者莫如铭,此鼎所以有铭,而铭必于鼎也。列于天下,言陈列于天下而有序也。酌之祭器,言斟酌其美而不溢也。自名于祭器,故曰自成其名,上足以▯先祖之德,下足以成己之名,故曰上下皆得。」马氏曰:「铭必自名,然后可以称其先祖,故曰自名也。」庐陵胡氏曰:「自名谓己能立身▯名以显其先也。能自▯名,则国人称愿曰幸哉有子如此,故可铭也。若身陷不义而无令名,虽铭,人谁信之?酌犹酌古之酌,刻先祖功善于钟鼎,而孝顺之名成焉。」先儒谓自着已名于先祖之下,非也。若有心于自着已名,何以为孝子比次也?铭其祖而身名成焉,是身比也。石林叶氏曰:「言祖而不及考者,与尊以见卑也。德,言其得于身;善,言其生于心;功见于王曰勲,功列于事曰劳;庆赏在君,声名在人,皆列于天下者也。然必酌之祭器者,葢彛鼎所以飨祖考之器,铭其美于上,酌以飨之,则祖考之德显而孝道逹矣,故曰崇孝。自着其名于下,而身得比焉,故曰顺。示天下之子孙,不遗其亲之美,故曰教】
译先祖,是用来推崇孝道的。自身与之并列,是顺从;明确地昭示后世,是教化。【“比”音毗志。郑氏说:“铭是指书写刻录以记事,自名是指彰显自己的名望功业。对王室的功劳称为勋,对事务的功劳称为劳。斟酌于祭器,是说斟酌其美德并传刻于钟鼎之上。身比焉,是说把自己的名字刻在下面。顺,是指孝顺的行为。教,是用来教化后世的。”孔氏说:“论,是说论说;譔,是说编纂记录。”方氏说:“器物中最重要的莫过于鼎,言语中最重要的莫过于铭,这就是鼎之所以有铭,而铭一定要刻在鼎上的原因。列于天下,是说陈列于天下而有条理。酌之祭器,是说斟酌其美德而不溢美。在祭器上自著其名,所以说能成就自己的名声,对上足以彰显先祖的德行,对下足以成就自己的名声,所以说上下都得以成全。”马氏说:“铭一定要自著其名,然后才能称颂其先祖,所以说自名。”庐陵胡氏说:“自名是指自己能立身成名以显扬其先祖。能自成名,那么国人就会称赞说:‘幸运啊,有这样的儿子’,所以可以刻铭。如果自身陷于不义而没有美名,即使刻了铭,谁又会相信呢?酌,如同酌古之酌,将先祖的功善刻在钟鼎上,而孝顺的名声就成就了。”先儒认为自著己名于先祖之下,这是不对的。如果有心于自著己名,怎么能算是孝子呢?铭刻其祖而自身的名声得以成就,这就是身比。石林叶氏说:“言祖而不及考,是以尊显卑。德,是说其得之于身;善,是说其生于心;功见于王称为勋,功列于事称为劳;庆赏在君,声名在人,这些都陈列于天下。然而一定要斟酌于祭器,大概是因为彝鼎是用来飨祭祖考的器物,将美德铭刻于上,斟酌以飨祭,那么祖考的德行就显扬而孝道就通达了,所以说崇孝。自著其名于下,而自身得以并列,所以说顺。昭示天下的子孙,不遗弃其亲人的美德,所以说教】
夫铭者,壹称而上下皆得焉耳矣。是故君子之观于铭也,既美其所称,又美其所为。为之者,明足以见之,仁足以与之,知足以利之,可谓贤矣。贤而勿伐,可谓恭矣【见之贤,遍切;知,音智】
【郑氏曰:美其所为,美此人为此铭也。孔氏曰:铭唯壹称先祖之善,上下皆得。谓上光▯先祖,下成己顺行,又垂教来世也。所称,谓先祖也;所为,谓己身行业也。君子有德之士,观铭必见此二事之美。也为之者,谓为铭之人,明足以见先祖之美,仁足以着先祖之铭,知足以利己,得上比先祖也。备此三事,所以为贤,又不自伐,是为恭也。石林叶氏曰:美其所称者,以其不遗祖考之善也;美其所为者,以其不诬祖考之实也。有善而弗知,不明也,故言明足以见之;知而不传,不仁也,故言仁足以与之;知之而能传,又诬其实,则亦不知也,故言知足以利之。知既利之,而欲伐其善,则必丧其善,故虽铭而其辞敬者,所谓贤而勿伐也】
故卫孔悝之鼎铭曰:「六月丁亥,公假于大庙。公曰:『叔舅,乃祖庄叔,左右成公。成公乃命庄叔随难于汉阳,即宫于宗周,奔走无射,啓右献公。献公乃命成叔纂乃祖服,乃考文叔,兴旧耆欲,作率庆士,躬恤卫国,其勤公家,夙夜不解。』民咸曰:「休哉!」公曰:『叔舅,予女铭,若纂乃考服。』悝拜稽首曰:「对▯以辟之,勤大命施于烝彞鼎。」此卫孔悝之鼎铭也。古之君子,论譔其先祖之美,而明着之后世者也。以比其身,以重其国家,如此子孙之守宗庙社稷者,其先祖无美而称之,是诬也;有善而弗知,不明也;知而弗传,不仁也。此三者,君子之所耻也【悝口回切,假加百切,左右并去声,难乃旦切,射音亦,纂祖管切,耆市志切,解古卖切,女音汝,辟必亦切,施如字】
【郑氏曰】孔悝,卫大夫也。公,卫庄公蒯聩也。德孔悝之立,己依礼褒之以静,国人自固也。假至也,至大庙,谓以夏之孟夏禘祭也。叔舅,公为防,书尊呼孔悝而命之也。乃犹女也。庄叔悝七世祖,卫大夫孔逹也。随难,谓成公为晋伐出奔,庄叔从焉。汉楚之川也,即宫于宗周,后反得国,坐杀弟叔武,晋人执归京师,寘之深室也。射厌也,言庄叔奔走至劳而不厌倦也。周既去镐京,犹名王城为宗周也。献公,卫侯衎,成公曽孙也,亦失国得反。言庄叔之功流于后世,啓右献公使得反国也。成叔,庄叔之孙烝鉏也,右助也。乃命成叔纂乃祖服,纂继也,服事也。献公反国,命成子继女祖庄叔之事,欲具忠如孔逹也。文叔者,成叔之曽孙文子圉,即悝父也。作率庆士,作起也。率循也,庆善也,士事也。言文叔能兴行先祖之旧德,起而循其善事也。若纂乃考服,若犹汝也,女继女父之事,欲其忠如文子也。成公、献公、庄公皆失国得反,言孔氏世有功焉,宠之也。施于烝彞鼎,施犹着也,刻着于烝祭之彞鼎,彞尊也。孔氏曰:案哀十五年传,蒯聩舍孔氏之外圃,适伯姬氏,迫孔悝于厠,彊盟之,遂劫以登台,于是得国,是德孔悝之立已也。夏之孟月,是周之六月,诸侯命臣在于祭日,故郑注至于大庙,谓禘祭也。是年冬,蒯聩得国,十六年六月,卫侯饮孔悝酒而逐之,此云六月命之者,葢命后即逐之也。公曰至休哉,是孔悝父祖鼎铭之辞。孔悝是异姓大夫,年幼,故称叔舅。成公为晋文公所伐及杀叔武,并见僖二十八耳,左传然左传无孔逹事,传文不具也。襄十四年左传,卫侯出奔齐,是献公亦失国也。奔走无射,言孔逹随难汉阳,及成公即宫于宗周,当奔走无厌倦也。兴旧耆欲,言孔悝之父圉能兴行先祖旧徳所欲为也。休哉,言功德休美。悝拜至彞鼎,明孔悝拜受君恩言已。光▯先祖之德,勤行君之大命,着于彞鼎也。但休哉,以上是称其先祖。公曰叔舅,以下至彞鼎,是自着其名于下,是以身比焉,比先祖也。方氏曰:啓右者,非特左右以助之,而又啓道之也。彞亦有铭,止曰鼎铭者,举重以该之也。应氏曰:耆欲者
译铭辞,是只称颂一次,而上下都能从中获益罢了。因此君子观看铭辞时,既赞美它所称颂的先祖,又赞美撰写铭辞者的行为。撰写铭辞的人,明智足以发现先祖的美德,仁爱足以彰显先祖的美德,智慧足以使自身受益,这可以称为贤德了。贤德而不自夸,可以称为恭敬了。
所以卫国孔悝鼎上的铭辞说:“六月丁亥日,国君到达太庙。国君说:‘叔舅,你的祖父庄叔,辅佐成公。成公于是命令庄叔跟随自己到汉阳避难,在宗周定居,奔走效劳不知疲倦,辅佐献公。献公于是命令成叔继承你祖父的职事,你的父亲文叔,兴起旧日的美德,作为庆士的表率,亲自体恤卫国,为公家勤劳,早晚不懈怠。’百姓都说:‘美好啊!’国君说:‘叔舅,我给你作铭,让你继承你父亲的职事。’孔悝下拜叩头说:‘回答以避开灾祸,勤勉地奉行大命,刻在烝祭用的彝鼎上。’这就是卫国孔悝鼎上的铭辞。古代的君子,论述编纂他们先祖的美德,并明确地昭示给后世。以此来比照自身,以此来加重国家的威望,像这样子孙守护宗庙社稷的人,如果先祖没有美德却去称颂,这是诬妄;有美德却不知道,这是不明智;知道了却不传扬,这是不仁爱。这三点,是君子所耻于做的。”
,心志之所存,其先世之忠,皆以爱君忧国为耆欲,慕尚而能兴起之也。作率谓奋起而倡率之,庆卿也。古者庆卿同音,其字同用,故庆云谓之卿云。先世纂乃祖服,今又纂乃考服者,世济其美也。铭出于孔悝之意,而以为公所予者,示不敢专也。犹鲁之作颂,必请于周,既铭功,必请于君也。对答也,勤大命者,殷勤重大之命也。既曰对▯,遂以君命施于祭器也。陆氏曰:对▯以辟之,勤大命施于烝彞鼎,辟君也。勤大命言命大且勤,对▯以君之勤大命,犹言对▯天子之休命也】
译心志所存留之处,其祖先的忠诚,都以爱戴君主、忧虑国家为喜好,仰慕崇尚并能够激发这种情怀。作率,是说奋起并倡导表率,指的是庆卿。古时“庆”与“卿”同音,其字通用,所以庆云被称为卿云。祖先继承祖辈的职事,如今又继承父辈的职事,这是世代继承美德。铭文出于孔悝的意愿,却说是由国君赐予的,这是表示不敢专断。就像鲁国创作颂诗,必定要向周王室请示一样,既然铭刻功德,必定要向国君请示。对答,是指应答;勤大命,是指殷勤重大的使命。既然说了应答,于是将国君的命令施加于祭器之上。陆氏说:用应答来避开(直接接受),将殷勤重大的使命施加于蒸彝鼎上,这是避开国君(以示谦卑)。勤大命,是说使命重大且殷勤,用应答来承接国君殷勤重大的使命,就像说应答天子美好的任命一样。
昔者,周公旦有勲劳于天下。周公既没,成王、康王追念周公之所以勲劳者,而欲尊鲁,故赐之以重祭。外祭则郊社是也,内祭则大尝禘是也。夫大尝禘,升歌清庙,下而管象,朱干玉戚以舞大武,八佾以舞大夏。此天子之乐也。康周公,故以赐鲁也。子孙纂之,至于今不废。所以明周公之德,而又以重其国也【佾音逸】
【郑氏曰:言此者,王室所铭,若周公之功也。清庙,颂文王之诗也。管象,吹管而舞武象之乐也。朱干赤盾戚斧也,此武象之舞所执也。佾,犹列也。大夏,禹乐,文舞也。执羽籥,文武之舞皆八列,互言之耳。康,犹褒大也。不废,不废此礼乐也。重,犹尊也。孔氏曰:此一节因上说鼎铭,明先祖之善,故此明周公之勲子孙纂之,特重于余国,亦光▯之事。陈氏曰:周公封于鲁而不之鲁,鲁之子孙纂之于今,不废用之周公庙,足以明周公之德。用之鲁公庙,虽欲尊鲁以重其国,未免为僣矣。方氏曰:命之者成王耳,而兼言康王者,岂非成王之志,而康王又能继之也。陆氏曰:言康王嫌独成王之意,以明周公用天子礼乐为宜,成康视功与祖考无异,以人臣所不能为之功,赐之以人臣所不得用之礼乐,是之谓康】
右记宗庙祭人鬼之义
礼记纂言卷二十四
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十五元吴澄撰《礼运》
【山隂陆氏曰:礼运者,是礼乐之运,运祚推移而礼行焉,虽圣人不能违也。然则大同、小康时而已矣。长乐陈氏曰:道则运而无所积,器则滞而有所拘。礼器言礼之器,则礼运言礼之道也。方氏曰:帝王盛时,以义起礼,驰骋而转徙,未尝息,故其经世之迹不能无异其轨辙焉。于是则有大小之别,同异之名,此篇所言乃其义也】
昔者仲尼与于蜡賔,事毕,出游于观之上,喟然而叹。仲尼之叹,盖叹鲁也。言偃在侧曰:「君子何叹?」孔子曰:「大道之行也,与三代之英,丘未之逮也,而有志焉【与音预,蜡仕嫁切,观古乱切,喟去媿切,逮音代】
【郑氏曰:蜡者,索也。岁十二月,合聚万物而索飨之,亦祭宗庙时。孔子仕鲁,在助祭之中观阙也。孔子见鲁君祭礼有不备,又覩象魏旧章之处,感而叹之。言偃,孔子弟子子游。大道,谓五帝时也。英俊选之尤者,逮及也。皇氏曰:游,登游。熊氏曰:游,目而看。孔氏曰:仲尼与蜡祭鲁臣,而称賔者,祭祀欲以賔客为荣故也。观,谓宫门双阙旧县法象,使民观之处,因谓之阙,亦名象魏。天子两观外阙,诸侯台门不得有阙。鲁有阙者,以天子礼也。鲁宗庙在雉门外左,孔子蜡祭事毕,出庙徃雉门,登游于观之上,喟是叹之形貌。作记者言其所叹之由,盖疑辞谦也。言偃待于是,问所叹何事。孔子若指言鲁失礼,恐其太切,故广言五帝以下之事,谓大道之行与三代英异之主,虽不及身见,而有志记之书存焉,披览尚可知也。志是记识之名】
大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭。是谓大同【长知两切,矜古顽切,分扶问切,恶乌路切,为云伪切】
【郑氏曰:公犹共也。禅位授圣,不家也。睦亲也,不独亲其亲,子其子,孝慈之道广也。皆有所养,无匮乏也。有分,分犹职也。有归,皆得良奥之家也。货不必藏于已,力不必为己,谓施无吝心。劳事不惮也。谋闭不兴,盗贼不作,尚辞譲故也。同犹和也。孔氏曰:此先明五帝时也。为公谓不私传子孙,废朱均而用舜禹是也。选贤德才能之士,不使世继为诸侯,黜四凶,举十六相之类也。讲谈说信,不欺也。修习也。世淳俗美,凡所防说皆不欺之言,凡所行习皆亲睦之行。君既无私,故人法之,而不独亲己亲子己子。天下之老
译从前,周公旦为天下建立了功勋。周公去世后,成王、康王追念周公建立功勋的缘由,想要尊崇鲁国,所以赐给它隆重的祭祀。外祭就是郊祭和社祭,内祭就是大尝祭和大禘祭。在大尝祭和大禘祭中,升堂歌唱《清庙》,堂下吹奏《象》乐,手持朱干玉戚来舞蹈《大武》,用八佾来舞蹈《大夏》。这是天子的音乐。为了褒扬周公,所以把它赐给了鲁国。鲁国的子孙继承它,直到今天也没有废止。这是为了彰显周公的德行,并且以此来尊崇鲁国。
【佾音逸】
【郑氏说:说这些,是因为王室所铭刻的,就像周公的功劳一样。《清庙》,是歌颂文王的诗。《管象》,是吹奏管乐而舞蹈武象之乐。朱干是红色的盾牌,戚是斧头,这是舞蹈武象时所持的器物。佾,就是列的意思。《大夏》,是禹的音乐,属于文舞。手持羽籥,文舞和武舞都是八列,只是互文见义罢了。康,就是褒大的意思。不废,是不废止这些礼乐。重,就是尊崇的意思。孔氏说:这一节是因为上文说到鼎铭,阐明先祖的美德,所以这里阐明周公的功勋,子孙继承它,特别重于其他国家,这也是光大的事情。陈氏说:周公受封于鲁国却没有去鲁国,鲁国的子孙继承它直到今天,在周公庙里不废止使用它,足以彰显周公的德行。在鲁公庙里使用它,虽然想要尊崇鲁国以加重其地位,未免有些僭越了。方氏说:命令它的是成王,却兼说康王,难道不是成王的意志,而康王又能继承它吗?陆氏说:说康王是嫌只说是成王的意思,以表明周公用天子的礼乐是适宜的,成王和康王看待周公的功劳与祖考没有区别,用人臣不能做的功劳,赐给人臣不能使用的礼乐,这就叫做康】
右记宗庙祭人鬼之义
礼记纂言卷二十四
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十五元吴澄撰《礼运》
【山隂陆氏说:礼运,就是礼乐的运数,运数推移而礼得以施行,即使是圣人也不能违背。然而这只是大同、小康的时代罢了。长乐陈氏说:道则运行而没有积聚,器则停滞而有拘束。《礼器》讲礼的器物,那么《礼运》就讲礼的道理。方氏说:帝王兴盛的时代,根据义来制定礼,驰骋而转徙,未曾停息,所以治理天下的事迹不能没有不同的轨辙。于是就有大小之别,同异之名,本篇所说的就是它的义理】
从前,孔子参加蜡祭的宾客,事情完毕后,出游到观阙之上,感慨地叹息。孔子的叹息,大概是叹息鲁国。言偃在旁边说:“君子为什么叹息?”孔子说:“大道施行的时代,以及三代英明君主的时候,我没有赶上,但是有志向。【与音预,蜡仕嫁切,观古乱切,喟去媿切,逮音代】
【郑氏说:蜡,就是搜索的意思。每年十二月,聚集万物而搜索享祭它们,也是祭祀宗庙的时候。孔子在鲁国做官,在助祭的行列中,观阙是宫门双阙。孔子看到鲁君祭祀的礼仪有不完备的地方,又看到象魏旧章的地方,感动而叹息。言偃,是孔子的弟子子游。大道,是指五帝的时候。英,是俊杰中特别优秀的人。逮,是及的意思。皇氏说:游,是登游。熊氏说:游,是目而看。孔氏说:仲尼参加蜡祭,鲁臣而称宾客,是因为祭祀想要以宾客为荣的缘故。观,是指宫门双阙,旧时悬挂法令象征的地方,让百姓观看,因此叫做阙,也叫象魏。天子有两观外阙,诸侯台门不能有阙。鲁国有阙,是因为使用天子的礼仪。鲁宗庙在雉门外左边,孔子蜡祭事情完毕后,出庙前往雉门,登游到观阙之上,喟是叹息的形貌。作记者说他所叹息的原因,大概是疑问辞谦辞。言偃在这里,问所叹息的是什么事情。孔子如果直指鲁国失礼,恐怕太切直,所以广泛地说五帝以下的事情,说大道施行与三代英明君主,虽然没有亲身见到,但是有志记的书存在,翻阅尚可知晓。志是记识的名字】
大道施行的时代,天下是公共的,选拔贤德和有能力的人,讲求诚信,培养和睦。所以人们不只是敬爱自己的父母,不只是疼爱自己的子女,使老年人能安享晚年,壮年人能发挥作用,幼童能成长,鳏夫、寡妇、孤儿、独老、残疾的人,都能得到供养。男子有职务,女子有归宿。财物,厌恶它被抛弃在地上,不一定藏在自己家里;力气,厌恶它不从自己身上使出来,不一定为自己。因此奸诈之心闭塞而不兴起,盗窃、造反和害人的事情不发生,所以大门从外面挂着而不关闭。这就叫做大同。【长知两切,矜古顽切,分扶问切,恶乌路切,为云伪切】
【郑氏说:公就是共的意思。禅位授予圣人,不私传给自己的家族。睦是亲的意思,不只是敬爱自己的父母,疼爱自己的子女,孝慈的道理广大。都能得到供养,没有匮乏。有分,分就是职的意思。有归,都能得到良好的家庭。财物不一定藏在自己家里,力气不一定为自己,是说施舍没有吝惜的心。劳苦的事情不害怕。奸诈之心闭塞不兴起,盗贼不发作,是因为崇尚辞让的缘故。同就是和的意思。孔氏说:这首先阐明五帝的时候。为公是指不私传子孙,废黜丹朱和商均而任用舜和禹就是这样。选拔有德行才能的人,不让世袭做诸侯,废黜四凶,举荐十六相之类。讲谈说信,是不欺骗。修是习的意思。世风淳朴习俗美好,凡是所说的话都是不欺骗的话,凡是所行的都是亲睦的行为。君主既然无私,所以人们效法他,而不只是敬爱自己的父母,疼爱自己的子女。天下的老
者皆得赡养以终其天年,壮者不受其力而均有所用,重任分轻任并,斑白者不提挈是也。幼者皆获长育以成人,穷民无告及有疾者皆获恤养,男子无才者耕,有能者仕,各当其职,无失分也。女谓嫁为归,嫁不失时,各得其所,故云有归也。货既天下共之,不独藏府库,但人不收録则物坏世穷无所资用,故收而藏之,恶弃地耳,非藏为己用。有乏辄与也,为事不惮劬劳,恶惜力不出于身耳,非私己营办也。夫谋起于诈,天下一心则图谋之事闭塞而不兴起也。民无匮乏而能者在位则盗窃乱贼不作,外户扉从外阖也不闭者不用关闭之也。重门系柝为御暴客,既无盗窃乱贼则户无事于闭也,但为风尘入寝故设扉耳,无所捍拒故从外而掩也。率土皆然,故曰大同。方氏曰:选贤与能,选言择之而进,与言待之而举。澄曰:盗非真盗,乱非真乱,谓有为盗为乱之才者也。窃谓攘人之货以利己,贼谓逞己之力以害人,作为也。盗才虽能窃攘,乱才虽能贼杀,而皆不作其事。下文谋用是作之,作作起也】
译年老的人都能得到赡养以终其天年,壮年的人不被过度役使而都能发挥所长,重活分担、轻活合并,头发花白的人不从事提举重物,这就是所说的情况。年幼的人都能得到养育以成长为成人,贫困无助的人以及患病的人都能得到抚恤和供养,男子没有才能的去耕种,有才能的去做官,各自承担相应的职责,没有失职的情况。女子出嫁称为“归”,出嫁不耽误时机,各自得到合适的归宿,所以说“有归”。财物既然天下共有,不独自藏于府库,但如果人们不收集储备,那么物品会毁坏,社会穷困而无所凭借使用,所以收集并储藏起来,是厌恶物品被丢弃在地,并非藏起来供自己使用。有人缺乏时就给予,做事不畏惧辛劳,是厌恶吝惜力气不从身上付出,并非为了私利而经营办理。阴谋诡计产生于欺诈,如果天下人心一致,那么图谋之事就会闭塞而无法兴起。百姓没有匮乏而能人处于高位,那么盗窃、叛乱、作恶的人就不会出现,外门从外面合上而不关闭,是指不用锁闭。设置多重门和系着更夫的木梆是为了防御暴徒,既然没有盗窃、叛乱、作恶的人,那么门户就没有必要关闭,只是为了防止风尘进入卧室所以设置门扉罢了,因为没有需要抵御的对象,所以从外面掩上即可。整个天下都是这样,所以说这是大同世界。方氏说:“选贤与能”,“选”是说选择并提拔,“与”是说等待并推举。澄说:“盗”不是真正的盗贼,“乱”不是真正的叛乱,是指有做盗贼和叛乱才能的人。我认为,“窃”是指夺取别人的财物以利己,“贼”是指逞用自己的武力以害人,“作”是指兴起。盗贼的才能虽然能窃取夺取,叛乱的才能虽然能残杀,但都不会兴起这些行为。下文“谋用是作”中的“作”,就是兴起的意思。
今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为己。大人世及以为礼,城郭沟池以为固,礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为已故谋用是作,而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公,由此其选也。此六君子者,未有不谨于礼者也。以着其义,以考其信,着有过刑,仁讲譲,示民有常。如有不由此者,在埶者去,众以为殃。是谓小康【知音智去羌吕切】
【孔氏曰:孔子生三代之末,故称今天下为家,言不传贤而传子也。君以天位为家,故人化之,亦各亲其亲子,其子自藏其货以资己用,自出其力以成己事。大人谓诸侯,亦皆世继,父传子曰世,兄传弟曰及。有子则父传与子,无子则兄传与弟,以此为礼也。城内城郭外,郭沟池城之堑,私力独财,不免争夺,故设险以自卫,固也。纪如丝之纪,君臣父子兄弟夫妇之伦,不能无失,故须以礼义为之纪。君臣义合,故曰正;父子天然,故曰笃,笃厚也;兄弟同气,故曰睦;夫妇异姓,故曰和。又设为宫室、衣服、车旗、饮食,上下贵贱各有多少之制。皮田耕稼之所,里居宅之地,授之田宅,贵贱亦各异品。贤犹崇重也。人有争夺,须勇以胜;人有欺诈,须智以察。所以崇重勇知之士,立功起事,不为它人,以智计度而谋作,以勇战鬭而兵起。选犹英也,由用也。此谓礼义也。禹汤文武成王周公能用此礼义以为治,故为三代之英选也。谨犹重也。言此六君子者,皆以礼为重而行下五事也。着明也。事有未当,以礼明之,而使皆得其冝。考成也。民有相欺,以礼成之,而使皆以其实。有过差者,以礼明之,使是非不惑。刑则也。行仁者,以礼为则也。用礼与义讲论之,使揖譲也。以礼行上仁义礼智信之五徳,示民以为常法。若为君上者不能用此礼以行之,则虽在富贵势位,而众人视之为祸恶,如桀纣幽厉,则失其天下而势位去已也。此以上言三王之时,不及五帝大道之时,但天下小安而已。庐陵胡氏曰:郑云大人诸侯也。按下云禹汤,由此则大人谓天子。蒋氏曰:帝王有异时无异道,圣人因蜡以思礼,其不能无望于鲁,而有志于帝王之世者如此】
○言偃复问曰:「如此乎礼之急也?」孔子曰:「夫礼,先王以承天之道,以治人之情。故失之者死,得之者生。《诗》曰:『相鼠有体,人而无礼,人而无礼,胡不遄死?』是故夫礼,必本于天,殽于地,列于鬼神,逹于丧祭、射御、冠昬、朝聘。故圣人以礼示之,故天下国家可得而正也【复,扶又切。夫,音扶。相,息亮切。遄,市专切。殽,音效。冠,古乱切。朝,音潮】
【方氏曰:上言如有不由此者,在执者去,则礼之于人不可缓矣。故言偃复以如此乎?礼之急也。为问礼,本乎天道,出乎人情。先王制礼,所以承天之道,还以治人之情。人之所欲,莫甚于生;所恶,莫甚于死。礼之得失,遂有死生之异。此其所以为急与?于天曰本,于地曰殽,于鬼神曰列,皆言礼之所以立也。至于礼之所以行,则见于防、祭、射、御、冠、昬、朝、聘,而逹于下。防则凶礼也,祭则吉礼也,射、御则军礼也,冠、昬则嘉礼也,朝、聘则賔礼也。礼虽三百,三千,其大体不过是五者而已。马氏曰:天降▯于民,先王为礼,所以继天之▯也。故曰以承天之道。口之于味,目之于色,耳之于声,鼻之于臭,四肢之于安逸,人情所同。纵之则灭天理而穷人欲,先王制礼以节之也。故曰以治人之情。胡不遄死?者未至乎死而人欲其死也。郑氏曰:相视也,遄疾也。言人而无礼者,可憎贱如鼠,不如疾死之愈。是故圣人则天之明,因地之利,取法于鬼神,以制礼。下教令也。礼逹于下,而民知礼,则易教。孔氏曰:失礼者死,若桀、纣也;得礼者生,若禹、汤也。圣王法天地、鬼神制礼,以教民。防则哀笃君亲,祭是享祀君亲,射、御是防卫共御尊者,冠有着代之义,昬有代亲之感,朝、聘是臣之敬
译如今大道已经隐没,天下成为私有的家业,人们各自亲近自己的亲人,各自疼爱自己的子女,财物和劳力都为了自己。诸侯贵族世代相传作为礼制,修筑城墙和护城河作为坚固的防御,用礼义作为纲纪,用来端正君臣关系,用来敦厚父子亲情,用来和睦兄弟关系,用来和谐夫妇关系,用来设立各种制度,用来划分田地住宅,推崇勇武和智慧的人,以功绩作为自己的追求,因此谋略由此产生,战争也由此兴起。禹、汤、文王、武王、成王、周公,是从中选拔出来的杰出人物。这六位君子,没有不谨慎对待礼制的。通过礼制来彰显道义,通过礼制来考察诚信,彰显过错并施加刑罚,讲求仁爱与谦让,向百姓展示恒常的法度。如果有不遵循这些原则的人,即使身居高位也会被罢黜,百姓会认为他是祸害。这就叫做小康。
言偃又问道:“礼真的这么紧迫吗?”孔子说:“礼,是先王用来承接天道,用来治理人情的。所以失去礼的人就会灭亡,得到礼的人就能生存。《诗经》说:‘看那老鼠还有形体,人却没有礼,人如果没有礼,为什么不快点死去?’因此,礼必定以天为根本,以地为杂糅,排列于鬼神之间,贯穿于丧葬祭祀、射箭驾车、冠礼婚礼、朝见聘问之中。所以圣人用礼来示范,因此天下和国家就可以得到治理。”
上事君。八者之礼逹,无教不从。天下谓天子,国谓诸侯,家谓卿大夫。圣人示之以礼,下既从教,不复为邪,故可得而正也。澄曰:本犹根也,殽读作效,与效通用。列,陈布不一之意。鬼神祖庙、山川五祀之属,言制礼者必根本乎天,仿效乎地,徧取法于一切鬼神,逹而为人所通行之礼也】
译侍奉君主。这八种礼节通达,没有教化是不顺从的。天下称为天子,国称为诸侯,家称为卿大夫。圣人用礼来指示他们,下级既然顺从教化,就不再作恶,所以可以使之端正。澄说:本,就是根的意思;殽,读作效,与效通用。列,是陈列分布不一致的意思。鬼神祖庙、山川五祀之类,是说制定礼制的人必须以天为根本,仿效地,普遍取法于一切鬼神,使之通达而成为人们通行的礼制。
○言偃复问曰:「夫子之极言礼也,可得而闻与?」孔子曰:「我欲观夏道,是故之杞,而不足徴也,吾得夏时焉。我欲观殷道,是故之宋,而不足徴也,吾得坤干焉。坤干之义,夏时之等,吾以是观之。」
【郑氏曰:杞,夏之后,夏时,夏四时之书,其书存者有《小正》。宋,殷之后,坤干,殷隂阳之书,其书存者有《归蔵方氏曰:极之言至也。如上所言,皆礼之至,故子游复问之。坤干、夏时之书,所谓「虽无老成人,尚有典刑」是也。《论语》兼言书之文不足征,此特言人之献不足征者。略言则文献皆不足征,详言则书之文犹有得焉。坤干谓之义,夏时谓之等者,礼以逹义于内,辨等于外者也。天地之理为妙,故以义言;四时之迹为显,故以徳言。澄曰:礼之名数制度,非可以虚言言也,故子游复问夫子之穷极言礼,其所考证有可得而闻者否?夏道、殷道,谓夏之礼、殷之礼也。之往也,徴证也。杞、宋是为二王之后,其国得用夏殷天子之礼以祀其先。夫子欲观夏殷之礼,意谓杞、宋二国必犹有其先世之礼存焉,故往二国求之。及至其国,乃知二国无复能存其礼,故皆不足证。但于杞得《夏时》一书,于宋得《坤干》一书。《坤干》之书,其义略可推;《夏时》之书,其等略可见。夏礼、殷礼,其他既无可证验,吾姑以是二书观之而已。吾以是观之,盖不满意之辞。或曰:《坤干》言义,《夏时》言等,何也?曰:二书既亾不可知已。说者谓《坤干》为《归蔵易,则亦占筮之书,如《周易》之有六十四卦,但次序不同耳。韩宣子于鲁见周之《易》《象》,而谓「周礼在鲁」,盖因其卦象之义而云。说者又谓《夏时》为《夏小正》之属,《夏小正》一篇今在《大戴礼记》中,如《小戴记》之月令而略,或是如月令载逐月所行之政事故云「等」也。按《论语》所记与此章大同小异,彼谓「文献不足徴者,文是记礼之书,献是习礼之人;此言之杞之宋而不足徴盖亦谓无其人,而文则犹有《夏时》《坤干》二书,然亦非足徴者也。此其所以不满夫子之意乎?一说谓:吾得《夏时》,吾得《坤干》,非因之杞之宋而得此二书也。盖夏殷之礼,杞宋既不足证,犹幸平日得此。二书,吾但以是二书观之,畧可知其大槩而已】
○孔子曰:「呜呼哀哉!我观周道,幽厉伤之。吾舎鲁,何适矣?鲁之郊禘,非礼也。周公其衰矣!杞之郊也,禹也;宋之郊也,契也。是天子之事守也,故天子祭天地,诸侯祭社稷【舍音舍】
【谢氏曰】夫子欲观夏道,杞不足证;欲观商道,宋不足证;观周道而幽厉伤之,舍鲁何适?而鲁之郊禘非礼。考之杞、宋已如彼,考之当今又如此。孔子所以深叹也。孔氏曰:此正明孔子叹意。呜呼哀哉!伤叹之辞。言观周家文武之道以经幽厉之乱,此礼无可观,舍鲁国更何适而观礼乎?故韩宣子适鲁云:“周礼尽在鲁矣。”郑氏曰:政乱礼失,以为鲁尚愈也。非礼犹失礼也。周公之道衰,言鲁子孙不能兴之也。天子之事守,言先祖法度子孙所当守也。马氏曰:郊禘者,天子之礼,非诸侯所宜有也。成王非所锡而锡之,鲁君非所受而受之,此鲁之郊禘所以为非礼。周公其衰矣。非周公之衰也,言僭用天子礼,此周公之道所以为衰。延平周氏曰:杞、宋之不嫌于僭者,是天子之事所当守也。澄曰:周道亦谓周之礼。周礼初遭厉王之乱而废坠,宣王中兴虽复之而未尽复也。继遭幽王之乱而废坠益甚,平王东迁礼不能复旧矣。孔子所以伤之也。周既不存其礼,当时诸侯唯鲁号为犹秉周礼者,然郊禘二祭以诸侯僭天子,则不合于周公之礼。故曰“周公其衰”,言周公之道衰微而不行也。又言杞、宋二国所以得郊者,盖以二王之后修其先世天子所行之事,后世遵守而行之者也。若鲁则非有天子之事可守,岂可僭郊也哉?因言周公所制正礼,唯天子得于圆丘祭天,方泽祭地,诸侯则但于社祭地及祭稷神而己不得如天子之祭天祭地也。按此篇子游因
译子游又问道:“老师极尽言辞地论述礼,可以让我听听吗?”孔子说:“我想考察夏代的礼制,所以去了杞国,但那里的文献不足凭据,我只得到了《夏时》。我想考察殷代的礼制,所以去了宋国,但那里的文献也不足凭据,我只得到了《坤干》。《坤干》所蕴含的道理,《夏时》所显示的等级,我是通过这两样来观察夏、殷之道的。”
孔子说:“唉,真令人悲哀啊!我观察周代的礼制,被周幽王、周厉王所破坏。除了鲁国,我还能去哪里呢?鲁国的郊祭和禘祭,是不合礼制的。周公的教化衰微了!杞国举行郊祭,是祭祀大禹;宋国举行郊祭,是祭祀契。这是天子所应当坚守的职事,所以天子祭祀天地,诸侯祭祀社稷。”
夫子之叹而发问,夫子既答而子游复问者再,至此夫子又自言其叹之意。自此以下竟篇末,旧说以为皆夫子之言,未必然也。或是夫子既言之后,子游退而述其平日所闻所知以成篇;或是子游门人述其师所言之意而作;或是知礼者先述夫子、子游问答及夫子之自言,而遂广言之欤?然非出于圣人之门者,不能及此】
译夫子感叹并发问,夫子回答后子游又两次追问,到这里夫子又自己说出感叹的缘由。从这以下直到篇末,旧说认为都是夫子的话,未必如此。或许是夫子说完之后,子游退下,叙述他平日所听所知的内容以成篇;或许是子游的门人叙述其老师所说的意思而作;或许是懂礼的人先叙述夫子与子游的问答以及夫子的自述,于是广泛地加以阐述呢?然而如果不是出自圣人的门下,就不能达到这样的境界。
○夫礼之初始诸饮食,其燔黍捭豚,污尊而抔饮,蒉桴而土鼓,犹若可以致其敬于鬼神【燔音烦,捭卜麦切,污乌华切,抔歩矦切,蒉音块,桴音浮】
【方氏曰:此言礼之初,方是时,地产之谷有黍,然未有釜甑也,故燔之;天产之物有豚,然未有刀匕也,故捭之;尊未能凿木也,故污尊饮;未知用爵也,故抔饮;皆始诸饮食之事。孔氏曰:礼以饮食为本,中古质略,虽有火化,未有釜甑,以水洮释黍米,捭析豚肉,加于烧石之上而熟之。若如也,言非但可以事生,如此亦可以致其恭敬于鬼神。郑氏曰:言其物虽质畧有齐敬之心,则可以荐羞于鬼神。鬼神飨徳不飨味也。释米捭肉,加于烧石之上而食之,今北狄犹然。污尊凿地为尊也,抔饮手掬之也。蒉读为凷,凷堛也,谓搏土为桴也。土鼓筑土为鼓也。山隂陆氏曰:蒉桴以蒉盛块而为桴焉。庐陵胡氏曰:蒉草也,以草为桴。郑以蒉为凷,非也。若去声误,不应《明堂位》又误土鼓,《广雅》文云:筑土为鼓,盖筑地以当鼓。节籥章注:以瓦为匡,不必筑土也。抔若张释之云:一抔土。长乐陈氏曰:食之礼始于燔黍捭豚,饮之礼始于污尊抔饮,蒉桴而土鼔其乐之始与。《明堂位》曰:土鼓蒉桴苇籥,伊耆氏之乐也。澄曰:此以上所言虽有中古时事,然犹简质,不可从也。下文乃言中古以后可从之礼】
及其死也,升屋而号,告曰:「臯某复!」然后饭腥而苴孰。故天望而地藏也。体魄则降,知气在上。故死者北首,生者南乡,皆从其初【号,平声。臯,音羔。饭,扶晚切。苴,子余切。知,音智。首,手又切。乡,许亮切。郑氏曰:「升屋而号,招之于天也。北首,隂也。南向,阳也。」孔氏曰:「臯,引声之言。某,谓死者名。令其反复,魂魄不复,然后浴尸而行含礼。于含之时,饭用生稻之米,故云饭腥。用上古未有火化之法也。苴孰者,欲葬设遣奠,包裹孰肉以遣送尸,法中古火化之利也。天望,谓望天招魂。地蔵,谓葬以藏尸。所以地藏由体魄则降故也。所以天望,由知气在上故也。」延平周氏曰:「自蒉桴土鼔而上,后世有备于此者,故不从其初。自升屋而号而下,后世无过于此者,故皆从其初。」澄曰:「及其,谓及至中古以后之时也。死也,升屋而号告,谓行复礼。既号而又告也。臯者,号之声。某复者,告之辞也。体魄,谓形体精魄。降,谓降下在地。知气,谓神识魂气。在上,谓升上在天。其号其告,望而求诸天之阳明者,盖为知气之在上而然。此时犹以生道处之,冀其知气来复而可以生也。始则饭腥,终则苴孰,蔵而归诸地之隂幽者,盖为体魄之降而然。此时始以死道处之,俾其体魄得所而安于死也。故死者北首,生者南乡,二句结上文也。从其初,初指及其以下所言之礼,谓今日死之首隂,生之回阳,皆是从中古以后之求生于阳,归死于隂者也。」自夫礼之初至此,第五节之一】
昔者先王未有宫室,冬则居营窟,夏则居橧巢。未有火化,食草木之实,鸟兽之肉,饮其血,茹其毛。未有麻丝,衣其羽皮【窟,苦忽切;橧,音曽;茹,音汝;衣,于既切】
【郑氏曰:此皆上古之时,寒则累土,暑则聚薪柴,居其上,未有火化,食腥也。孔氏曰:营窟者,地髙则穴于地,地下则营累其土而为窟;橧巢者,橧聚其薪以为巢。虽食鸟兽之肉不能饱,则茹食其毛。汉苏武以雪杂羊毛食之,是其类也。澄曰:营窟,土处以避寒也;橧巢,木处以避暑也。饥则食鸟兽之肉,寒则取鸟之羽、兽之皮以衣而蔽其体也。此以上所言,皆是上古时事,为大朴陋,不可从也。下文乃言上古以后可从之礼】
后圣有作,然后修火之利,范金合土,以为台榭宫室牖户;以炮以燔,以亨以炙,以为醴酪。治其麻丝,以为布帛,以养生送死,以事鬼神上帝,皆从其朔【合,如字,又音閤。炮,薄交切。燔,音烦。亨,普伻切。炙,之石切。醴,音礼。酪,音洛】
【郑氏曰:作,起也。修火之利,
译礼的起源始于饮食,那时烧熟黍米,用手撕开猪肉,在地上挖坑作为酒器,用手捧水来喝,用土块制成鼓槌,用泥土筑成鼓,这样仍然可以表达对鬼神的敬意。
等到人死后,登上屋顶呼喊,宣告说:“皋,某回来!”然后给死者喂生米,用熟肉包裹随葬。所以向上望天招魂,向下入土安葬。因为形体和精魄降入地下,而神识和魂气升腾于上。所以死者头朝北方,生者面向南方,这都是遵循最初的礼制。
从前先王没有宫室,冬天就住在土穴里,夏天就住在木巢里。没有用火烹饪,吃草木的果实,鸟兽的肉,喝它们的血,连毛一起吞下。没有麻丝,就穿鸟的羽毛和兽的皮。
后来的圣人兴起,然后利用火的便利,熔炼金属,烧制陶土,建造台榭宫室和门窗;用炮、燔、烹、炙等方法烹饪食物,制作甜酒和奶酪。加工麻丝,织成布帛,用来奉养生者、安葬死者,侍奉鬼神和上帝,都遵循最初的礼制。
孰冶万物?范金,谓铸作器用;合土,谓瓦瓴甓及甒。大炮,谓裹烧之;燔,谓加于火上;烹,谓煑之;镬,炙,谓贯之火上;醴酪,谓烝酿之也。酪、酢、酨。孔氏曰:燧人出火,但用之简小,更修使益多。范金,谓为形范以铸金器;合土,谓和合其土烧作器物。长乐陈氏曰:范金合土,固不止于为宫室之具,而为宫室,则必在于范金合土之后,以其斤斧瓦甓之所当先也。方氏曰:非无火也,特未能修之以利人耳。范,即荀况所谓形范之范。范金而铸之,合土而陶之,而器用出焉,则以为台榭宫室牖户也。夫居宫室以代巢窟,为醴酪之类以代血毛,治麻为布,治丝为帛,以代羽皮,是道也。不特可以养生于其始,又可以送死于其终;不特可以养生送死于其明,又可以事鬼神上帝于其幽。神则百神上帝,则天也。澄曰:「修火之利」一句,总下三事:范金合土为宫室,一也;炮燔亨炙为醴酪,二也;治麻治丝为布帛,三也。皆须火之利,以养生送死,以事鬼神上帝。二句结上文也。从其朔,朔指后圣以下所言之礼,谓今日人之始终祭之小大,皆是从上古以后之所居、所食、所服者也。朔,亦初也。初犹日至,为一岁之始,谓生阳死隂一事之始也。朔犹月朔,为毎月之始,谓宫居、火食、衣帛、衣布三事之始也。自昔者先王至此,第五节之二】
译谁冶炼万物?范金,是指铸造金属器具;合土,是指烧制瓦片、砖块及陶罐。炮,是指包裹起来烧烤;燔,是指放在火上烤;烹,是指水煮;镬炙,是指穿在火上烤;醴酪,是指蒸酿而成的甜酒和乳酪。酪、醋、醨。孔氏说:燧人氏取火,只是使用得简单粗陋,后来加以改进,使得用途更加广泛。范金,是指制作模具来铸造金属器具;合土,是指调和泥土烧制成器物。长乐陈氏说:范金合土,固然不仅仅为了制作宫室的器具,但建造宫室,必然是在范金合土之后,因为斧斤和瓦砖是应当先备好的。方氏说:并非没有火,只是未能加以修治以利于人罢了。范,就是荀况所说的形范的范。用范金来铸造,用合土来陶制,于是器具便产生了,进而用来建造台榭宫室和门窗。人们居住在宫室中来代替巢穴,制作醴酪之类来代替生肉毛血,加工麻纤维制成布,加工蚕丝制成帛,来代替羽毛兽皮,这就是礼制的道理。这不仅可以在人初生时养生,还可以在人死后送终;这不仅可以在阳间养生送终,还可以在阴间侍奉鬼神和上帝。神指百神,上帝指天。澄说:“修火之利”这一句,总括下面三件事:范金合土建造宫室,是第一件;炮燔烹炙制作醴酪,是第二件;加工麻丝制成布帛,是第三件。这三件事都需要火的便利,用来养生送终,用来侍奉鬼神上帝。这两句是总结上文。遵循它的开端,朔指后圣以下所论述的礼制,意思是今天人们从生到死、祭祀的大小,都是沿袭上古以来人们的居住、饮食、服饰。朔,也是初的意思。初如同冬至,是一年的开始,指生阳死阴这一事的开端。朔如同每月的初一,是每月的开始,指宫居、火食、衣帛衣布这三件事的开端。从先王时代到现在,第五节的第二部分】
故▯酒在室,醴醆在户,粢醍在堂,澄酒在下。陈其牺牲,备其鼎爼,列其琴瑟、管磬、钟鼔,修其祝嘏,以降上神与其先祖。以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以齐上下。夫妇有所,是谓承天之祜【醆,夕限切;粢,才细切;醍,音体;嘏,古雅切;祜,音户】
【郑氏曰】粢读为齐声之误也。周礼五齐:一曰泛齐,二曰醴齐,三曰盎齐,四曰醍齐,五曰沈齐。字虽异,醆与盎、澄与沈,盖同物也。奠之不同处,重古略近也。祝,祝为主人飨神之辞也。嘏祝,为尸致福于主人之辞也。祜,福也。孔氏曰:一祭之中,凡有两节,上节是荐上古中古,下节是荐今世之食。此总论今世祭祀馔具,因于古昔所供之物,并酒所陈之处。▯酒,水也,色黒,谓之▯。大古无酒,此水当酒所用。以今虽有五齐三酒,贵重古物,故陈设室内而近北。醴谓醴齐,醆谓盎齐,以其后世所为,贱之,陈列虽在室内稍南近户也。皇氏云:醴在尸内,醆在户外。其泛齐当在▯酒南,醴齐北。熊崔并云:此据禘祭,用四齐不用泛齐也。粢醍卑,故又南近户而在堂。澄谓沈齐,酒谓三酒:事酒、昔酒、清酒,又卑,故在堂下陈其牺牲者,谓将祭之夕省牲之时,及祭日之旦迎牲而入,丽于碑。按特牲礼,陈鼎于门外,北面,兽在鼎南,东首,牲在兽西南上,北首。其天子诸侯夕省牲之时,亦陈于庙门外,横行西上。备其鼎爼者,以牲主于镬,镬在庙门之外,鼎随镬设,各陈于镬西,取牲体以实其鼎,举鼎而入,设于阼阶下,南北陈之。爼设于鼎西,以次载于爼也。按少牢,陈鼎于庙门外东方,北面,北上。又鼎入陈于东方,当序西面,北上。爼皆设于鼎西,是也。列其琴瑟者,琴瑟在堂而登歌。书云:搏拊琴瑟以咏是也。管磬钟鼔,堂下之乐。书云:下管鼗鼔笙镛以间是也。其歌钟歌磬亦在堂下。上神,在上精魂之神,即先祖也。指其精气谓之上神,指其亡亲谓之先祖。皇氏等云:上神,天神也。祭统曰:君在庙门外,则疑于君;入庙门,则全于臣。是以正君臣也。又云:尸南面,父北面而事之,是以笃父子也。又云:昭与昭齿,穆与穆齿。特牲云:主人洗爵献长兄弟,众兄弟,是以穆兄弟也。又云:尸饮五,君洗玉爵,献卿尸,饮七;以瑶爵献大夫,是以齐上下也。礼器云:「君在阼,夫人在房。」及特牲,夫妇交相致爵,是夫妇有所也。言行上事得所,则承受天之祜福也。方氏曰:「以室对户,室者户之内,戸者室之外也;以堂对下,则堂者阶之上,阶者堂之下也。」澄曰:「此盖言祭之初事也。君臣父子皆指尸与君言,兄弟同姓之臣,上下异姓之臣,夫妇君与夫人也。祭之初,各有其礼,各有其事,各有其位,故云正笃睦齐有所也。」第五节之三】
作其祝号,▯酒以祭,荐其血毛,腥其爼,孰其殽,与其越席,疏布以幂,衣其澣帛,醴醆以献,荐其燔炙。君与夫人交献,以嘉魂魄,是谓合莫【祝之六切,殽音肴,越音活,幂莫歴切,衣去声,醆阻限切。郑氏曰:此谓荐上古、中古之食也。周礼祝号有六,号者所以尊神显物也。腥其爼,谓豚解而腥之,及血毛,皆所以法于太古也。孰其殽,谓体解而烂之,此以下皆所法于中古也。越席,翦蒲席也。幂,覆尊也。澣帛,练染以为祭服。嘉乐也。莫,虚无也。孔氏曰:▯酒以祭者,谓朝践之时,设此▯酒于五齐之上,以致祭鬼神,所以重古。荐其血毛者,亦朝践时,延尸在堂,祝以血毛告于室也。腥其爼者,亦谓朝践时,既杀牲,以爼盛肉,进于尸前也。按士防礼,小敛之奠,载牲体两髀、两肩、两胉,并脊,凡七体也。士虞礼,主人不视豚解。注云:豚解,解前后胫、脊、胁而已,是豚解七体也。按特牲、少牢以荐孰为始之时,皆体解,无豚解,以无朝践荐腥故也。其天子诸侯,既有朝践荐腥,故知腥其爼为豚解,孰其殽谓体解而烂之。体解则特牲、少牢所升于爼以进神者是也。按特牲九体:肩一,臂二,臑三,肫四
译所以〇酒陈设在室内,醴酒和盎齐陈设在门边,粢醍陈设在堂上,澄酒陈设在堂下。陈列好牺牲,备齐鼎和俎,排列好琴瑟、管磬、钟鼓,修习祝辞和嘏辞,用来降引上神和先祖。以此来端正君臣关系,使父子亲情笃厚,使兄弟和睦,使上下秩序整齐。夫妇各有其位,这叫做承受上天的福佑。
【郑玄说】“粢”是“齐”字的误读。《周礼》中的五齐:一是泛齐,二是醴齐,三是盎齐,四是醍齐,五是沈齐。字形虽然不同,但“醆”与“盎”、“澄”与“沈”,大概是指同一种酒。奠放的位置不同,是因为重视古代而简略近世。祝,是祝官代替主人向神献享的辞令。嘏,是祝官代替尸向主人致福的辞令。祜,就是福。孔颖达说:一次祭祀之中,共有两个阶段,上阶段是进献上古和中古的食物,下阶段是进献当世的食物。这里总论当世祭祀的饮食器具,以及因袭古昔所供之物,还有酒所陈列的位置。〇酒,就是水,颜色发黑,称为〇。远古时代没有酒,这种水当作酒来使用。虽然现在有五种齐酒和三种酒,但因为珍视古物,所以将〇酒陈设在室内靠近北面的地方。醴指的是醴齐,醆指的是盎齐,因为它们是后世制作的,地位较低,所以陈设虽然在室内,但稍靠南面靠近门户。皇氏说:醴酒在尸的里面,醆酒在门外。那泛齐应当在〇酒的南面,醴齐的北面。熊氏和崔氏都说:这是依据禘祭,使用四种齐酒而不使用泛齐。粢醍地位较低,所以更靠南面靠近门户而陈设在堂上。澄指的是沈齐,酒指的是三种酒:事酒、昔酒、清酒,地位更低,所以陈设在堂下。“陈其牺牲”,是说祭祀前夜省视牺牲的时候,以及祭祀当天早晨迎接牺牲进入,拴在碑上。按照《特牲礼》,陈设鼎在门外,北面,兽在鼎的南面,头朝东,牲在兽的西南上方,头朝北。天子诸侯在晚上省视牺牲的时候,也陈设在庙门外,横排西面为上。“备其鼎爼”,是说牲体主要在镬中煮,镬在庙门外,鼎跟随镬设置,各自陈设在镬的西面,取牲体来装满鼎,举鼎进入,陈设在阼阶下,南北排列。俎陈设在鼎的西面,依次将牲体载于俎上。按照《少牢礼》,陈设鼎在庙门外东方,北面,以上方为尊。又鼎进入陈设在东方,对着序西面,以上方为尊。俎都陈设在鼎的西面,这是对的。“列其琴瑟”,是说琴瑟在堂上,登堂歌唱。《尚书》说:“搏拊琴瑟以咏”就是这个意思。管磬钟鼓,是堂下的音乐。《尚书》说:“下管鼗鼔笙镛以间”就是这个意思。那歌钟歌磬也在堂下。上神,是在上的精魂之神,也就是先祖。指其精气称为上神,指其亡亲称为先祖。皇氏等人说:上神,是天神。《祭统》说:君在庙门外,就怀疑于君;进入庙门,就完全像臣子。所以能端正君臣关系。又说:尸南面,父亲北面而侍奉他,所以能笃厚父子关系。又说:昭与昭按长幼次序,穆与穆按长幼次序。《特牲礼》说:主人洗爵献长兄弟,众兄弟,所以能和睦兄弟。又说:尸饮五次,君洗玉爵,献卿尸,饮七次;用瑶爵献大夫,所以能整齐上下。《礼器》说:“君在阼,夫人在房。”以及《特牲礼》,夫妇交互献爵,所以夫妇各有其位。意思是说行事得当,就能承受上天的福佑。方氏说:“以室对户,室是户的内侧,户是室的外侧;以堂对下,堂是台阶之上,阶是堂之下。”澄说:“这大概是说祭祀开始时的事情。君臣父子都是指尸与君而言,兄弟是同姓的臣子,上下是异姓的臣子,夫妇是君与夫人。祭祀开始时,各有其礼,各有其事,各有其位,所以说正、笃、睦、齐、有所。”第五节之三】
制作祝号,用〇酒来祭祀,进献血和毛,将俎上的肉保持生腥,将菜肴煮熟,连同越席,用粗布覆盖,用洗过的帛包裹,用醴酒和盎齐来进献,进献烤熟的肉。君与夫人交互进献,以取悦魂魄,这叫做合莫。
【郑玄说】这是说进献上古、中古的食物。《周礼》祝号有六种,号是用来尊崇神灵、显明物品的。腥其爼,是说像猪一样分解而保持生腥,以及血毛,都是效法太古的做法。孰其殽,是说分解肢体而煮烂,这以下都是效法中古的做法。越席,是剪蒲草编成的席子。幂,是覆盖酒尊的布。澣帛,是练染后作为祭服的布。嘉,是乐。莫,是虚无。孔颖达说:“〇酒以祭”,是说在朝践的时候,将这种〇酒陈设在五种齐酒之上,用来致祭鬼神,所以重视古法。“荐其血毛”,也是在朝践时,延请尸在堂上,祝官用血毛向室内告祭。“腥其爼”,也是说在朝践时,杀牲之后,用俎盛肉,进献给尸。按照《士丧礼》,小敛时的奠祭,装载牲体的两髀、两肩、两胉,以及脊,共七体。《士虞礼》,主人不观看豚解。注解说:豚解,就是分解前后腿、脊、胁而已,是豚解七体。按照《特牲》、《少牢》,以进献熟食为开始的时刻,都是体解,没有豚解,因为没有朝践进献生腥的缘故。那天子诸侯,既有朝践进献生腥,所以知道“腥其爼”是豚解,“孰其殽”是体解而煮烂。体解就是《特牲》、《少牢》所升于俎以进献神灵的那些。按照《特牲》九体:肩一,臂二,臑三,肫四
,胳五,正脊六,横脊七,长脊八,短胁九。少牢则十一体,加以脡脊代胁为十一体也。是分豚为体解,此孰其殽谓体解讫,以汤烂之,不全孰,次于腥而荐之。堂疏布,谓麤布。醴醆以献者,朝践之时用醴,馈食之时用醆。燔炙,谓燔肉炙肝。按特牲礼,主人献尸,賔长以肝从;主妇献尸,兄弟以燔从。此则君荐之用炙,夫人荐用燔是也。诗楚茨云:或燔或炙。第一君献,第二夫人献,第三君献,第四夫人献,是君与夫人交错而献也。设此在上祭礼,所以嘉善死者魂魄,而神来歆飨,是生者合于虚无寂寞也。澄曰:此盖言祭之中事也。第五节之四】
译胳五,正脊六,横脊七,长脊八,短胁九。少牢则十一体,是用脡脊代替胁,凑成十一体。这是将猪分割为体解,所谓“体解讫”,是指体解完毕后,用热水将其煮烂,但不完全煮熟,处于生肉与熟肉之间,然后进献。堂疏布,指的是粗布。用醴和醆来进献,是因为朝践仪式时用醴,馈食仪式时用醆。燔炙,指的是燔肉和炙肝。根据《特牲礼》,主人向尸献酒,宾长以肝跟随;主妇向尸献酒,兄弟以燔肉跟随。这里则是君王进献时用炙,夫人进献时用燔。《诗经·楚茨》说:“有的燔,有的炙。”第一是君王进献,第二是夫人进献,第三是君王进献,第四是夫人进献,这是君王与夫人交错进献。设置这些在上祭礼仪中,是为了赞美死者魂魄的美好,使神灵来享用,从而让生者与虚无寂寞的境界相合。澄说:这大概是说祭祀中间阶段的事情。第五节之四】
然后退而合亨,体其犬豕牛羊,实其簠簋笾豆铏羮祝以孝告,嘏以慈告,是谓大祥。此礼之大成也【铏音刑。郑氏曰:此谓荐今世之食也。体其犬豕牛羊,谓分别骨之贵贱,以为众爼也。祝以孝告,嘏以慈告,各首其义也。祥,善也。今世之食,于人道为善也。孔氏曰:然后退而合烹者,前明荐爓,既未孰,今至馈食,乃退取乡爓肉,更合亨之,令孰,拟更荐尸。又尸爼唯载右体,其余不载者,乃左体等,亦于镬中亨煮之,故云合亨。亨之既孰,乃体别骨之贵贱,以为众爼,供尸及待賔客兄弟等,知非尸前正爼者,以此所陈多是祭末之事,故为祭末飨燕之众爼也。实其簠簋笾豆铏羹者,此举事尸之时所供设也。若笾豆亦兼据賔客及兄弟等。澄曰:此盖言祭之末事也。成,犹言全备也。自初中至末,祭礼大备,故云大成。第五节之五】
祝嘏莫敢易其常古是谓大假
【方氏曰:祝则君假之以告神者也,嘏则尸假之以告人者也。祝嘏辞说,古有常训,不可易焉,故莫敢易。澄曰:大谓尊大之假,谓君与尸所假以告神告人之辞,尊大其辞而不敢辄有改易也,故曰大假。或曰:假与嘏字通用,大假者,大其嘏辞也。嘏尊,祝卑,以尊统卑,故但言假。此第五节之六】
祝嘏辞说,藏于宗祝巫史,非礼也。是谓幽国。
【孔氏曰:祝嘏辞说,当依古法,乃弃去不用,蔵于宗祝巫史之家,更易古礼,自为辞说,非礼也。郑氏曰:藏于宗祝巫史,言君不知有也,幽闇也。国闇者,君与大夫俱不明也。澄曰:此第五节之七】
醆斝及尸君,非礼也。是谓僭君【斝,古雅切】
【孔氏曰:醆是夏爵,斝是殷爵。延平周氏曰:及尸君者,君以献尸,而尸以酢君也。郑氏曰:醆斝先王之爵也,唯鲁与王者之后得用,其余诸侯用时王之器而已。僭君,僭礼之君也。澄曰:此第五节之八】
冕、弁、兵、革藏于私家,非礼也。是谓胁君。
【孔氏曰:冕是衮冕,弁是皮弁。大夫以下称家私蔵公物,见此君被臣之刼胁也。郑氏曰:冕弁,君之尊服;兵革,君之武卫及军器。胁君,谓刧胁之君也。蒋氏曰:紧缨小物,君子惜之。今也,冕弁蔵于私家,弓矢鈇钺,诸侯犹俟命于天子。今也,兵革蔵于私家,所以窃攘僭逼之事莫之御与?澄曰:此弟五节之九】
大夫具官祭器不假,声乐皆具,非礼也。是谓乱国【孔氏曰:天子六卿,诸侯三卿,大夫若有地者,置官一人,兼摄其职,不得具足其官。大夫无地则不得造祭器,有地虽造而不得具足,并须假借。唯公孤以上得备造。《周礼》四命受器,此公之孤始得有祭器者也。大夫自有判县之乐,不得如三桓舞八佾。一曰:大夫祭不得用乐,故《少牢馈食》无奏乐之文,唯君赐乃有之。大夫并为上事,与君相敌,则非礼。郑氏曰:臣之奢富拟于国君,败乱之国也。孔子谓管仲“官事不摄”,焉得俭?延平周氏曰:以“官事不摄,声乐皆具”为非礼则然,以“祭器不假”为非礼则误。《王制》曰:“大夫祭器不假,祭器未成不造燕器。”果大夫祭器犹且假之,则燕器盖未尝有,殆非先王养成徳者之意也。澄曰:此第五节之十】
故仕于公曰臣,仕于家曰仆。三年之防,与新有昬者期,不使以衰裳入朝,与家仆杂居,齐齿非礼也。是谓君与臣同国【期,居其切;衰,仓回切;朝,音潮】
【方氏曰:臣者,对君之称,故仕于公曰臣,而诸侯称君。仆者,对主之称,故仕于家曰仆,而大夫称主。孔氏曰:公是诸侯之号,仕于诸侯则称臣,仕于大夫之家则称仆。君有丧昬,则恒在于国;臣有丧昬,则归家一期之间,不复使役。今臣有丧乃不致事,着衰裳入君朝,是君与臣同国。又臣是君之臣,仆是臣之仆。今卿大夫或与家臣之仆错杂而居,齐齿等軰,尊卑无别,亦是君臣共国也。郑氏曰:臣有丧昬之事而不归反,服其衰裳以入朝,或与仆相等軰而处,是谓君臣共国,无尊卑也。有丧昬不归,唯君耳;臣有丧昬,当致事而归,仆又不可与士
译然后退下将肉合在一起烹煮,区分犬、猪、牛、羊骨肉中贵贱不同的部位,装满簠、簋、笾、豆、铏等盛羹的器皿,祝官以孝道向神禀告,尸(代表受祭者的人)以慈爱向人宣告,这叫做“大祥”。这是礼仪的大成。
祝官和尸的辞令,没有人敢改变其自古以来的常例,这叫做“大假”。
祝官和尸的辞令,被收藏在宗祝、巫史那里,这是不合礼的。这叫做“幽国”。
使用醆、斝这两种酒器来敬献尸和君主,这是不合礼的。这叫做“僭君”。
冕、弁、兵器、铠甲收藏在私家,这是不合礼的。这叫做“胁君”。
大夫配备齐全的官员,祭器不向他人借借,声乐也都具备,这是不合礼的。这叫做“乱国”。
所以在公室做官的称为臣,在大夫家做官的称为仆。为父母守丧三年,与新结婚的人守丧一年,不让穿着丧服进入朝廷,与家中的仆役混杂居住,不分长幼尊卑,这是不合礼的。这叫做“君与臣同国”。
齿。澄曰:先言臣与仆之不同称,以见臣与仆同居处者之为非礼;先言丧与昬者之不役使,以见臣服衰裳入君朝者之为非礼也。此第五节之十一】
译齿。澄说:先说明“臣”与“仆”称呼的不同,以表明臣与仆同处一室是不合礼制的;先说明在丧期和婚期不役使人,以表明臣穿着丧服进入君主的朝廷是不合礼制的。这是第五节的第十一条】
故天子有田,以处其子孙;诸侯有国,以处其子孙;大夫有采,以处其子孙。是谓制度。
【孔氏曰:王制云:「天子之田方千里,其子孙有功徳者封为诸侯,无功徳者直食邑于畿内也。诸侯子孙封为卿大夫,若有功德者亦有采地。大夫虽不得割其采地以与子孙,然亦以采地之禄养其子孙耳。」从幽国以下皆论其恶,今此是谓制度,论其善者,论古之制度如此,今则不然。应氏曰:「处者,位置而区处之,各得其宜。」长乐陈氏曰:「制则有所裁度,则有所限。先王以人之子孙,上以承先祖之祀,下以绵本支之世,莫不思有以处之。然其处之则有所裁之制,所限之度,此固不可无尊卑隆杀之别也。」天子不曰天下而曰田,明其止于千里以与天下共之也。诸侯不曰田而曰国,明其专于百里,非与天下共之也。大夫食其所有事者,故其地命之曰采。采者,事也。凡此言其大法而已。若夫诸侯大夫之子,其不肖者,固不可以世食;而大夫之子,苟其贤之过人,又不止于食旧而已。新安王氏曰:「幽国僭君胁君乱国,君与臣同国,皆诸侯卿大夫失礼也。礼之失起于制度之壊,故此明言先王制度,大小有等,尊卑有辨。天子地方千里,有田以处其子孙,诸侯不得僭也。诸侯地方百里,有国以处其子孙,卿大夫不得僭也。卿大夫各有食邑以处其子孙,家臣不得僭也。制度一定,上下截然,安得有前五失?诸侯僭差起于天子失礼,卿大夫僭差起于诸侯失礼,故下文言之。」澄曰:「此第五节之十二】
故天子适诸侯,必舍其祖庙,而不以礼籍入,是谓天子壊法乱纪【壊音怪】
【郑氏曰:以礼籍入,谓太史典礼,执简记奉讳恶也。天子虽尊,舍其宗庙,犹有敬焉,自拱勅也。方氏曰:舍其祖庙者,在诸侯则不敢为之主,在天子则不忘于所敬,故也。礼籍若小行人掌邦国賔客之礼籍之类,乃法之所以存,纪之所以立。今也不以入,故曰壊法乱纪。澄曰:此第五节之十三】
诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家,是谓君臣为谑【延平周氏曰:诸侯唯问疾吊丧则入诸臣之家,先王制礼之意,可谓微矣。而后世犹不免有株林之诗。蒋氏曰:诸侯有一国,因问疾吊丧入诸臣之家,所以悯难恤患,见厚下之情。乃若出入无名,率意以行,此固驱驰而往之事所由萌乎?君臣无私交,圣人严之,故曰:是谓君臣为谑。澄曰:此第五节之十四】
是故礼者,君之大柄也。所以别嫌,明微,傧鬼神,考制度,别仁义,所以治政,安君也。故政不正,则君位危;君位危,则大臣倍,小臣窃;刑肃而俗敝,则法无常;法无常,则礼无列;礼无列,则士不事也。刑肃而俗敝,则民弗归也。是谓疵国。故政者,君之所以藏身也【傧,必刄切;疵,才斯切】
【郑氏曰】疾今失礼如此,为言礼之大义也。柄所操以治事,故政不正,以下又为言政失君危之祸败也。肃,骏也。疵病也。孔氏曰:人君治国须礼,如巧匠治物,执斤斧之柄。此以下明用礼为柄之事。寡妇不夜哭,别嫌也。君子表微,明防也。接賔以礼,曰傧。郊天祀地及一切神明,是傧鬼神也。制度以礼考之,仁义各使中礼有分别也。用礼为柄,如前诸事,故国政得治,君获安存。《孝经》云:安上治民,莫善于礼。大臣谓大夫以上,倍谓倍君行私。小臣士以下,窃谓盗窃府库。君位已危,大臣倍君,小臣盗窃,愚君无奈此何。惟知暴怒急行则罚,故云刑肃。上下乖离,故云俗敝。敝,凋残也。俗敝,刑肃,法教无常,皆国之病,故云疵。国澄曰:凡言故者,皆承上之辞。是故者,虽承上而又更端也。此一节内,自是谓承天之祜,始言是谓者十三,而此条最在后。又此条以前八「是谓」皆指失礼之一事言,而此一条举失之大,总言故,特以「是故」为起语也。别谓,剖判之嫌,谓似同而不同者。明谓,着察之微,谓可见而难见者。凡祀祭享,皆傧鬼神也。布帛长短以刀裁之,曰制。以尺量之,曰度。制度不定,以礼稽考之。仁义所施,轻
译所以天子有田地,用来安置他的子孙;诸侯有封国,用来安置他的子孙;大夫有采邑,用来安置他的子孙。这叫做制度。
所以天子到诸侯国去,一定要住在诸侯的祖庙里,而不携带礼籍进入,这叫做天子败坏法度、扰乱纲纪。
诸侯如果不是为了探病或吊丧而进入臣下的家,这叫做君臣之间戏谑。
因此,礼是君主治理国家的大权柄。用来辨别嫌疑,彰明细微,接待鬼神,考核制度,区分仁义,是用来治理政事、安定君位的。所以政事不正,君位就危险;君位危险,大臣就背叛,小臣就盗窃;刑罚严酷而风俗败坏,法律就无常;法律无常,礼制就没有条理;礼制没有条理,士人就不尽职。刑罚严酷而风俗败坏,百姓就不归附。这叫做有弊病的国家。所以政事,是君主用来保全自身的。
重不一,以礼辨别之。君之执礼以为柄者,决人事于显,感鬼神于幽。麤而考长短广狭之器,数精而别亲踈尊卑之等杀,并须用礼。礼所以治其国之政,使不乱,安其君之位,使不危也。以下遂言君危政乱之祸。礼可以正天下国家。政不正,谓为政不以礼也。政不正之所致有二:一则君位危,谓君不安也;二则法无常,谓政不治也。君位危,谓失其尊,髙下无忌惮,则大臣为奸,小臣为盗。君务严刑胜之,而上下暌乖,习俗敝壊矣。法无常,谓渝其律令,下无遵守,而天秩之仪亦紊其次矣。则君位危,则法无常,二则字皆防。政不正,三字。君位危之下言则者,倍窃肃敝皆因君位危而致也。法无常之下,言而者,法既渝其常,而礼亦紊其次。礼无列下,因法无常而致也。士之所事者,礼也。有国而无礼,则士无所服习矣。民之所归者,徳也。有刑而无徳,则民无所懐向矣。此疵病之国也。蔵谓蔵于其中而遮防之也。为政以礼,则国之政治而君之身安。此政者,君所以遮防其身而使之不危也。上文是谓大祥以前,三,是谓皆言礼之善,而以此礼之大成也。一句结之。此是谓疵国以前,十,是谓其二言礼之例,其八皆言礼之失,而以故政者,君之所以蔵身也。一句结之,又起下文也。此第五节之十五】
译轻重不一,用礼来辨别。君主执掌礼制作为权柄,在明处决断人事,在幽处感通鬼神。粗略地考察长短广狭的器物,精细地分辨亲疏尊卑的等级差别,都必须使用礼。礼是用来治理国家政治,使其不混乱,安定君主的地位,使其不危险。以下接着论述君主地位危险、政治混乱的祸患。礼可以端正天下国家。政治不端正,是指执政不依循礼制。政治不端正导致的后果有两种:一是君主地位危险,即君主不安稳;二是法度没有常准,即政治不得治理。君主地位危险,是指失去了尊贵,上下没有忌惮,那么大臣就会作奸犯科,小臣就会偷盗。君主致力于用严刑来压制,导致上下背离,习俗败坏。法度没有常准,是指改变了律令,下属没有遵守,而天定的秩序仪节也乱了次序。那么君主地位危险,法度没有常准,这两个“则”字都是表示预防。政不正,三个字。在“君位危”之下说“则”,是因为倍窃肃敝都因君主地位危险而导致。在“法无常”之下,说“而”,是因为法度既然改变了常准,而礼制也乱了次序。礼制没有条理,是因法无常而导致的。士人所侍奉的,是礼。有国家而没有礼,那么士人就没有可以服习的对象了。民众所归向的,是德。有刑罚而没有德,那么民众就没有可以怀念向往的了。这是有弊病的国家。“藏”是指藏在其中并加以遮护防范。为政以礼,那么国家政治清明而君主自身安稳。这政治,是君主用来遮护自身而使之不危险的手段。上文是“大祥”以前,三,是说都讲礼的好处,而用“以此礼之大成也”一句来总结。这是“疵国”以前,十,是说其中两句话讲礼的常例,其余八句都讲礼的缺失,而用“故政者,君之所以藏身也”一句来总结,又引出下文。这是第五节的第十五条。
是故夫政必本于天,殽于地,以降命。命降于郊,之谓本;天降于社,之谓殽;地降于祖庙,之谓仁义;降于山川,之谓兴作;降于五祀,之谓制度。此圣人所以藏身之固也【殽音效,下同】
【为政而降下敎命,必原本于天,仿效于地,取法于众鬼神。因郊祭而降教命者,是法天也;因社祭而降教命者,是法地也。教命降于祭祖庙之时者,是取法亲亲尊尊之仁义也;降于祭山川之时者,是取法山川所生之材,可以兴功作事也;降于祭五祀之时者,是取法户灶门行中霤之各有制度也。教命各于祭礼而有所取法,是政皆出于礼矣。圣人使君行此政,是所以藏蔽其身之牢固也。此申上文政所以藏身之意。旧本以降命之上阙于地二字,命降于之下阙郊之谓本天降于七字,今补之】
故圣人参于天地,并于鬼神,以治政也。处其所存,礼之序也。玩其所乐,民之治也【乐音洛】
【郑氏曰:并谓比方之也。孔氏曰:参于天地,法天地也。并于鬼神,比方祖庙、山川、五祀而为事也,皆以修治政教也。澄曰:处谓居处,处下,其字指礼而言。所存谓政之中,乃礼之所存也。玩谓习熟,玩下,其字指民而言。所乐谓政之善,乃民之所乐也。言圣人参拟于所郊、所社之天地,比并于祖庙、山川、五祀之鬼神者,盖因其礼以治其政也。政原于礼,则政善而民乐,之所以治也。礼得居处于其所存者之政,礼之所以序而不失也,谓礼寓于政之中也。民得习熟于其所乐者之政,民之所以治而不乱也,谓民安于政之善也。民之治即政之治也,此申上文礼所以治政之意。自是故夫政至此第五节之十六】
故天生时,而地生财,人其父生,而师教之,四者君以正用之,故君者立于无过之地也。故君者所明也,非明人者也;君者所养也,非养人者也;君者所事也,非事人者也。故君明人,则有过;养人,则不足;事人,则失位。故百姓明君以自治也,养君以自安也,事君以自显也【养羊尚切,又如字,下同】
【耕种敛获之时,天所生也。谷粟桑麻之财,地所生也。人类蕃衍,父之所生。修其孝弟忠信者,师之所教。师谓右塾、左塾;有国老、庶老、党庠、遂序;有乡遂官属也。正谓礼也。人君因天所生之时,以授人;因地所生之财,以聚人;因父所生、师所教之人,以为己之民。其用时、用财、用民,一皆以正天下国家之礼而用之。君身得立于无过之地者,动皆以礼故也。若不以礼,则不免差谬,是有过也。所明谓人所视效,明人谓视效他人;所养谓食于人,养人谓食人;所事谓役人,事人谓役于人。君者,徳可为师,身皆无过,故人视效之。若君视效人,则是身犹有过,而不足为师矣。以一人而享万人之奉者,君也。若君养人,则以寡养众,而瞻给不足矣。以万人而受一人之役者,君也。若君事人,则以上事下,而失君位之尊矣。百姓取则于君之徳以自治者也。出贡赋以供养其君,君抚临之,而冀得自安者也。竭膂力以服事其君,君任使之,而冀得自显者也。此通下文至谓之变,申上文礼所以安君之意】
故礼逹而分定,故人皆爱其死而患其生。故用人之知,去其诈;用人之勇,去其怒;用人之仁,去其贪。故国有患,君死社稷,谓之义;大夫死宗庙,谓之变【分,扶问切;知,音智;去,羌吕切;变,今读如字】
【朱氏曰:逹谓逹于下。孔氏曰:下之事上,于礼当然,人皆知之,是礼之逹也。尊者居上,卑者处下,是分之定也。爱谓贪爱,患谓耻患,人皆知礼,上下分定,君有危难,人皆贪爱以义而死,竞欲致死救之也。张子曰:尧舜之世,在上者覆露含育如此,则其生也,是足患于其时为不善,何所容其身?致民若是,正为礼逹分定,故在下以苟生为患也。用人者,言在上也。去其诈怒贪者,人不敢存其私意也。知勇仁之士,皆尽诚于上,而不过分。用知而知者,去其诈;用勇而勇者,去其怒;用仁而仁者,去其贪。怒如子胥、郤克以公战报私怨也;贪如田氏好
译因此,政令必须本源于天,效法于地,从而降下教命。教命在郊祭时降下,称为“本”;在社祭时降下,称为“效”;在祖庙时降下,称为“仁义”;在祭山川时降下,称为“兴作”;在祭五祀时降下,称为“制度”。这就是圣人用来稳固自身地位的凭借。
所以圣人参酌天地,比并鬼神,来治理政事。礼处于它所存留的政事之中,这是礼的秩序;百姓习熟于他们所乐道的政事,这是百姓的治理。
所以天产生四时,地产生财物,父亲生育子女,老师教导他们,这四个方面君主以礼正确地加以运用,所以君主能够立于无过错的地位。所以君主是被人效法的,而不是去效法别人的;君主是被人供养的,而不是去供养别人的;君主是被人侍奉的,而不是去侍奉别人的。所以君主如果效法别人,就会有过错;如果供养别人,就会资财不足;如果侍奉别人,就会丧失君位。所以百姓效法君主的德行来治理自身,供养君主来求得自身的安定,侍奉君主来显扬自身的地位。
所以礼制通达而名分确定,人们都贪爱为义而死,而以苟且偷生为耻辱。所以使用人的智慧,要去除其欺诈;使用人的勇敢,要去除其暴怒;使用人的仁爱,要去除其贪婪。所以国家有祸患时,君主为社稷而死,称为“义”;大夫为宗庙而死,称为“变”。
施以掠美于己也。郑氏曰:患谓见围入澄曰:承上言君因天地人之自然而以礼用之,则身得无过。德既絶人,而位又极尊,故为人所明、所养、所事,而无明人、养人、事人之礼。此礼既逹于下,则上下分定。为下者知尽其分,危难之世则思尽节,而以委命效死为乐,故曰“爱其死”,言爱其死而能尽分,不畏死也。安平之世则思尽忠,而以窃食偷生为耻,故曰“患其生”,言患其生而能尽分,不苟生也。凡有知、有勇、有仁而为君所用者,皆务竭诚而不间以私。盖知者能谋,而或私以己之谲诈为谋;勇者能武,而或私以己之忿怒为武;仁者能爱,而或私以己之贪恋为爱。则是不尽于己,有负于君。故知者去其私诈,勇者去其私怒,仁者去其私贪,而不以害其三者之公理也。所谓“患其生”者如此。设或国有大祸,君以死社稷为义,则臣皆从君死社稷以为义也。若为己之宗庙而死,虽或可死,而与为君而死者不同,故谓之变而不谓之义。义者礼之正,而合其宜;变者礼之变,而非其常也。所谓“爱其死”者如此。诸家解“患其生”与“爱其死”只是一义,唯张子说精,当今从之。自故天生时至此第五节之十七】
译(若君主)将掠夺他人的美名归于自己。郑氏说:“患”是指被围困;澄说:“承”是承接上文,说君主顺应天、地、人的自然规律,并以礼来运用它们,那么自身就能没有过错。德行既然超越常人,而地位又极其尊贵,所以被众人所敬仰、所奉养、所侍奉,却没有去敬仰、奉养、侍奉他人的礼仪。这种礼仪既然下达于臣民,那么上下尊卑的界限就确定了。处于下位的人知道尽自己的本分,在危难的时代就想着尽忠守节,把托付性命、效死疆场当作快乐,所以说“爱其死”,意思是喜爱赴死而能尽本分,不畏惧死亡。在太平盛世就想着尽忠报国,把苟且偷生当作耻辱,所以说“患其生”,意思是担忧苟活而能尽本分,不随便求生。凡是有智慧、有勇气、有仁德而被君主任用的人,都务必竭诚效力,而不夹杂私心。大概有智慧的人能谋划,但有时却私下以自己的狡诈作为谋略;有勇气的人能征战,但有时却私下以自己的愤怒作为勇武;有仁德的人能爱人,但有时却私下以自己的贪恋作为仁爱。这样就是不尽己之心,辜负了君主。所以有智慧的人去除私下的狡诈,有勇气的人去除私下的愤怒,有仁德的人去除私下的贪恋,而不损害这三种品德的公理。所谓“患其生”就是这样的道理。假如国家有大祸,君主以死守社稷为义,那么臣子都跟随君主为社稷而死,这也算是义。如果是为了自己的宗庙而死,虽然也可以死,但与为君主而死不同,所以称为权变而不称为义。义是礼的正道,符合适宜;变是礼的权变,不是常道。所谓“爱其死”就是这样的道理。各家对“患其生”与“爱其死”的解释只看作一个意思,只有张载的说法精辟,当今遵从他的说法。从“故天生时”到这里是第五节的第十七条】
故圣人耐以天下为一家,以中国为一人者,非意之也,必知其情,辟于其义,明于其利,逹于其患,然后能为之【耐音能,辟音辟】
【郑氏曰:耐古能字,意心所思虑,辟开也。孔氏曰:此因上生下圣人,非是以意测度谋虑而已。知民之七情,开辟其义以教之,显明利事以安之,晓逹其祸患而防防之,然后能使天下和合为一家,中国为一人,皆感义懐徳而归之也。情义利患,则下文所言是也。蒋氏曰:天下大本在于人情离合,情之合则天下之异归于同,情之离则天下之势不可一,天下一家,中国一人,此岂臆度料想,姑为是言哉?古之圣人摠摄人心,起天下联络亲比之义,而革其乖戾违背之习,盖亦灼见是理而为之。惟知天下之情,是以开辟天下之义,兴利销患而人心一;惟不知天下之情,是以失天下之义,背利纵患而人心离也。马氏曰:以中国比天下,则天下逺而中国近;以一人比一家,则一人寡,一家众,逺而能使之如一家者,言若父子之亲,有以相使也;近而能使之如一人者,言若手足之用,有以相卫也】
何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,七者弗学而能。何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟弟夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠,十者谓之人义。讲信修睦,谓之人利。争夺相杀,谓之人患。故圣人之所以治人,七情修,十义讲,信修睦,尚辞譲,去争夺,舍礼,何以治之【恶,乌路切(下同】
【郑氏曰:唯礼可治之耳。孔氏曰:《左传》云:人有六情,喜、怒、哀、乐、好、恶。此云欲,彼云乐,此云爱,彼云好。六情之外,増一惧,为七。人义从亲者为始,以渐至疏,故长幼在后,君臣处末。陈氏曰:喜爱欲者,阳之情;怒、哀、惧、恶者,隂之情。出于天然,故言弗学而能也。父慈、子孝、兄良、弟弟夫义、妇听者,闺门之义;长恵、幼顺者,乡党之义;君仁、臣忠者,朝廷之义。信则无所欺罔,睦则有所顾省。此皆和义,故谓人利争而后夺,夺而后相杀,此皆召祸,故谓人患。蒋氏曰:此义既形,此情遂定,于是讲信修睦,而人利兴;此义不立,此情日乱,于是争夺相杀,而人患起。情,我所固有也。本义以制情,是以因义以成利。惟其舍义而言利,是以因利而生患。制情、立义、兴利、去患,纳天下于相安相养之域,则自礼之外,无余说也】
饮食男女,人之大欲存焉;死亡贫苦,人之大恶存焉。故欲恶者,心之大端也。人藏其心,不可测度也。美恶皆在其心,不见其色也。欲一以穷之,舍礼何以哉【度大洛切,见贤遍切。孔氏曰:端,谓头绪;人深心厚貌,内外乖违,包藏欲恶之心,不可测知,故外不见其色。人君欲专一穷尽人美恶之情,若舍去礼,更将何事以知之?礼之所以知人心者,有事于心,貌见于外。若七情美善,十义流行,则举动无不合礼;若七情违僻,十义亏损,则动作皆失其法。故云「舍礼何以哉」。马氏曰:莫非欲也,而欲之甚曰大欲;莫非恶也,而恶之甚曰大恶。喜怒哀惧爱恶欲,皆所谓情,而情之所本,尤在于欲恶,故曰「心之大端也」。心者,色之蕴,由色以观心,可测度。虽作于其心,而不见于色,则人之深情厚貌,有时而不知也。故色厉而内荏,色取仁而行违者,有矣。《诗》曰:「他人有心,于忖度之。」可忖度者,以有礼也。有礼以节之,则美恶不能藏于心也。故曰「欲一以穷之,舍礼何以哉」?山隂陆氏曰:言揆之于礼,无所不察。方氏曰:欲察物而不由礼,弗之得矣。正谓是也。澄曰:自故圣人耐以天下为一家,至此第五节之十八】
故人者,其天地之徳隂阳之交,鬼神之防,五行之秀气也。
【孔氏曰:天覆地载,人感而生,是天地之徳也。独阳不生,独隂不生,二气相交乃生,故云隂阳之交。鬼谓形体,神谓精灵。祭义云:气也者,神之盛;魄也者,鬼之盛。气与魄交,然后物生,故云鬼神之防。秀谓秀异,人感五行秀异之气,故有仁义礼智信。人感天地鬼神而生
译所以圣人能够把天下当作一家,把中原地区当作一人,并不是凭空臆测的,必定是了解了人的本性,开辟了人伦大义,明确了利益所在,通晓了祸患根源,然后才能做到这样。
什么是人的本性?喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,这七种情感是不用学习就具备的。什么是人伦大义?父亲慈爱、子女孝顺、兄长善良、弟弟敬顺、丈夫守义、妻子顺从、长辈恩惠、晚辈顺从、君主仁爱、臣子忠诚,这十种称为人伦大义。讲求信用、增进和睦,称为人的利益;争夺抢夺、互相残杀,称为人的祸患。所以圣人用来治理人的方法,就是修养七种情感,讲求十种大义,增进和睦,崇尚辞让,去除争夺,除了礼,用什么来治理呢?
饮食和男女之事,人的最大欲望就在这里;死亡和贫苦,人的最大厌恶就在这里。所以欲望和厌恶,是心的主要方面。人隐藏着自己的内心,无法测度。美善和丑恶都存在于心中,外表看不出神色。想要彻底穷尽这些,除了礼,用什么办法呢?
所以人,是天地德行的体现,是阴阳二气交合的产物,是鬼神精气的汇聚,是五行中最秀异的气所形成的。
,圣王必因天地鬼神作法则以化人,所以人情可知也。张子曰:天地之德谓人之徳性,如天地之性,人为贵是也。禀五行之气以生,最灵于万物,是其秀也。神之言伸也,鬼之言归也。凡生即神也,要终即归也。神之盛极于气,鬼之盛极于魄,一体兼此终始,此鬼神之防也。隂阳之交,鬼神之防,五行之气,物生皆然而人为备焉。马氏曰:莫不禀五常之气,人之所以异于物,以其得气之秀而最灵也。记者之言及此何也?盖将以明其制作之本也。圣人作则,必以天地为本,而人者天地之徳也;必以隂阳为端,而人者隂阳之交也;必以鬼神为徒,而人者鬼神之防也;必以五行为质,而人者五行之秀气也。山隂陆氏曰:言人之备道全美如此,柰何舍礼而欲备天地之徳,称神明之容哉】
译圣明的君王必定依据天地鬼神的规律制定法则来教化百姓,这是因为人的本性是可以被认知的。张载说:天地的德性就是人的德性,就像天地之性中人以尊贵一样。人禀受五行之气而生,在万物中最具灵性,这是五行的精华。神的意思是伸展,鬼的意思是归藏。凡是生命开始就是神,生命终结就是鬼。神的极致在于气,鬼的极致在于魄,一个身体兼具这始终两端,这就是鬼神的界限。阴阳的交合,鬼神的界限,五行之气,万物生成都是如此,而人最为完备。马氏说:没有不禀受五常之气的,人之所以不同于万物,是因为人得到了气的精华而最具灵性。记录者的话说到这些是什么意思呢?大概是为了阐明礼制制作的根本。圣人制定法则,必定以天地为根本,而人是天地的德性;必定以阴阳为开端,而人是阴阳的交合;必定以鬼神为伴侣,而人是鬼神的界限;必定以五行为实质,而人是五行的秀气。山阴陆氏说:说人具备道且完美如此,怎么能舍弃礼制而想要具备天地的德性,彰显神明的仪容呢?
故天秉阳,垂日星;地秉隂,窍于山川;播五行于四时,和而后月生也。是以三五而盈,三五而阙【窍,苦吊切】
【郑氏曰:秉犹持也,窍孔也。三五者,播五行于四时也。月生而配日,一盈一阙,屈伸之义也。孔氏曰:上言人秉天地隂阳五行鬼神而生,此又述天地之徳及五行之气隂阳鬼神,是天地中物,故不重出。天秉持阳气,垂悬日星以照临于下;地秉持隂气,为孔于山川以出纳其气。月之生禀于日光,三五十五日而盈满,又三五十五日而亏阙。盈谓其伸,缺谓其屈。天直言垂日星而已,月有亏盈,故备言之。方氏曰:播者分布也。项氏曰:五行言十干,甲乙属木,丙丁属火,戊巳属土,庚辛属金,壬癸属水。四时言十二支,寅卯辰属春,巳午未属夏,申酉戌属秋,亥子丑属冬。播五行于四时而月生者,谓布五行于六支为三十日而晦朔一周也。三五而盈,三五而阙,明言五六三十矣。澄曰:天有日月星辰,日明乎昼而生,月星明乎夜而丽。辰悬垂于上,以照地之形于下。地有水火土石山者,土石之凸起而藏火;川者,土石之凹防而行水。孔窍于下,以通天之气于上。月有盈阙,非如日星之昼夜常明,故别言于后。分播五行之十干于四时之十二支,则为六十六十其极也。三十者,六十之中半,中半则和。月之生毎以三十日而晦复朔,故曰和。而后月生日,星山川以言隂阳;月之盈阙,以言鬼神之屈伸也】
五行之动,迭相竭也。五行四时十二月,还相为本也。五声六律十二管,还相为宫也。五味六和十二食,还相为主也。五色六章十二衣,还相为质也【竭,其列切。还,音旋。六和,户卧切。郑氏曰:竭,犹负戴也。言五行运转,更相为始。项氏曰:五行四时十二月,还相为本,谓十干周旋于十二支,以成六十日也。澄曰:五行之动,总包下四者。五声、五味、五色,皆五行也。动者,运转而不一定也。五声,宫、商、角、徴、羽也。六律十二管,谓黄钟、大蔟、姑洗、蕤賔、夷则、无射六阳律,大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟六隂律,共为十二管也。五味,酸、苦、甘、辛、咸也。六和十二食,不知其品,亦必温热有六和,凉寒有六和,共为十二食也。五色,青、赤、黄、白、黑也。六章十二衣,谓日一、月二、星辰三、山四、龙五、华虫六,上衣绘六章:宗彞一、藻二、火三、粉米四、黼五、黻六;下裳绣六章:共为十二衣也。下裳亦言衣者,统于衣也。五行为四时之十二月所负戴,则毎月各有木、火、土、金、水,还相为十二月之本,而共成六十日矣。五声为六律之十二管所负戴,则毎管有一宫声,还相为十二管之宫,毎宫又各有商、角、征、羽,而共成六十调矣。还相为质,有二,下句“质”字,《家语》作“主”。今按上句“质”字宜为主”字。五味为六和之十二食所负戴,则毎食各有酸、苦、甘、辛、咸,还相为十二食之主,而味之数亦共有六十矣。五色为六章之十二衣所负戴,则每衣各有青、赤、黄、白、黒,还相为十二衣之质,而色之数亦共有六十矣】
故人者,天地之心也,五行之端也,食味、别声、被色而生者也【别,彼列切】
【孔氏曰:人生天地之中,天地有人,如人有心,故曰天地之心。方氏曰:仁则木之性,义则金之性,火礼,水智,土信,故曰五行之端也。五行滋而为五味,人以养其口;感而为五声,人以养其耳;形而为五色,人以养其目。然后人得而生焉,故曰“食味、别声、被色而生也”。食之于口,别之于耳,被之于身,莫不有所别。独于声言别者,以微妙尤宜致别故也。然其序前以声为首,此以味为首,葢探其本则声为妙要,其用则味为急。澄曰:五行之气在两间不可见,人得之以生而为仁义礼智信,则其端可见矣。犹物在中间而端倪见于外也,故曰五行之端。凡上文所谓五行、五味、五声、五色者,皆备于人之身也】
故圣人作则,必以天地为本,以隂阳为端,以四时为柄,以日星为
译所以天秉持阳气,垂悬日星;地秉持阴气,以山川为孔窍;将五行之气分布于四时之中,阴阳调和而后月亮生成。因此月亮经过十五天而盈满,又经过十五天而亏缺。
五行的运动,是相互更替承载的。五行、四时、十二月,循环往复,互为根本;五声、六律、十二管,循环往复,互为宫音;五味、六和、十二种食物,循环往复,互为主味;五色、六章、十二种服饰,循环往复,互为质地。
所以人,是天地的中心,是五行的开端,是依靠品尝味道、辨别声音、穿戴色彩而生存的生物。
所以圣人制定法则,必定以天地为根本,以阴阳为开端,以四时为权柄,以日星为
纪,月以为量,鬼神以为徒,五行以为质,礼义以为器,人情以为田,四灵以为畜【量,音亮;畜,许又切】
译纪,以月作为度量,以鬼神作为随从,以五行作为本质,以礼义作为工具,以人情作为田地,以四灵作为牲畜。
【上文言人以天地隂阳五行而生,故此以下言圣人制礼以治人,亦取法于天地隂阳五行也。既言隂阳,而又言四时,但言日星而不言山川,与上文互为详略也。郑氏曰:天地以至五行,其制作所取象也;礼义人情,其政治也;四灵者,其徴报也;器所以操事,田人所捊治也。长乐陈氏曰:以天地为本,至于五行以为质,言其所法者也;礼义以为器,人情以为田,言其所用者也;四灵以为畜,言其所致者也。圣人作则,必推其所法以适其所用,然后有所致矣。应氏曰:天地以全体言,大根大本之先立者,道之大原出于天也;隂阳以气化言,闿端造始之可见者,立天之道曰隂与阳也;四时以运化言,当权操柄之可握者,大昊执规,炎帝执衡之属是也;日星细运乎周天之度,验其次舍以分时令,如纲有纪以分其目,一月徧匝乎周天之度,视其晦朔以课事功,如物有量以揆其平;鬼神布列于天地之间,造化之用也,以之为徒,则阖辟变化常与之并行,犹曰与之为徒也;五行变合于隂阳之内,造化之体也,以之为质,则亭毒胚腪不昧其所主,五味五色之所以为质也;有其质而无其具,则善不能自遂,故因其自然固有之礼义以为之器,而品节防范之道无不周;有其器而无其地,则功无所可施,故因其可与为善之人情以为之田,而修治垦除之功无不至;四灵葢物之变化而有神者,非置网之所可循也,能尽致而为之畜,则德之所感可知矣。孔氏曰:执礼义为器用,以耕于人情,人情得礼义之耕,如田得耒耜之耕也;天地应以徴报,四灵并至,圣人畜之,如人养牛马也。庐陵胡氏曰:器如农夫治田,器也;人情有治乱,犹田之有荒垦也;四灵治则见,故可畜,乱则隐,岂可畜哉?山隂陆氏曰:自月以为量,变以在下,是月以为量,非以月为量也。葢圣人作则能以天地为本,以隂阳为端,以四时为柄,以日星为纪。于是月以我,而后得为量;鬼神以我,而后得为徒。他仿此】
以天地为本,故物可举也。以隂阳为端,故情可睹也。以四时为柄,故事可劝也。以日星为纪,故事可列也。月以为量,故功有艺也。鬼神以为徒,故事有守也。五行以为质,故事可复也。礼义以为器,故事行有考也。人情以为田,故人以为奥也。四灵以为畜,故饮食有由也【睹,丁古切。马氏曰:法象莫大乎天地,故以为本,而隂阳、日月、鬼神皆天地之别也。圣人作则,莫不取象于此。虽然,圣人作则,仰有法于天,俯有察于地,而近取于人情者礼义也。礼义出于人情,先王因之以为治情之具也。自天地为本,推而至于人情以为田,其为法备,其为治详,宜有休以应之也。故终以四灵为畜。物可举者,万物生于天地之间,皆可举而用之也。天地之大端在隂阳,而人情之大端亦在于隂阳。喜为阳,怒为隂。以隂阳为端,则人之情可睹而见也。时者,敬授之而勿失,则事有所成。故以为柄,则事可劝也。日星者,示其东作西成之候,而使民之兴作不失于先后之序也。故以为纪。月者,三五而盈阙,其盈不至于有余,其阙不至于不足,故以为量。量者,言多寡之均,而无过不及之患。先王之制礼,必协于分艺,使贤者不敢过,不肖者不敢不及。艺者,言各当其材也。鬼神在于幽,其类非一,而祖庙、山川、五祀各有守也。先王因以立官,使之各司其局,而不敢失也。五行者,天地之间,徃来不穷,终而复始,故以为质,则事可复而不穷也。四灵者,犹为圣人之见畜,则天地之间,飞潜陆走之类甚多,无非饮食之用也。郑氏曰:考,成也。器利则事成也。奥,犹主也。田无主则荒也。由,用也。孔氏曰:灵,是众物之长。长既为圣人所畜,则其属并随其长而至,是饮食有用也。张子曰:自天地为本,至四灵为畜,一理也,特细别耳。事天、治人与夫接物,无所不用其极,则其余不足治矣。此数句必出古语亦非传者所能道也。庐陵胡氏曰:「艺,极也。《春秋》传贡赋无艺,奥主也。民以为主也。
译以天地为根本,所以万物都可以举用。以阴阳为发端,所以人情可以看见。以四时为权柄,所以事务可以劝勉。以日星为纲纪,所以事务可以排列。以月亮为度量,所以功绩有标准。以鬼神为伴侣,所以事务有职守。以五行为质地,所以事务可以反复。以礼义为器具,所以事务推行有考核。以人情为田地,所以人成为主宰。以四灵为家畜,所以饮食有来源。
马氏说:法象没有比天地更大的,所以把它作为根本,而阴阳、日月、鬼神都是天地的分支。圣人制定法则,没有不从这里取象的。虽然如此,圣人制定法则,向上效法天,向下观察地,而在近处取法于人情的是礼义。礼义出于人情,先王依据它作为治理人情的工具。从以天地为根本,推演到以人情为田地,其取法完备,其治理详尽,应该有美好的征兆来应验它。所以最后以四灵为家畜。物可举用,是指万物生长在天地之间,都可以举用。天地的大端在于阴阳,而人情的大端也在于阴阳。喜是阳,怒是阴。以阴阳为发端,那么人的情感就可以看见。时,是恭敬地授与时令而不失误,那么事务有所成就。所以把它作为权柄,那么事务就可以劝勉。日星,是显示东作西成的征兆,使百姓的兴起劳作不失先后的次序。所以把它作为纲纪。月亮,三五天盈满或缺损,它的盈满不至于有余,它的缺损不至于不足,所以把它作为度量。度量,是说多寡均衡,而没有过与不及的祸患。先王制定礼制,必定符合分艺,使贤者不敢超过,不肖者不敢不及。艺,是说各当其材。鬼神在幽暗处,其种类不一,而祖庙、山川、五祀各有职守。先王依据它设立官职,使他们各自掌管其局,而不敢失误。五行,在天地之间,往来不穷,终而复始,所以把它作为质地,那么事务就可以反复而不穷尽。四灵,犹如被圣人所畜养,那么天地之间,飞潜陆走之类很多,无非是饮食的用途。郑氏说:考,是成就。器具锋利则事务成就。奥,是主宰。田地没有主宰就会荒芜。由,是用。孔氏说:灵,是众物的首领。首领既被圣人所畜养,那么其属类都跟随其首领而至,这是饮食有用。张子说:从以天地为根本,到以四灵为家畜,是一个道理,只是细分罢了。事天、治人与接物,无所不用其极,那么其余的就不足治理了。这几句话必定出自古语,也不是传述者所能说的。庐陵胡氏说:“艺,是极。《春秋》传贡赋无艺,奥是主。民以为主。”
何谓四灵?麟、凤、▯、龙,谓之四灵。故龙以为畜,故鱼鲔不淰;凤以为畜,故鸟不獝;麟以为畜,故兽不狘;▯以为畜,故人情不失【鲔,云轨切;淰,音审;獝,沈必切;狘,况越切】
【郑氏曰:淰之言闪也。獝狘飞走之貌也。失犹去也。孔氏曰:读淰为闪者,淰字从水,闪字从门中人,言水中之形状,忽有忽无,如人在门,或见或不见也。鱼从龙,鸟从凤,兽从麟,龙、凤、麟既来为人之畜,则其属见人自不惊而飞走也。▯知人情,既来应人,知人情善恶,其情不失也。然上三灵皆言其长来而族至此,应云▯以为畜而甲族驯狎,今独云知人情者,与上三族相互。马氏曰:于▯言人情不失,葢▯能逆知人之情状,而善恶吉凶皆不能逃也。澄曰:自故人者,其天地之德至此第五节之十九】
故先王秉蓍▯,列祭祀,瘗缯,宣祝嘏辞说,设制度。故国有礼,官有御事,有职礼,有序【瘗,于例切;缯,似仍切】
【郑氏曰:皆卜筮所造置也。埋牲曰瘗,币帛曰缯。宣犹▯也,缯或作赠。孔氏曰:上言▯知人情,故此言卜筮造置之事。先圣王将有大事,必秉执蓍▯而问吉凶。言蓍者,凡卜皆先筮,故兼言之。陈列祭祀,谓郊庙以下皆用卜筮也。瘗,谓祀地埋牲也。缯之言赠也,谓埋告又赠神也。祝嘏有旧辞更宣▯告神也。设制度,谓造宫室、城隍、车旗之属。以上诸事既并用卜筮,故国必有其礼也。国既有礼,故百官各御其事。官既有御,故百事各有职主,而凡所行礼皆有次序也】
故先王患礼之不逹于下也,故祭帝于郊,所以定天位也;祀社于国,所以列地利也;祖庙,所以本仁也;山川,所以傧鬼神也;五祀,所以本事也。故宗祝在庙,三公在朝,三老在学。王前巫,而后史,卜筮瞽侑皆在左右。王中心无为也,以守至正。
【郑氏曰:患礼不逹,患下不信也。祭帝于郊,以下所以逹礼于下也。宗,宗人也。瞽,乐人也。方氏曰:礼之始,自天子出,终则与民由之,然后礼逹而分定。患礼之不逹于下,必有以教,教以祭祀者,使民知畏敬也。祭郊以定天位,则天下逹于尊卑之礼矣。祀社以列地利,则天下逹于施报之礼矣。仁以立人道,而人道本乎祖,故曰「本仁」。如是,则天下逹于亲疎之礼矣。我为祭主于内,而山川鬼神在外,有賔道,故曰「傧鬼神」。如是,则天下逹于兴作之礼矣。五祀因时以用事,故曰「本事」。如是,则天下逹于制度之礼矣。庙者,神之所存,而宗祝所以事神,故在庙;朝者,政之所出,而三公所以共政,故在朝;学者,教之所寓,而三老所以奉敎,故在学。不祥却于未然,故前巫;言行纪于已然,故后史。以玉藻考之,史有左右,而此言后史者,对前巫言,则为后,而后自分左右也。瞽以典乐,侑谓侑食,以膳夫考之,王日一举以乐侑食。瞽侑者,瞽言其人,侑言其事耳。孔氏曰:天子行臣礼而事天,是欲严上之礼逹于下。天髙在上,故云定天位,至尊而犹自祀社,是欲报恩之礼逹于下。地出财,故云列地利。马氏曰:祖庙逺则杀之以示义,近则隆之以示仁。离而言之,有仁义之别;合而言之,皆亲亲之仁也。故祀祖庙所以本仁。山者,地之髙;川者,地之深,皆有兴作之功,而有鬼神以助其幽,故祀山川所以傧鬼神。中霤、户、灶、门、行,制度所出,推之可以治天下之事,故祀五祀所以本事。自郊社至五祀,皆所以逹于下者,以一人之身不能逹于天下,必寄于羣材,然后能如此以至于无为而治也。故继之以宗祝在庙,三公在朝,三老在学。长乐刘氏曰:宗祝在庙,执祭祀之礼;三公在朝,执上下之礼;三老在学,执人伦之礼。前巫、后史、卜筮、瞽侑,皆在左右,除其疑,正其行,防其失。夫如是者,欲王。之中心无为也,无为矣。而曰守至正,何也?中心不为于意虑,则寂然不动,是性之正也。澄曰:逹,自此而通于彼也。承上章之意而言,谓圣人凡事问于蓍龟,则礼既上逹于神,然犹患其不能下
译什么叫四灵?麟、凤、〇、龙,称为四灵。所以把龙当作家畜,因此鱼和鲔就不惊散;把凤当作家畜,因此鸟就不惊飞;把麟当作家畜,因此兽就不惊跑;把〇当作家畜,因此人的真情就不会丧失。
所以先王手持蓍草和〇龟,陈列祭祀,埋藏丝帛,宣告祝辞和嘏辞,设立制度。因此国家有礼制,官员有职事,各有职责,各有次序。
所以先王担心礼制不能通达于下民,因此在郊外祭祀天帝,用来确定天的尊位;在国都祭祀社神,用来陈列地的利泽;祭祀祖庙,用来根本仁爱;祭祀山川,用来款待鬼神;祭祀五祀,用来根本事务。所以宗人和祝官在宗庙,三公在朝廷,三老在学宫。君王前面有巫,后面有史,卜筮、乐师和侑食者都在左右。君王内心无所作为,以此来保持极致的正道。
逹于民也。故身行上下内外大小之祭,使尊敬孝爱报事诸礼,民皆视效知之,由之,则是礼逹于下矣。而又随其所在羣臣各効其用,则王之一心常在中间,外无作为,事物不挠,而得以守其至正也。至正,谓不偏之极,心不着于四旁也】
译礼教通达于百姓。所以君王亲身践行上、下、内、外、大、小各种祭祀,使尊敬、孝爱、报恩等礼仪得以施行,百姓都观看效仿而了解它,遵循它,这样礼教就通达于下层了。而又随着他们所处的位置,群臣各自发挥其作用,那么君王的一颗心常处于中间,对外不妄加作为,事物不被扰乱,从而能够保持极致的公正。极致的公正,是指不偏不倚的极致,心不执着于四方。
故礼行于郊,而百神受职焉。礼行于社,而百货可极焉。礼行于祖庙,而孝慈服焉。礼行于山川,而报功德焉。礼行于五祀,而正法则焉。故自郊、社、祖庙、山川、五祀,义之修而礼之藏也。
【郑氏曰:言得其礼,则神物与人皆应之。孔氏曰:此论礼逹于下而见徴应,百神天之羣神也。王者郊天备礼,则星辰不忒,故云受职。祀社尽礼,则五谷丰稔,金玉露形,尽为国家之用,故云可极。祭庙尽礼,而天下皆服。行孝慈,祭五祀以礼,而天下法则各得其正。长乐陈氏曰:百神受职焉者,以其大报天,而百神莫不与之也。百货可极焉者,以其五土之冝,百物资之以生也。孝慈服焉者,以其有祝以告人之孝,有嘏以告神之慈也。正法则焉者,以其有制以正法,有度以正则也。澄曰:孝慈服焉,下阙礼行于山川而报功德焉,十字今补之。谓祭山川以礼,则皆知山川所出之材可以兴作,是为有功徳于民者而报祀之也。五祀中霤在室之中,象中央土,故祀之于季夏。户自内而出外,象春阳之辟而出,单扉者阳竒也,故犯之于春时。门自外而入内,象秋隂之翕而入,双扉者隂偶也,故祀之于秋时。灶火之所宅,炊防以食人,象夏气之养物,故祀之于夏时。行人之行动所由,象水之流动,在门内户外,秋后春前也,故祀之于冬时。察此制度,可以正法则。义者事理之宜,礼者仪文之节。修谓整葺无亏,阙藏谓在于其中,能知五者祭祀之宜,礼在其中矣。故曰义之修而礼之蔵也。按上文祭郊社祖庙山川五祀,礼也;而所以定天位列地利本仁傧鬼神本事,则其义也。礼必有义,二者不相离。然行其礼而不知其义者有之,未有知其义而不能其礼者也。此篇论礼三千余言,反覆推明,深逺详尽,而篇首礼义以为纪,中间礼义以为器,两语是以礼义并言,至此又以义之修礼之藏结上起下,而竟篇末皆兼言礼义。自故先王秉蓍▯至此第五节之二十】
是故夫礼必本于大一,分而为天地,转而为隂阳,变而为四时,列而为鬼神。其降曰命,其官于天也【大音泰,郑氏曰:圣人象此下之以为教令,官犹法也,此圣人所以法于天也。孔氏曰:此上既言礼藏于郊社天地之中,是故制礼必本于天以为教也。大一者,谓天地未分混沌之元气也。极大曰大,未分曰一。礼之理既与大一齐,故制礼者用之以为教本也。元气既分,轻清为天,重浊为地。制礼者法之,以立尊卑之位。天地既分,天之气运转为阳,地之气运转为隂。制礼者贵左以象阳,贵右以法隂。因阳时而行赏,因隂时而行罚。阳气变为春夏,隂气变为秋冬。制礼者吉礼则有四面之坐,凶礼则有恩理节权,是法四时也。四时变化生成万物,皆是鬼神之功。圣人制礼则陈列鬼神之功以为教也。其降曰命者,言圣人制礼皆仰法大一以下之事,而下之以为教令。其官于天者,结之也。方氏曰:隂阳之运周而复始,故曰转。春生夏长,秋敛冬藏,唯其时也,未始有常,故曰变。虙氏曰:官犹主也。长乐陈氏曰:凡此皆天造之礼,而主之于天也。澄曰:此天字该大一、天地、隂阳、四时、鬼神五者而言】
夫礼必本于天,动而之地,列而之事,变而从时,协于分艺。其居人也,曰养;其行之以货力辞譲,饮食冠昬丧祭射御朝聘【分,扶问切;养,音义】
【项氏曰:前言礼必本于大一,分而为天地,此言礼必本于天,动而之地,动以形见,言之非圎动方静之动也。葢气始于天,形生于地,天与地即大一之分也,故曰本于大一,分之为天地,见一之有两也。又曰本于天动而之地,见两之本一也。澄曰:此但言天地,不言大一者,天地即大一也。列而之事,即列而为鬼神也。鬼神者,造化之迹,陈列于万物,礼之陈列于万事,亦然。变而从时,即变而为四时也,礼之从时而变,亦如春夏秋冬之变。协于分艺,即转而为隂阳也。协合也,分分别也,艺材能也。隂阳二者之别,各有所能,而礼之各有分艺与之合也。居人,犹言在人,养郑注
译因此,礼在郊外施行,百神便各司其职;礼在社坛施行,万物资源便能充分利用;礼在祖庙施行,孝道与慈爱便能使人信服;礼在祭祀山川时施行,便能报答其功德;礼在祭祀五祀时施行,便能端正法度准则。所以,从郊祭、社祭、祖庙祭祀、山川祭祀到五祀祭祀,都是道义的修明与礼制的蕴藏所在。
因此,礼必定以大一(混沌元气)为根本,分化出天地,运转为阴阳,变化为四季,排列出鬼神。它降示于人称为天命,它在天上作为法则。
礼必定以天为根本,发动时顺应地,排列时对应人事,变化时顺随时节,协调于职分与才能。它作用于人,称为养育;施行它依靠财物、劳力、言辞、谦让,以及饮食、冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、射礼、御礼、朝见、聘问等礼仪。
作义是也。仪文为礼,在人知其所以然之理为义。货财者,行礼之资;筋力者,行礼之具;辞譲者,行礼之实。饮食、冠昬、丧祭、射御、朝聘十者,礼之名也。考之《仪礼》,饮有乡饮酒礼,食有公食大夫礼,冠有士冠礼,昬有士昬礼,丧有士丧礼,祭有特牲馈食、士之祭礼也,有少牢馈食、卿大夫之祭礼也。射有乡射礼、大射礼,御于《周官》注见五御之名,其礼亡。四时朝礼有朝宗觐遇四名,惟觐礼存。聘则有聘礼。郑氏曰:货挚币庭实也。力筋力彊者也。孔氏曰:辞譲者賔主三辞三譲。孟子曰:辞譲礼之端也】
译这就是义。礼仪的仪节形式称为礼,人懂得其中必然的道理称为义。货财,是施行礼仪的资具;筋力,是施行礼仪的工具;辞让,是施行礼仪的实质。饮食、冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、射礼、御礼、朝礼、聘礼这十项,是礼仪的名称。考察《仪礼》,饮有乡饮酒礼,食有公食大夫礼,冠有士冠礼,婚有士婚礼,丧有士丧礼,祭有特牲馈食礼,这是士的祭礼;有少牢馈食礼,这是卿大夫的祭礼。射有乡射礼、大射礼,御在《周官》注中见到五御的名称,其礼仪已失传。四时朝礼有朝、宗、觐、遇四种名称,只有觐礼留存。聘则有聘礼。郑氏说:货,是指挚礼、币帛、庭实。力,是指筋力强健的人。孔氏说:辞让,是指宾主之间三次推辞、三次谦让。孟子说:辞让是礼仪的开端。
故礼义也者,人之大端也。所以讲信修睦,而固人之肌肤之防,筋骸之束也。所以养生送死,事鬼神之大端也。所以逹天道,顺人情之大窦也。故唯圣人为知礼之不可以已也。故壊国丧家亡人,必先去其礼。故礼之于人也,犹酒之有糵也。君子以厚,小人以薄【窦音豆,壊音怪,丧息浪切,蘖鱼列切】
【上文言礼而曰“其居人也曰义”,故此承上而以礼义并言。人之百行,皆徳性之端,形见于外者,而礼义乃四端中之二,比百行为大,故曰“大端”。肌肤之防,筋骸之束,言人之形体防合也。肤最在外,肌次之,筋又次之,骸最在内。以肌合肤,以筋束骸,四者之聚为身。有礼义则凡所讲谈,皆信实之言;几所修为,皆睦婣之行;形体庄重,皆能坚耐彊立而不怠惰放肆也。其于大伦,则生事死葬、孝敬追慕,亦惟此礼义为大头绪也。人性之动,有爱、喜、乐、欲、恶、怒、哀、惧之情,以礼义治之,则发皆中节,为无所乖戾之和,所谓“顺”也。情极其顺,则不违逆天所与我之性,而上逹于天道矣。言逹天道在顺人情之上者,以大小为序,不以先后为序也。“窦”谓水穴、沟口,上受泉源,下注川流者也。三所以字始言敬身,中言明伦,终言尽性至命,三者皆礼义之功,故唯有圣人能知此礼之不可不为,而不已于为也。下愚不肖之人,所以壊其国、丧其家、亡其身者,葢不知此礼之不可去而去之故也。“壊国”谓壊乱之国,“丧家”谓丧败之家,“亡人”谓亡身之人。以礼治人,譬如以糵酿酒,均之为用,糵之酒也。厚用糵则其酒醇,薄用糵则其酒醨。均之为用礼之人也,厚于礼则为君子,薄于礼则为小人。君子者,贤人也,虽未能如圣人之知礼,然比之小人则为厚矣。小人者,鄙夫虽未至如壊国、丧家、亡人之去礼,然比之君子则为薄矣。其品有四:不已于礼者,圣人也;厚于礼者,君子也;薄于礼者,小人也;去其礼者,壊其国、丧其家、亡其身之下愚不肖也。首句言礼义,下文但言礼者,省文。有礼则自有义也。“顺人情”三字为此条之体要,自此至篇终,皆演此“顺”字之意】
故圣王修义之柄,礼之序,以治人情。故人情者,圣王之田也。修礼以耕之,陈义以种之,讲学以耨之,本仁以聚之,播乐以安之【耨,奴豆切】
【方氏曰】义者所操有宜而不可失,故言柄;礼者所行有节而不可乱,故言序。礼义虽本于人心,然有无礼无义者,心动而情乱之也。故圣王修其柄与其序,还以治人之情。前言礼者,君之大柄,而此以义为柄;礼者,义之质,则义之柄亦礼而已。孔氏曰:柄谓执持而用者,土地是农夫之田,人情是圣王之田。农夫用耒耜耕田,圣人以礼耕人情。农耕既毕,以美善种子而种之;圣人以礼正情,既毕,又须理义以教之。农夫种苗,勤力耘耨,去草养苗,则苗善矣;圣王以义教民,又须讲学以存是去非,则善也。郑氏曰:治者去瑕秽,养菁华也;修礼以耕,和其刚柔也;陈义以种,树以善道也;讲学以耨,去非类也。本仁以聚合其所盛也。应氏曰:学探千古羣经之奥,而思索问辨以求其正,犹耨之去草而耘治益精也。仁总百行万善之全,而滋养培植以丰其成,犹获之揫敛而收取无遗也。乐具五音六律之节,而动荡发越以宣其和,犹既获之余安坐以食而熙熙自如也。播者,散布发越之谓。澄曰:凡日用常行,教以礼之仪文,如曲礼、内则、少仪所记者,使之习行持守防检其情,则情不荡炽,犹以耒耜耕垦其田,则田不荒芜也。礼者,所当然之事;义者,所以然之理。虽习行其事,又必敷陈其义,使明于所当然者之所以然,则通晓理趣而善端滋长,犹耕垦之后种以嘉谷,则渐渐发生萌芽也。虽已通晓其义,又必博考前言徃行,审问慎思,分辨是非,不惑于非义之义,则能去其不善而存其善,犹苗生之后耨去其草而独存其苗也。礼之耕,义之种,学之耨,事非一端,各就其枝条而别白之也。理虽有万,本在一心,及其久也
译所以礼义,是人的根本大事。它是用来讲求诚信、增进和睦,从而巩固人的肌肤之防护、筋骨之约束的。它是用来奉养活着的人、安葬死去的人,侍奉鬼神的大根本。它是用来通达天道、顺应人情的最大途径。所以只有圣人知道礼是不可废止的。所以那些败坏国家、丧失家族、毁灭自身的人,必定是先抛弃了礼。所以礼对于人来说,就像酒曲对于酒一样。君子用礼深厚,小人用礼浅薄。
所以圣明的君王修持义的准则,礼的秩序,以此来治理人情。所以人情,是圣明君王的田地。用礼来耕耘它,用义来播种它,用讲学来除草它,以仁为本来聚集它,用音乐来安定它。
,理之万殊总聚于一,而心德浑全矣,是之谓仁。然有彊仁者,有利仁者,未遽至于安之也。欲造安仁之域,非用力所可到,惟当涵养以俟其自至,乐。者,养人性情,而变化气质,其功最大。播▯歌舞,渐染薰陶,则久而自化,不自知其至于安也。学者格物致知之智,义以学而后其义精,仁以乐而后其仁。孰始乎礼,终乎乐?此圣王执师道以教天下之民,其次第如此也】
译道理虽然千差万别,但都汇聚于一个本源,而心的德性也就浑然完备了,这就叫做仁。然而,有勉强实行仁的人,有因利益而行仁的人,他们还没有立刻达到安于仁的境界。想要达到安于仁的境界,不是靠强力所能做到的,只应当通过涵养等待它自然到来,这就是乐。乐,能够滋养人的性情,从而改变人的气质,它的功效最为宏大。通过诗歌、音乐、舞蹈的熏陶感染,久而久之自然就会感化,不知不觉间就达到了安于仁的境界。学者通过格物致知获得的智慧,义理通过学习而后精微,仁德通过乐而后圆满。以礼为始,以乐为终?这就是圣王秉持师道来教化天下百姓,其步骤次序就是这样的。
故礼也者,义之实也。协诸义而协,则礼虽先王未之有,可以义起也。义者,艺之分,仁之节也。协于艺,讲于仁,得之者彊。仁者,义之本也,顺之体也。得之者尊。
【承上文而释礼义仁三字。礼者,其事;义者,其理。事对理言,则事实理虚,故曰礼者义之实。起作也,合之于义而合,则虽昔所未有之礼,可就此义而作此礼。葢虽未有其礼,而义固在礼之先矣。及已有其礼,则义各在礼之内也。礼之与义,二而一也。艺,谓所能之事,礼是也,故礼为六艺之一。礼之分别所冝者为义,故曰义者艺之分。仁者,全体节,犹竹之节,裁制各有限则者为义,故曰仁之节。以其为艺之分,故义能合于艺讲,犹明也。以其为仁之节,故义能明于仁发。彊刚毅足以有执,故得义者彊。譬之木然,各有枝节者为义,共一根本者为仁,故曰仁者义之本。顺者,行事顺乎天理,略无违逆,中庸所谓发而皆中节之和也。由全体之中发为大用之和,全体之中仁也,大用之和顺也,故仁为顺之体,天爵之尊,众善之长,故得仁者尊。以礼与义对,则礼者义之实也;义者艺之分也。以义与仁对,则义者仁之节也;仁者义之本也。以仁与顺对,则仁者顺之体也。顺其仁之用,与下文至篇终极言顺之效。葢仁之用,塞乎两间者也】
故治国不以礼,犹无耜而耕也。为礼不本于义,犹耕而弗种也。为义而不讲之以学,犹种而弗耨也。讲之以学而不合之以仁,犹耨而弗获也。合之以仁而不安之以乐,犹获而弗食也。安之以乐而不逹于顺,犹食而弗肥也【耜音似】
【此覆解上文五者,而以顺为极也。治国,谓治一国之人情。礼之所尊,尊其义也。礼粗,义精,精者粗之大,故为礼必本于义也。合之以仁,谓合聚众理于一心。耕种耨者,非一处获,则合聚而积于一处,我稼既同是也。仁而未能安,是与仁为二也。仁未为我之所有,犹所获虽已积聚,然未得炊米作饭而食之也。成于乐而安于仁,则与仁为一矣,犹炊饭食之而充其腹矣。仁者体之全于内,顺者用之逹于外。仁之体虽全,而顺之用未逹,犹既食之后,内腹虽充,而外体弗肥也。仁之功用弥满于两间而无不顺,则犹食之滋液周浃于一身而体皆肥也。故必逹于顺,而后为礼义治人情之极功焉】
四体既正,肤革充盈,人之肥也。父子笃,兄弟睦,夫妇和,家之肥也。大臣法,小臣廉,官职相序,君臣相正,国之肥也。天子以徳为车,以乐为御;诸侯以礼相与,大夫以法相序,士以信相考,百姓以睦相守,天下之肥也。是谓大顺。
【四体四肢也,既正谓皆肥而无偏瘠之处。孔疏以肤为革外之薄皮革,为肤内之厚皮,总言一身也。气血盛,肌肉丰,而充满盈溢见于肤革,人谓人之一身,上文以一身之肥,譬两间之顺,故先言此以足上文取譬之说,然后广言家国天下之顺,以实所譬也。然不曰家之顺、国之顺、天下之顺,而曰家之肥、国之肥、天下之肥者,因上文以肥譬顺而言也。父慈子孝而其情厚,兄友弟恭而其情亲,夫义妇听而其情不暌乖,此一家之顺。大臣有持循,小臣有分辨,设官以治,职分识以居官,不相紊乱,君以礼使臣,臣以忠事君,非相为赐,此一国之顺。天子有德以安民之居,如车之承载;有乐以和民之心,如御之调适。诸侯邦交,互相施报;大夫言行俱有律度;庶士忠顺,各无欺伪;百姓出入相友,守望相助,疾病相扶持,此天下之顺。家国天下一一皆顺,故曰大顺】
大顺者,所以养生送死,事鬼神之常也。故事大积焉而不苑,并行而不缪,细行而不失,深而通,茂而有间,连而不相及也,动而不相害也。此顺之至也【苑,于粉切。缪,音谬。】养生送死,事鬼神,人道之始终备矣。生而养之,死而葬之,亡而祭之,各以其礼,不悖于道,是之谓常。常则顺,反常则非顺。故大顺者,人道之常也。孔氏曰:「前虽明家国天下之顺,而局于条目,顺理广被,无所不在此,更总说其事,一切生死鬼神,
译所以礼,是义的实质。如果与义相协调,那么即使先王未曾制定过的礼,也可以根据义来创立。义,是技艺的分别,是仁的节制。与技艺相协调,在仁中加以讲求,得到它的人就能刚强。仁,是义的根本,是顺的实体。得到它的人就能尊贵。
因此,治理国家如果不依据礼,就像没有耜去耕地一样。制定礼如果不以义为根本,就像耕地却不播种一样。讲求义如果不通过学习来阐明,就像播种却不除草一样。通过学习来阐明却不与仁相融合,就像除草却不收获一样。与仁相融合却不以乐来安顿,就像收获却不食用一样。以乐来安顿却不能通达于顺,就像食用却不长胖一样。
四肢端正,皮肤肌肉丰满,这是人的肥壮。父子感情深厚,兄弟和睦,夫妻和谐,这是家庭的肥壮。大臣守法,小臣廉洁,官职井然有序,君臣互相匡正,这是国家的肥壮。天子以德行为车,以音乐为御者;诸侯以礼相待,大夫以法相序,士人以信相考,百姓以和睦相守,这是天下的肥壮。这就叫做“大顺”。
大顺,是用来养生送死、侍奉鬼神的常道。所以,事物大量积聚而不郁结,并行而不混乱,细微的行为而不遗漏,深入而通达,繁茂而有间隙,相连而不互相牵涉,行动而不互相妨害。这就是顺的极致。
无不用顺为常。」孔子答无违之问云:「生事死葬及祭之,皆以礼。」是也。郑氏曰:「言人皆明于礼,无有蓄乱滞合者,各得其分理,顺其职也。」熊氏曰:「此普据天下万事,有大有细,有深有茂,有连有动,人皆明理顺,各得分理,所以大小浅深并合其宜,是顺之至极也。」蒋氏曰:「治至于大顺,此圣人御世之极功,而以为养生送死之常事,不过即常事以言顺。事莫不有积也,积而至于滞,则苑所从生;事莫不有并也,并而不能齐,则谬所从起;事莫不有细也,细而不能曲中于理,则琐碎之失所由萌。至于深逺而不通于情,茂盛而无以为别,连则有相及之迹,动则有相害之形,天地万物亦安能各安其位而不相夺?圣人制天下事物之宜,使之相聚而有以相使,相因而有以相成,相羣而有以相养,相杂而有以相别,岂容有一事不中节,一物不安分者?此大顺之功用。」注:「推圣人之功,以为人明于礼,无有蓄乱滞合,各得其分,顺其职。」言极有理。澄曰:「郑注『蓄乱滞合』,葢谓蔵蓄逆乱之不顺,而涩滞其协合之顺也。」王氏曰:「此极言大顺之理,庶事大积者,以顺处之,各有其序,可以无苑结矣。迭施并行者,以顺施之,各得其冝,可以无错谬矣。其细行者,以顺为之,可以无过失矣。幽逺谓之深,其势易隔,惟顺则其情必通;众多谓之茂,其势易杂,惟顺则其分有间。连则易以相干,惟顺则同,而异不相及也。动则易以相违,惟顺则异,而同不相害也。天下之大顺,至此极矣。山隂陆氏曰:「凡积善苑,并行善缪,细行善失,深宜不通,茂宜无间,连喜相及,动喜相害。唯顺之至,然后异此】
译没有不将顺理作为常道的。」孔子回答关于「无违」的提问时说:「侍奉父母在世、安葬父母去世以及祭祀祖先,都要依照礼制。」就是这个意思。郑氏说:「这是说人们都通晓礼制,没有积蓄混乱、停滞不合的情况,各自得到应有的分理,顺从其职责。」熊氏说:「这是普遍依据天下万事,有大有小,有深有茂,有相连有变动,人们都通晓顺理,各自得到分理,所以大小浅深都符合适宜,这是顺理达到极致的表现。」蒋氏说:「治理达到大顺的境界,这是圣人治理天下的最高功绩,而把它当作养生送死的常事,不过是借常事来说明顺理。事情没有不积累的,积累到了停滞,那么郁结就由此产生;事情没有不并行的,并行而不能整齐,那么谬误就由此兴起;事情没有不细微的,细微而不能曲折地合乎道理,那么琐碎的过失就由此萌发。至于深远而不能通达情理,茂盛而没有区别,相连则有相互波及的迹象,变动则有相互伤害的形态,天地万物又怎么能各自安守其位而不相互争夺呢?圣人制定天下事物的适宜准则,使它们相聚而能够相互驱使,相因而能够相互成就,相群而能够相互供养,相杂而能够相互区别,哪里能容许有一件事不中节,有一物不安分呢?这就是大顺的功效。」注:「推究圣人的功绩,认为人们通晓礼制,没有积蓄混乱、停滞不合,各自得到分理,顺从其职责。」这话非常有道理。澄说:「郑注中的『蓄乱滞合』,大概是说藏蓄逆乱的不顺,而涩滞其协合的顺理。」王氏说:「这是极力阐述大顺的道理,众多事务大量积累的,用顺理来处理,各自有其秩序,就可以没有郁结了。交替施行并行的,用顺理来施行,各自得到适宜,就可以没有错谬了。细微的事务,用顺理来做,就可以没有过失了。幽远称为深,其形势容易隔绝,只有顺理则其情理必定通达;众多称为茂,其形势容易混杂,只有顺理则其分别就有界限。相连则容易相互干扰,只有顺理则相同,而不同不相及。变动则容易相互违背,只有顺理则不同,而相同不相害。天下的大顺,到此就达到极致了。」山阴陆氏说:「凡是积累容易郁结,并行容易谬误,细行容易过失,深宜容易不通,茂宜容易无间,相连喜欢相及,变动喜欢相害。只有顺理达到极致,然后才能不同于此。」
故明于顺,然后能守危也。故礼之不同也,不丰,也不杀也,所以持情而合危也【杀,所戒切】
【危者,顺之反,不顺则违逆。违逆者,危道也。举世之人,皆明于顺,则上下分定,事物各当,可以保守而不至于危。凡名位不同,礼亦异数。卑贱者不可加丰,尊贵者不可减杀,各安其素,所以维持人情,不使过度,而可以和协。其危也,合谓和协。和协者,顺;危者,不顺也】
故圣王所以顺山者,不使居川,不使渚者居中原,而弗敝也。用水火金木饮食,必时;合男女,颁爵位,必当年德。用民必顺,故无水旱昆虫之灾,民无凶饥妖孽之疾。故天不爱其道,地不爱其寳,人不爱其情。故天降膏露,地出醴泉,山出器车,河出马图,凤凰麒麟皆在郊棷,▯龙在宫沼,其余鸟兽之卵胎,皆可俯而闚也。则是无故,先王能修礼以逹义,体信以逹顺,故此顺之实也【当,丁浪切;孽,鱼列切;棷,音薮;闚缺规切。则是无故,体信以逹顺,故二句并故字句絶】
【延平周氏曰】父子笃,兄弟睦,以下言顺之人也。大积而不苑,以下言顺之道也。山者不使居川,以下言顺之事也。有是人,有是道,行是事,则其效足以致祥。郑氏曰:小洲曰渚,广平曰原。山者利其禽兽,渚者利其鱼盐,中原利其五谷,使各居其所,不易其利。若民失其业,则劳敝矣。用水,谓渔人以时渔,为梁春献鼈蜃,秋献▯鱼也。用火,谓司爟四时变国火,以救时疾,及季春出火,季秋纳火也。用金,谓卝人以时取金玉锡石也。用木,谓山虞仲冬斩阳木,仲夏斩隂木。饮食,谓食齐视春时,羮齐视夏时,酱齐视秋时,饮齐视冬时。合男女,颁爵位,谓媒氏令男三十而娶,女二十而嫁,司士稽士任进退其爵禄也。用民必顺,谓不夺农时,昆虫之灾,螟螽之属也。应氏曰:用水若藏氷,颁氷止水荡水之属皆是。王氏曰:水火金木土谷为六府,饮食则兼土谷而言也。孔氏曰:合男女使当其年,颁爵位必当其德。长乐陈氏曰:山川渚原之居不易其利,使之各适其适而不敝焉,此因地之利以顺之也。水火金木饮食之用必时,此因天之时以顺之也。合男女颁爵禄以至用民,此因人之理以顺之也。夫唯因地之利,因天之时,因人之理而致顺,故国无灾,民无疾也。澄曰:前文是谓大顺,顺之至也。明于顺皆谓一世之顺,至此言圣王所以顺,又本于礼义治人情之君师而言圣王之行顺道以教天下之大顺者,其事非一,此聊举其大槩耳。居民之顺因于地,时物之顺因于天,婚姻任使力役之顺因于人,因天地人以行顺道,故天地人之应亦顺,而天地不生水旱昆虫之灾,人不罹凶饥妖孽之疾。凶谓疫厉,饥谓荒歉,草木等怪为妖,飞走等怪为孽。然大顺之世,天地人之应不止于无咎徴而已,而又有休徴也。天降膏露,河出马圗,天之不爱其道也。地出醴泉,山出器车。地之不爱,具寳也,灵物毕至,飞走皆驯。人之不爱其情也,膏露,露之味,其甘如膏也。醴泉,泉之味,其醇如醴也。器车,按礼纬云,其政太平。山车垂钩,谓山木自成车材,不揉治而自圎曲也。河圗,羲皇时,河出龙马,背有旋毛如圗,其数后一六,前二七,左三八,右四九,中五十也。郊棷,郊之棷也。宫沼,宫之沼也。民淳徳厚,正性之情发见,比于赤子,无所忮害,有知之物不起惊猜,与人狎习,四灵常在人间,鸟兽亦不畏避,人无异家畜,巢穴在于低处,人可俛首下窥而知其有卵有胎也。是无故,犹云此无他,大顺之应如此,则此亦无他故而使之然,葢由先圣王能修治其礼而逹之于礼之义,以教天下之人,体实理于心而逹之于一身之顺,充而为家国天下之顺之故也,遂至天地人物同一大顺焉。夫顺理渊微,初无形象,今两间嘉瑞昭然显著,此顺之实迹可见者,故曰此顺之实也。自是故,夫礼必本于大一,至此第五节之二十一。朱子曰:信是实理,顺是和气,体信是致中之意,逹顺是致和之意,体信是忠,逹顺是恕,体信是无
译所以通晓顺应之道,然后才能保持危局中的安定。因此礼制有所不同,既不过分丰厚,也不过分减损,这是用来维持人情并使之和谐的方法。
所以圣王顺应山川的方法,是不让居住在山的人住在河边,不让住在小洲的人住在平原,这样就不会使百姓劳苦疲敝。使用水、火、金、木以及饮食,一定要合乎时令;婚配男女,分封爵位,一定要符合年龄和德行。役使百姓一定要顺应情理,所以没有水旱虫灾,百姓没有饥荒和邪祟之疾。所以天不吝惜它的道,地不吝惜它的宝物,人不吝惜他的真情。因此天降下甘美的露水,地涌出甜美的泉水,山产出造车的木材,黄河出现龙马负图,凤凰和麒麟都出现在郊外的沼泽,蛟龙在宫殿的池沼中,其余鸟兽的卵和胎,都可以俯身窥视。这没有别的原因,是因为先王能够修治礼制以通达义理,体察诚信以通达顺道,这就是顺道的实际体现。
右记论礼之辞凡五节
礼记纂言卷二十五
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十六元吴澄撰《礼噐》
【张子曰:礼运云者,语其逹也;礼器云者,语其成也。达与成,体与用之道也】
礼噐,是故大备。大备,盛德也。礼释回,增美质。措则正,施则行。其在人也,如竹箭之有筠也,如松栢之有心也。二者居天下之大端矣。故贯四时而不改柯易弃。故君子有礼,则外谐而内无怨。故物无不怀仁,▯神飨德【筠,云贫切。柯,古何切】
【张子曰:礼噐,言礼大体完备,若成噐然。措则正者,言不动思虑,放下无事时,亦不失于正。施则行,是利用也。必大备乃利用。礼噐者,亦是成章也。不成章则有窒碍不达处。礼未噐,则亦有不达处。陆氏曰:释囬,增羙质,领恶而全好也。郑氏曰:释,犹去也。囬,邪僻也。措,置也。箭,篠也。端,本也。竹箭、松栢四物,于天下最得气之本。或柔刃于外,或和泽于内,用此不变伤也。人之得礼亦然。孔氏曰:竹,大竹也。筠,竹外青皮。人经夷险不夑其德,由于有礼,如竹箭四时葱翠,由外有筠也。如松栢陵寒郁茂,由内心贞和也。贯经也。外谐内无怨者,君子内外俱美。外柔刃如筠,故于外与人谐和。内和泽如松心,故于内无怨。内外协服,物无不悉归于仁。物既怀仁,故鬼神亦飨德也】
○先王之立礼也,有本有文。忠信,礼之本也;义理,礼之文也。无本不立,无文不行。
【孔氏曰:此因上外内谐和,遂云忠者内尽于心也,信者外不欺于物也。内尽于心,故与物无怨;外不欺物,故与物相谐也。得理合宜,是其文也。张子曰:本则与天地同道,仁自生义,义之体即是礼,故有文,是则一本也。礼噐从无文不行,以下极其文至繊至悉。《礼运》大抵説大德敦化形噐外之事,礼噐大抵説小德川流之事,极其详察】
礼也者,合于天时,设于地财,顺于鬼神,合于人心理万物者也。是故,天时有生也,地理有宜也,人官有能也,物曲有利也。故天不生,地不养,君子不以为礼,鬼神弗飨也。居山以鱼鼈为礼,居泽以鹿豕为礼,君子谓之不知礼。
【郑氏曰】天不生,谓非其时物也;地不养,谓非此地所生也。不顺其乡之所有,谓之不知礼也。孔氏曰:合天时,即依于四时及丰俭随时也。财物也,所设用物为礼,各是其土地之物也。鬼神助天地为化,祀之必顺不滥逆也。虽合天防地,顺于鬼神,又须与人心符合,其礼乃行。若能事事如上,则行苇得所,豚鱼戴赖,是万物各得其理也。天之四时各有所生,若春献韭卵,夏荐麦鱼是也。地之分理各有所宜,若髙田宜黍稷,下田宜稻麦是也。人居其官各有所能,若司徒奉牛,司马奉羊,及庖人治庖,祝治尊爼是也。万物委曲各有所利,若麯蘖利为酒醴,丝竹利为琴笙是也。天不生,谓非时之物,若夏橘寒▯及李梅冬实之属;地不养,若山之鱼鳖,泽之鹿豕,君子不以为礼,是不合人心;鬼神弗飨,是不顺鬼神也。方氏曰:以阳生于子,故祀天于冬之日至;以隂生于午,故祭地于夏之日至。以饮养阳气,故飨禘于春;以食养隂气,故食尝于秋。此礼所以合于天时者也。黍稷之馨足以为簠簋之实,水土之品足以为笾豆之荐;货无常以示逺物之致,币无方以别土地之宜。此礼所以设于地财者也。以天之髙,故燔柴于坛;以地之深,故瘗埋于坎;以魂气归于天,故焫萧以求阳;以形魄归于地,故祼鬯以求隂。此理所以顺于鬼神者也。以人莫不有男女之别,故制为冠昏之礼;以人莫不有君臣之分,故制为朝觐之礼;莫不有追逺之心,故制为丧祭之礼;莫不有合欢之情,故制为燕飨之礼。此礼所以合于人心者也。火田必于昆虫未蛰之时,罻罗必在鸠化为鹰之后;獭祭鱼然后渔人入泽梁,豺祭兽然后田猎。此礼所以理万物者也。礼本乎天,而还以事天;出乎人,而还以治人;则是以天合天,以人合人者也。故于天
译上面记载论述礼的言辞共有五节。
《礼记纂言》卷二十五
<经部,礼类,礼记之属,《礼记纂言》>
钦定四库全书
《礼记纂言》卷二十六,元朝吴澄撰《礼器》
【张载说:《礼运》所说的,是讲述礼的通达;《礼器》所说的,是讲述礼的成就。通达与成就,是体与用的道理。】
《礼器》说,因此完备至极。完备至极,就是盛大的德行。礼能消除邪僻,增添美好的本质。放置时端正,施行时畅行。它在人身上,就像竹箭有青皮一样,像松柏有坚心一样。这两者占据了天下最根本的原则。所以贯穿四季而不改变枝干和抛弃根本。所以君子有礼,就能对外和谐而内心没有怨恨。所以万物无不怀有仁德,鬼神也享用德行。【筠,音云贫。柯,音古何】
【张载说:《礼器》,是说礼大体完备,如同成器一样。放置时端正,是说不动思虑,放下无事时,也不失于端正。施行时畅行,是说利用它。必须完备才能利用。《礼器》,也是说形成章法。不形成章法就有阻碍不通的地方。礼未成器,也就有不通的地方。陆氏说:消除邪僻,增添美好本质,是摒弃恶行而保全善行。郑氏说:释,就是去除。回,邪僻。措,放置。箭,小竹。端,根本。竹箭、松柏这四样东西,在天下最得气的根本。有的在外柔韧,有的在内和润,用它们不会受伤。人得到礼也是这样。孔氏说:竹,大竹。筠,竹外青皮。人经历夷险不改变其德行,由于有礼,就像竹箭四季葱翠,因为外面有青皮。像松柏凌寒郁茂,因为内心贞和。贯,经历。外谐内无怨,是君子内外都美。外柔韧如青皮,所以对外与人和谐。内和润如松心,所以对内无怨。内外协调服从,万物无不全都归于仁。万物既怀仁,所以鬼神也享用德行。】
○先王制定礼,有根本有文采。忠信,是礼的根本;义理,是礼的文采。没有根本不能确立,没有文采不能推行。
【孔氏说:这是承接上文内外和谐,于是说忠是内心尽诚,信是对外不欺骗事物。内心尽诚,所以与事物无怨;对外不欺骗事物,所以与事物和谐。得理合宜,是它的文采。张载说:根本与天地同道,仁自然生出义,义的体就是礼,所以有文采,这是一根本。《礼器》从没有文采不能推行,以下极尽其文采至细微至详尽。《礼运》大体说大德敦化形成器物外的事,《礼器》大体说小德川流的事,极其详察。】
礼,是合乎天时,设立于地财,顺从鬼神,符合人心并治理万物的。因此,天时有生长,地理有适宜,人的职官有能力,万物委曲有利益。所以天不生长,地不养育,君子不把它作为礼,鬼神不享用。住在山里却用鱼鳖作为礼,住在沼泽却用鹿猪作为礼,君子称之为不懂礼。
【郑氏说】天不生长,是说不是当令的物产;地不养育,是说不是当地所生的。不顺从当地所有的,称之为不懂礼。孔氏说:合乎天时,就是依据四季及丰俭随时。财物,所设用的物品作为礼,各自是土地的物品。鬼神助天地化育,祭祀必须顺从不滥逆。虽然合乎天地,顺从鬼神,又须与人心符合,礼才能推行。如果能事事如上,则行苇得所,豚鱼依赖,是万物各得其理。天的四季各有所生,如果春献韭卵,夏荐麦鱼就是。地的分理各有所宜,如果高田宜黍稷,下田宜稻麦就是。人居其官各有所能,如果司徒奉牛,司马奉羊,以及庖人治庖,祝治尊爼就是。万物委曲各有所利,如果麯蘖利为酒醴,丝竹利为琴笙就是。天不生长,是说非时之物,如果夏橘寒李及李梅冬实之类;地不养育,如果山的鱼鳖,泽的鹿猪,君子不把它作为礼,是不合人心;鬼神不享用,是不顺鬼神。方氏说:因为阳生于子,所以祀天于冬至之日;因为阴生于午,所以祭地于夏至之日。因为饮养阳气,所以飨禘于春;因为食养阴气,所以食尝于秋。这是礼所以合乎天时的原因。黍稷的馨香足以作为簠簋的实物,水土的物品足以作为笾豆的荐献;货无常以示远方物产的致送,币无方以区别土地的适宜。这是礼所以设立于地财的原因。因为天的高,所以燔柴于坛;因为地的深,所以瘗埋于坎;因为魂气归于天,所以焫萧以求阳;因为形魄归于地,所以祼鬯以求阴。这是礼所以顺从鬼神的原因。因为人没有没有男女之别的,所以制定冠昏之礼;因为人没有没有君臣之分的,所以制定朝觐之礼;没有没有追远之心的,所以制定丧祭之礼;没有没有合欢之情的,所以制定燕飨之礼。这是礼所以合乎人心的原因。火田必在昆虫未蛰之时,罻罗必在鸠化为鹰之后;獭祭鱼然后渔人入泽梁,豺祭兽然后田猎。这是礼所以治理万物的原因。礼本乎天,而还以事天;出乎人,而还以治人;这就是以天合天,以人合人。所以于天
人皆曰合。地则效法焉,故曰设鬼神不可遗。也,故曰:顺万物有成理也。故曰:理。然上言鬼神,而下不言者,以天地兼之也。若韭生于春,黍生于秋,稻生于冬,所谓天时有生也。山林则宜毛,川泽则宜鳞,丘陵则宜羽,坟衍则宜荚,所谓地理有宜也。籧篨、蒙璆、戚施、直镈、聋瞆、司火、瞽蒙、脩声,所谓人官有能也。水之润下,火之炎上,木之曲直,金之从革,所谓物曲有利也。以天所不生者为礼,则逆天之时矣;以地所不养者为礼,则逆地之理矣。天时、地理之不可逆如此,则人官、物曲固可知。言地所不养之物,而不及天所生者,亦举此以见彼也】
译人们都说要合乎天道。大地则效法天道的法则,所以说设立鬼神不可遗漏。因此说:顺应万物就有成功的道理。所以说:这就是理。然而上文提到鬼神,下文不再提及,是因为天地已经兼括其中了。比如韭菜生于春季,黍子生于秋季,稻子生于冬季,这就是所说的天时有所生养。山林适宜生长兽类,川泽适宜生长鱼类,丘陵适宜生长鸟类,低洼平坦之地适宜生长豆类,这就是所说的地理有所适宜。像不能弯腰的人、不能俯身的人、驼背的人、颈项僵直的人、聋哑的人、掌管火事的人、盲人、擅长音乐的人,这就是所说的人各有其才能。水滋润向下,火燃烧向上,木可以弯曲也可以伸直,金可以顺从也可以变革,这就是所说的万物各有其特性。用天所不生之物来制定礼制,就违背了天时的规律;用地所不养之物来制定礼制,就违背了地理的规律。天时、地理不可违背尚且如此,那么人官、物曲的情况自然可以推知。这里只提到地所不养之物,而没有提及天所生之物,也是通过举此来见彼。
故必举其定国之数,以为礼之大经,礼之大伦,以地广狭,礼之薄厚,与年之上下。是故年虽大杀,众不匡惧,则上之制礼也节矣【杀色界切】
【郑氏曰:定国之数,谓地物所出多少广狭,谓贡赋之常差上下,用年之丰凶也。杀谓谷不孰,匡犹恐也。节言用之有节也。孔氏曰:礼物必乡之所有,故有国者必书其国内所生物多少定数,以为国之大法经法也。伦犹例也,制礼之大例,又宜随地广狭为法,即贡赋之常差也。礼之薄厚与年之上下者,多少随年丰荒也,广狭随地而赋,丰凶随时而敛。众之不恐,并由君制礼有节故也】
○礼时为大,顺次之,体次之,宜次之,称次之。尧授舜,舜授禹,汤放桀,武王伐纣,时也。《诗》云:「匪革其犹,聿追来孝。」天地之祭,宗庙之事,父子之道,君臣之义,伦也。社稷山川之事,鬼神之祭,体也。丧祭之用,賔客之交,义也。羔豚而祭,百官皆足;大牢而祭,不必有余。此之谓称也【称,尺证切;后皆同。革,纪力切】
【项氏曰:时者,天地之大运;顺者,人道之大伦;体者,其支体;宜者,其义理;称者,其度数。五者自綦大至綦细也。陈氏曰:时在天,顺体宜称在人。在天者大,在人者小,故时为大,顺次之,体次之,宜次之,称次之。尧授舜,舜授禹,天与贤也;汤放桀,武王伐纣,天吏也。顺天者存,逆天者亡,时之所以为大也。天地之祭则有所尊,宗庙之事则有所亲。天地宗庙,尊亲之伦也;父子君臣,尊卑之伦也。社稷山川地祗之祀,人鬼天神之祭,三者之体固异。葢天神则以阳为体,地祗则以隂为体,人鬼则防以阳为体,魄以隂为体也。丧之用则不俭其亲,祭之用则必尽其物;賔之交则礼杀,客之交则礼隆,皆从其义而已。羔豚而祭,薄也,宜若不足,而百官皆足;大牢而祭,丰也,宜若有余,而不必有余者,求其称而已。顺主仁,体主礼,宜与称主义,其所主虽殊,而其为礼一也。胡氏曰:宜合宜,称各当分。澄曰:称如权之称物,使各当其分者,智也。方氏曰:天之运之谓时,人之伦之谓顺,形之辨之谓体,事之义之谓宜,物之平之谓称。尧舜以德而授受,汤武以兵而放伐,非人力之能为,葢天运然也,故谓之时。引诗者言武王聿追文王之道以趋时也。天地宗庙,父子君臣,出乎自然之理,而人则顺而叙之,故谓之伦。社稷山川鬼神,自有形以至于无形,莫不各有所辨,故谓之体。王制:大夫士无田则荐,谓用羔豚,言荐而已,乃谓之祭者,盖别而言之则有荐祭之异,以事神言之则荐亦可谓之祭也】
诸侯以▯为寳,以圭为瑞。家不寳▯,不蔵圭,不台门。言有称也。
【郑氏曰:古者货贝寳▯,大夫以下有货耳,瑞信也。诸侯执瑞,孤卿以下执贽。孔氏曰:此复明上文称次之之事。诸侯有保土之重,宜须占详吉凶,故得以▯为寳。圭兼五等玉也。诸侯之于天子也,犹天子之于天也。天子得天之物谓之瑞,故诸侯受封于天子而与之玉,亦谓为瑞也。书云:辑五瑞;又曰:班瑞于羣后,是也。此云圭,不云璧,从可知也。家卿大夫也,大夫卑轻,不得寳▯,故臧文仲居蔡为僣也。卿大夫不执玉,故不藏圭。两边筑阇为基,基上起屋曰台门。诸侯有保捍之重,故为台门。大夫轻,故不得也。言有称者,结上文得与不得各有所称也。澄曰:上文言时顺体宜称,五者既覆解之矣。此一小节又再説称也,以足上意。葢称之意广,故言之至再。下文推言称宜,醴顺时而言称者,亦独详】
○礼有以多为贵者,天子七庙,诸侯五,大夫三,士一。天子之豆,二十有六;诸公十有六,诸侯十有二,上大夫八,下大夫六,诸侯七,介七牢。大夫五,介五牢。天子之席,五重;诸侯之席,三重;大夫再重。天子崩,七月而葬,五重八翣;诸侯五月而葬,三重六翣;大夫三月而葬,再重四翣。此以多为贵也【重,直龙切;翣,所甲切】
【郑氏曰:豆之数,谓天子朔食,诸侯相食,及食大夫,公
译因此,必须确立国家的定额,作为礼的根本原则和主要规范,根据土地面积的广狭,决定礼制的厚薄,并随年成的好坏而调整。所以,即使年成遭遇严重灾荒,民众也不会恐慌畏惧,这是因为君主制定礼制时有所节制。
礼,以顺应时势为最重大,其次要顺从伦理,其次要合乎体制,其次要适宜得当,其次要称量相当。尧禅让给舜,舜禅让给禹,商汤流放夏桀,周武王讨伐商纣,这都是顺应时势的表现。《诗经》说:“不改变先王的遗教,追述先王的孝道。”祭祀天地、宗庙的事务,父子之间的伦理,君臣之间的道义,这是伦理的体现。祭祀社稷山川、鬼神的事务,这是体制的体现。丧葬祭祀的费用,接待宾客的交往,这是适宜得当的体现。用羔羊小猪祭祀,百官的供给都能充足;用牛、羊、猪三牲祭祀,也不见得会有剩余。这就叫做称量相当。
诸侯以龟甲为宝物,以玉圭为信符。卿大夫之家不珍藏龟甲,不收藏玉圭,不建造台门。这是说要称量相当。
礼,有以多者为尊贵的。天子设立七座宗庙,诸侯设立五座,大夫设立三座,士设立一座。天子使用的豆(礼器)有二十六只;诸公有十六只,诸侯有十二只,上大夫有八只,下大夫有六只。诸侯的牺牲用七牢,介宾用七牢;大夫的牺牲用五牢,介宾用五牢。天子的席垫有五层;诸侯的席垫有三层;大夫的席垫有两层。天子去世,七个月后下葬,棺椁有五重,棺饰有八面;诸侯去世,五个月后下葬,棺椁有三重,棺饰有六面;大夫去世,三个月后下葬,棺椁有两重,棺饰有四面。这就是以多者为尊贵的体现。
食大夫礼曰:宰夫自东房荐豆六。聘礼致饔饩于上大夫,堂上八豆。周礼公之豆四十,东西夹各十有二;侯伯之豆三十有二,东西夹各十;子男之豆二十有四,东西夹各六。诸侯七介七牢者,周之侯伯也;大夫五介五牢者,侯伯之卿使聘者也。周礼上公九介九牢,侯伯七介七牢,子男五介五牢。聘义上公七介,诸侯五介,子男三介,乃谓其使者也。天子葬五重者,谓抗木为茵也。葬者抗木在上,茵在下。士防礼抗木横三缩二,加抗席三,如茵,用疏布缁剪有幅,亦缩二横三,此士之礼一重者,以此差之上公四重。孔氏曰:天子德尊庙多为称,诸侯德薄庙少为称。士一庙,据下士言,若适士则二庙也。十六十二谓更相朝时堂上之豆数。礼有正羞、庶羞。掌客云:公豆四十,又云食四十,则豆盛正羞,食谓庶羞也。此上大夫八,下大夫六,皆为正羞,而天子二十六豆亦正羞也。介,副也;牢,大牢也。诸侯朝天子,天子以大牢礼赐之。周礼公九介九牢,侯伯七,子男五。今言七,举中言之也。大行人云:凡卿大夫士之礼,各下其君二等。侯伯七介七牢,其臣既降二等,故卿大夫五介五牢,亦举中言之也。其介数得下其君二等,若牢则以爵等五等之卿同牢,今言五者据侯伯之卿降君二等,其余牢礼则否。诸侯三重谓相朝时賔主皆然,三重则四席也。仪礼之例,一种席皆称重,凡席有两则称二重,有一则称一重,与棺重别也。古者椁累木于其四边上下不周,致茵于椁下,所以借棺用浅色缁布为之,每一幅辄合缝为囊,将茅莠及香草着其中,如今有絮褥也。每缩二横三为一重,下棺之后先加折于圹上,以承抗席。折犹庪也,方凿连木为之,葢如牀。缩者三,横者五,无箦于上,加抗木,抗木之上加抗席三,此为一。重如是者五,则为五重,以抗载于上】
译《食大夫礼》说:宰夫从东房进献六豆。《聘礼》中致送熟食和生鲜给上大夫,堂上有八豆。《周礼》规定公爵用四十豆,东西两侧各十二豆;侯爵和伯爵用三十二豆,东西两侧各十豆;子爵和男爵用二十四豆,东西两侧各六豆。诸侯拥有七介七牢的,是周代的侯爵和伯爵;大夫拥有五介五牢的,是侯伯的卿作为使者出聘的情况。《周礼》规定上公九介九牢,侯伯七介七牢,子男五介五牢。《聘义》中说上公七介,诸侯五介,子男三介,这是指他们的使者。天子下葬用五重,是指用抗木做茵褥。下葬时抗木在上面,茵褥在下面。《士丧礼》中抗木横放三根、竖放两根,加上抗席三张,如同茵褥,用粗布黑边有幅的布制作,也是竖放两根、横放三根,这是士的一重礼制,以此类推上公则是四重。孔氏说:天子德行尊贵,宗庙多,与之相称;诸侯德行浅薄,宗庙少,与之相称。士一庙,是根据下士而言的,如果是适士则有两庙。十六和十二,是指诸侯互相朝见时堂上的豆数。礼制中有正羞和庶羞。《掌客》篇说:公的豆四十,又说食物四十,那么豆盛放的是正羞,食物指的是庶羞。这里上大夫八豆,下大夫六豆,都是正羞,而天子二十六豆也是正羞。介,是副手;牢,是大牢。诸侯朝见天子,天子用大牢之礼赐给他们。《周礼》规定公九介九牢,侯伯七介七牢,子男五介五牢。现在说七介,是取中间之数而言。《大行人》篇说:凡卿大夫士的礼制,各自比其君主低两个等级。侯伯七介七牢,其臣子既降两个等级,所以卿大夫五介五牢,也是取中间之数而言。介的数量得以比其君主低两个等级,至于牢的规格,则按爵位分为五等,五等之卿同用大牢,现在说五介,是依据侯伯的卿降君二等而言,其余牢的礼制则不这样。诸侯三重,是指互相朝见时宾客和主人都是如此,三重就是四张席子。《仪礼》的体例,一种席子都称为一重,凡席子有两张就称为二重,有一张就称为一重,这与棺的重数不同。古代椁在四周和上下堆叠木头,但不封闭四周,在椁下放置茵褥,用来垫衬棺材,用浅色黑边布制作,每一幅都缝合为囊,将茅草和香草放入其中,就像现在的絮褥一样。每竖放两根、横放三根为一重,下棺之后先在墓穴上加放折木,以承接抗席。折木就是庪,用方凿连木制作,形状像床。竖放的有三根,横放的有五根,上面没有箦,加上抗木,抗木之上再加抗席三张,这算一重。像这样五重,就是五重,用抗木承载在上面。
有以少为贵者,天子无介,祭天特牲。天子适诸侯,诸侯膳以犊。诸侯相朝,灌用郁鬯,无笾豆之荐。大夫聘礼以脯醢。天子一食,诸侯再,大夫士三食,力无数。大路繁缨一就,次路繁缨七就。圭璋特,琥璜爵,鬼神之祭单席。诸侯视朝,大夫特,士旅之。此以少为贵也【朝音潮,食音嗣,繁歩干切,琥音虎,璜音黄】
【郑氏曰】天子无介无客礼也。灌献也。一食再食三食,谓告饱也。食力,谓工商农也。大路繁缨一就,殷祭天之车也。周礼王之五路:玉路繁缨十有二就,金路九就,象路七就,革路五就,木路翦繁鹄缨。圭璋特,朝聘以为瑞,无币帛也。琥璜爵者,天子酬诸侯,诸侯相酬以此玉将币也。大夫特,士旅之,谓君揖之。孔氏曰:天子以天下为家,既不为賔客,故无介也。其实余事亦有介副,故鬯人共介鬯,是天子临鬼神,使介执鬯也。祭天特牲者,特一也。天神尊贵质,故祭止一特也。诸侯事天子如天子事天,故天子廵狩适诸侯境,诸侯奉膳亦止一牛而已。诸侯相朝,谓五等诸侯自相朝也。天子祭天,诸侯膳天子,皆无郁鬯。诸侯自相朝,朝飨礼毕,未飨食之前,主君酌郁鬯之酒以傧賔,上于下曰礼,敌者曰傧。案大行人云:上公王礼再祼而酢,则诸侯朝天子,天子灌亦用郁鬯。此特云诸侯相朝者,据以少为贵,诸侯于天子无郁鬯,诸侯相朝则设郁鬯而无殽也。大夫聘礼以脯醢者,大夫出使行聘礼毕,主国礼之,酌以酒而又有脯醢,是味稍多也。天子一食者,食犹飱也。尊者以徳为饱,不在食味,故每一飱辄告饱,待劝之乃更飱。诸侯再飱而告饱,劝乃又食。士告转疏,故少牢特牢皆三饭告饱也。食力,谓工商农庶人也。以其无徳不仕,无禄代耕,力作以得食,故云食力,以饱为度,不须告劝,故飱无数也。大路繁缨一就者,殷尚质,以木为车乗以祭天,谓之大路。繁谓马腹带也,缨鞅也。染丝而织之曰罽,五色一匝曰就,就成也。言五色匝则一成。车既朴素,马亦少饰,止一就也。次路,殷之第三路也,共卑用故就多也。然郊特牲去大路一就,先路三就,次路五就,而此云七就,故注以此七就为误。圭璋特者,谓不用他物嫓之也。聘礼行飨之时,则璧以帛,琮以锦,是如束。帛小行人云:「以玉合六币。」注云:「二王之后享后,皮马不上堂,唯圭璋持升堂,亦此义也。」琥璜爵者,琥璜是玉劣于圭璋者也。天子飨诸侯,或诸侯自相飨,行礼至酬酒时,则有币将送酬爵,又有琥璜之玉将币,故云琥璜爵也。琥璜既贱,不能特达,故附爵乃通也。案《聘礼》:「賔之币,束帛乗马。人致食,以侑币。」则诸侯于聘賔,唯用束帛乘马,皆不用玉。今琥璜送爵,故知是天子酬诸侯,诸侯自相酬也。鬼神单席者,神道异人,不假多重,故单席也。特犹独也,旅众也。大夫则君人揖之,士则不问多少,共一揖之也。陈氏曰:「诸侯膳天子以犊,以天子祭天之礼事天子也。诸侯相朝,灌用郁鬯,以人敬神之礼敬诸侯也。用郁鬯无笾豆之荐者,谓其用郁鬯之时而无笾豆也。」君子食徳,小人食力。食徳则谋道,故食以薄;食力则谋食,故食以厚。此天子至士所以有一食、再食、三食之数,而食力者无数也。不待酬爵而特达于天子者,圭璋也;必待酬爵而不可以特达者,琥璜也。《周官》之法,祀先王之席如朝觐飨祔之数,而天神之祭则藁秸而已。此言鬼神之祭单席者,非周制也。诸侯视朝,大夫特揖,士旅之者,葢大夫之德尊而士之德卑。德尊者寡,故特揖;德卑者众,故旅揖而已。诸侯之视朝如此,至于天子则不然。《周官》之司士云:「孤卿特揖,大夫以其等旅揖,士旁三揖。」方氏曰:「繁缨葢路马之饰。一就,言五色;一匝,葢色至于五而后备也。色谓之就,犹乐谓之成。与大路繁缨一就,次路繁缨七就者,殷尚质,故就之少者为大,就之多者为次也。至于周则以多者为贵,故玉路则十有再就。然《郊特牲》言大路繁缨一就,
译有以少为贵的情况:天子不设副使,祭天只用一头牲畜。天子巡行到诸侯国,诸侯进献膳食只用一头小牛。诸侯互相朝见,灌地献酒用郁鬯,没有笾豆等盛放食物的器皿进献。大夫出使行聘礼,只用肉干和肉酱。天子一顿饭就告饱,诸侯两顿饭告饱,大夫和士三顿饭告饱,从事体力劳动的人则没有定数。大路(祭天用车)的繁缨只有一就,次路的繁缨有七就。圭和璋单独使用,琥和璜则与爵位相配,祭祀鬼神只用单席。诸侯上朝时,对大夫单独作揖,对士则集体作揖。这就是以少为贵的情况【朝音潮,食音嗣,繁音步干,琥音虎,璜音黄】
【郑氏说】天子不设副使,是因为没有宾客之礼。灌,是献酒。一食、再食、三食,是指告饱的次数。食力,是指工商农等从事体力劳动的人。大路繁缨一就,是殷代祭天所用的车。《周礼》记载天子的五路车:玉路繁缨十二就,金路九就,象路七就,革路五就,木路剪繁鹄缨。圭璋特,指朝见聘问时作为瑞信,没有币帛相配。琥璜爵,指天子酬答诸侯,或诸侯互相酬答时,用这种玉来携带币帛。大夫特,士旅之,指国君对大夫单独作揖,对士则集体作揖。孔氏说:天子以天下为家,既然不把诸侯当宾客,所以不设副使。其实其他事务也有副使,所以鬯人供应副使用的郁鬯,这是天子面对鬼神时,让副使拿着郁鬯。祭天特牲,特是一的意思。天神尊贵质朴,所以祭祀只用一头特牲。诸侯侍奉天子如同天子侍奉上天,所以天子巡狩到诸侯国境,诸侯进献膳食也只有一头牛。诸侯相朝,指五等诸侯互相朝见。天子祭天,诸侯进膳给天子,都不用郁鬯。诸侯互相朝见,朝见和宴饮的礼仪结束后,在正式进食之前,主君酌取郁鬯酒来接待宾客,上级对下级叫礼,平级之间叫傧。查《大行人》说:上公按王礼再祼而酢,那么诸侯朝见天子,天子灌酒也用郁鬯。这里特别说诸侯相朝,是依据以少为贵的原则,诸侯对天子不用郁鬯,诸侯互相朝见则设郁鬯而没有菜肴。大夫聘礼以脯醢,指大夫出使行聘礼结束后,主国以礼相待,酌酒又有脯醢,味道稍多。天子一食,食同飱。尊者以德为饱,不在食味,所以每一飱就告饱,等待劝食才再吃。诸侯两飱告饱,劝食才再吃。士告饱次数较少,所以少牢、特牢都三饭告饱。食力,指工商农庶人。因为他们无德不仕,无禄代耕,靠劳作得食,所以叫食力,以吃饱为度,不需要告劝,所以飱没有定数。大路繁缨一就,殷代崇尚质朴,用木车祭天,称为大路。繁是马腹带,缨是马颈革。染丝织成叫罽,五色绕一圈叫就,就即成。说五色绕一圈则成一就。车既朴素,马也少装饰,只一就。次路,是殷代第三等车,共卑用故就多。然而《郊特牲》说大路一就,先路三就,次路五就,而这里说七就,所以注认为这七就是错误。圭璋特,指不用他物相比配。聘礼行飨之时,璧配帛,琮配锦,是如束。帛小行人说:“以玉合六币。”注说:“二王之后享后,皮马不上堂,只有圭璋持升堂,也是这个意思。”琥璜爵,琥璜是次于圭璋的玉。天子飨诸侯,或诸侯互相飨,行礼到酬酒时,有币帛送酬爵,又有琥璜之玉带币,所以说琥璜爵。琥璜既贱,不能单独通达,所以依附爵位才通。查《聘礼》:“宾客的币,束帛乘马。人致食,以侑币。”那么诸侯对聘宾,只用束帛乘马,都不用玉。现在琥璜送爵,所以知道是天子酬诸侯,诸侯互相酬。鬼神单席,神道与人不同,不假借多重,所以单席。特是独,旅是众。大夫则国君单独作揖,士则不问多少,共一揖。陈氏说:“诸侯膳天子以犊,是以天子祭天之礼事天子。诸侯相朝,灌用郁鬯,是以人敬神之礼敬诸侯。用郁鬯无笾豆之荐,谓其用郁鬯之时而无笾豆。”君子食德,小人食力。食德则谋道,所以食薄;食力则谋食,所以食厚。这就是天子到士有一食、再食、三食之数,而食力者无数。不待酬爵而特达于天子的,是圭璋;必待酬爵而不可以特达的,是琥璜。《周官》之法,祀先王之席如朝觐飨祔之数,而天神之祭则藁秸而已。这里说鬼神之祭单席,不是周制。诸侯视朝,大夫特揖,士旅之,大概是因为大夫德尊而士德卑。德尊者寡,所以特揖;德卑者众,所以旅揖而已。诸侯视朝如此,至于天子则不然。《周官》司士说:“孤卿特揖,大夫以其等旅揖,士旁三揖。”方氏说:“繁缨大概是路马的装饰。一就,言五色;一匝,大概色至于五而后备。色谓之就,犹乐谓之成。与大路繁缨一就,次路繁缨七就者,殷尚质,故就之少者为大,就之多者为次。至于周则以多者为贵,故玉路则十有再就。然而《郊特牲》言大路繁缨一就,
先路三就,次路五就,而此则言次路七就,何也?葢彼所谓五就者,指继先路之次路也;此所谓七就者,指继次路而又次者也。」《顾命》于革路、象路通谓之次路,亦若是而。已且自上而下降杀,以两由一,以至三由,三以至五由,五以至七,固其理也。以周路之有五,则殷路固不止于三矣。二篇所言,亦互相备尔。考之于书,周所谓大路者,非此所谓大路也。周以玉路为大,此则木路为大尔。周所谓先路、次路者,非此所谓先路、次路也。周以行之前后为先与次,此则以等之上下为先与次尔。席所以行礼,自天子而降,其重数或以五,或以三,或以再,至于礼鬼神,则一重而已,故曰「鬼神之祭,单席」。陆氏曰:「繁缨,如字。繁缨,言其文之繁也。」《巾车》曰:「玉路樊缨十有再就,谓之繁缨。」以此冕之玉一名繁露,与此同义。《士丧礼》曰:「马缨三就。」则所谓「就」者,其缨而已。郑氏读「繁」如「鞶带」之「鞶」,非是。又新説曰:「天地之祭,各两牲,有降之者,有祀之者。燔柴于泰坛,瘗理于泰折,实牲体焉,所以降之,在始祭之时也。扫地而祭,羞牲体焉,所以祀之,在正祭之时也。」故《牛人》曰:「凡祭祀,共其飨牛,求牛,飨牛,祀神之牛也。求牛,降神之牛也。降神之牛于天,则骍犊;于地,则黝牲,各从其类也。祀神之牛于天,用苍;于地,用黄,各象其功也。」此经「特牲」葢言飨牛而已】
译先路有三重装饰,次路有五重装饰,而这里却说次路有七重装饰,为什么呢?大概那所说的五重,是指继先路之后的次路;这里所说的七重,是指继次路之后更次一等的车。《顾命》篇将革路、象路统称为次路,也是这样的道理。况且从上级向下级递减,以两重由一重递减,直至三重由三重递减,三重由五重递减,五重由七重递减,这本来就是它的规律。既然周代的路车有五种,那么殷代的路车肯定不止三种了。这两篇文献所说的内容,也是互相补充完备的。考证《尚书》可知,周代所谓的大路,并不是这里所谓的大路。周代以玉路为最尊,这里则以木路为最尊。周代所谓的先路、次路,并不是这里所谓的先路、次路。周代以行进的前后次序来区分先与次,这里则以等级的上下高低来区分先与次。席子是用于行礼的,从天子往下,席子的层数有的用五层,有的用三层,有的用两层,至于祭祀鬼神,则只用一层,所以说“祭祀鬼神,用单层席”。陆氏说:“繁缨,按本字读。繁缨,是说其纹饰繁多。”《周礼·巾车》说:“玉路有樊缨十重,称为繁缨。”因此冕冠上的玉饰名叫繁露,与此意义相同。《士丧礼》说:“马缨有三重。”那么所谓的“就”,指的只是缨饰罢了。郑氏将“繁”读作“鞶带”的“鞶”,这是不对的。又有一种新说认为:“祭祀天地,各用两头牺牲,有降神的,有祭祀的。在泰坛焚烧柴火,在泰折埋藏祭品,放入牺牲的肢体,这是为了降神,是在开始祭祀的时候进行的。清扫地面进行祭祀,进献牺牲的肢体,这是为了祭祀,是在正式祭祀的时候进行的。”所以《牛人》篇说:“凡是祭祀,供给飨牛和求牛,飨牛是祭祀神灵的牛,求牛是降请神灵的牛。降请神灵的牛用于祭天,则用赤色的小牛;用于祭地,则用黑色的牺牲,各自遵循其类别。祭祀神灵的牛用于祭天,用青色;用于祭地,用黄色,各自象征其功绩。”这段经文中的“特牲”,大概只是指飨牛罢了。
有以大为贵者,宫室之量,噐皿之度,棺椁之厚,丘封之大,此以大为贵也【量音亮】
【方氏曰:周官典命,宫室以命数为节,自上公至子男,或以九,或以五,各有差。此宫室以大为贵也。天子之路谓之大路,弓谓之大弓,斗谓之大斗,房谓之大房。此噐皿以大为贵也。尊者之棺至于四重,卑者止于一重。椁则周于棺,此棺椁以大为贵也。周官冢人,以爵等为丘封之度,此丘封以大为贵也。量言其所容,度言其所至。度量宫室、噐皿皆有之,于宫室言量,于噐皿言度,互相备也。既曰噐又曰皿者,若车旗之属,可谓之噐而不可谓之皿;若笾豆之属,正谓之皿,亦可谓之噐。此大小之辨也。既曰丘又曰封者,自积土言之则曰丘,自度土言之则曰封。曰丘则必髙矣,曰封则不必髙也。故王公曰丘,诸侯曰封,此亦大小之辨也】
有以小为贵者,宗庙之祭,贵者献以爵,贱者献以散,尊者举觯,卑者举角。五献之尊,门外缶,门内壶,君尊瓦甒。此以小为贵也【觯,支豉切;甒,音武】
【郑氏曰】凡觞一升曰爵,二升曰觚,三升曰觯,四升曰角,五升曰散。五献,子男之飨礼也。壶大一石,瓦甒五斗,缶大小未闻也。《易》曰:“尊酒簋贰,用缶。”孔氏曰:案《郊特牲》云:“主人献尸用角,佐食洗散以献尸。”是尊者小,卑者大。案天子、诸侯及大夫皆献尸以爵,无贱者献以散之文。礼文散亡,畧不具也。《特牲》主人献尸用角者,下大夫也。尊者举觯,卑者举角者。案《特牲》、《少牢》礼,尸入举奠觯,是尊者举觯;主人受尸酢,受角饮者,是卑者举角。此是士礼。天子、诸侯祭礼亡文,不具也。凡王飨臣及其自相飨,行礼献数,各随其命。子男五命,五献,以小为贵也。缶在门外,则大于壶矣。凡飨有酒,其列尊之法,缶盛酒在门外,壶在门内。君尊谓子男尊也。小尊近君,大尊在门,是以小为贵也。方氏曰:献谓献之于尸也。举谓自举而饮也。贵贱以位言,尊卑以体言。献爵者主人,献散者佐食。主人之与佐食则有贵贱之别焉,故以位言之。举觯者皇尸,举角者主人。皇尸之与主人,特有尊卑之别耳,故以体言之。于瓦甒言君尊,则知壶缶为饮诸臣之尊。于甒言瓦,则知壶缶皆瓦矣。《尔雅》言“盎谓之缶”,虽不言其所容,以筭法推之,掬四谓之豆,积之至于缶二谓之钟,则缶葢四石之名也。缶之名虽同,缶之用则不一。有用之以盛酒者,若《坎》所谓“用缶”是也;有用之以汲水者,若《比》所谓“盈缶”是矣有用之以节乐者,若《离》所谓“鼔缶”是矣陆氏曰:贵者献以爵,贱者献以散。所谓“尸饮五,君洗玉爵献卿;尸饮九,以散爵献士”;尊者举觯,卑者举角者。凡妥尸,天子举斚,诸侯举角,则卿举觯,大夫举角。与若《特牲》馈食酳尸以角,旅酬更以觯,与此经不同者,葢卑者以大为贵。然则此经所言葢天子、诸侯之仪也。《周官》子男飨礼五献,则所谓五献之尊,主飨礼与。言子男以见公侯举祭在前,举飨在后亦言之,序燕礼,司宫尊于东楹之西,两方壶,岂所谓门内壶者邪?公尊瓦大,在尊南,南上,岂所谓君尊瓦甒者邪?士旅食于门,而两圜壶,岂所谓门外缶者邪?圜壶虽非缶,其陈设之序则然】
有以髙为贵者,天子之堂九尺,诸侯七尺,大夫五尺,士三尺。天子、诸侯台门,此以髙为贵也。
【孔氏曰:天子堂九尺,此周法也。案《考工纪》:殷人重屋,堂崇三尺;郑差之,云夏髙一尺。故知此九尺者,周法也。周氏曰:天子之堂九尺,非周制也。周之上公以九为节,则天子当以十二为节也。天子诸侯皆台门,而天子门以五,诸侯以三,乃其别也】
有以下为贵者,至敬不坛,埽地而祭,天子诸侯之尊,废禁;大夫士棜禁,此以下为贵也【棜于据切】
【郑氏曰:废犹去也。棜,斯禁也。谓之棜者,无足,有似于棜。大夫用斯禁,士用棜。禁,禁如今方案隋长局,足髙三寸。孔氏曰:至敬不坛,埽地
译有以大为贵的,宫室的规模,器皿的尺度,棺椁的厚度,坟丘封土的大小,这都是以大为贵。【量,音亮】
【方氏说:《周官·典命》记载,宫室的规模以命数为节制,从上公到子男,有的用九,有的用五,各有等级差别。这就是宫室以大为贵。天子用的车轨称为大路,弓称为大弓,斗称为大斗,房称为大房。这就是器皿以大为贵。尊贵者的棺木多达四重,卑贱者只有一重。椁则环绕在棺木周围,这就是棺椁以大为贵。《周官·冢人》记载,根据爵位等级确定坟丘封土的尺度,这就是坟丘封土以大为贵。量说的是容量,度说的是尺寸。宫室和器皿都有容量和尺寸,在宫室方面说量,在器皿方面说度,是互相补充完备。既说器又说皿,像车旗之类,可以称为器而不能称为皿;像笾豆之类,正称为皿,也可以称为器。这就是大小之别的辨析。既说丘又说封,从堆积泥土的角度来说叫丘,从测量泥土的角度来说叫封。说丘就一定高,说封则不一定高。所以王公叫丘,诸侯叫封,这也是大小之别的辨析】
有以小为贵的,宗庙祭祀,尊贵者用爵献酒,卑贱者用散献酒,尊贵者举起觯饮酒,卑贱者举起角饮酒。五献之礼的酒器,门外用缶,门内用壶,国君的酒器用瓦甒。这就是以小为贵。【觯,音支豉;甒,音武】
【郑氏说:凡是酒器,一升的称为爵,二升的称为觚,三升的称为觯,四升的称为角,五升的称为散。五献,是子男级别的飨礼。壶的容量大一石,瓦甒五斗,缶的大小没有听说。《易经》说:“尊酒簋贰,用缶。”孔氏说:查《郊特牲》说:“主人献尸用角,佐食洗散以献尸。”这是尊贵者用小器,卑贱者用大器。查天子、诸侯及大夫都献尸用爵,没有卑贱者献散的文字。礼文散失,大概不齐全了。《特牲》主人献尸用角,是下大夫的礼。尊贵者举觯,卑贱者举角。查《特牲》、《少牢》礼,尸入席举起奠觯,是尊贵者举觯;主人接受尸的酬答,接受角饮酒,是卑贱者举角。这是士的礼。天子、诸侯祭礼文字散失,不齐全。凡是王飨臣以及他们互相飨宴,行礼献酒的次数,各自随其命数。子男五命,五献,以小为贵。缶在门外,就比壶大了。凡是飨宴有酒,排列酒器的方法,缶盛酒在门外,壶在门内。君尊指的是子男的酒器。小酒器靠近国君,大酒器在门外,所以是以小为贵。方氏说:献指的是献给尸。举指的是自己举起饮酒。贵贱从地位来说,尊卑从身份来说。献爵的是主人,献散的是佐食。主人和佐食有贵贱之别,所以从地位来说。举觯的是皇尸,举角的是主人。皇尸和主人,只有尊卑之别,所以从身份来说。在瓦甒上说君尊,就知道壶和缶是供众臣饮酒的酒器。在甒上说瓦,就知道壶和缶都是瓦制的。《尔雅》说“盎叫做缶”,虽然没说它的容量,用算法推算,掬四叫做豆,积之到缶二叫做钟,那么缶大概是四石的名称。缶的名称虽然相同,但用途不一。有用它盛酒的,如《坎》卦所说的“用缶”;有用它汲水的,如《比》卦所说的“盈缶”;有用它节制音乐的,如《离》卦所说的“鼔缶”。陆氏说:尊贵者献爵,卑贱者献散。所谓“尸饮五,君洗玉爵献卿;尸饮九,以散爵献士”;尊贵者举觯,卑贱者举角。凡是安顿尸,天子举斚,诸侯举角,那么卿举觯,大夫举角。这与《特牲》馈食酳尸用角,旅酬更用觯,与此经文不同,大概是卑贱者以大为贵。那么此经文所说的大概是天子、诸侯的仪制。《周官》子男飨礼五献,那么所谓五献之尊,主要指飨礼吧。说子男是为了显示公侯举祭在前,举飨在后也说了,序燕礼,司宫在东楹之西设尊,两个方壶,难道是所谓门内壶吗?公尊瓦大,在尊南,南为上,难道是所谓君尊瓦甒吗?士旅食于门,而两个圆壶,难道是所谓门外缶吗?圆壶虽然不是缶,但其陈设的顺序是这样】
有以高为贵的,天子的堂高九尺,诸侯七尺,大夫五尺,士三尺。天子、诸侯有台门,这就是以高为贵。
【孔氏说:天子堂高九尺,这是周代的制度。查《考工纪》:殷人重屋,堂高三尺;郑玄推差之,说夏代高一尺。所以知道这九尺是周代的制度。周氏说:天子堂高九尺,不是周代的制度。周代的上公以九为节制,那么天子应当以十二为节制。天子和诸侯都有台门,而天子的门以五为制,诸侯以三为制,这才是它们的区别】
有以下(低)为贵的,最恭敬的不设坛,扫地而祭,天子和诸侯的酒器,废除禁;大夫和士用棜和禁,这就是以下为贵。【棜,音于据】
【郑氏说:废犹去也。棜,就是斯禁。叫做棜的原因,是没有足,类似棜。大夫用斯禁,士用棜。禁,禁就像现在的案,隋长局,足高三寸。孔氏说:最恭敬的不设坛,扫地
而祭者,此谓祭五方之天。初则燔柴于泰坛,燔柴讫于坛下,埽地而设正祭,此周法也。废禁者,废去其禁。司尊彛郁鬯之尊,用舟以乗之。其牺象等六尊皆无用舟。又燕礼诸侯之法,瓦大两有丰,是无禁也。棜长四尺,广二尺四寸,深五寸,无足。赤中画青云气,菱茗华为饰。禁长四尺,广二尺四寸,通局足髙三寸。漆赤中画青云气,菱茗华为饰。刻其足为褰帷之形也。棜是轝名,如今大木轝,上有四周,下无足。今大夫斯禁亦无足,似木轝之棜。少牢司宫尊两甒于房户之间,同棜是周公时已名斯禁为棜也。玉藻云:大夫侧尊用棜,则斯禁也。两壸斯禁是大夫用斯禁也。玉藻云:士用禁。士冠礼、士昏礼承尊皆用禁,是士用禁也。乡射是士礼而用斯禁者,以礼乐贤从大夫也。特牲亦是士礼而云棜禁在东序者,尚厌饫,故得与大夫同也。陈氏曰:棜虽差异于禁,而乡饮酒礼亦谓之斯禁。盖天子诸侯之尊有罍有舟,谓雷动以时,则有鼔物之利,否则有害物之灾。舟善操之则有载济之利,否则有覆溺之患,所以为戒也。大夫士之尊命之禁所以禁之也。徳尊者有戒而无禁,徳卑者戒而又禁,之所以无彛酒之过。方氏曰:棜也禁也,皆所以为酒戒。曰棜则欲其不流,曰禁则欲其不犯。合而言之,棜亦禁也,犹之旗常通谓之九旗也。且有足者为禁,无足者为棜。有足则髙,无足则下。至废禁则又下矣。陆氏曰:废读如废敦、废爵之废。无足曰废丰,似豆而卑,非有足者也。故丰亦或谓之废禁,谓之废,固亦以去为义。废敦言防无所事敦也。废爵言防无所事爵也。废禁,天子诸侯之尊无所事禁也】
译至于祭祀,这里指的是祭祀五方的天神。起初在泰坛上焚烧柴火,柴火烧完后,在坛下清扫地面并设立正祭,这是周代的礼法。所谓“废禁”,就是撤去承尊的禁。掌管郁鬯酒尊的官员,用舟来承载尊。那牺尊、象尊等六种尊都不使用舟。又如燕礼中诸侯的礼制,瓦制的大尊有两个丰,这就是没有禁。棜长四尺,宽二尺四寸,深五寸,没有足。棜的中间涂红色,画着青云气纹,用菱纹和茗华纹作为装饰。禁长四尺,宽二尺四寸,连同局足高三寸。禁的中间涂红色,画着青云气纹,用菱纹和茗华纹作为装饰。在禁的足上雕刻出撩起帷帐的形状。棜是一种车舆的名称,就像现在的大木车,上面有四周的围栏,下面没有足。现在大夫所用的斯禁也没有足,类似于木车的棜。《少牢馈食礼》中记载,司宫在房户之间放置两个甒,共用一个棜,这说明周公时代就已经把斯禁称为棜了。《玉藻》说:“大夫侧置的酒尊用棜”,指的就是斯禁。两个壶放在斯禁上,是大夫使用斯禁。《玉藻》说:“士使用禁”。《士冠礼》、《士昏礼》中承托酒尊都使用禁,这是士使用禁。乡射礼是士的礼仪却使用斯禁,是因为礼乐崇尚贤能,所以士可以比照大夫的礼制。特牲馈食礼也是士的礼仪,却说棜禁在东序,这是因为崇尚饱食,所以士得以与大夫相同。陈氏说:棜虽然与禁有差异,但在乡饮酒礼中也称为斯禁。大概天子、诸侯的酒尊有罍有舟,是说雷动应时,就有鼓舞万物的利益,否则就有危害万物的灾害。舟善于驾驭就有渡河的利益,否则就有翻船溺亡的祸患,所以以此作为警戒。大夫、士的酒尊命名为禁,是用来禁止的。德行尊贵的人有警戒而没有禁止,德行卑微的人既有警戒又有禁止,以此来防止没有常度饮酒的过失。方氏说:棜和禁,都是用来对酒进行警戒的。称为棜,是希望酒液不流溢;称为禁,是希望人不犯酒。合起来说,棜也是禁,就像旗和常通称为九旗一样。而且有足的称为禁,无足的称为棜。有足则高,无足则低。到了废禁就更是低了。陆氏说:废读如废敦、废爵中的废。没有足叫做废丰,形状像豆但低矮,不是有足的器物。所以丰有时也称为废禁,称为废,本来也是以去除为义。废敦是说防止无所事事而用敦;废爵是说防止无所事事而用爵;废禁,是说天子、诸侯的酒尊无所事禁。
礼有以文为贵者,天子龙衮,诸侯黼,大夫黻,士▯衣纁裳。天子之冕,朱緑藻,十有二旒;诸侯九,上大夫七,下大夫五,士三。此以文为贵也【卷与衮同,黼音甫,黻音弗,纁惠云切】
【郑氏曰:此祭冕服也。朱緑似夏殷礼也。周礼天子五采藻。孔氏曰:人君因天之文章以表于德,德多则文备,故天子龙衮,诸侯以下又稍少也。然周礼上公亦衮,侯伯鷩,子男毳,孤卿絺,大夫▯,士爵弁,▯衣纁裳。今言诸侯黼,大夫黻,杂明夏殷礼也。但夏殷衣有日月星辰山龙,今云龙衮者,举多文为首耳,日月之文不及龙也。朱緑藻十有二旒,亦是夏礼也。周藻五采也。十二谓旒数也。诸侯九以下亦夏殷也。周家旒数随命数,又士但爵弁无旒也。熊氏曰:朱緑以下是夏殷礼,其天子龙衮,诸侯黼,大夫黻等皆周法,无嫌。诸侯虽九章七章以下,其中有黼也。孤絺冕而下,其中有黻,特举黼黻而言耳。故诗采菽云:「▯衮及黼」,是特言黼也。诗终南美秦襄公黻衣绣裳,是特言黻也。陈氏曰:天子不言大裘,曰龙衮,主以文为贵。诸侯之服虽自衮冕而下,然其德贵乎能断,故言黼,亦举其下言之。卿大夫之服自▯冕而下,其章有黻,故曰黻,以其徳贵乎能辨也。天子之冕朱緑藻十有二旒,诸侯九,上大夫七,下大夫五,士三,则制与弁师不同。异代之礼也。葢藻洁而文众,采如之,故曰藻。水流趋下,旒冕之垂者如之,故曰旒。藻或作缫,以丝为之,或作璪,以玉贯之也。缫旒或谓之繁露,以其象然也。汉制天子缫旒前长后短,诸臣缫旒有前无后,非古也。方氏曰:藻必五采,特曰朱緑,则举其华者以该之也。亦与杂带君朱緑同义。陆氏曰:天子举龙衮,其次举黼,又其次举黻,又其次举▯衣纁裳,葢言之法如以辞而已矣。是诸侯无藻火,大夫无黼,士无黻也。若天子上士服▯冕】
有以素为贵者,至敬无文,父党无容,大圭不琢,大羮不和,大路素而越席,牺尊防布,鼐椫杓。此以素为贵也【琢,辰转切,又丁角切;大羮,音泰;和,胡卧切;越,音活;牺,音莎,又如字;鼏,莫歴切;椫,章善切;杓,市约切】
【郑氏曰:大圭长三尺,杼上终葵首,琢当为▯字之误也。《明堂位》曰:大路,殷路也。鼐或作幂,椫木白理也。孔氏曰:至敬,谓敬之至极,祭天服用大裘,是无文也。父党,谓父之族党,以质素事,无有折旋揖譲之容也。大圭,天子朝日月之圭,尚质,故无琢。桓蒲之又,大羮肉汁也。不和无盐梅也。大古初变腥,但煮肉而饮其汁,未知调和。后人祭既重古,但盛肉汁,谓之大羮。大路,殷祭天车也。越席,蒲席也。祭天质素,故素车蒲席也。祭天用陶匏,葢以瓦为尊,画牺羽于上,或用牺形为尊,是夏殷礼也。防麤也,鼏覆也。谓郊天时,以麤布为巾,以覆尊也。贵素,故用白理木为杓。陈氏曰:八尊所以祭天地,故尚质;六彛所以祭宗庙,故尚文。则防布之所幂,唯尊而已】
孔子曰:「礼不可不省也。礼不同,不丰,不杀,此之谓也。」葢言称也【杀,所戒切】
【郑氏曰:省察也,不同言异也。孔氏曰:此引孔子语,证上诸事也。马氏曰:自礼以多为贵,而至于礼以素为贵,皆礼之寓于形名度数之间,其用不同者有如此也。其用虽不同,要之归于称则一也。故丰之而不以为有余,杀之而不以为不足,唯其称而已。此为礼不可不察也】
礼之以多为贵者,以其外心者也。德发▯诩,万物大理,物博如此,则得不以多为贵乎?故君子乐其发也。礼之以少为贵者,以其内心者也。德产之致也,精防观天下之物,无可以称其德者,如此则得不以少为贵乎?是故君子慎其独也【诩,况矩切;乐,五孝切,又音洛,下同】
【郑氏曰:外心,用心于外,其德在表也。诩,犹普也,徧也。发,犹见也。内心,用心于内,其德在内,致,致宻也。物无可称其德者,万物皆天所生,孰可奉荐以称也?孔氏曰:外心,谓起自朝廷,广及九州
译礼制中有以文采华丽为尊贵的,天子穿绣有龙纹的礼服,诸侯穿绣有斧形花纹的礼服,大夫穿绣有亚形花纹的礼服,士穿白色上衣和浅红色下裳。天子的礼帽,用朱色和绿色的丝线编织成藻纹,垂有十二条玉串;诸侯九条,上大夫七条,下大夫五条,士三条。这就是以文采华丽为尊贵的情况。
礼制中有以质朴无文为尊贵的,极度的恭敬不尚文采,祭祀时对待父系亲属不讲究仪容姿态,大圭不加雕琢,大羹不加调和,大路车是素色的而铺着蒲席,牺尊用粗布覆盖,鼐鼎用白理木做杓。这就是以质朴无文为尊贵的情况。
孔子说:“礼制是不可不仔细省察的。礼制有所不同,有的不崇尚丰盛,有的不崇尚简省,说的就是这个道理。”这大概是在说礼制要合乎身份地位。
礼制中以多为尊贵的,是因为它表现于外在。德行发扬光大,遍及万物,万物如此广博,那么能不以多为尊贵吗?所以君子乐于表现其德行的发扬。礼制中以少为尊贵的,是因为它表现于内在。德行的产生极其精微,观察天下的万物,没有可以用来称颂其德行的,像这样能不以少为尊贵吗?所以君子在独处时谨慎自律。
四海,王者宜发▯德音,普徧万物,乐得其礼,发见于外也。德,天地之德也。产生也。方氏曰:天地之大德曰生,天地之物皆德之所生也。故曰德产。物生之迹虽粗,而其道则致精;物生之迹虽显,而其道则致微。故曰德产之致也,精微。德之所致如此,观天下之物,固无可以称其德者矣。周氏曰:外用其心者,出而应物者也;内用其心者,入而藏于密者也。马氏曰:圣人之德,得之于中而发▯于外,足以普徧万物。言贵多,则曰大、曰髙、曰文,在其中矣。观天下之物,无可以称其徳,特脩诚以事之而已。言贵少,则曰小、曰下、曰素,在其中矣。乐其发者,乐其德之发于外也;慎其独者,身致其诚而已】
译四海之内,君王应当发出美好的德音,普遍地施及万物,使万物乐于遵循其礼制,并将这种德行表现于外。所谓“德”,就是天地的德行,也就是化育万物。方氏说:天地最大的德行就是生养万物,天地间的万物都是德行所化生的。所以说“德”就是化育。万物化生的迹象虽然粗显,但其背后的道理却极其精妙;万物化生的迹象虽然显著,但其背后的道理却极其细微。所以说,德所化育的极致,是精微的。德所达到的境界如此,观察天下的万物,本来就没有什么可以称颂其德行的了。周氏说:向外运用心志的,是出来应接外物;向内运用心志的,是退入而深藏于幽密之处。马氏说:圣人的德行,内得于中而外发于外,足以普遍地施及万物。言语崇尚多,那么“大”、“高”、“文”这些概念就在其中了。观察天下的万物,没有可以称颂其德行的,只是特别地修养诚敬来侍奉它罢了。言语崇尚少,那么“小”、“下”、“素”这些概念就在其中了。乐于其发,是乐于德行表现于外;慎其独,是自身达到极致的诚敬罢了。
古之圣人,内之为尊,外之为乐,少之为贵,多之为美。是故先王之制礼也,不可多也,不可寡也,唯其称也【孔氏曰:天不可外报,所以内极敬慎,而其理为尊;外心接物广大,故外极繁富,而其事可乐。方氏曰:内外以心言,多少以物言,称其内心则以少为贵,故不可多;称其外心则以多为贵,故不可寡。此先王制礼之道也】
是故君子大牢而祭,谓之礼;匹士大牢而祭,谓之攘【攘,如羊切】
【郑氏曰:君子谓大夫以上。孔氏曰:礼既须称中则得礼,僭则盗窃。大夫常祭少牢,遣奠及卒哭祔用大牢。匹士士也,士常祭特豚,遣奠及卒哭祔加一等少牢。方氏曰:诸侯谓之君,大夫谓之子,匹士犹匹夫匹妇匹偶士,以其有夫妇之偶而已。夫禄厚者用礼隆,禄薄者用礼杀,凡以称已之有无而后可为,故以是言之。马氏曰:攘者非其有而取之也】
管仲镂簋朱纮,山节藻棁,君子以为滥矣【镂,力豆切;簋,音轨;纮,音宏;棁,章悦切】
【方氏曰:滥者溢而无所制之谓。郑氏曰:滥亦盗窃也。镂簋,谓刻而饰之。大夫刻为▯耳,诸侯饰以象,天子饰以玉。朱纮,天子冕之纮也。诸侯青组纮,大夫、士当缁组纮纁边。栭谓之节,梁上楹谓之棁。宫室之饰,士首本,大夫逹棱,诸侯斲而砻之,天子加密石焉。无画山藻之礼也。孔氏曰:管仲,齐大夫也。簋,黍稷噐。镂簋朱纮,天子之饰。《明堂位》云:山节藻棁,天子庙饰。此管仲僭为之也】
晏平仲祀其先人,豚肩不揜豆,澣衣濯冠以朝。君子以为隘矣【澣,户管切】
【郑氏曰:隘犹狭陋也。祀不以少牢,与无田者同,不盈礼也。大夫、士有田则祭,无田则荐澣衣濯冠,俭不务新。孔氏曰:晏平仲,齐大夫,名婴。大夫祭用少牢,士用特豚,而平仲今用豚,豚又过小,并豚两肩不揜豆也。必言肩者,周人贵肩也。肩在爼,今云豆,喻其小,假豆言之,其实在爼,不在豆也】
是故君子之行礼也,不可不慎也。众之纪也,纪散而众乱。孔子曰:「我战则克,祭则受福。」葢得其道矣。
【郑氏曰:言二大夫皆非也。纪丝缕之数,克胜也。孔氏曰:战胜祭受福,二句相连,故合引之也。张子曰:孔子谓我战则克,圣人有不战,战岂容至败衂?凡兴师必各有名师,非尊主庇民皆无名也。若止谓仗义者为胜,则子产、叔向軰举兵亦莫有不义。圣人之战无败,若周孔相对则何如?唯有不战,知彼知己,一有不及则战矣。祭必受福,福者百顺之名。孔子所以交于神明者,必别有道。凡祭祀之末告利成,利之为言顺利通逹,内尽志,外尽物于祭祀之事,顺利皆达也。旧以利为养,养乃其间一事耳。澄曰:自礼有以多为贵者,至此凡十五小节,皆言称之事】
○君子曰:祭祀不祈,不麾蚤,不乐葆大,不善嘉事,牲不及肥大,荐不美多品【麾,毁皮切;蚤,音早;葆,音保,又保毛切】
【方氏曰:以其言得于当时之君子,故称君子。曰与左氏所称同义。郑氏曰:祈求也。《诗》云:「自求多福」,福由已耳。祭祀不为求福也。麾之言快也。祭有时,不以先之为快也。葆之言褒也。葆大谓噐币也。孔氏曰:凡祭祀本为感践霜露,设祭以存亲,非为祈福报也。《周礼》设六祈之科,非福之常也。蚤谓先时也,不以霜露未至而光时蚤设为快也。褒崇髙之称也。祭之噐币大小长短自有常宜。币通丈八尺,豆盛四升,不以贵者贪髙大为之也。嘉事冠昬也。人生二十成人,自宜冠;三十嗣世,自宜昬。若无亲者,昬三月祭以告庙。冠毕埽地而祭祢,并是有为而然,非谓善之而设祭。牲不及肥大者,谓郊牛之角茧栗,宗庙角握,社稷角尺,各有所宜,不必并及肥大。荐不美多品者,荐祭品味各有其定,不以多为美。故郊特牲,而社稷大牢也】
孔子曰:「臧文仲安知礼?夏父弗綦逆祀而弗止也。燔柴于奥。夫奥者,老妇之祭也。盛于盆,尊于瓶【綦,音忌;奥,音防(下同);夫,音扶;盛,音成;瓶,歩丁切】
译古代的圣人,以内心的诚敬为尊贵,以外在的繁盛为快乐,以简约为珍贵,以丰富为美好。因此先王制定礼制,既不能过多,也不能过少,只在于恰如其分。【孔氏说:上天不可用外在事物去报答,所以内心极尽恭敬谨慎,其理为尊;对外接物广大,所以外在极尽繁富,其事可乐。方氏说:内外是从心而言,多少是从物而言,称合内心则以少为贵,所以不可多;称合外心则以多为贵,所以不可寡。这是先王制定礼制的道理】
因此君子用太牢祭祀,称为合乎礼;普通士人用太牢祭祀,称为僭越盗窃。【郑氏说:君子指大夫以上。孔氏说:礼既然必须适中才合乎礼,僭越就是盗窃。大夫常规祭祀用少牢,遣奠及卒哭祔祭用太牢。普通士人常规祭祀用特豚,遣奠及卒哭祔祭加一等用少牢。方氏说:诸侯称为君,大夫称为子,普通士人如同匹夫匹妇那样的士,因为他们有夫妇之偶而已。俸禄厚的用礼隆重,俸禄薄的用礼简省,凡是称合自己有无而后可以做,所以这样来说。马氏说:攘就是非其所有而取之】
管仲使用刻有花纹的簋和红色的冕纮,宫殿的斗拱雕成山形,梁上的短柱绘有藻纹,君子认为这是过度了。【方氏说:滥就是溢出而没有节制的意思。郑氏说:滥也是盗窃。镂簋,指雕刻装饰。大夫刻为圆耳,诸侯饰以象牙,天子饰以玉。朱纮,是天子的冕纮。诸侯用青组纮,大夫、士应当用黑组纮红边。栭称为节,梁上的短柱称为棁。宫室的装饰,士人只削去树根,大夫削去棱角,诸侯砍削并磨光,天子再加密石。没有画山藻的礼制。孔氏说:管仲是齐国的大夫。簋,是盛黍稷的器具。镂簋朱纮,是天子的装饰。《明堂位》说:山节藻棁,是天子宫庙的装饰。这是管仲僭越而做的】
晏平仲祭祀他的祖先,猪肩盖不住豆器,穿着洗过的衣服、洗过的帽子去朝见。君子认为这是狭隘了。【郑氏说:隘就是狭陋。祭祀不用少牢,与没有田产的人相同,不符合礼制。大夫、士有田产就祭祀,没有田产就进献洗过的衣服和帽子,节俭而不追求新。孔氏说:晏平仲是齐国大夫,名婴。大夫祭祀用少牢,士用特豚,而平仲现在用豚,豚又过小,连豚的两个肩膀都盖不住豆器。必定说肩膀,是因为周人重视肩膀。肩膀在俎上,现在说豆,是比喻其小,借豆来说,其实是在俎上,不在豆上】
因此君子行礼,不可不谨慎。这是众人的纲纪,纲纪散乱众人就会混乱。孔子说:“我作战就能取胜,祭祀就能受福。”大概是因为他掌握了其中的道理。
【郑氏说:说两位大夫都不对。纪是丝缕的数目,克是战胜。孔氏说:战胜祭祀受福,两句话相连,所以合并引用。张氏说:孔子说我作战就能取胜,圣人也有不作战的时候,作战岂容至于失败?凡是兴师必定各有正当的名分,不尊崇君主庇护百姓都是没有名分的。如果只是认为仗义者就能胜,那么子产、叔向等人举兵也没有不义的。圣人的作战没有失败,如果周孔相对又怎样?只有不作战,了解对方了解自己,一旦有不及就作战了。祭祀必定受福,福是百事顺遂的名称。孔子与神明交往,必定另有其道。凡是祭祀最后报告顺利成功,利的意思是顺利通达,内在尽志,外在尽物于祭祀之事,顺利都通达。旧说利是养,养只是其中一件事。澄说:自从礼有以多为贵的说法,到这里共十五个小节,都讲称合的事】
君子说:祭祀不祈求,不以提前为快,不以器物币帛宏大为乐,不以冠婚等喜事为善而设祭,牺牲不追求肥大,祭品不追求精美多样。【方氏说:因为这话出自当时的君子,所以称君子。曰与左氏所称同义。郑氏说:祈是求。《诗》说:“自求多福”,福由自己而来。祭祀不是为了求福。麾的意思是快。祭祀有时节,不以提前为快。葆的意思是褒。葆大指器物币帛。孔氏说:凡是祭祀本来是为了感念霜露,设祭以存念亲人,不是为了祈福报答。《周礼》设有六祈的科目,不是祈福的常例。蚤指提前,不以霜露未到而提前设为快。褒是崇高的称呼。祭祀的器物币帛大小长短自有常宜。币通长丈八尺,豆盛四升,不以尊贵者贪高大为之。嘉事指冠婚。人生二十岁成人,自然应当冠;三十岁继承世系,自然应当婚。如果没有亲人,婚后三个月祭祀以告庙。冠礼完毕扫地而祭父,都是有所为而然,不是说认为善而设祭。牺牲不追求肥大,是指郊祭的牛角如茧栗,宗庙的牛角如握,社稷的牛角如尺,各有所宜,不必都追求肥大。祭品不追求精美多样,是指祭品的味道各有定数,不以多为美。所以郊祭用特牲,而社稷用太牢】
孔子说:“臧文仲哪里懂得礼?夏父弗綦逆祀而不制止。在奥室烧柴祭祀。奥室,是老年妇女祭祀的地方。用盆盛祭品,用瓶作酒尊。
【郑氏曰:文仲,鲁公子彄之曽孙,臧孙辰也。庄文之间为大夫。文二年八月丁卯,大祀于大庙,跻僖公,始逆祀是夏父弗綦为宗人之为也。奥当为防字之误也。或作灶礼尸,卒食而祭饎防饔防也。时人以为祭火神,乃燔柴老妇先炊者也。盆瓶炊噐也。明此祭先炊,非祭火神,燔柴似失之。孔氏曰:僖公、闵公俱是荘公之子,闵小,僖大。闵为君时,僖为臣。闵少而死后,乃立僖。僖死,其子文公立,弗綦为宗伯典礼。佞文公云:吾见新鬼大,故鬼小,以闵置僖下,是臣在君上,为逆乱昭穆。文仲不能谏止,故为不知礼。礼祭防神,言其有功于人,人得饮食,故祭报之。弗綦谓是火神,燔柴祭之。文仲又不能谏止,又为不知礼。防者是老妇之祭,其祭卑,唯盛食于盆,盛酒于瓶,卑贱若此,何得燔柴祭之?故注谓奥当为防也。祝融、并奥及防三者不同。祝融,古火官之长,五祀之神,祀于郊。奥者,正是灶之神,常祀在夏,以老妇配之,有爼及笾豆,设于灶陉,又延尸入奥。防者,宗庙祭后,直祭先炊老妇之神,在于防。灶三者所以不同也。周氏曰:先炊之有祭,犹牧之有先牧,而啬之有先啬也。澄曰:自君子曰祭祀不祈至此二小节,言宜之事】
译郑氏说:文仲,是鲁公子彄的曾孙,即臧孙辰。在鲁庄公和鲁文公之间担任大夫。鲁文公二年八月丁卯日,在大庙举行大祭,将僖公的牌位升在闵公之上,开始违背祭祀次序,这是夏父弗綦担任宗人时所做的。‘奥’应当是‘防’字的误写。有的版本作‘灶礼尸’,祭祀完毕,再祭祀饎防、饔防。当时的人认为这是祭祀火神,于是焚烧柴草,由先炊的老妇主持。盆和瓶是炊具。由此可知,这是祭祀先炊之神,并非祭祀火神,焚烧柴草似乎失当。孔氏说:僖公、闵公都是庄公的儿子,闵公年幼,僖公年长。闵公在位时,僖公为臣。闵公年少早逝后,才立僖公。僖公死后,他的儿子文公即位,弗綦担任宗伯掌管礼仪。他谄媚文公说:我看到新鬼(僖公)显赫,故鬼(闵公)微弱,如果把闵公放在僖公上面,就是臣在君上,违背昭穆次序。文仲不能劝谏制止,所以被认为不懂礼。礼制规定祭祀防神,是因为他们对人有功,人们得以饮食,所以祭祀以报答他们。弗綦认为这是火神,焚烧柴草祭祀。文仲又不能劝谏制止,再次被认为不懂礼。防神是老妇主持的祭祀,其祭祀规格低微,只在盆中盛放食物,在瓶中盛放酒,如此卑贱,怎能焚烧柴草祭祀呢?所以注释说‘奥’应当是‘防’。祝融、奥以及防三者不同。祝融,是古代火官之长,五祀之神,在郊外祭祀。奥,正是灶神,常在夏季祭祀,以老妇配享,有俎和笾豆,设在灶陉,又延请尸入奥。防,是宗庙祭祀之后,直接祭祀先炊老妇之神,在防地祭祀。灶神三者之所以不同,原因在此。周氏说:先炊有祭祀,就像牧有先牧,啬有先啬一样。澄说:从‘君子曰祭祀不祈’到这里这两小节,讲述的是适宜之事。
○礼也者,犹体也。体不备,君子谓之不成人。设之不当,犹不备也【当,丁浪切】
【体谓身之百体,成谓完全。人身之百体皆备,乃为完全之人。若缺其一体,则非全人矣。设谓所置之处言,耳目鼻口手足各在其处也。设之不当,谓若眉在眼下,口在鼻上,或手之指短,足之指长之类,皆为不当。不当则虽备,犹不备也】
礼有大有小,有显有微。大者不可损,小者不可益,显者不可揜,微者不可大也。故经礼三百,曲礼三千,其致一也。
【上既以体喻礼,此遂言礼之三百、三千,皆不可缺,如人之百体也。凡礼大小显微之俱有者,犹人身百体之俱备也。损之益之、揜之大之,则俱不可者,犹人百体之设,各有定处,不可易置也。损谓减削其大而使之小,益谓增补其小而使之大,揜谓葢藏其显而使之微,大谓充廓其微而使之显也。致谓至极,或大或小,或显或微,其余共有三千三百之多,其为礼之至极则一尔,不可有所去取,亦如人之百体,一一皆当爱养也。孔氏曰:礼有大者,谓有大及多为贵也;有小者,谓有小及少为贵也;有显者,谓有髙及文为贵也;有微者,谓有素及下为贵也。方氏曰:体有上下,有左右,各有所用,不可易也。易则无用,故曰设之不当,犹不备也。以多之为美,故大者不可损以为小;以少之为贵,故小者不可益以为大;以外之为乐,故显者不可揜以为微;以内之为尊,故防者不可大以为显也。马氏曰:百骸九窍具,然后足以为人;大小精麤备,然后足以为礼。经礼者,曲礼之总;曲礼者,经礼之别。至于三百、三千之多者,皆虑其礼之不备也】
未有入室而不由尸者
【又以户喻礼,行道者必由乎礼,如入室者必由乎户,此礼之为体,所以有一之不可或缺,而或不当者也。自礼也者,犹体也,至此三小节言体之事】
○君子之于礼也,有所竭情,尽慎,致其敬而诚。若有美而文,而诚若
【郑氏曰:若顺也,竭情尽慎,谓以少小下素为贵也;美而文,谓以多大髙文为贵也。孔氏曰:求竭己情,尽其戒慎,致其恭敬,内也;威仪之美,文章显著,外也。澄曰:若者,句末之助辞,犹易之「出涕沱若」、「戚嗟若」。若字虽不训顺,然或内或外,各以其诚,其于人道之伦为顺也。沈氏曰:表里相称,内外相似之谓若,即诚意而发为礼文,故谓之若。今人礼文多溢于诚意,则为伪矣。陆氏曰:诚之所在,常自若也,不为质文加损】
君子之于礼也,有经而等也,有直而行也,有曲而杀也,有顺而讨也,有顺而摭也,有摲而播也,有推而进也,有放而文也,有放而不致也【杀,所戒切;摭,之石切;摲,所监切;放,方往切】
【郑氏曰】经而等,若天子下至士庶人,为父母三年,直而行,若始死哭踊无节也;曲而杀,若父在为母期也;顺而讨,若天子以十二,公以九,侯伯以七,子男以五为节,讨犹去也;顺而摭,若君沐梁大夫沐稷,士沐梁摲而播,谓芟杀有所与也,摲之言芟也;若祭者贵贱皆有所得,不使虚也;推而进,若王者之后得用天子之礼;放而文,若天子之服象日月以至黼黻,放而不致,若诸侯自山龙以下。孔氏曰:经常也,直谓任已而行,顺犹顺序,自天子以下转相降差,是顺序而稍去之也;摭犹拾取也,君沐粱,士毕不嫌,是拾君之礼而用之;播布也,谓君祭而臣助,下至胞翟悉有所得,是芟上贵之分以布徧于下也;放法也,法天以为文也,致极也,诸侯以下亦有放法而不得极也。方氏曰:经而等,谓顺理之常,无贵贱一也,三年之防,男有昬,女有嫁,是矣;直而行,谓行吾诚于内而无所屈,若凶事不诏至敬无文,是矣;曲而杀者,谓为所隆者厌而不得伸,若父在为母期,卿燕不以卿为賔长,是矣;顺而讨者,谓顺人之情而有法以治之也,若顺君臣之义以治朝廷,顺父子之情以治闺门,是矣;顺而摭者,谓顺人情而有所取,若孔子纯俭以从众,拜下以从礼,是矣;摲而播者,谓摲此以播于彼
译礼,就像人的身体一样。身体不完备,君子就认为他不是一个完整的人。如果安置的位置不恰当,就如同身体不完备一样。
礼有大的,也有小的;有显著的,也有细微的。大的方面不可减损,小的方面不可增益;显著的方面不可掩盖,细微的方面不可夸大。所以,常行的礼有三百种,具体的礼有三千种,它们的根本宗旨是一致的。
没有进入房间却不经过门户的道理。
君子对于礼,有时要竭尽真情,极尽谨慎,表达敬意并做到真诚。如果外表华美而有文采,内心也要像外表一样真诚。
君子对于礼,有遵循常道而区分等级的,有直率而行事的,有曲折而减损的,有顺应而剔除的,有顺应而选取的,有削减而施予的,有推崇而推进的,有效法而加以文饰的,有效法而不达极致的。
,若旅酬之逮贱,馂余之逮下,是矣;推而进,若兄弟子犹己子,是矣;放而文,谓观象放法以致其饰,若天子之服龙衮冕,其旗大常,是矣;放而不致,若诸侯之服自惊冕而下,其旗自龙而下,是矣。项氏曰:有经而等,经谓不变,等谓同也,礼以变为文,以不同爲节,同而不变则若父母之防,自天子达于庶人皆一等是也;此章凡九条,皆以反对为文,独经而等无反对者,此外八条皆变而不同,即此一条之反对也,先儒以顺而讨为对,非也,顺而讨自与顺而摭为对,脱简误在末耳,讨去。也摭取也顺而去,谓自上而下,毎法减去,以去为顺,此以多为贵者也。顺而取,谓自上而下,毎等取加,以加为顺,此以多为贵者也。取,犹君取一,臣取二之取。澄曰:凡此九条,皆顺其自然之伦。九条之次,今依项説更定。自君子之于礼也,至此二小节言顺之事】
译如果像旅酬时恩惠下逮至卑贱者,像吃剩的饭菜下赐给下属那样,这就是“逮”;推己及人,像对待兄弟之子如同对待自己的儿子那样,这就是“推”;放达而加以文饰,指观察天象、效法自然以增添其装饰,像天子穿着绣有龙纹的衮服、戴着冕冠,旗帜用大常那样,这就是“放而文”;放达而不过分,像诸侯穿着从惊冕往下的服饰,旗帜用从龙纹往下的旗帜那样,这就是“放而不致”。项氏说:“有经而等”,“经”指不变,“等”指相同。礼以变化为文饰,以不同为节制,相同而不变化,就像父母去世的丧期,从天子到平民百姓都同等一样;这一章共有九条,都以正反对比为行文方式,唯独“有经而等”没有对应的反面,其余八条都是变化而不同,正是这一条的反面。先儒认为“顺而讨”与它相对,这是不对的,“顺而讨”自然与“顺而摭”相对,脱简的错误在于末尾,“讨”字应去掉。“讨”是去除的意思,“摭”是选取的意思。“顺而去”,指从上到下,每级法规有所减损,以减损为顺,这是以多尊贵的情况。“顺而取”,指从上到下,每级有所增加,以增加为顺,这也是以多尊贵的情况。“取”,就像君主取一、臣子取二中的“取”。澄说:这九条,都顺应自然的伦理秩序。九条的次序,现在依照项氏的说法重新审定。从“君子之于礼也”到此处,这两小节讲的是“顺”的事情。
○三代之礼一也民共由之
【郑氏曰:孔子曰:「殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也。」由用也。澄曰:「共由,犹云通行。」言夏、殷、周三代之时,礼之仪文虽小有损益,而其所以爲礼者则一,故天下之民皆可通行。葢损益而异者,礼之文耳;礼之本则相因不变,而无不同也】
或素或青夏造殷因
【郑氏曰:素尚白,青尚黑也。言所尚虽异,礼则相因耳。澄曰:所尚之色虽有或素或青之异,然礼之本则夏造作于前,殷因袭于后,无不同者。方氏曰:或素或青,言质文之相变也。言素则知青之为文,言青则知素之为质。言殷之因夏,则周之因殷,从可知矣】
夏立尸而卒祭,殷坐尸,周坐尸,诏侑武。方其礼亦然,其道一也【武音无】
【郑氏曰:夏礼尸有事乃坐,殷无事犹坐,周亦坐。尸因于殷也。武当为无声之误也。方犹常也。告尸行节,劝尸食饮无常,若孝子之为也。孝子就养无方。孔氏曰:夏礼质,言尸是人人不可乆坐神坐,故唯饮食时暂坐,非饮食则尸倚立,以至祭竟也。殷因夏礼而损其不坐之礼,葢为常坐之法,是殷转文也。殷人坐尸,周因坐之诏告也。侑劝也。子事父母就养无方,在宗庙之中,礼主于孝,凡预助祭皆得告尸威仪,劝尸饮食无常人也。按《特牲》延尸及诏侑相尸之礼皆是祝官,则是有常,而云无常者,谓但是祝官皆得为之,不常用一祝也。《周礼》大祝下大夫二人,上士四人,小祝中士八人,下士十有六人,就此众祝之中皆得相侑尸也。方氏曰:夏立尸而殷坐尸,殷虽坐尸而诏侑未必无方,周则文又备,不唯坐尸而且诏侑无方也。澄曰:言尸之或立或坐,殷异于夏;诏侑或有方或无方,周异于殷。曰亦然者,言亦如上文或素或青之不同也。继之曰:其道一也。言坐立及有方无方虽不同,而其敬祭之道则一也。道即礼也。此句与上文「三代之礼一也」一句相始终】
周旅酬六尸。曾子曰:「周礼其犹醵与【醵,其庶切,又其约切。与,音余。郑氏曰:旅酬,使之相酌也。后稷之尸发爵不受,旅合钱饮酒为醵,旅酬相酌似之。孔氏曰:六尸,谓祫祭时聚羣庙之主于大祖后稷庙中。后稷在室西壁,东向为发爵之主,不与子孙酬酢。余尸凡六,在后稷之东南北对,为昭穆更相次序以酬也。殷但坐尸,未有旅酬,而周益之。然大祫多主,唯云六尸者,毁庙但有主无尸也。凡敛钱饮酒,必合均遍,与旅酬相似,故曽子引世事证周礼。陆氏曰:按周九庙,而旅酬六尸,盖言成康之世,文武亲未尽,犹在七庙之数。澄曰:此承上文,言周之异于殷者,不但诏侑无方之礼,又有旅酬六尸之礼也。而又引曽子释周旅酬之言于后,以结之。自三代之礼一也,至此四小节言时之事】
○君子曰:礼之近人情者,非其至者也。郊血,大飨腥;三献爓,一献孰【爓,似廉切】
【郑氏曰:近人情者防,而逺之者敬。郊祭天也,大飨祫祭先王也,三献祭社稷五祀,一献祭羣小祀也。爓沉肉于汤也,血腥爓孰逺近,备古今也。尊者先逺,差降而下,至小祀孰而已。孔氏曰:血为逺,腥次之,爓稍近,孰最近。逺者古,近者今,一祭之中兼有此事。按:宗伯祭庙以祼鬯为始,祭社稷五祀以血为始。凡郊与大飨三献之属,正祭之时皆有血有腥有爓有孰。此云郊血,是郊有血也。郊特牲云:血毛告幽全,是宗庙有血也。宗伯云:以血祭祭社稷五祀,是三献有血也。楚语云:禘郊则有全蒸,是祭天有孰也。有孰则有腥,可知也。宗伯云:以肆献祼享先王,是大飨有生有孰也。此云三献爓,宗伯云:以血祭祭社稷五祀,既有血有爓,明有腥有孰,可知也。皇氏曰:郊天与大飨三献并有血腥爓孰。今此据设之先后,郊则先设血,后设腥与爓孰。虽以郊为主,其祭天皆然也。大飨之时,血与腥同时俱荐,当朝事迎尸于户外,荐血腥也。虽以大飨为主,其宗庙之祭皆然也。其三献之祭,血腥与爓一时同荐。凡荐爓之时,皆在荐
译○夏、商、周三代的礼制本质是相同的,百姓都共同遵循它。
【郑氏说:孔子说:“商朝沿袭夏朝的礼制,其中增减的内容是可以知道的;周朝沿袭商朝的礼制,其中增减的内容也是可以知道的。”由,就是用的意思。澄说:“共由,就是说通行。”意思是说,夏、商、周三代的时候,礼的仪节文饰虽然小有增减,但其作为礼的根本原则是一致的,所以天下的百姓都可以通行。大概增减而不同的,只是礼的文饰罢了;礼的根本则是相沿不变,没有不同的。】
有的崇尚白色,有的崇尚青色,夏朝制定,商朝沿袭。
【郑氏说:素,崇尚白色;青,崇尚黑色。意思是说,所崇尚的颜色虽然不同,但礼的根本是相沿袭的。澄说:所崇尚的颜色虽然有白色或青色的差异,但礼的根本则是夏朝在前制定,商朝在后沿袭,没有不同的。方氏说:或素或青,是说质朴与文饰的相互变化。提到素,就知道青是文饰;提到青,就知道素是质朴。说商朝沿袭夏朝,那么周朝沿袭商朝,就可以推知了。】
夏朝祭祀时,神主站立,直到祭祀结束;商朝祭祀时,神主坐着;周朝祭祀时,神主坐着,劝酒劝食没有固定方式。当时的礼制也是这样,其根本道理是一致的。【武,音无】
【郑氏说:夏朝的礼制,神主只有在有事时才坐着,商朝无事时也坐着,周朝也坐着。神主坐着是沿袭商朝的。武,应当是“无”字的误写。方,就是常的意思。告诉神主行事的节度,劝神主饮食没有固定的方式,就像孝子侍奉父母一样。孝子侍奉父母没有固定的方式。孔氏说:夏朝的礼制质朴,认为神主是人,不可以长久坐着,神才坐着,所以只有在饮食时暂时坐着,不饮食时神主就倚立,直到祭祀结束。商朝沿袭夏朝的礼制,但减去了不坐的礼,大概是确立了常坐的制度,这是商朝转向文饰。商朝让神主坐着,周朝沿袭了坐着并劝告的方式。侑,就是劝。儿子侍奉父母,侍奉没有固定的方式,在宗庙之中,礼以孝为主,凡是参与助祭的人都可以告诉神主威仪,劝神主饮食,没有固定的人。按《特牲馈食礼》中延请神主以及劝酒劝食、辅助神主的礼仪都是由祝官担任,那么是有常人的,而说无常,是说只要是祝官都可以做,不固定由一个祝官担任。《周礼》中大祝是下大夫二人,上士四人,小祝是中士八人,下士十六人,在这众多祝官之中都可以辅助劝酒劝食。方氏说:夏朝神主站立而商朝神主坐着,商朝虽然神主坐着,但劝酒劝食未必没有固定方式,周朝则文饰更加完备,不仅神主坐着,而且劝酒劝食没有固定方式。澄说:说神主或立或坐,商朝不同于夏朝;劝酒劝食或有固定方式或无固定方式,周朝不同于商朝。说亦然,是说也像上文或素或青的不同。接着说:其道一也。是说坐立以及有方无方虽然不同,但其恭敬祭祀的道理是一致的。道就是礼。这句话与上文“三代之礼一也”一句首尾呼应。】
周朝祭祀时,六个神主依次相互劝酒。曾子说:“周朝的礼制,大概就像大家凑钱饮酒一样吧。”【醵,其庶切,又其约切。与,音余。郑氏说:旅酬,就是让他们相互劝酒。后稷的神主发起敬酒但不接受,大家凑钱饮酒叫做醵,旅酬相互劝酒与此相似。孔氏说:六尸,是指在合祭时聚集各庙的神主于太祖后稷庙中。后稷在室内西壁,向东作为发起敬酒的主祭,不与子孙相互劝酒。其余的神主共六个,在后稷的东南北相对,按照昭穆次序相互劝酒。商朝只是让神主坐着,还没有旅酬,而周朝增加了这一礼。然而大合祭神主众多,只说六尸,是因为毁弃的庙只有神主没有神主代表。凡是凑钱饮酒,必定平均遍及,与旅酬相似,所以曾子引用世事来证明周礼。陆氏说:按周朝有九庙,而旅酬六个神主,大概是说成王、康王时期,文王、武王的亲未尽,还在七庙的数目中。澄说:这是承接上文,说周朝不同于商朝的,不仅有劝酒劝食没有固定方式的礼,还有旅酬六个神主的礼。然后又引用曾子解释周朝旅酬的话在后面,以作总结。从三代之礼一也,到这里四小节,说的是当时的事情。】
○君子说:礼中接近人情的,不是礼的最高境界。郊祭用血,大飨用生肉;三献用半熟的肉,一献用熟肉。【爓,似廉切】
【郑氏说:接近人情的是防范,而远离人情的是恭敬。郊祭是祭天,大飨是合祭先王,三献是祭社稷五祀,一献是祭群小祀。爓,是把肉沉入汤中煮。血、生肉、半熟肉、熟肉的远近,备齐了古今的礼。尊者先远离,依次递减,直到小祀用熟肉为止。孔氏说:血是最远的,生肉次之,半熟肉稍近,熟肉最近。远的是古礼,近的是今礼,一次祭祀中兼有这些情况。按:宗伯祭庙以灌鬯为始,祭社稷五祀以血为始。凡是郊祭与大飨、三献之类,正祭的时候都有血、有腥、有爓、有熟。这里说郊血,是说郊祭有血。《郊特牲》说:血毛告幽全,是说宗庙有血。宗伯说:以血祭祭社稷五祀,是三献有血。《楚语》说:禘郊则有全蒸,是说祭天有熟肉。有熟肉则有生肉,可以推知。宗伯说:以肆献祼享先王,是大飨有生有熟。这里说三献爓,宗伯说:以血祭祭社稷五祀,既有血有爓,明有腥有熟,可以推知。皇氏说:郊天与大飨、三献都有血腥爓熟。现在这里根据设置的先后,郊祭先设血,后设腥与爓熟。虽然以郊祭为主,其祭天都是这样。大飨的时候,血与腥同时进献,当朝事迎尸于户外,进献血腥。虽然以大飨为主,其宗庙之祭都是这样。其三献之祭,血腥与爓一时同进献。凡进献爓的时候,都在进献】
腥之后。但社稷五祀初祭降神之时已埋血,宗伯之文是也。至正祭荐爓之时,又荐血,此文是也。若羣小祀之属,唯有荐孰,无血腥爓也,以其神卑故耳。先荐者设之在前,后进者设之居后。沈氏曰:祭礼有腥燖孰。三献旧説谓腥爓备,大古中古之礼。予以为不然。先王之于死者,以为无知则不仁,以为有知则不智。荐可食之孰,所以为仁;不可食之腥爓,所以为智。又一说谓腥爓以鬼道接之,馈食以人道接之,致疑也。一或谓鬼神嗜腥爓,此虽出于异説,圣人知鬼神之情状,或有此理,未可致诘】
译在腥祭之后。但是社稷五祀在初祭降神的时候已经埋下血,这是《宗伯》篇中的记载。到了正祭进献爓肉的时候,又进献血,这是本文所说的。至于群小祀之类,只有进献熟肉,没有腥、血、爓,是因为它们的神灵地位低微的缘故。先进献的摆放在前面,后进献的摆放在后面。沈氏说:祭礼有腥、燖、熟。三献的旧说认为腥、爓都具备,是大古和中古的礼制。我认为不是这样。先王对于死者,认为他们没有知觉就不仁,认为他们有知觉就不智。进献可以吃的熟肉,是为了体现仁;进献不可以吃的腥、爓,是为了体现智。又有一种说法认为用腥、爓以鬼道来接待,用熟食以人道来接待,这会引起疑惑。还有一种说法认为鬼神嗜好腥、爓,这虽然出自异说,但圣人了解鬼神的情状,或许也有这样的道理,不可深究。
是故君子之于礼也,非作而致其情也,此有由始也。是故七介以相见也,不然则已慤。三辞三譲而至,不然则已蹙。故鲁人将有事于上帝,必先有事于頖宫;晋人将有事于河,必先有事于恶池;齐人将有事于泰山,必先有事于配林。三月系,七日戒,三日宿,慎之至也。故礼有摈诏,乐有相歩,温之至也【蹙,子六切,又音促;頖,与泮同;恶,音呼;池,大河切;相,息亮切;温,纡运切】
【郑氏曰:作,起也。己,犹甚也。慤蹙,愿貌。大愿则辞,不见情,无由至也。鲁以周公之故,得郊祀上帝,与周同。先有事于頖宫,告后稷也。告之者,将以配天。先仁也。呼池、沤夷,并州川也。配林林名,系系牲于牢也。戒散齐也,宿致齐也。将有祭祀之事,必先敬慎如此,不敢切也。摈诏告道,賔主者也。相歩扶工也,皆为温籍重礼也。孔氏曰:君子行礼,当有积渐,非是徒起而致己之情,皆有所由以为始也。鲁人无后稷之庙,今将祭天,先告后稷,是先告卑后祭尊也。先告呼池配林,然后祭河及泰山,此皆积渐从小至大之义也。系牲于牢,刍之三月,祭前十日,七日散齐,三日宿齐,积渐敬慎,不敢逼切也。賔主相见,有摈相诏告作乐之人,无目有扶相行歩,温借之至极也。皇氏曰:温谓承借,凡玉以物緼裹承籍,君子亦以威仪摈相以自承籍也。方氏曰:礼之情常直而畧,礼之文常曲而详,情文相须,不可以偏废。礼之作也,岂徒直情而径行哉?亦必有所由始,以曲为之文而已。由始言有所先也,以其有所先而不遽作,故能委曲以成其文焉。自七介相见而下至温之至,皆其事也。相见必以介者,所以达其情,辞譲而后至者,所以舒其行。初曰礼辞,再曰固辞,三曰终辞,则让亦由是也。有事谓祭也,将有事于大,必先有事于小焉,所谓有由始也。摈于賔执事,以奉主者也。诏于主,▯命以告賔者也。相歩则相瞽之歩者,賔主相接而后礼行,瞽相相资而后乐作,则缓而不廹,和而无乖,故曰温之至也】
礼也者,反本脩古,不忘其初者也。故凶事不诏,朝事以乐,醴酒之用,▯酒之尚,割刀之用,鸾刀之贵,莞簟之安,而藁鞂之设。是故先王之制礼也,必有主也,故可述而多学也【莞,音官;藁,古老切;鞂,江八切】
【郑氏曰:哭泣由中,非由人也。朝廷养贤以乐,乐之二者反本也。醴酒以下三者脩古也。有主谓本与古可述,而多学以本与古求之而已。孔氏曰:孝子亲防,痛由心发,故啼号哭泣,不待外告而哀自至。朝事谓朝廷之事,以乐奏音乐也。醴酒,五齐第二酒也。▯酒,水也,尚上也。割刀,今刀也。鸾刀,古刀也。今刀便利,古刀迟缓。莞簟,今之席也。槀鞂,除穗粒,取秆藁为席。祭祀▯酒在醴酒之上,宗庙不用今刀而用古刀。郊祭不用莞簟之安,而设藁鞂之麤席,皆脩古也。方氏曰:本者,末之初;古者,今之初。本末一物,追还之而已。故曰反古今异时,必有损益。故曰脩。凶事防礼,朝事吉礼。凶事不诏,则朝事必诏,可知。朝事以乐,则凶事无乐,可知。朝事之笾豆以象朝事,亲其所进祭之始也。《祭义》曰:乐以迎来,正谓是矣。礼有傧诏,所以示相接之文也。凶事则用情而已,故不诏。乐以侑食,所以尽事生之欢也。祭则如在焉,故亦以乐。夫于凶事则用情,朝事则如在,岂非反本者乎?主犹賔主之主,众之所从故也。葢本者末之主,古者今之主。少则得,多则惑。以其有主,则虽多不惑,故可述而多学也】
○君子曰:无节于内者,观物弗之察矣。欲察物而不由礼,弗之得矣。故作事不以礼,弗之敬矣;出言不以礼,弗之信矣。故曰:礼也者,物之致也。
【郑氏曰:致之言至也,极也。孔氏曰:内犹心也,物万物也,察分辨也。外欲观察万物,而心不由礼,则察物不能得也。无礼不为民物敬信,故礼为万物之至极也。马氏曰:观物在目,必有主于心。观物在于心,心不可以无节,所以节之者礼而已。方氏
译因此君子对于礼,并不是凭空兴起而表达其情感,而是有由来和起始的。所以经过七次引荐才相见,如果不这样就会显得过于急切。经过三次推辞、三次谦让才到达,如果不这样就会显得过于局促。所以鲁国人将要祭祀上帝,必定先祭祀頖宫;晋国人将要祭祀黄河,必定先祭祀恶池;齐国人将要祭祀泰山,必定先祭祀配林。将牺牲系在牢中三个月,祭祀前七天开始散斋,前三天开始宿斋,这是谨慎到了极点。所以礼有摈相和诏告,乐有辅助盲人步行的相工,这是温和到了极点。
礼,就是返归本源、修习古道,不忘记其初始的东西。所以凶丧之事不设诏告,朝会之事使用音乐,使用醴酒,崇尚〇酒,使用割刀,珍视鸾刀,使用莞席以求安适,而设置藁鞂。因此先王制定礼制,必定有主旨,所以可以记述并且广泛学习。
君子说:内心没有节制的人,观察事物就不能明察。想要明察事物却不依循礼,就不能得到。所以做事不依循礼,就不能恭敬;说话不依循礼,就不能诚信。所以说:礼,是事物的极致。
曰:节者,即物自然而为之制者也。能度彼者,以吾有度也;能量彼者,以吾有量也。苟无节于内,则所存乎己者未定,何恃而观彼哉?礼者,体物以制节者也。由礼乃能得物之情也】
译说:所谓节度,就是顺应事物的自然本性而制定的规范。能够衡量对方,是因为我们有自己的标准;能够估量对方,是因为我们有自己的尺度。如果内心没有节度,那么自己内心的准则就不确定,凭借什么去观察对方呢?所谓礼,就是根据事物的本性来制定节度。通过礼,才能把握事物的真实情况。
是故昔先王之制礼也,因其财物而致其义焉尔。故作大事必顺天时,为朝夕必放于日月,为髙必因丘陵,为下必因川泽。是故天时雨泽,君子达亹亹焉【亹亡匪切,郑氏曰:“大事,祭事也。《春秋传》曰:‘启蛰而郊,龙见而雩,始杀而尝,闭蛰而烝。’丘陵谓冬至祭天于圜丘之上,川泽谓夏至祭地于方泽之中。达犹皆也,亹亹,勉勉也。君子爱物,见天雨泽皆勉勉劝乐。”孔氏曰:“自‘作大事’以下皆因财物之事。为朝谓天子春分之旦朝日于东门之外,为夕谓秋分之夕祀月于西门之外,亦顺天之时也。天地感祭而降雨泽,人君爱物生而勉勉劝乐,所以与天地合德也。”方氏曰:“因其财物于外,以致其义于内,葢先王制礼之意也。”大事若春有祠,夏有禴,秋有尝,冬有烝,此因其财物以致大事之义。以日之出于朝也,朝日于王宫之坛;以月之见于夕也,夕月于夜明之坎。此因其财物以致朝夕之义也。因山之髙而为事髙之礼,因川泽之下而为事下之礼,此因其财物以致髙下之义。然此皆财物之大者,悉而论之,凡天之所生,苟可以为礼者,莫非财物也。财物固皆天之所生,天之所以生之者,存乎时雨之泽。天时雨泽,君子逹亹亹者,为其足以致其义故也。亹亹言劝勉于礼,达言君子之人皆如是也。马氏曰:“天时雨泽,君子勉勉乐之而不倦者,乐其生财得以行其礼也】
是故,昔先王尚有德,尊有道,任有能,举贤而置之,聚众而誓之。
【郑氏曰:古者将有大事,必选贤誓众,重事也。孔氏曰:此明举贤任能,敬事天地,遂致▯龙降集,寒暑顺时。至将祭之时,选举贤能,置之祭位,则射以择士是也。又聚集其众而誓戒之,其有不恭,则服天刑是也。方氏曰:射义,天子将祭,必先习射于泽。泽者,所以择士也。射中者得与于祭,不中者不得与于祭,此举贤而置之也。《郊特牲》曰:献命库门之内,戒百官也;大庙之命,戒百姓也。此聚众而誓之也。澄按:贤谓有德有道者,众谓有能者】
是故因天,事天;因地,事地;因名山,升中于天;因吉土,以飨帝于郊。升中于天,而凤凰降;▯龙假。飨帝于郊,而风雨节,寒暑时。是故圣人南面而立,而天下大治【假音格,郑氏曰:天髙,因髙者以事也;地下,因下者以事也。名山,名犹大也;升,上也。升中于天,而鳯凰降;▯龙假,谓隂阳气和而致象物也。飨帝于郊,而风雨节,寒暑时,谓五行之气和而庶征得其序也。孔氏曰:因天事天,因地事地,上文为髙,必因邱陵;为下,必因川泽是也。方氏曰:告天谓之升中,因名山而升中,因其髙以告天也。吉土,卜土之吉者以为之兆也。小宗伯言兆五帝于四郊是也。四灵之物至,五行之气和,圣人夫何为哉?故南面而立,而天下大治也。马氏曰:升中于天,谓升中心之诚于天。澄曰:因天因地,言毎嵗圜邱方泽之正祭;因名山,因吉土,言告祭之礼非常祭也。书言至于岱宗柴望,诗言▯其髙山,盖廵狩之时登髙山以告祭天也。所以必登髙山者,盖人望见天之苍苍,唯山顶与相接连,故以在地之人徃就天之髙,而登彼名山以升达心中之诚于天也。告祭之礼,或扫除郊野之平地为墠,觊得在天之神来就地之卑而降,此吉土以歆飨人间之祭于郊也。人之受于天者谓之中,天之宰扵人者谓之帝;在人曰中,在天曰帝,其实一也。故此登彼降,上下交相感应焉。本无彼此,亦无上下,姑以人目所视而言之也。享帝与飨帝不同,享帝者以下人而祭享其上,《易》言圣人烹以享上帝是也。飨帝者以上神而歆飨其下,《记》言唯圣人为能飨帝是也。但享飨二字多通用,故读者易惑。升中于天者,下地之人徃与上天之神接,凤凰、▯龙,地之物也,人之品彚也,故其祥由升中而致。人之感乎天者也。飨帝于郊者,上天之神来与下地之人接,风雨寒暑,天之气也,神之造化也,故其和。由飨帝而致天之应乎人者也,二者之感应各有所属。鳯凰自空中飞下人间
译因此,从前先王制定礼仪时,是依据天地所产的财物来体现其中的道义。所以举行重大祭祀必定顺应天时,举行朝日、夕月的祭祀必定效法日月运行的规律,建造高台必定依托丘陵,挖掘低洼必定依托川泽。因此,当天时降下雨露恩泽时,君子都勤勉不懈地感到喜悦。
因此,从前先王崇尚有德行的人,尊重有道义的人,任用有才能的人,推举贤才并安置在适当的位置,聚集众人并对他们进行告诫。
因此,依据天的特性来侍奉天,依据地的特性来侍奉地;依托名山,将祭品升献于天;依托吉祥的土地,在郊外祭祀天帝。将祭品升献于天,凤凰便飞降,蛟龙便到来;在郊外祭祀天帝,风雨便调和,寒暑便应时。因此,圣人面南而立,天下便得到大治。
,故曰降;▯龙自水中出至地上,故曰假。风雨不过多,亦不太少,故曰节当寒而寒,当暑而暑,故曰时此数语至精,非防于知道者不能及。后世登封泰山,承袭升中于天」之説,而误下禅梁父;承袭飨帝于郊」之说而误或以飨帝于郊为兆五帝于四郊,非也。彼乃常祭尔】
译所以称为“降”;龙从水中出来到达地面,所以称为“假”。风雨既不过多,也不太少,所以称为“节”;该寒冷时寒冷,该炎热时炎热,所以称为“时”。这几句话极其精妙,不是深知道理的人不能达到这种境界。后世登封泰山,沿袭“升中于天”的说法,却错误地在梁父山举行禅礼;沿袭“在郊外祭祀天帝”的说法,却错误地有时把在郊外祭祀天帝当作在四郊祭祀五帝,这是不对的。那只是常规的祭祀罢了。
天道至教,圣人至德。庙堂之上,罍尊在阼,牺尊在西。庙堂之下,县鼔在西,应鼓在东。君在阼,夫人在房。大明生于东,月生于西,此隂阳之分,夫妇之位也。君西酌牺象,夫人东酌罍尊,礼交动乎上,乐交应乎下,和之至也【罍音雷,县音▯,分扶问切】
【郑氏曰:至教至德,目下事也。天子诸侯有左右房。西酌牺象,象日出东方而西行也。东酌罍尊,象月出西方而东行也。孔氏曰:此明天道,用教以示人。圣人则放之以为德,故君立于阼,以象日;夫人在西房,以象月。罍尊在阼,夫人所酌也;牺尊在西,君所酌也。县鼓谓大鼓也,在西方县之;应鼓谓小鼔也,在东方县之。罍尊在阼阶堂上,牺尊在西阶堂上。故君于阼阶西向酌牺尊,夫人扵西房之前东向酌罍尊。礼交动乎上者,谓君与夫人酌献之礼,交相动扵堂上也。乐交应乎下者,谓县鼔应鼓交相应于堂下也。上下礼乐交相应防,和谐之至极也。马氏曰:天道至教,非无德也;圣人至德,非无教也。大明生于东,月生于西,此至教之一端耳。君西酌牺象,夫人东酌罍尊,此至德之一端耳。方氏曰:分位定而天人不交,不可以致和。故庙堂之上,罍尊在东者阳也,夫入位则在房而东酌罍尊,以隂而上交乎阳也。牺象在西者隂也,君位在阼而西酌牺象,以阳而下交乎隂也。此礼所以交动乎上也。庙堂之下,大鼓以倡始,阳道也,其位则在西,是以阳交乎隂也。应鼔以和终,隂道也,其位则在东,是以隂上交乎阳也。此乐所以交应乎下也。隂阳交通,天人和同,故曰和之至也。周氏曰:雷阳也,牛隂也,故罍在左而牺尊在右者,隂阳之位也。以县鼓而对应鼔,则应鼓非县,乃提之者也。以应鼔而对县鼔,则县鼓非应,乃倡之者也。倡者为阳,和者为隂,故县鼔在右而应鼔在左者,隂阳之配也。君在东阼,所以祖日之生于东;夫人在西房,所以祖月之生扵西,此隂阳之位也。君在东阶而西酌牺象,所以祖日之西行;夫人在西房而东酌罍尊,所以祖月之东行,此隂阳之配也】
礼也者,反其所自生;乐也者,乐其所自成。是故先王之制礼也,以节事;脩乐以道志。故观其礼乐,而治乱可知也。蘧伯玉曰:「君子之人达,故观其噐而知其工之巧,观其发而知其人之知。」故曰:「君子慎其所以与人者【郑氏曰:「自由也。蘧伯玉,卫大夫,名瑗。孔氏曰:据王业之初,故云所自生;据王业之末,故云所自成。以礼为反本,故用以节万事;乐以成王业,故脩以道己志。能以礼节事,以乐道志,则国治;不尔,则国乱。观噐之善恶而知工匠巧拙,观人之发动所为而知其有知。礼乐犹是也。礼正而乐和,则知其国治;礼慢而乐滛,则知其国乱也。礼乐者,与人交接之具。君子治国,谨慎其所以与人相接者。」马氏曰:「自非智足以及,则不能达。君子之达,其明足以照之,则噐之巧拙,发之智愚,皆不能逃扵视听之内。葢达者观微以知著,察往以知来也】
大庙之内,敬矣。君亲牵牲,大夫赞币,而从君亲制祭。夫人荐盎,君亲割牲,夫人荐酒。卿大夫从君,命妇从夫人。洞洞乎其敬也,属属乎其忠也,勿勿乎其欲其飨之也。纳牲诏于庭,血毛诏于室,羮定诏于堂。三诏皆不同位,葢道求而未之得也。设祭于堂,为祊乎外。故曰:「于彼乎,于此乎【属之玉切,定丁罄切,祊百彭切】
【郑氏曰】纳牲于庭,当用币告神而杀牲,故君牵牲,大夫以币从也。亲制祭,谓朝事进血膋时所制者,制肝洗于郁鬯,以祭扵室及主也。亲割牲,谓进牲孰体时,勿勿犹勉勉也。肉谓之羹,道犹言也。设祭之馔于堂,人君礼然。为祊乎外,明日之绎祭也。谓之祊者,于庙门之旁,因名焉。其祭之礼,既设祭于室,而事尸于堂,孝子求神非一处也。孔氏曰:祼鬯既讫,君出庙门,迎牲牵牲而纳于庭,大夫赞佐执币而从君。君乃用币告神而杀牲也。杀牲已毕,进血腥之时,君断制牲肝,洗于郁鬯,入以祭神于室。于此
译天道是最高的教化,圣人是最高的德行。在庙堂之上,罍尊放在东阶,牺尊放在西阶。在庙堂之下,悬鼓放在西边,应鼓放在东边。君主站在东阶,夫人站在西房。太阳从东方升起,月亮从西方升起,这是阴阳的区别,也是夫妇的位置。君主向西酌取牺尊中的酒,夫人向东酌取罍尊中的酒,礼仪在上面交互变动,音乐在下面交互应和,这是和谐的最高境界。
礼仪,是返归事物产生的本源;音乐,是喜悦事物形成的结果。所以先王制定礼仪,用来节制事务;修治音乐,用来引导心志。因此观察一个国家的礼仪和音乐,就可以知道国家的治乱。蘧伯玉说:“君子通达事理,所以观察器物就能知道工匠的巧拙,观察人的举动就能知道人的智慧。”所以说:“君子要谨慎对待自己用来与人交往的东西。”
在大庙之内,充满了敬意。君主亲自牵引祭牲,大夫辅助拿着玉帛,跟随君主亲自制作祭品。夫人进献盎中的酒,君主亲自切割祭牲,夫人进献酒。卿大夫跟随君主,命妇跟随夫人。恭敬的样子多么虔诚啊,忠诚的样子多么恳切啊,急切的样子多么希望神灵享用啊。在庭院里宣告献入祭牲,在室内宣告献入血和毛,在堂上宣告羹汤已定。三次宣告都在不同的位置,大概是因为诚心寻求神灵而尚未得到的缘故。在堂上设置祭品,又在外面设置祊祭。所以说:“神灵是在那里呢,还是在这里呢?”
之时,夫人荐盎齐以献之。侯伯子男朝践,君不献,故夫人荐盎。荐孰时,君亲割牲体,于时君亦不献,故夫人荐酒。卿大夫从君,谓制祭割牲之时也。命妇从夫人,谓荐盎荐酒之时也。洞洞质慤之貌,属属专一之貌,中心勉勉乎,欲望神之歆飨也。诏告也,谓牲入在庭,以币告神,杀牲取血及毛,入以告神于室。▯肉湆也,定孰肉也,谓煑肉既孰,将迎尸主入室,乃先以爼盛之,告神扵堂,是荐孰未食之前也。三诏不同位者,求而未得,故扵三处求之也。设祭,谓荐腥爓之时,设此所荐馔于堂。为祊,谓明日绎祭,在庙门外之西也。不知此神于彼堂乎,扵此祊乎?古语有此记者,引以结之。此一节论侯伯子男祭宗庙之事。方氏曰:君子无所不用其敬,然扵大庙之事,尤见其敬。制祭荐盎,朝事之时也。割牲荐酒馈食之时也。朝事以神事之,故制祭以腥,而荐以齐;馈食以人事之,故割牲以孰,而荐以酒。然君以盎齐馈食,而夫人用之扵朝践;君以酒羡尸,而夫人用之于馈食者,葢礼杀扵君故也。牲自外至而纳之,故诏于庭,以庭在室之外故也。血毛告幽全之物,故诏于室,以室比庭为幽故也。羮定则事以人道神明之也,故诏于堂,以堂比室为明故也。三诏求之。而曰「求而未之得,特疑其如此,故以葢言之」。设祭于堂,言正祭之时也;为祊乎外,言索祭之时也。祭,言其事;祊,言其所谓之祊者,祝祭求神,以此为所在之方故也】
译在这个时候,夫人进献盎齐酒来献给君主。侯、伯、子、男在朝践之礼时,君主不献酒,所以夫人进献盎齐酒。在进献熟肉的时候,君主亲自割取牲体,这时君主也不献酒,所以夫人进献酒。卿大夫跟随君主,是指制定祭祀、割取牲体的时候。命妇跟随夫人,是指进献盎齐酒和酒的时候。洞洞是质朴诚恳的样子,属属是专一的样子,内心勤勉努力,是希望神灵享受祭品。诏是告的意思,是指牲体进入庭院,用币帛告知神灵,宰杀牲体取血和毛,进入室内告知神灵。〇肉湆是肉汁,定是熟肉,是指煮肉已经熟了,将要迎接尸主进入室内,就先在俎上盛放,在堂上告知神灵,这是在进献熟肉但尚未食用之前。三次告知不在同一个位置,是因为寻找而没有找到,所以在三个地方寻找。设祭,是指进献腥肉和爓肉的时候,把所进献的祭品陈设在堂上。为祊,是指第二天绎祭,在庙门外的西边。不知道这神灵是在那堂上呢,还是在这祊呢?古语中有这样记载的,引用它来作为结语。这一节论述侯、伯、子、男祭祀宗庙的事情。方氏说:君子没有不竭尽敬意的地方,但在大庙的祭祀中,尤其能体现他的敬意。制定祭祀、进献盎齐酒,是朝践之礼的时候。割取牲体、进献酒、进献熟食,是馈食之礼的时候。朝践之礼以侍奉神灵的方式对待,所以制定祭祀用生肉,而进献盎齐酒;馈食之礼以侍奉人的方式对待,所以割取牲体用熟肉,而进献酒。然而君主用盎齐酒进行馈食,而夫人却在朝践时使用;君主用酒来优待尸主,而夫人却在馈食时使用,大概是因为礼制对夫人有所减杀的缘故。牲体从外面来到而纳入,所以在庭院告知,因为庭院在室内之外。血和毛是告知幽暗完整之物,所以在室内告知,因为室内比庭院更幽暗。肉汁和熟肉确定后,事情就以人道来神明化,所以在堂上告知,因为堂上比室内更明亮。三次告知寻找。而说“寻找而没有得到,只是怀疑是这样,所以用‘大概’来表述”。在堂上设祭,说的是正式祭祀的时候;在门外设祊,说的是搜索祭祀的时候。祭,说的是事情;祊,说的是所谓的祊,祝祷祭祀寻求神灵,以此作为神灵所在的方向。
一献质三献文五献察七献神
【郑氏曰:一献祭羣小祀也。三献祭社稷五祀也。五献祭四望山川也。察明也。七献祭先公也。孔氏曰:羣小祀最卑,其礼质畧。社稷五祀稍尊,比羣小祀,礼仪为文。四望山川既尊,则明察。先公之庙转尊,则神灵。按《周礼·司服职》:▯冕一章,祭羣小祀;絺冕三章,祭社稷五祀;毳冕五章,祭四望山川;鷩冕七章,飨先公。熊氏曰:此社稷三献,卑于四望山川,而《大宗伯职》云:「以血祭祭社稷五岳」,又《大司乐》祭社稷,奏大蔟;祀四望,奏姑洗。又《礼纬》云:「社稷牛角握,五岳四渎角尺。」以此言之,则社稷尊扵四望山川,而献与衣服卑者,葢献与衣服从神之尊卑,其余处尊者,以其有功与地同类,故进之在上也。长乐陈氏曰:《周礼》大祀、次祀、小祀,见于肆师;大祭、中祭、小祭,见于酒正。《大宗伯》所辨天地、五帝、先王之类,大祀也;社稷、五祀、五岳之类,中祀也;四方百物之类,小祀也。大祀献多,小祀献寡,则社稷所献宜加扵山川也。先王祭服各有象类,则絺冕三章以祭社稷者,非卑之于山川也。以社稷之所上止于利人,故服粉米以称之,则献数不系于服章矣。且賔客之礼,士一献,卿大夫三献,子男五献,侯伯七献,上公九献。而王飨诸侯,自子男五献以至诸侯长十有再献,皆服鷩七章而已。孰谓献数必繋于服章?防郑氏以三献祭社稷五祀,五献为祭四望山川,误矣。羣小祀则四方百物之类也。其牲色厐,其牲体疈辜,其祼噐用散,其舞兵舞、帗舞,或不兴舞。山川四望则其兆位各因其郊与其方,其牲各因其方之色,祼则用蜃玉,则两圭有邸与璋邸射,舞则兵舞与羽舞,奏姑洗,歌南吕,舞大防,奏蕤賔,歌函钟,舞大夏。社稷则其牲黝,其祭血祼以大罍,鼔以灵鼔,舞以帗舞,奏大蔟,歌应钟,舞咸池。其礼乐辨异如此,则献数不同宜矣。葢礼畧故质,礼加故文,察则其事地。也察矣,神则其事祖也,神矣。一献孰,则于人情为近,故曰质。三献爓,则扵人渐逺,故曰文。三献爓,则五献其血乎?礼所谓血祭社稷是也】
大飨,其王事与三牲、鱼腊,四海九州之美味也。笾豆之荐,四时之和气也。内金,示和也。束帛加璧,尊德也。▯为前列,先知也。金次之,见情也。丹漆、丝纩、竹箭,与众共财也。其余无常货,各以其国之所有,则致逺物也。其出也,肆夏而送之,葢重礼也【与,音余;内,音纳;见,贤遍切;纩,音旷】
【郑氏曰:大飨,谓盛其馔与贡祫祭先王也。内金,内之庭实,先设之。金从革性,和荆、▯二州贡金三品是也。束帛加璧,贡享所执致命者,君子于玉比德焉。▯知事情者,陈于庭在前,荆州纳锡大▯是也。金照物,故云见情。金有两义,先入后设也。丹漆▯纩竹箭,万民皆有此物。荆州贡丹,兖州贡漆,丝豫州贡纩,▯州贡篠簜。其余谓九州之外夷服、镇服、蕃服之国。《周礼》九州之外谓之蕃国,世一见,各以其所贵寳为贽。其出也,谓诸侯之賔礼毕而出,作乐以节之,肆夏当为陔夏。孔氏曰:此明天子大飨之事,诸侯各贡其方物,奉助祭之礼。飨谓飨祭先王,飨中之大谓祫也。诸侯祫祭不可致九州物,唯王者乃然,故云其王事欤?三牲鱼腊,诸侯所贡,故云九州之美味。笾豆之荐,亦诸侯所贡,实扵笾豆,四时和气所生也。诸侯内金以为庭实,示其柔和。金能从革,束帛加璧者,谓朝而行飨之时,以束帛加璧于上,以君子之徳与玉相似,尊之也。▯为前列者,布庭实之时,以▯有灵知,在众物之前而为列先,其有知也。金次之者,陈列此金次在▯后,以金能照物,露见其情。先云内金示和,是先入;陈在▯后,是后设。▯金之后,布陈丹之与漆也,丝也,纩也,竹也,箭也,与天下众人共有此财,故诸侯来朝而贡之,陈列在下。以上所陈谓九州之内诸侯,其余外国无常贡之货,各以其所贵寳为贽,则招致逺物也。马氏曰:大飨
译一献质朴,三献文饰,五献明察,七献神灵。
【郑氏说:一献是祭祀群小祀。三献是祭祀社稷和五祀。五献是祭祀四望山川。察,就是明察。七献是祭祀先公。孔氏说:群小祀最为卑下,其礼仪质朴简略。社稷五祀稍显尊贵,相比群小祀,礼仪更为文饰。四望山川既已尊贵,则礼仪明察。先公之庙转加尊贵,则礼仪神灵。查考《周礼·司服职》:衮冕一章,祭祀群小祀;毳冕三章,祭祀社稷五祀;毳冕五章,祭祀四望山川;鷩冕七章,飨宴先公。熊氏说:这里社稷三献,地位低于四望山川,而《大宗伯职》说:“用血祭来祭祀社稷五岳”,又《大司乐》祭祀社稷,演奏大蔟;祭祀四望,演奏姑洗。又《礼纬》说:“社稷的牛角如握拳大小,五岳四渎的牛角如尺长。”据此来说,那么社稷的地位高于四望山川,而献数和服饰却显得卑下,大概是因为献数和服饰是跟随神灵的尊卑来定的,其余地方社稷地位尊贵的,是因为社稷有功且与地同类,所以将其进置于上位。长乐陈氏说:《周礼》中的大祀、次祀、小祀,见于肆师的职责;大祭、中祭、小祭,见于酒正的职责。《大宗伯》所辨别的天地、五帝、先王之类,属于大祀;社稷、五祀、五岳之类,属于中祀;四方百物之类,属于小祀。大祀献数多,小祀献数少,那么社稷的献数理应高于山川。先王的祭服各有象征类别,那么用三章毳冕来祭祀社稷,并非使其低于山川。因为社稷所崇尚的止于利于人,所以用粉米纹饰来称颂它,那么献数就不取决于服饰的章纹了。况且宾客之礼,士一献,卿大夫三献,子男五献,侯伯七献,上公九献。而天子飨宴诸侯,从子男五献直到诸侯之长十再献,都只穿着七章的鷩冕。谁说献数一定取决于服饰章纹?郑氏以三献祭祀社稷五祀,五献祭祀四望山川,是错误的。群小祀就是四方百物之类。其牺牲颜色杂乱,其牺牲肢体分割为辜,其灌器使用散玉,其舞蹈用兵舞、帗舞,或者不兴舞。山川四望则是其兆位各自依据其郊外与其方位,其牺牲各自依据其方位的颜色,灌礼则使用蜃玉,则用两圭有邸与璋邸射,舞蹈则用兵舞与羽舞,演奏姑洗,歌唱南吕,舞蹈大防,演奏蕤宾,歌唱函钟,舞蹈大夏。社稷则是其牺牲为黑色,其祭祀用血灌以大罍,击鼓用灵鼓,舞蹈用帗舞,演奏大蔟,歌唱应钟,舞蹈咸池。其礼乐区别差异如此,那么献数不同是适宜的。大概礼仪简略所以质朴,礼仪加多所以文饰,明察则是其事地,明察了;神灵则是其事祖,神灵了。一献熟,那么在人情上较近,所以说质朴。三献爓,那么在人情上渐远,所以说文饰。三献爓,那么五献其血乎?礼所说的血祭社稷就是如此】
大飨,这是天子的事情吗?三牲、鱼腊,是四海九州的美味。笾豆所进献的,是四时的和顺之气。进纳金器,表示和顺。束帛加上璧玉,尊崇德行。玳瑁排在前列,表示先知。金器排在其次,显露真情。丹漆、丝纩、竹箭,是与众人共享财物。其余没有固定的货物,各自以其国家所有的进献,则是招致远方之物。诸侯离去时,演奏《肆夏》来送别,大概是重视礼仪。
【郑氏说:大飨,是指丰盛其饮食与贡品,合祭先王。内金,是进纳到庭实,先设置。金具有从革的性质,和顺,荆州、扬州二州进贡金三品就是如此。束帛加璧,是贡享时所执持以传达使命的物品,君子将玉比作德行。玳瑁知晓事情,陈列在庭院前方,荆州进纳锡和大的玳瑁就是如此。金能照物,所以说显露真情。金有两层含义,先入后设。丹漆、玳瑁、丝纩、竹箭,万民都有这些物品。荆州进贡丹,兖州进贡漆,豫州进贡丝,扬州进贡篠簜。其余是指九州之外的夷服、镇服、蕃服之国。《周礼》九州之外称为蕃国,世代一次朝见,各自以其所珍贵的宝物为贽礼。其出也,是指诸侯的宾礼完毕而离去,作乐来节制,肆夏应当是陔夏。孔氏说:这是阐明天子大飨之事,诸侯各自进贡其方物,奉行助祭之礼。飨是指飨祭先王,飨中之大是指祫祭。诸侯祫祭不能致九州之物,只有王者才能如此,所以说这是天子的事情吗?三牲鱼腊,是诸侯所进贡的,所以说九州的美味。笾豆所进献的,也是诸侯所进贡的,盛放在笾豆中,是四时和气所生的。诸侯进纳金器作为庭实,表示其柔和。金能从革,束帛加璧者,是说朝见而行飨之时,将束帛加璧于上,因为君子的德行与玉相似,所以尊崇它。玳瑁为前列者,是说布陈庭实之时,因为玳瑁有灵知,在众物之前而为列先,其有知也。金次之者,是说陈列此金排在玳瑁之后,因为金能照物,露见其情。先说内金示和,是先入;陈在玳瑁后,是后设。玳瑁金之后,布陈丹与漆,丝与纩,竹与箭,与天下众人共有此财,所以诸侯来朝而进贡,陈列在下。以上所陈说的是九州之内诸侯,其余外国无常贡之货,各自以其所珍贵宝物为贽,则招致远方之物。马氏说:大飨】
者,三年一祫,羣庙之主而合食于大祖之庙。方氏曰:司服以九章之衮冕飨先王,则大飨为九献矣。九献之事独王得备,故曰大飨,其王事欤?三牲,牛羊豕也;鱼腊,薧鱼也。三牲鱼腊,天产也。天产所以作隂德,故以味为主而曰美味,味为隂也。笾豆之荐,地产也。地产所以作阳德,故以气为主而曰和气,气为阳也。▯北方之虫,北方主知,灼之以卜可。知来物,长乐陈氏曰:「王行大飨之礼,四海诸侯各以其职来祭。其祭而入也,各贡国之所有以脩职;其毕而出也,王奏肆夏之乐而送之。肆夏天子所以飨元侯也,以飨元侯之乐送来祭之,诸侯重也。待使臣歌皇华以送,待帅臣歌采薇以送。于大飨言肆夏以送之,则有送而无迎,臣之而弗賔故也。于燕飨言賔入门而奏肆夏,则有迎而无送,賔而弗臣故也。」新安王氏曰:「郑谓肆夏当作陔夏。按大司乐,王出入奏王夏,尸出入奏肆夏。而大飨诸侯,则诸侯出入奏肆夏。考其意,享则賔出奏肆夏,重賔也;燕则有无筭爵,恐其醉而失礼,故奏陔夏戒之也。然则助祭之后出庙门,疑奏肆夏不奏陔夏。礼谓助祭之后无筭爵,礼毕客醉而出,宜奏陔夏,故燕礼、大射賔出皆奏陔夏,明不失礼。其説不然。飨扵庙,燕于寝,故曰享以训恭俭,其礼意主于严;燕以示慈恵,其礼意主于欢。为有无爵筭故也。庙中之享必不至醉,享于庙,燕不于庙,安得奏陔夏以警其失礼乎】
译祫祭,是每三年举行一次,将各宗庙的神主牌位合祭于太祖之庙。方氏说:司服官用饰有九章纹样的衮冕来享祭先王,那么大飨之礼就是九献了。九献的礼仪只有君王才能完备,所以称为大飨,这大概是君王特有的礼仪吧?三牲,是指牛、羊、猪;鱼腊,是指干鱼。三牲和鱼腊,属于天产之物。天产之物用来彰显阴德,所以以味道为主而称为美味,因为味道属阴。笾豆所进献的祭品,属于地产之物。地产之物用来彰显阳德,所以以气味为主而称为和气,因为气味属阳。〇北方的虫,北方主智,用火灼烧它来占卜是可以的,因为它能预知未来的事物。长乐陈氏说:“君王举行大飨之礼,四海诸侯各自按照职责前来祭祀。他们进入庙堂祭祀时,各自进贡本国所有的物品以修明职分;祭祀完毕退出时,君王演奏《肆夏》之乐来送别他们。《肆夏》是天子用来款待元侯的音乐,用款待元侯的音乐来送别前来祭祀的诸侯,表示对诸侯的重视。对待使臣,用歌唱《皇华》来送别;对待统帅之臣,用歌唱《采薇》来送别。在大飨中说到用《肆夏》送别,那么只有送别而没有迎接,是因为视其为臣属而不视为宾客。在燕飨中说到宾客入门而奏《肆夏》,那么只有迎接而没有送别,是因为视其为宾客而不视为臣属。”新安王氏说:“郑玄认为《肆夏》应当作《陔夏》。查考《大司乐》,君王出入时奏《王夏》,尸出入时奏《肆夏》。而在大飨诸侯时,则是诸侯出入时奏《肆夏》。推究其意,在享礼中,宾客退出时奏《肆夏》,是重视宾客;在燕礼中,有无限制的饮酒,恐怕宾客喝醉而失礼,所以奏《陔夏》以警戒他们。那么,在助祭之后退出庙门,大概应当奏《肆夏》而不奏《陔夏》。礼制说助祭之后有无限制的饮酒,礼毕宾客喝醉而退出,适宜奏《陔夏》,所以燕礼、大射礼中宾客退出都奏《陔夏》,以明确不失礼。这种说法是不对的。享礼在庙中举行,燕礼在寝宫举行,所以说享礼用来训导恭敬节俭,其礼仪意旨在于严肃;燕礼用来显示慈爱恩惠,其礼仪意旨在于欢乐。这是因为有无限制饮酒的缘故。在庙中的享礼必定不会喝醉,享礼在庙中,燕礼不在庙中,怎么能奏《陔夏》来警戒其失礼呢?”
祀帝于郊,敬之至也。宗庙之祭,仁之至也。丧礼,忠之至也。备服噐,仁之至也。賔客之用币,义之至也。故君子欲观仁义之道,礼其本也。
【郑氏曰:敬之至言,就而祭之,不敢致也。仁之至,仁防也。父子主防也。丧礼谓哭踊、袒袭也。服噐谓小敛、大敛之衣服、葬之明噐。用币谓来赙赗,欲观仁义之道。礼其本者,言礼有节于内,可以观也。方氏曰:逺而尊者主乎敬,近而亲者主乎爱。祀帝于郊,所以为敬;祭亲于庙,所以为仁。仲尼燕居曰:郊社所以仁鬼神,则郊无非仁也。要之以敬为主耳。记曰:大庙之内敬矣,则庙无非敬也。要之以仁为主耳。马氏曰:人死斯恶之矣,无能斯倍之矣,故先王为之礼,使民不恶不倍,而尽心于死者。三日而敛,凡附于身者,必诚必信。三月而▯,凡附于棺者,必诚必信。故曰忠之至也。礼生扵仁义,因其礼行之际,仁义存其中也】
○君子曰:甘受和,白受采。忠信之人可以学礼。苟无忠信之人,则礼不虗道。是以得其人之为贵也【和,户卧切。孔氏曰:其人,即忠信之人也。郑氏曰:道,由也。马氏曰:道之为言行也】
孔子曰:「诵诗三百,不足以一献。一献之礼,不足以大飨。大飨之礼,不足以大旅。大旅具矣,不足以飨帝。毋轻议礼。」
【郑氏曰:诵诗三百,喻习多言而不学礼也。大旅祭五帝也,飨帝祭天,毋轻议礼。谓若诵诗者,不可以彊言礼。孔氏曰:一献祭羣小祀,不学礼则不能行。大飨谓祫祭宗庙,其礼又繁。大旅是緫祭五帝,天人道隔,其礼转难。大旅又不如郊天之备,祀天重于旅帝。延平周氏曰:诵诗三百,不足以一献,礼略者犹且有所不足,则其礼之愈详者愈有所不足矣。方氏曰:礼有大小,故行之有难易,此愈大者所以愈难焉。行其事者,其难如此,则言其义者可不重乎?故曰:毋轻议礼】
子路为季氏宰,季氏祭,逮闇而祭,日不足,继之以烛。虽有彊力之容,肃敬之心,皆倦怠矣。有司跛倚以临祭,其为不敬大矣。它日祭,子路与室事交乎户,堂事交乎阶,质眀而始行事晏朝而退。孔子闻之曰:「谁谓由也而不知礼乎【跛,彼义切;倚,于绮切;朝,音潮】
【郑氏曰:宰治邑吏也。季氏祭,谓旧时也。倦怠以其乆也。偏任为跛,依物为倚。室事祭时,堂事傧尸也。孔氏曰:逮及也。言季氏祭于宗庙,及至日闇而行祭礼,祭祀未终,日已昬没,故云日不足。继日明以烛也。其后祭子路与行礼,正祭之时,事尸在室外,将馔至户内,人于户受馔,设于尸前,相交承接,在于户也。正祭后,傧尸之时,事尸于堂,在下之人送馔至阶,堂上之人于阶受取,是交乎阶也。质正也,晏晚也。正明始行事,朝正飨晚,礼毕而退,言敬而能速也。子路好勇,时人多不尚其所为,故孔子明之。谁谓由也而不知礼?言其知礼也。张子曰:室事交乎户,堂事交乎阶,亦通达连续之义也。方氏曰:君子之行礼,固不欲速,又恶乎乆而怠焉?礼以敬为主故也。昔周人祭日以朝及闇,季氏之于鲁,其亦习周之文而不知其意者欤?及子路行之,乃能速而敬焉。虽不必合于先王之文,然亦可谓知礼之意,且能救一时之弊,此孔子所以善之也。彊力,即聘义所谓彊有力是也。肃则不怠,敬则不慢。彊力动乎外,故以容言之。肃敬存乎中,故以心言之。执事者内外异位,乃以内而交乎外;上下异等,乃以上而交乎下,则尤易为力矣。山隂陆氏曰:子路有为为之也,即无为是图速者也】
右记论礼之辞凡十
礼记纂言卷二十六
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十七元吴澄撰经解
【此篇四节。第一节解説六经之所以教,故以经解名篇。皇氏曰:解者,分析之名。分析经教不同,故云经解。六经其教虽异,总以礼为本。故记者録入于礼】
孔子曰入其国其教可知也
【郑氏曰:观其风俗,则知其所以教】
其为人也,温柔敦厚,诗教也;防
译在郊外祭祀天帝,是恭敬的极致。在宗庙祭祀祖先,是仁爱的极致。丧礼,是忠心的极致。备办服丧的器物,是仁爱的极致。接待宾客使用币帛,是道义的极致。所以君子想要观察仁义的道理,礼就是根本。
君子说:甘味能够调和五味,白色能够接受彩绘。忠信的人可以学习礼。如果没有忠信的人,那么礼就无从施行。因此得到合适的人才是宝贵的。
孔子说:“熟读《诗经》三百篇,不足以胜任一次献酒的礼仪。一次献酒的礼仪,不足以胜任盛大的飨礼。盛大的飨礼,不足以胜任大旅祭。大旅祭的礼仪齐备了,还不足以祭祀天帝。不要轻率地议论礼。”
子路担任季氏的家宰,季氏举行祭祀,等到天黑才进行祭祀,时间不够,就点燃蜡烛继续。虽然表现出勉力支撑的样子,怀着严肃恭敬的心,但都已经疲倦懈怠了。负责祭祀的官员倚靠着东西来主持祭祀,这是非常不恭敬的表现。后来季氏再举行祭祀,子路主持祭祀,室内的事情在门口交接,堂上的事情在台阶交接,天亮时就开始行事,傍晚就退下。孔子听说后说:“谁说子路不懂礼呢?”
以上记载论述礼的话共十段。
《礼记纂言》卷二十六
《经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》
钦定四库全书
《礼记纂言》卷二十七 元 吴澄 撰 经解
本篇有四节。第一节解释六经之所以施教的原因,所以用经解作为篇名。皇氏说:解,是分析的意思。分析经教的不同,所以说经解。六经的教化虽然不同,但都以礼为根本。所以记录者将其收录在礼类中。
孔子说:进入一个国家,它的教化就可以知道了。
郑氏说:观察那里的风俗,就知道它用来教化的方法。
那里的人,温柔宽厚,是《诗》教的结果;
通知逺书教也;广博易良,乐教也;絜静精微,易教也;恭俭荘敬,礼教也;属辞比事,春秋教也【易良,以豉切;属,音烛;比,毗志切】
译通达事理,是《书》教的功效;广博平易,是《乐》教的功效;洁净精微,是《易》教的功效;恭敬节俭、庄重严谨,是《礼》教的功效;组织文辞、排比史事,是《春秋》教的功效。
【此以下葢记者之言。篇首先引夫子一语而推广其义。谓入到此国,见其国内之为人如此,则知此国之君以此经教其民也。温者如春阳,不严冷也。柔者能婉顺,不刚戾也。敦犹笃也。厚谓不佻薄。诗优游感讽,辞不廹切,不直讦人过,而隂道人于善。防谓开明,通谓透彻。书载古先帝王之事,使人心识明彻。上知乆逺,乐之声容噐物非一,甚为广博,悉须备具。而其大要则以消融查滓,荡涤邪秽,使人心境平易,归于善良。易剖判人事之吉凶,如水清莹照见底里,而拟议天道之幽深未易窥测。恭谓不慢侮,俭谓不纵肆,荘谓外仪之整,敬谓内心之一聮属。圣笔所修之辞,比并各国所行之事,或事同而辞异,或事异而辞同,即此而观,可得圣意。方氏曰:荘子云「诗以道志,书以道事,礼以道行,乐以道和,易以道隂阳,春秋以道名分」。孔氏曰:诗为乐章,诗乐是一,而教别者,若以声容干戚教人,是乐教也。若以诗辞美刺讽谕教人,是诗教也。长乐刘氏曰:凡此六者,言周道虽衰,而诸侯之为国,犹有如此者,亦文武之遗风余烈也。若文武之道出自天子而行之诸侯,则四海同风,非有国异其教也】
故诗之失,愚;书之失,诬;乐之失,奢;易之失,贼;礼之失,烦;春秋之失,乱。
【郑氏曰:失谓不能节其教也。诗敦厚,近愚;书知逺近,诬。澄曰:愚如所谓告以井,有人焉而从之者也;诬如所谓尽信书不如无书者是也。噐物声容之美盛,或流于侈靡;探索天道之幽深,或害于心思;仪文繁缛,或烦劳而使人厌;义利参差,或棼乱而使人惑。马氏曰:六经之道无失也,其失者由上之教有以失之】
其为人也温柔敦厚而不愚,则深于诗者也。疏通知逺而不诬,则深于书者也。广博易良而不奢,则深于乐者也。絜静精微而不贼,则深于易者也。恭俭荘敬而不烦,则深于礼者也。属辞比事而不乱,则深于春秋者也【郑氏曰:言深者,既能以教,又防其失。应氏曰:乐正崇四术,则先王之诗书礼乐,其设教固己乆。易虽用于卜筮,而精微之理非初学所可语。春秋虽公其纪载,而防书亦非民庶所得尽窥。故易象、春秋,韩宣子适鲁始得见之,则诸侯之教未必尽备。六者葢自夫子删定、赞系、笔削之余,而后传习滋广。经术流行既广,其传又虑其敝,故有此言。澄谓先王但以诗书礼乐为教,而未尝以易春秋为教。况春秋作于获麟之年,笔削仅终,而夫子没矣,岂有夫子自言以春秋立教之亊澄故以为记者之言,而非夫子之言也】
○天子者,与天地参,故德配天地,兼利万物,与日月并明,明照四海而不遗微小。
【篇首一节言入其国知其教,葢诸侯之事,此一节则言天子之事。天子谓有圣人之德而居天子之位者也,与天地参,谓与天地合其德也。德配天地,德极其大矣,而天地之间虽万物之至众至多,悉皆兼利焉,则其德之周于小者又如此。与日月并明,谓与日月合其明也。明照四海,明极其大矣,而四海之内虽一物之甚微甚小,亦皆不遗焉,则其明之周于小者又如此。方氏曰:与天地参,故能德配天地,兼利万物;与日月并明,故能明照四海,不遗防小】
其在朝廷,则道仁、圣、礼、义之序;燕处则听雅颂之音;行歩则有环佩之声;升车则有鸾和之音;居处有礼,进退有度,百官得其宜,万事得其序。《诗》云:「淑人君子,其仪不忒。」其仪不忒,正是四国,此之谓也【朝音潮】
【郑氏曰:道犹言也。环佩,佩环,佩玉也。所以为行节,环取其无穷止,玉则比徳焉。孔子佩象环五寸,人君之环,其制未闻。鸾和皆铃,鸾在衡,和在轼前,所以为车行节。升车则马动,马动则鸾鸣,鸾鸣则和应。居处朝廷与燕处也,进退行歩与升车也。孔氏曰:朝祀所乗之车,鸾在衡;若田猎之车,则鸾在镳,异于乗车也。方氏曰:朝廷向明而治之时也,燕处向晦而息之时也。单出为声,杂比为音,或曰声,或曰音,互相备也。礼所以体上下,居处则有上
译以下大概是记录者的话。篇首先引用孔子的一句话,并推广其义理。说进入这个国家,看见国内的人是这样,就知道这个国家的君主是用这些经典来教化百姓的。温,像春天的阳光,不严厉寒冷。柔,能够婉转顺从,不刚强乖戾。敦,就是笃实。厚,就是轻浮浅薄。《诗》优游感发讽喻,言辞不迫切,不直接揭发别人的过错,而是暗中引导人向善。防,就是开明;通,就是透彻。《书》记载古代先代帝王的事迹,使人心智明澈。上知久远,《乐》的声音、仪容、器物不止一种,非常广博,都必须具备。而其大要,则是消融渣滓,荡涤邪秽,使人心境平和,归于善良。《易》剖判人事的吉凶,像水清澈晶莹照见底里,而推拟天道之幽深,不易窥测。恭,就是不轻慢侮辱;俭,就是不放纵肆欲;庄,就是外表仪态的整齐;敬,就是内心专一。圣人笔下所修撰的文辞,比照各国所做的事,有的事相同而文辞不同,有的事不同而文辞相同,由此观察,可以得知圣人的意旨。方氏说:《庄子》说“《诗》用来表达志向,《书》用来表达事迹,《礼》用来表达行为,《乐》用来表达和谐,《易》用来表达阴阳,《春秋》用来表达名分”。孔氏说:《诗》是乐章,诗乐是一体的,而教化有别,如果用声音、仪容、干戚来教化人,这是乐教。如果用《诗》的文辞美刺讽喻来教化人,这是诗教。长乐刘氏说:这六者,是说周道虽然衰微,但诸侯治理国家,还有像这样的,也是文王、武王的遗风余烈。如果文武之道出自天子而在诸侯中推行,那么四海风气相同,不会有一个国家有不同的教化。
所以《诗》的弊病,是愚昧;《书》的弊病,是虚妄;《乐》的弊病,是奢侈;《易》的弊病,是伤害;《礼》的弊病,是烦琐;《春秋》的弊病,是混乱。
郑氏说:失,是说不能节制其教化。《诗》敦厚,接近愚昧;《书》知晓远近,虚妄。澄说:愚,就像告诉井里有水,有人就跳下去那样;诬,就像完全相信《书》不如没有《书》那样。器物、声音、仪容之美盛,或许流于奢侈靡费;探索天道之幽深,或许伤害心思;仪文繁缛,或许烦劳使人厌倦;义利参差,或许混乱使人迷惑。马氏说:六经的道理没有弊病,其弊病是由于上面的教化有导致弊病的地方。
他为人温柔敦厚而不愚昧,就是深通《诗》的人。疏通知远而不虚妄,就是深通《书》的人。广博易良而不奢侈,就是深通《乐》的人。洁静精微而不伤害,就是深通《易》的人。恭俭庄敬而不烦琐,就是深通《礼》的人。连缀文辞比照事迹而不混乱,就是深通《春秋》的人。郑氏说:说深,既能用其教化,又能防止其弊病。应氏说:乐正崇奉四术,那么先王的诗书礼乐,其设立教化本来已久。《易》虽然用于占卜,但精微的道理不是初学者所能谈论的。《春秋》虽然公开其记载,但隐晦的书法也不是百姓所能完全窥见的。所以《易》象、《春秋》,韩宣子到鲁国才开始见到,那么诸侯的教化未必都完备。这六者大概是自从孔子删定、赞系、笔削之后,才传习日益广泛。经术流行既广,又担心其弊端,所以有这些话。澄认为先王只用诗书礼乐作为教化,而没有用《易》《春秋》作为教化。况且《春秋》作于获麟之年,笔削刚刚完成,孔子就去世了,哪里有孔子自己说用《春秋》立教的事?澄所以认为这是记录者的话,而不是孔子的话。
天子,与天地并立,所以德行配天地,兼利万物,与日月并明,光明照耀四海而不遗漏微小。
篇首一节说进入其国知道其教化,大概是诸侯的事,这一节则说天子的事。天子,是指有圣人之德而居天子之位的人。与天地参,是说与天地合其德。德配天地,德行极其广大,而天地之间虽然万物极多,都兼利它们,那么其德行周遍于细微处又如此。与日月并明,是说与日月合其明。明照四海,光明极其广大,而四海之内虽然一物极微极小,也都遗漏,那么其光明周遍于细微处又如此。方氏说:与天地参,所以能德配天地,兼利万物;与日月并明,所以能明照四海,不遗漏微小。
他在朝廷,就谈论仁、圣、礼、义的次序;闲居时就听雅颂的音乐;行走时有环佩的声音;上车时有鸾和的声音;居处有礼,进退有度,百官得其适宜,万事得其次序。《诗》说:“善良的人,君子,他的仪容没有差错。”他的仪容没有差错,正是四方国家的准则,说的就是这个。
郑氏说:道,就是言说。环佩,佩环,佩玉。用来作为行走的节度,环取其无穷止,玉则比喻德行。孔子佩戴象环五寸,人君的环,其制度未曾听说。鸾和都是铃,鸾在车衡上,和在车轼前,用来作为车行的节度。上车则马动,马动则鸾鸣,鸾鸣则和应。居处朝廷与闲居,进退行走与上车。孔氏说:朝祀所乘的车,鸾在衡;如果是田猎的车,则鸾在镳,不同于乘车。方氏说:朝廷是向明而治的时候,燕处是向晦而息的时候。单出为声,杂比为音,或曰声,或曰音,互相完备。礼用来体现上下,居处则有上
下之位,故曰礼度。所以度长短,进退则有长短之象,故曰度。百官化之而用舍得宜,万事从之而先后得序也。澄曰:仁、圣、礼、义,性之四徳。圣者,生知之智,无所不通者也。在朝廷临莅羣臣,议论政事,口之所道,无非性中之德苟非四徳,则口不道,谓无厐杂之言也。序谓言之有次第也。上文谓天子与天地合德日月合明,葢以大德敦化者言。此谓天子之一静一动,其庸言庸行,无不合道,以至用人处事,无一不当。葢以小徳川流者言。《诗》《曹风》《鸤鸠》之篇,自其在朝廷以下,皆言盛徳之威仪不差忒,故能正四方诸侯之国而为天子也】
译处于下位,所以称为礼度。用来衡量长短,进退之间就有长短的表象,所以称为度。百官受其感化而运用赏罚得当,万事遵循它而先后有序。澄说:仁、圣、礼、义,是人性中的四种德行。圣,是生来就有的智慧,无所不通。在朝廷上面对群臣,议论政事,口中所说的,无非是本性中的德行;如果不是这四种德行,口中就不说,意思是说没有杂乱无章的话语。序,是说言语有次第。上文说天子与天地合德、与日月合明,大概是从大德敦化方面来说的。这里说天子的一静一动,那些平常的言语和行为,没有不合乎道的,以至于用人处事,没有不恰当的。大概是从小德川流方面来说的。《诗经·曹风·鸤鸠》篇,从其在朝廷以下,都是说盛德的威仪没有差错,所以能够端正四方诸侯的国家而成为天子。
○发号出令而民恱,谓之和;上下相亲,谓之仁;民不求其所欲而得之,谓之信;除去天地之害,谓之义。义与信,和与仁,霸王之噐也。有治民之意而无其噐,则不成【去羌吕切,王于况切】
【号谓征召。令谓命戒。号令便于民,则民悦以不乖戾,故谓之和。上亲其下,如父之爱子;下亲其上,如子之爱父。交相亲爱,故谓之仁。民所愿欲,不待下求于上,而上自以是与其下,如四时之有信,不速自至,故曰信。除去天地之害,如尧平水患之类,此事理之宜,故曰义。和、仁、信、义皆谓施于有政,如噐之可操执。苟徒有治民之意,而无此噐,则是虽有不忍人之心,而无不忍人之政也。不成谓不完成也。然四者之噐,又须有礼。故虽有政,必有礼以齐之。故下文遂推説礼之功用。霸者,诸侯之长;王者,天子之称。此篇第一节言诸侯之教,第二节言天子之徳,故于此緫言之,而曰霸王之噐。孔氏曰:欲作事物,必先利其噐。霸王必须义、信、和、仁也。郑氏曰:噐谓所操以作事者也。义、信、和、仁皆存乎礼】
礼之于正国也,犹衡之于轻重也,绳墨之于曲直也,规矩之于方圜也。故衡诚县,不可欺以轻重;绳墨诚陈,不可欺以曲直;规矩诚设,不可欺以方圜。君子审礼,不可诬以奸诈。是故隆礼由礼,谓之有方之士;不隆礼,不由礼,谓之无方之民,敬让之道也。故以奉宗庙,则敬;以入朝廷,则贵贱有位;以处室家,则父子亲,兄弟和;以处乡里,则长幼有序。孔子曰:「安上治民,莫善于礼。」此之谓也【县音▯长知长切】
【郑氏曰:衡,称也。县,谓钟也。陈设,谓弹画也。澄曰:衡、绳、规矩者,制噐之则。礼以正一国之民,犹衡、绳、规矩以正噐物也。噐物必正之于五则,然后其轻重、曲直、方圜皆得其实,而不可欺罔。君子谓在上之人兼霸王而言,审,犹言详定也。君子详定此礼以齐其民,则民之善恶情实毕露。其从于礼者为善,违于礼者为恶。虽奸诈之徒欲作伪以欺罔其上,而不可也。诬,谓欺罔也。隆者,其崇重之心;由者,其践行之迹。方,犹法也。有方之士,谓持守理法之善人,以其善故加以羙称而谓之士。无方之民,谓逾越理法之恶人,以其恶故侪于编氓而谓之民。葢礼者,敬让之道也。人皆由礼,则凡奉宗庙者皆敬,先入朝廷者皆敬,贵处室家者皆让,父兄处乡里者皆让长老。敬让之道达于宗庙、朝廷、室家、乡里,故上为下之所敬让,而居上者不危。不危则安矣。民知君之当敬让,而为民者不乱。不乱则治矣。其安、其治,皆由有礼而然。故曰:莫善于礼。记者推言礼之功用,而引孔子之言以结之也】
○故朝觐之礼,所以明君臣之义也。聘问之礼,所以使诸侯相尊敬也。丧祭之礼,所以明臣子之恩也。乡饮酒之礼,所以明长幼之序也。昬姻之礼,所以明男女之别也。夫礼,禁乱之所由生,犹坊止水之所自来也。故以旧坊为无所用而壊之者,必有水败;以旧礼为无所用而去之者,必有乱患【别彼列切,夫音扶,坊音房】
【郑氏曰:春见曰朝,小聘曰问,其篇今亡。防姻谓嫁娶也,婿曰婚,妻曰姻,自亦由也。方氏曰:君臣之乱生扵无义,故以朝觐之礼禁之;诸侯之乱生于不相尊敬,故以聘问之礼禁之;臣子之乱生于无恩,故以丧祭之礼禁之;以至乡饮酒之施于长幼,婚姻之施于男女,义亦若是。故曰:礼禁乱之所由生也。夫坊,积土而成,故以比礼;水之为物,小有浸润,大有沦胥,故以比乱。《周官》行人:凡诸侯之邦交,嵗相问,殷相聘。故聘问之礼,所以使诸侯相尊敬。三年之丧,四时之祭,臣子之所以报君父,故丧祭之礼,所以明臣子之恩。孔氏曰:礼扵乱生之处则豫禁之,堤坊止约水,从来之处则豫障之。坊壊则水必来,败产业;礼败则必有乱患】
故婚姻之礼废,则夫妇之道苦,而滛辟之罪多矣。乡饮酒之礼废,则长幼之序失,而争鬭之狱繁矣。丧祭之礼废,则臣子之恩薄,而倍死忘生
译发布号令而百姓喜悦,叫做和;上下互相亲近,叫做仁;百姓不寻求自己想要的却能得到,叫做信;消除天地间的祸害,叫做义。义与信,和与仁,是成就霸业和王业的工具。有治理百姓的意愿却没有这些工具,就不能成功。
礼对于匡正国家,就像秤对于衡量轻重,墨线对于辨别曲直,圆规和方矩对于确定方圆一样。所以秤如果确实悬挂好,就不能用轻重来欺骗;墨线如果确实弹划好,就不能用曲直来欺骗;圆规和方矩如果确实设置好,就不能用方圆来欺骗。君子详审礼制,就不能被奸诈所欺骗。因此,尊崇礼制并遵循礼制,叫做有法度的士人;不尊崇礼制,不遵循礼制,叫做没有法度的百姓,这是敬让的道理。所以,用来侍奉宗庙,就表现出恭敬;用来进入朝廷,就贵贱各有其位;用来处理家庭事务,就父子亲近,兄弟和睦;用来相处邻里,就长幼有序。孔子说:“使上位者安定,治理百姓,没有比礼更好的了。”说的就是这个意思。
所以,朝觐的礼仪,是用来明确君臣之间的道义的;聘问的礼仪,是用来使诸侯互相尊敬的;丧祭的礼仪,是用来明确臣子对君父的恩情的;乡饮酒的礼仪,是用来明确长幼之间的次序的;婚姻的礼仪,是用来明确男女之间的区别的。礼,是防止混乱产生的根源,就像堤防阻止水流来源一样。所以,认为旧堤防没有用处而毁坏它的人,必定会遭受水灾;认为旧礼制没有用处而废除它的人,必定会遭遇祸乱。
所以,婚姻的礼仪废除了,夫妇之间的道义就会痛苦,而淫乱邪僻的罪过就会多了;乡饮酒的礼仪废除了,长幼之间的次序就会丧失,而争斗诉讼的案件就会繁多;丧祭的礼仪废除了,臣子对君父的恩情就会淡薄,而背叛死者、遗忘生者
者众矣。聘觐之礼废,则君臣之位失,诸侯之行恶,而倍畔侵陵之败起矣。故礼之教化也微,其止邪也于未形,使人日徙善,逺罪而不自知也。是以先王隆之也。《易》曰:“君子慎始,差若豪厘,缪以千里。”此之谓也【辟,匹亦切;行,下孟切;逺,于万切;差,初佳切】
译这样的例子很多。聘问和朝见之礼废弛,君臣的名分就丧失了,诸侯的品行就变坏,背叛和侵凌的祸乱就兴起了。所以礼的教化是潜移默化的,它在邪恶尚未形成时就加以制止,使人们每天趋向善良、远离罪恶而自己却察觉不到。因此先王推崇礼制。《易经》说:“君子谨慎于开始,起初相差毫厘,最终谬误千里。”说的就是这个道理。
【郑氏曰:苦谓不至不答之属。孔氏曰:不至谓夫亲迎而女不至,不答谓夫不答于妇。乡饮酒礼,明长幼相敬让,若废不行,则尊卑无序,故争鬭之狱繁多也。丧祭之礼,所以教朂臣子恩情,使死者不见背,违生者常相存念。若废不行,则臣子恩薄,而死者见背,生者被遗忘矣。倍畔谓倍畔天子,侵陵谓侵陵邻国,此覆説前文。据人伦急切者在前,先婚姻,次乡饮酒,乃至聘觐也。后林叶氏曰:微者,形而未大也。教以使人效,化以使人迁,故徙善而不自知。未形者有形之兆也,则人知舍彼以就此,故逺罪而不自知。澄曰:微谓未显,未形谓未见。前言隆礼下之人崇重此礼也,此言隆之上之人崇重此礼也。礼之导人为善,每在善防方动之初,其禁人为恶,亦在恶防未见之时,非若其它法令刑罚之属,待其显见而后劝率惩遏之也。故又引易以证之,而为第四节之结语。始谓其初未显未见之时,慎谓宜及此时以礼导其善防其恶,不可失此防也。傥或不然,不于其始而教之止之,其差虽若豪厘之近,言其差甚小。至于既显既见而后教之止之,则难为力,其缪乃有千里之逺,言其缪甚大也。山隂陆氏曰:引易今无之,葢连山归蔵之辞】
右记论礼之辞凡四节
礼记纂言卷二十七
钦定四库全书
礼记纂言》卷二十八元呉澄撰哀公问:「
【以篇首三字名篇。孔氏曰:哀公二问,一问礼,二问政】
哀公问于孔子曰:「大礼何如?君子之言礼,何其尊也?」孔子曰:「丘也小人,不足以知礼。」
【孔氏曰:礼之所用广大,故云大礼。郑氏曰:不足以知礼,谦也】
君曰:「否,吾子言之也。」孔子曰:「丘闻之,民之所由生,礼为大。」
【孔氏曰:否,止其谦也。方氏曰:夫礼失之者死,得之者生,故曰民之所由生。澄曰:礼为大夫,子所以答哀公大礼之问也。下文乃详言之】
非礼无以节事天地之神也,非礼无以辨君臣上下长幼之位也,非礼无以别男女父子兄弟之亲,昬姻防数之交也。君子以此之为尊敬,然然后以其所能教百姓,不废其防节【长知两切,别彼列切,数色角切】
【马氏曰:礼莫重于祭,祭莫重于天地,故以事天地之神为先。节者,事天地各以其位,各以其噐,各以其时,皆有节也。方氏曰:天地言神,则下所言者人而已。君臣上下,长幼有贵贱尊卑先后之位,故以位言。男女父子兄弟,皆门内之治也,故以亲言。婚姻则二姓之所合,防数则朋友之所会,故以交言。礼之所用,如此其大,君子安得不尊敬其事乎?以其所能教百姓,谓以身教也。防节,观其防通而为之节文也。澄曰:分之严者,外自君臣始,非君臣则有上下,非上下则有长幼。其位虽异,而异之中有同焉,所当辨也。情之厚者,内自男女始,因男女而有父子,因父子而有兄弟。其亲虽同,而同之中有异焉,所当别也。妇党曰婚,婿党曰姻。自家内之兄弟而推以及异姓之兄弟也。闲见曰防,亟见曰数。自逺外之长幼而推以及防从之长幼也,其交亦有别焉。于神之大祭,则举二以包其余。扵人之大伦,则衍五而至扵八。此者指节事辨别之礼而言,然者如此也。谓君子以此礼之敬事大神,辨别大伦,故尊敬之如此,所以答哀公「言礼何其尊之」问也。君子先能自行其所尊敬之礼,然后推己所能以教百姓,使之亦不废其防节。礼者,嘉美之防,防节谓行礼之节次也。不废者,礼不下庶人,随其所得行者行之,不责其备也】
有成事,然后治其雕镂文章,黼黻以嗣。
【郑氏曰:有成事者,谓君子使百姓不废此上三事之期节。三事行扵民,有成功,乃续治文饰,以为尊卑之差。澄曰:有成,谓无毁缺也。事,即行礼之事。雕镂文章,黼黻,谓车旗噐服之饰有等有仪者也。嗣,继续也。君子以礼教民,民从其教,于礼之事既无毁缺,然后制仪等之饰以示民,而继续所教也。必用车旗噐服之仪等,以继续身教之礼者,犹孟子言:「既竭目力而继之以规矩,既竭耳力而
译郑氏说:“苦”指的是“不至”、“不答”这类情况。孔氏说:“不至”是指丈夫亲自迎亲而新娘不到,“不答”是指丈夫不回应妇人的礼节。乡饮酒礼,旨在彰显长幼之间的敬让,如果废弃不实行,那么尊卑就没有秩序,所以争讼打斗的案件就会繁多。丧祭之礼,是用来教导勉励臣子对尊长的恩情,使死者不被背弃,使生者常相存念。如果废弃不实行,那么臣子的恩情就淡薄,死者就被背弃,生者就被遗忘了。“倍畔”是指背叛天子,“侵陵”是指侵凌邻国,这是对前文的进一步阐述。依据人伦关系中紧迫重要的排在前面,先是婚姻,其次是乡饮酒,乃至聘问觐见。后林叶氏说:“微”,是指已经显现但尚未扩大。“教”是使人效仿,“化”是使人转变,所以人们向善而不自知。“未形”是指有形迹的征兆,那么人们就知道舍弃那一方而趋向这一方,所以远离罪恶而不自知。吴澄说:“微”是指尚未显扬,“未形”是指尚未看见。前文说的是在下位的人崇重此礼,这里说的是在上位的人崇重此礼。礼引导人为善,往往在善念刚刚萌动之初;其禁止人为恶,也在恶念尚未显现之时,不像其他法令刑罚之类,要等到恶行显见之后才去劝诫遏制。所以又引用《易经》来证明,作为第四节的结语。“始”是指最初尚未显扬看见的时候,“慎”是指应当趁此时用礼来引导善念、防范恶念,不可失去这个防范的时机。倘若不这样,不在其初始阶段就教化制止,其偏差虽然像毫厘那样微小,是说其偏差很小。等到已经显扬看见之后再去教化制止,那就难以用力了,其谬误就会有千里之远,是说其谬误很大。山阴陆氏说:引用的《易经》现在已不存在,大概是《连山》《归藏》中的言辞。
以上记载论述礼的言辞共四节。
《礼记纂言》卷二十七。
钦定四库全书《礼记纂言》卷二十八,元代吴澄撰。《哀公问》:
【以篇首三个字命名篇名。孔氏说:哀公问了两个问题,一问礼,二问政。】
哀公问孔子说:“大礼是怎样的?君子谈论礼,为什么如此尊崇它呢?”孔子说:“我孔丘是鄙陋之人,不足以知晓礼。”
【孔氏说:礼的用途广大,所以说大礼。郑氏说:不足以知晓礼,是谦辞。】
哀公说:“不,请您说说吧。”孔子说:“我听说,百姓赖以生存的根本,礼最为重大。”
【孔氏说:不,是制止他的谦辞。方氏说:违背礼的人死,遵循礼的人生,所以说百姓赖以生存。吴澄说:礼是重大,是孔子回答哀公关于大礼的问话。下文才详细阐述。】
没有礼,就无法节制侍奉天地神灵;没有礼,就无法辨别君臣、上下、长幼的位次;没有礼,就无法区分男女、父子、兄弟的亲情,以及婚姻、朋友交往的礼节。君子因此认为礼是应当尊敬的,然后凭借自己所能做到的去教化百姓,不废弃礼的节次。
【马氏说:礼没有比祭祀更重的,祭祀没有比天地更重的,所以把侍奉天地神灵放在前面。节,是指侍奉天地各自按其位次,各自按其器物,各自按其时节,都有节制。方氏说:天地说神,那么下面所说的就是人了。君臣上下,长幼有贵贱尊卑先后的位次,所以用“位”来说。男女父子兄弟,都是家门内的治理,所以用“亲”来说。婚姻是两姓的结合,朋友交往是朋友聚会,所以用“交”来说。礼的用途如此重大,君子怎能不尊敬这些事呢?凭借自己所能做到的教化百姓,是指以身作则。节次,是观察其通达之处而制定节文。吴澄说:分别严厉的是,外部从君臣开始,没有君臣就有上下,没有上下就有长幼。他们的位次虽然不同,但在不同之中有相同之处,应当辨别。情感深厚的是,内部从男女开始,因男女而有父子,因父子而有兄弟。他们的亲情虽然相同,但在相同之中有不同之处,应当区分。女方家族叫婚,男方家族叫姻。从自家内部的兄弟推及到异姓的兄弟。偶尔相见叫朋友,频繁相见叫数。从远外的长幼推及到亲近的长幼,他们的交往也有区别。对于神灵的大祭,就举出两项来包罗其余。对于人的大伦常,就推衍五项而至八项。这指节事辨别之礼而言,然者如此也。是说君子因为用礼敬事大神,辨别大伦常,所以如此尊敬它,以此回答哀公“谈论礼为何如此尊崇”的问话。君子先能自行他所尊敬的礼,然后推己及人,用自己能做到的去教化百姓,使他们也不废弃礼的节次。礼,是嘉美的节次,节次是指行礼的次序。不废弃,是指礼不下庶人,随其能做到的去做,不要求完备。】
有了成功的事业,然后才整治雕镂、文章、黼黻等装饰以延续传承。
【郑氏说:有成事,是指君子使百姓不废弃上述三事的节次。三事在百姓中实行,有了成功,才继续整治文饰,作为尊卑的区别。吴澄说:有成,是指没有毁缺。事,就是行礼的事。雕镂文章,黼黻,是指车旗器服的装饰有等级有仪制。嗣,是继续。君子用礼教化百姓,百姓听从教化,对于礼的事既没有毁缺,然后制定仪制的装饰来示民,而继续所教化的。必须用车旗器服的仪制来继续身教之礼,就像孟子所说:“既竭目力而继之以规矩,既竭耳力而”