礼记纂言卷三十三
。此篇之説，有矜大胜人之气，少雍容深厚之风，似与不知者力争于一旦。窃意末世儒者，将以自尊其教，有道者不为也。虽然，其言儒者之行，不合于义理者殊寡，学者果践其言，亦不愧于为儒矣。此先儒所以存于篇，今日讲解所以不敢废也】
译这篇文章的论述，带有夸耀大胜人的意气，缺少从容深厚的气度，似乎在与不懂的人争一时之长短。我私下认为，末世的儒者，为了自尊其教而这样做，有道的人是不会这样做的。虽然如此，文中关于儒者行为的论述，不合乎义理的很少，学者如果确实践行这些话，也不愧于作为儒者了。这就是先儒之所以保留这篇文章，今日讲解之所以不敢废弃的原因。
鲁哀公问于孔子曰：「夫子之服，其儒服与？」孔子对曰：「丘少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也：君子之学也博，其服也乡。丘不知儒服【与音余，少诗照切；衣逢于既切；长知两切；冠章古乱切】
【郑氏曰：哀公馆孔子，见其服与士大夫异，又与庶人不同，疑为儒服而问之也。逢，犹大也。大掖之衣，大袂，禅衣也。此君子有道艺者所衣也。孔子生鲁，长而之宋，而冠焉。宋其祖所出也。衣少所居之服，冠长所居之冠，是之谓乡言。不知儒服，非哀公志不在于儒，乃今问其服。庻人禅衣，袂二尺二寸，袪尺二寸。孔氏曰：臣朝于君，应着朝服，而着常服者，孔子自卫新还，哀公馆之，非是常朝，故衣冠异也。掖谓肘掖。礼，大夫以上，其服侈袂。郑注司服云：侈之者半而益一，袂三尺三寸，袪尺八寸，朝祭之服必表里不禅也。孔子若依寻常侈袂之服，则哀公无由怪之，以其大袂襌衣异于士大夫常服，故问之。夫子着襌衣与庻人同，其袂大与庻人异，故谓衣缝掖是大▯深衣也。吕氏曰：逢掖，鲁衣也。章甫，宋冠也。少居鲁，则衣鲁之衣；长居宋，则冠宋之冠，因其俗而已，非苟异于人也。故曰：其服也乡。方氏曰：学也博，无狭其所居也。其服也乡，不忘其所本也】
哀公曰：「敢问儒行？」孔子对曰：「遽数之不能终其物，悉数之乃留。更仆未可终也【行，下孟切。后以意求之，不再音。遽，其据切。数，色主切。更，古衡切。郑氏曰：「遽犹卒也，物犹事也，仆，大仆也。君燕朝则正位当摈相，更之者为乆将倦，使之相代。」孔氏曰：「孔子答言儒行深逺，非可造次。若急说则不能尽事，若委细悉说之则乃大乆。仆侍疲倦，宜更代之。未可终也者，若不代仆则未可尽也】
哀公命席，孔子侍曰：「儒有席上之珍以待聘，夙夜彊学以待问，怀忠信以待举，力行以待取。其自立有如此者【郑氏曰：为孔子布席于堂，与之坐也。君适其臣，升自阼阶，所在如主。方氏曰：命席与之坐也。侍，侍坐对之也。席所以借物，《曲礼》谓执玉有借，席以借之，则所借之物居上，故谓之席上。晏氏曰：君子比德于玉，故称珍。方其藏器于身，则玉韫于匵中；及其待时而动，则珍陈于席上，故曰「席上之珍以待聘」。日出而作，夙在日出之前，于此而学，是先众人而有作也。日入而息，夜在日入之后，于此而学，是后众人而未息也。席上之珍，则其德可贵；夙夜彊学，则其道可尊。二者有师道焉，故曰待聘待问。怀忠信，则其言有物；力行，则其行有常。二者有臣道焉，故云待举待取。虽有为师为臣之道，而未尝屈道以伸身，必待彼之聘问举取，然后徐起而应之，故曰自立。吕氏曰：「席上之珍，自贵而待贾者也。讲学于闲燕，从容乎席上，而自贵以待天下之用。彊学以待问，懐忠信以待举，力行以待取，皆我自立而有待也。德之可贵者，人必礼之；学之博者，人必问之；忠信可任者，人必举之；力行可使者，人必取之。此四者之别。」孔氏曰：「如此者，言如此在上诸事也】
儒有衣冠中，动作慎；其大让如慢，小让如伪；大则如威，小则如愧；其难进而易退也。粥粥若无能也，其容貌有如此者【易，以防切，下「险易」同「粥」，章六切】
【郑氏曰：中中间谓不严厉也。如慢如伪，言之不愊怛也。如威如愧，如有所畏。孔氏曰：儒者所服衣冠，在常人中不自异也。人以大物与己，已让此大物，辞貌寛缓如傲慢然。让小物如诈伪，亦谓寛缓不急切，言儒不以利动也。如威如愧，皆谓重慎自贬损，粥粥柔弱专愚之貌。郑注愊怛忽切之意。吕氏曰：衣冠中，谓其服也。乡不异于众，不流于俗。动作慎则非礼勿履，辞其大者若自尊以骄人然，非自尊也，尊道也。辞其小者若矫饰而不出于情然，非矫饰也，欲由礼也。尊道而不屈于世，若有所威。由礼而不犯非礼，若有所愧。翔而后集，非义则不就，所以难进。色斯举矣，礼貌未衰，
译鲁哀公问孔子说：“先生的服饰，是儒者的服饰吗？”孔子回答说：“我小时候住在鲁国，穿逢掖之衣；长大后住在宋国，戴章甫之冠。我听说：君子学问广博，他的服饰则顺应乡俗。我不知道什么是儒服。”
哀公说：“请问儒者的品行是怎样的？”孔子回答说：“如果匆忙列举，不能说完那些条目；如果详尽叙述，就会停留很久。即使更换侍从，也无法说完。”
哀公让人铺设坐席，孔子陪坐说：“儒者有席上珍宝般的德行以等待聘用，早晚勤勉学习以等待请教，怀抱忠信以等待举荐，努力践行以等待任用。他们自立于世的准则就是这样的。”
儒者衣冠合乎中道，行动谨慎；在大事上谦让好像傲慢，在小事上谦让好像虚伪；在大处显得威严，在小处显得惭愧；他们难以进取而容易退让。谦卑柔弱好像无能的样子，他们的容貌就是这样的。
言弗行也，则去之所以易退，其容貌如此，非容貌之可贵，德可贵而已。张子曰：衣冠中，读为之仲反，谓衣冠中于礼也。事有大小，如譲位让国是大让也，诚然而让，如汤之让天下，岂为饰而已，直是不受，故似慢也。若夫饮食辞辟之间是小譲也，如伪为之以为仪耳，未必实譲。晏氏曰：衣冠中者，中于礼，非先王之法服不敢服也。动作慎者，慎于事，非先王之德行不敢行也。大让者，禄之以天下弗顾，系马千驷弗视，故如慢如威。小譲者，觞酒豆肉譲而受，恶衽席之上让而就贱，故如伪如愧。难进者，进以礼也，礼主于敬，故三揖而进，不亦难乎？伊尹之三聘是已。易退者，退以义也，义主于断，故一辞而退，不亦易乎？仲尼之不脱冕是已。是皆动容周旋而可见者，故曰容貌。陆氏曰：大则小则，犹言大譲小让，读如敬慎。威仪维民之则之则。澄曰：则谓守法不逾闲也。于事之大者，如有所畏而不敢为。于事之小者，如有所耻而不肯为】
译如果言论不能实行，那么离去就容易，之所以容易退隐，是因为他的容貌如此，并非容貌本身可贵，而是德行可贵罢了。张子说：“衣冠中”的“中”读作“仲”，意思是衣冠符合礼制。事情有大有小，比如让位让国就是大让，真诚地让出，像商汤让出天下，哪里是为了装饰而已，只是直接不接受，所以看起来像傲慢。至于饮食辞让回避之间就是小让，如果假装这样做只是为了礼仪罢了，未必是真让。晏氏说：“衣冠中”是指符合礼制，不是先王的法服就不敢穿。“动作慎”是指做事谨慎，不是先王的德行就不敢做。大让是指，把天下作为俸禄给他也不顾，系着千辆马车也不看，所以看起来像傲慢又像威严。小让是指，一杯酒、一豆肉让了又接受，厌恶在床席之上让位而处于卑贱，所以看起来像虚伪又像羞愧。难进是指，按照礼制进用，礼以敬为主，所以要三次作揖才进用，不也很难吗？伊尹三次被聘请就是如此。易退是指，按照道义退隐，义以决断为主，所以一次辞别就退隐，不也容易吗？孔子不脱下礼帽就是如此。这些都是通过举止周旋可以看到的，所以称为容貌。陆氏说：“大则小则”，是说大让小让，读如敬慎。《诗经》中“威仪维民之则”的“则”。澄说：则是指守法不越界限。对于大事，好像有所畏惧而不敢做。对于小事，好像有所羞耻而不肯做。
儒有居处齐难，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不争险易之利，冬夏不争隂阳之和，爱其死以有待也，飬其身以有为也，其备豫有如此者【齐，侧皆切；难，乃旦切】
【郑氏曰：齐难，齐荘可畏难也。行不争道，止不选防，所以逺鬭讼。孔氏曰：涂，路也。行道路不与人争平易之地，而避险阻以利己。冬温夏凉，是隂阳之和。防此世人所竞，惟儒者譲而不争也。张子曰：居处齐难。齐者，齐荘；难者，恭慎也。其难其慎，必先信。思可信则言是，先信也。行必中正，乃可行诸后。是皆偹豫之道也。陆氏曰：难犹戒也。洗心曰齐，防患曰虽。晏氏曰：居防齐难者，端荘而不敢易；坐起恭敬者，谨饬而不敢慢。言必失信者，无妄言；行必中正者，无诐行。道涂不争险易之利者，不以地利便已而移害于人。冬夏不争隂阳之和者，不以天道适已而移乖于人。爱其死者，非乐夀而哀夭也。葢将以俟天之时，故曰有待。飬其身者，非丰已而忘物也。葢将以行己之道，故曰有为。方氏曰：居防齐难，则人斯齐难之矣。坐起恭敬，则人斯恭敬之矣。言先信，则人斯取信矣。行中正，则人斯取正矣。以至不争其利，故人资其利；不争其和，故人饮其和。爱其死，故足以有待；飬其身，故足以有为。若是则非有待物之备，先为之豫，故不足以致此】
儒有不寳金玉而忠信以为寳，不祈土地，立义以为土地，不祈多积多文以为富，难得而易禄也，易禄而难畜也。非时不见，不亦难得乎？非义不合，不亦难畜乎？先劳而后禄，不亦易禄乎？其近人有如此者【畜，许六切；见，贤遍切。郑氏曰：祈，求也。立义以为土地，以义自居也。难畜，虽以非义乆留也。劳，犹事也。积，或为货。孔氏曰：儒怀忠信而与人交，不贪金玉而与人竞，人则亲而近之。积，积聚财物也。非道之世则不仕，是难得也。先事后食，是易禄也。无义则去，是难畜也。胡氏曰：立义以为土地，非义不防也。故君子履仁而防义。晏氏曰：《易》曰：「何以聚人？曰财。」夫金玉、土地、多积与夫禄利皆财也。众人之近人以此而已，儒者之近人则异于是。方氏曰：众人之近人也，或以金玉，或以土地，或以多积，或见之不以时，或合之不以义，而儒者之近人则有异焉】
儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义，劫之以众，沮之以兵，见死不更其守，鸷虫攫搏，不程勇者，引重鼎，不程其力，徃者不悔，来者不豫，过言不再，流言不极，不断其威，不习其谋，其特立有如此者【淹于廉切，乐五孝切，好呼报切，劫居业切，鸷音至，攫俱缚切，搏音博，断音短】
【郑氏曰】淹谓浸渍之劫，劫胁也。沮谓恐怖之也。鸷虫、猛鸟、猛兽也。字从鸟，鸷省声也。程，犹量也。重鼎，大鼎也。搏，犹引重，不量勇力堪之与否，当之则徃也。虽有负者，后不悔也。其所未见，亦不豫备，平行自若也。不再，犹不更也。不极，不问所从出也。孔氏曰：虫、鸟、兽通名，以脚取之谓之攫，以翼击之谓之搏。攫搏引鼎，喻儒者遇艰难之事，遇则行之，不豫度量也。此挺特而立，有异于众之事。方氏曰：货，财也。乐，好也。人之所利者，见利而徇，则亏其义矣。不亏其义，是不徇利也。众言，人之多。兵，言器之利。见死而惧，则更其守矣。不更其守，是不惧死也。不程勇，以况儒者勇足以犯难而无所顾也。不程其力，以况儒者材足以任事而有所胜也。徃者不悔，非有所吝而不改也。为其动足以当理，而未尝悔。来者不豫，非有所忽而不防也。为其机足以应变，而不必豫尔。过言不免乎出，一之为甚，矧可贰乎？流言不免乎闻，必止之以知，讵可穷乎？威无所屈，人不能断而絶之。谋有所定，已不必习而成之。凡此非特然而立乎？吕氏曰：见利不亏其义，见死不更其守，所谓富贵不能滛，贫贱不能移，威武不能屈。鸷虫攫搏，不程勇者，自反而缩，千万人吾徃矣。其勇也，非虑胜而后动也。引重鼎，不
译儒者日常起居端庄严肃，坐立起身恭敬有礼，说话一定先讲求诚信，行为一定合乎中正之道。在道路上不与人争抢平坦险阻的便利，在冬夏不与人争抢阴冷温暖的舒适。爱惜生命以等待天命，修养身心以有所作为，他们事先的预备就像这样。
儒者不把金玉当作珍宝，而以忠信为珍宝；不祈求拥有土地，而以坚守道义作为立足之地；不祈求积聚大量的财物和文饰来作为富有。他们难以被求得，却容易接受俸禄；容易接受俸禄，却难以被长期留用。不合时宜就不出仕，这难道不是难以求得吗？不合道义就不合作，这难道不是难以留用吗？先付出辛劳而后接受俸禄，这难道不是容易接受俸禄吗？他们亲近人就像这样。
儒者被托付以财物，被沉溺于享乐爱好之中，见到利益也不损害道义；被众人胁迫，被兵器恐吓，面临死亡也不改变自己的操守。面对猛禽猛兽的扑击，不衡量自己的勇气；提起沉重的鼎器，不衡量自己的力量。对于已经过去的事不后悔，对于未来将发生的事不预先忧虑；说过的错话不再重复，听到的流言不追查到底；不轻易显露威严，不反复谋划计策，他们特立独行就像这样。
程其力，仁之为器重，举者莫能胜其自任也，不知其力之不足也。张子曰：鸷虫攫搏，不程勇者，引重鼎不程其力，与勉焉日有孳孳，不知年数之不及，毙而后已，同义于问道亦然，当事亦然。如子路者，亦无愧于此矣。过言不再，不贰过也。流言不极者，不更深思极虑也。不断其威，读为刚断之断。不习其谋，断与习皆临事断习也。不断不习，言威常着，谋常足，不临时旋安排也。此所谓能特立者也。晏氏曰：暴虎者，尚勇而不尚义，人皆以为勇，吾则不程计其勇。扛鼎者，尚力而不尚德，人皆以为有力，吾则不程。计其力，先儒谓儒者遇鸷虫即攫搏之，见重鼎即引之。不程量堪当如是，则一勇之夫，岂儒者之事哉？胡氏曰：鸷虫攫搏虽猛，引重鼎虽有力，然不敢与儒者较量勇力】
译衡量自己的力量，仁德作为器物是沉重的，承担它的人没有谁能胜任自己的责任，却不知道自己的力量不足。张载说：猛禽抓击搏斗，不衡量自己的勇力；举起沉重的鼎，不衡量自己的力量；与勤勉努力、每天孜孜不倦，不知道年岁不够，直到死才停止，在探求道理上也是同样的道理，在处理事务上也是如此。像子路这样的人，在这方面也是没有愧色的。说过的话不再重复，就是不犯同样的错误。流言不穷究到底，就是不更深思熟虑。不断其威，读作刚断的断。不习其谋，断和习都是临事时果断和练习。不断不习，是说威严常常存在，谋略常常充足，不是临时才去安排。这就是所说的能够特立独行的人。晏氏说：徒手搏虎的人，崇尚勇力而不崇尚道义，人们都以为他勇敢，我却不衡量计算他的勇力。举鼎的人，崇尚力量而不崇尚德行，人们都以为他有力气，我却不衡量计算他的力气。先儒认为儒者遇到猛禽就抓击搏斗，见到重鼎就举起。不衡量能否承受，那么一个勇夫，难道是儒者做的事吗？胡氏说：猛禽抓击搏斗虽然凶猛，举起重鼎虽然有力，但不敢与儒者较量勇力。
儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。其居防不淫，其饮食不溽。其过失可微辩而不可面数也。其刚毅有如此者【溽音辱】
【郑氏曰：滛，谓倾邪恣滋味为溽。孔氏曰：儒性刚俭，饮食常质。吕氏曰：以义交者，虽疎逺必亲；非义加之，虽彊御不畏。故可亲可近，可杀而不可劫迫辱也。淫，侈溢也；溽，浓厚也。其过失可微辩而不可面数也。此一句疑尚气好胜之言，于义理不合。所贵于儒者，以见义必为，闻过而改也。何谓可防辩而不可面数？待人可矣，自待则不可也。子路闻过则喜，苟有过失，虽怨骂且将受之，况面数乎？方氏曰：微辩者，讽谕之也；面数者，斥指之也。居防不淫，饮食不溽，而以为刚毅何也？葢淫于居防，溽于饮食，皆人之欲也。孔子曰：枨也欲，焉得刚】
儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹，戴仁而行，抱义而处，虽有暴政，不更其所，其自立有如此者。
【郑氏曰：甲，铠胄兠鍪也；干橹，小盾大盾也。孔氏曰：甲胄干橹，所以御患难；儒者以忠信礼义御患难，谓有忠信礼义则人不敢侵侮也。戴仁而行，仁之盛；抱义而防，义不离身；虽有暴政不更改其志操，逈然自成立也。与前自立文同意异，彼谓彊学力行而自脩立，此谓独懐仁义忠信也。吕氏曰：忠信礼义所以御人之欺侮，犹甲胄干橹可以捍患也。行则尊仁，居则守义，所以自信者笃，虽暴政加之有所不变也。自立之至者也。首章言自立，论其所学所行足以待天下之用而不穷；此章言自立，论其所信所守足以更天下之变而不易。二者皆自立也，有本末先后之差焉】
儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖。易衣而出，并日而食。上答之，不敢以疑；上不答，不敢以谄。其仕有如此者【窬音豆】
【郑氏曰：宫谓墙垣也。环堵，面一堵也。五版为堵，五堵为雉。筚门，荆竹织门也。圭窬，门旁窬也。穿墙为之，如圭矣。并日而食，二日用，一日食也。上答之，谓君应用其言。孔氏曰：径一歩长百歩为亩。若折而方之，则东西南北各十歩为宅也。墙方六文，故云一亩之宫。环谓周廻也。东西南北，唯一堵。筚门，柴门；蓬户，谓编蓬为户，又以蓬塞门，谓之蓬户。瓮牖，▯圆如瓮口。又云以败瓮口为牖。易衣，谓更相衣，合家共一衣，出则更着之也。君应答而用其言，已则竭力，不敢猜疑；言而君不用，则静黙，不敢谄媚求进。此明儒者仕宦能自执其操也。吕氏曰：儒者之仕，将以事道也。然有时乎为贫，食其力以求免死而已。故为贫者非事道，事道者不为贫，二者不可乱也。居之陋，飬之至不足，穷至于是而不悔，所守之笃也。上之答不答，系乎知不知。虽穷如是，上苟知之，则必以是道自期，不疑乎上之未信而有所屈。葢事道不为贫也。上苟不知，则以力事人，求其食以免死，不轻进以求合也。葢为贫者非事道也。君不知而自献其身，君不问而自告其谋，枉寻直尺，彊聒而不舍，谄也】
儒有今人与居，古人与稽，今世行之后世以为楷。适弗逢世，上弗援，下弗推。防谄之民，有比党而危之者。身可危也，而志不可夺也。虽危起居，竟信其志，犹将不防百姓之病也。其忧思有如此者【援音袁，推昌谁切；比毗志切；信音申，思息嗣切。郑氏曰：稽犹合也，古人与合则不合于今人也。援犹引也，取也。推犹进也，举也。危欲毁害之也。起居犹举事动作。信读如屈伸之伸，犹图也。孔氏曰：楷，法式也。虽危起居，虽比党之民共危之，而行事举动能终伸己之志，谋不变易也。此明儒者虽身不居明代，犹能忧思爱及于人也。吕氏曰：尚友于古人为法于后世，知之事也。身可危，志不可夺，义之事也。犹将不忘百姓之病，仁之事也。叶氏曰：友一乡一国之善士，今人与居也。诵其诗，读其书，不知其人可乎？又论其世，古人与稽也。适弗逢世而援推者，天也。防谄之民，比党而危之者，人也。起居虽危，竟伸其志，天与人莫之夺也。胡氏
译儒者可以亲近，却不可胁迫；可以接近，却不可逼迫；可以杀害，却不可侮辱。他们居住的地方不奢侈淫逸，饮食不浓烈厚重。他们的过失可以委婉地辨析，却不可以当面指责。他们的刚毅坚强就是这样的。
儒者把忠信当作铠甲头盔，把礼义当作盾牌，秉持仁德而行事，怀抱道义而处世，即使有暴政，也不改变自己的志向，他们自立于世就是这样的。
儒者有一亩见方的宅院，四周墙壁环绕，荆竹编织的门，圭形的门洞，蓬草编成的门，破瓮口做的窗户。换穿衣服才出门，隔一天才吃一顿饭。君主采纳他的意见，他不敢有疑虑；君主不采纳他的意见，他不敢用谄媚来求进。他们出仕就是这样的。
儒者与今人相处，与古人相合，当今世代的行事，后世把它当作楷模。如果生不逢时，上面没有人援引，下面没有人推荐。那些奸邪谄媚的人，结党营私来危害他。身体可以受到危害，但志向不可被夺去。即使处境危险，最终也要伸张自己的志向，仍然不会忘记百姓的疾苦。他们的忧思就是这样的。
儒有博学而不穷，笃行而不倦，幽居而不淫，上通而不困，礼之以和为贵，忠信之美，优游之法，举贤而容众，毁方而瓦合，其寛裕有如此者【笃行下孟切】
【郑氏曰：不穷不止也。幽居谓独防时也。上通谓仕道达于君也。既仕则不困于道德不足也。美忠信，法和柔，毁方而瓦合，去己之大圭角，下与众人小合也。必瓦合者，亦君子为道不逺人。孔氏曰：滛谓倾邪。人有忠信则已美之，人和柔则已法之。见贤思齐是慕贤，泛爱一切是容众。方谓物之方正有圭角锋芒也。毁己之圭角与瓦砾而相合，谓屈己同凡。吕氏曰：学不已故不穷，徳可乆故不倦，穷不失义故不滛，达不动心故不困。以忠信为美，以优游之事为己法，毁方瓦合与物同也。陶者之为瓦，必圎而割分之。故分之则瓦，合之则圎，而不失其瓦之质，谓之瓦合。方氏曰：不滛言节有守而不至于过，不困言财有余而不至于乏。礼之体则贵节，礼之用则贵和。不言体之节，止言用之和者，主寛裕言之故也】
儒有内称不辟亲，外举不辟怨。程功积事，推贤而进达之，不望其报。君得其志，苟利国家，不求富贵。其举贤援能，有如此者【辟音避】
【孔氏曰：称举也不辟亲，若祁奚举子不辟怨，若祁奚举雠。儒者欲举人，必程效其功，积累其事，知其贤乃推而进逹之，不求望其报也。辅助其君，使君得其志所欲，此推贤逹士，唯苟在利益国家，不自求富贵也。吕氏曰：望报于人，求冨贵于己，小人之道也】
儒有闻善以相告也，见善以相示也，爵位相先也，患难相死也，乆相待也，逺相致也。其任举有如此者【难乃旦切。郑氏曰：相先犹相譲也。乆相待，谓其友乆在下，不升已则待之乃进也。逺相致者，谓已得明君而仕，友在小国不得志，则相致达也。孔氏曰：逺相致，逺相招致也。此儒者任举同类，前谓防逺者，此谓亲近者。吕氏曰：举贤援能，儒者所以待天下之士也。任举者，儒者所以待其朋友而已。天下之士推贤而后举，乐与同天下之治者也。朋友则非特是也，必同其好恶。故闻善以相告，见善以相示。必同其忧乐，故爵位相先，患难相死。彼虽居下，不待之同升则不升。彼虽防逺，不致之同进则不进。此任用朋友，加重于天下之士者，义有厚薄也。方氏曰：闻善，闻善言也。见善，见善行也。所受之命谓之爵，所居之官谓之位。任举，相任以事，相举以职。上言彼贤而我举之，彼能而我援之，此则更相任举而已。此其所以异】
儒有澡身而浴徳，陈言而伏，静而正。之上弗知也。麤而翘之，又不急为也。不临深而为髙，不加少而为多。世治不轻，世乱不沮。同弗与，异弗非也。其特立独行，有如此者【麤，七奴切；翘，祁饶切；独行，下孟切】
【孔氏曰：澡身，谓澡洁其身，不染浊也；浴徳，谓沐浴于徳，以德自清也。郑氏曰：麤，犹疏也；微，也。不临深而为髙，临众不以己位尊自振贵也；不加少而为多，谋争不以己小胜自矜大也。吕氏曰：澡身浴徳，正已也；陈言入告，嘉谋也。伏者，闭而不出之，谓静而正之；正救其恶，在于未形也。故曰：上弗知也。麤而翘之者，以其事之麤者防发其端而为之兆；兆足以行则进，不足以行则去。孔子所以未尝终于三年淹，故曰：又不急为也。所以事其君者，先其未发而止其为恶，先为之兆以尝其为善，此众人所未识也。所以治其已者，有君无实若虚，不自髙且自多，此众人所不能也。所以行于世者，无治乱之异；所以接于人者，无异同之间，一于义理而已，此众人所不为也。葢特立独行，所以异于众人者如此。陆氏曰：陈言而伏者，虽防有所陈，当伏其防，静而正之。上弗知者，孟子三见齐宣王不言事，曰：我先攻其邪心也。麤而翘之者，誎有精有粗，婉而防激之为精，麤而翘发之为麤。孟子曰：是不可矶也，盖防切以激之谓之矶也。又不可急为也，夫如是，岂可以遽哉？不以彼深故自上临之以为髙，不以彼少故自下加之以为多。晏
译儒者博学而不穷尽，笃行而不疲倦，隐居而不淫邪，显达而不困顿，以礼的和谐为贵，以忠信为美，以从容宽缓为法度，举荐贤才而包容众人，磨去自己的棱角以与众人相合，其宽宏大量就是这样。
儒者对内举荐不回避亲属，对外举荐不回避仇怨。考核功效，积累事迹，推举贤才并使之显达，不指望他们的回报。君主实现了志向，只要有利于国家，就不追求富贵。其举荐贤才、援引能人，就是这样。
儒者听到善言就互相告知，见到善行就互相展示，爵位互相谦让，患难互相赴死，长久等待对方，远方招致对方。其任用举荐朋友，就是这样。
儒者洗涤身体，沐浴道德，陈述言论而顺从，安静而端正，君主不知道。粗略地启发他，又不急于作为。不因为面对深渊就自以为高，不因为增加少许就自以为多。世道治平不轻视，世道混乱不沮丧。相同的不一定赞同，不同的不一定非议。其特立独行，就是这样。
氏曰：澡洁其身而不汚于世俗，浴清其徳而不汨于嗜欲。陈言而伏者，其言虽显而其身则隐，所谓伏其身而不见也。世治则人务进以求利，吾则未尝妄动，故曰：不轻；世乱则皆自屈以避害，吾则未尝变节，故曰：不沮。儒行一篇两言自立者，其立不因于人也；一言特立者，其立能出乎众也；又言特立独行者，其立既能出乎众而所行又不同乎流俗也。马氏曰：立见于有守，行见于有为，特犹独也。自立与特立固异矣，自立以对人言之也，特立以对众言之也】
译氏说：洗涤洁净自身而不被世俗所污染，沐浴澄清德行而不被嗜欲所扰乱。陈述言论而隐居的人，他的言论虽然显扬，但他的自身却隐退，这就是所说的隐藏自身而不显露。世道太平时，人们都致力于进取以谋求利益，我却不曾轻率妄动，所以说：不轻率；世道混乱时，人们都委屈自身以躲避祸害，我却不曾改变节操，所以说：不沮丧。《儒行》篇中两次提到“自立”，是指他的立身不依附于他人；一次提到“特立”，是指他的立身能够超出于众人；又说“特立独行”，是指他的立身既能超出于众人，而且他的行为又不同于流俗。马氏说：立身体现在有所坚守，行为体现在有所作为，“特”就是“独”的意思。自立与特立固然不同，自立是相对于个人而言的，特立是相对于众人而言的。
儒有上不臣天子，下不事诸侯，慎静而尚寛，彊毅以与人，博学以知服，近文章，砥厉廉隅，虽分国如锱铢，不臣不仕，其规为有如此者。
【孔氏曰：不臣天子，伯夷、叔齐是也；不事诸侯，长沮、桀溺是也。郑氏曰：彊毅以与人，不苟屈以顺之也。君分国以禄之，视之轻如锱铢。八两曰锱。陆氏曰：慎静失之狭吝，彊毅失之拒人。博学以知，句断。博而不能明了者多矣。吕氏曰：慎静而尚寛，则有度也；彊毅以与人，则有守也；博学以知，则有本也；服近文章，则有文也；砥厉廉隅，则有节也。兼是五者，非其义也，非其道也。禄之以天下，弗顾也。澄曰：服近言，如衣服，服之而常近身也。犹曰被服儒术云尔。旧以服字属之上句者，非。马氏曰：服与中庸所谓得一善则拳拳服膺之意同。方氏曰：学虽博，苟不知服而行之，则亦圣读而庸行。亷犹陛之廉隅，犹城之隅，皆有分际，以况君子之不苟合。砥以平之，厉以利之，则脩治之谓也。晏氏曰：慎静而寛者，仁；彊毅与人者，义；博学知服者，智；质本文末于文章，近之而已，不以文胜质也。砥厉者，以石治金之事，于廉隅而砥厉者，磨礲而成君子之器。外有备成之文，内有脩洁之行，所以虽分国如锱铢，不肯委质而为臣，诎道而为臣】
儒有合志同方，营道同术，并立则乐，相下不厌，乆不相见，闻流言不信。其行本方，立义同而进，不同而退，其交友有如此者【乐音洛，厌于艶切，行下孟切】
【孔氏曰：方法也。经营道义，同齐于术，同术则同方也。但合志同方，据所懐志意；营道同术，据所习道艺，并立谓同仕。朋友乆不相见，闻流谤之言，欲譛毁之，已则不信也。其行所本，必方正；所立，必存义。朋友所为与已同，则进而从之；不与已同，则退而避之。以上十五儒所陈之事，亦有前后乖异者。葢儒包百行，事非一揆，量事制宜，随机而发，虽或不同，无所恠也。晏氏曰：方，言趋向之地；术，言脩为之业。士志于道，是志必在于道，道不外于志也。故始焉合志而趋向者不殊，则终焉营道而脩为者一致矣。方氏曰：并立则乐，以其无忌心；相下不厌，以其有孙心。澄曰：案韩文，其行属上句。《论语》曰：「听其言而信其行」，谓虽闻流言毁其行而已，不以其行为信，如此也。义所以方外以方为本而立其义，朋友以义合者也】
温良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寛裕者，仁之作也；孙接者，仁之能也；礼节者，仁之貌也；言谈者，仁之文也；歌乐者，仁之和也；分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也。其尊譲有如此者【孙，音逊；施，始防切】
【郑氏曰：此兼上十五儒，葢圣人之儒行也。孔氏曰：温良之性，是仁之本地，所以居止万物。仁者动作必寛裕逊接，谓逊以接物，礼节是外貌，言谈是文章，歌乐是其和悦，分散蓄积而振贫穷，是仁之恩施也。方氏曰：温良得于中，故以为本；敬慎发于外，故以为地。寛则不迫，裕则有余。仁无本不立，故首以本；有本然后可以有行，故继以地；有行则有所事，故继以作；作则见其所能，故继以能；有所能则形于外，故继以貌；形于貌则必有所饰，故继以文；有其文则无乖于物，故继以和；有所和则其余足以利物，故继以施。陈氏曰：礼乐资仁以立，待仁以行。《儒行》论儒者十五，而以仁与礼乐终焉，则成人之道尽于此矣。澄曰：自敬慎、孙接而礼节、言谈，皆仁之所以为礼也；自温良、寛裕而歌乐、分散，皆仁之所以为乐也。尊譲谓其德可尊而能谦让】
儒有不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不慁君王，不累长上，不闵有司。故曰儒【陨，云，敏切；获，户，郭切；诎，求，勿切；慁，胡，困切；累，力，伪切】
【郑氏曰：陨获，困迫失志之貌；充诎，喜失节之貌；慁，犹辱也；累，犹系也；闵，病也。言不为天子、诸侯、卿大夫、羣吏所困迫而违道，孔子自谓也。晏氏曰：陨，如箨之陨而飘零；获，如
译儒者有的，对上不做天子的臣子，对下不侍奉诸侯，谨慎沉静而崇尚宽厚，刚强坚毅以与人交往，博学多识而懂得践行，亲近礼乐文章，磨砺自己的廉洁方正，即使把国家分给他，也看得像锱铢那样轻微，不做臣子，不出仕，他们的行为准则就有像这样的。
儒者有的，志向相同，方向一致，追求道义，方法相同，一起立身就感到快乐，互相谦让而不厌烦，长久不见面，听到流言蜚语也不相信。他们的行为以方正为根本，所立的道义相同就前进，不同就退避，他们的交友就有像这样的。
温和善良，是仁的根本；恭敬谨慎，是仁的基础；宽宏大量，是仁的发端；谦逊待人，是仁的能力；礼仪节度，是仁的外表；言语谈吐，是仁的文采；歌唱音乐，是仁的和谐；分散财物，是仁的施予。儒者都具备这些， yet 仍然不敢自称仁。他们的尊贵谦让就有像这样的。
儒者有的，在贫贱中不狼狈失意，在富贵中不骄纵失节，不使君王感到困扰，不连累上级，不使官吏感到为难。所以说他们是儒者。
禾之获而枯槁。不陨获于贫贱，是贫贱不能移也。充则以满而必溢，诎则以高而必危。不充诎于富贵，是富贵不能淫也。事父孝，故忠可移于君，所以不慁君王；事兄弟，故顺可移于长，所以不累长上；居家理，故治可移于官，所以不闵有司。不慁君王者，不为汚吏以取辱君王也；不累长上者，不为过行以连及于长上也；不闵有司者，不被明刑以见怜于有司也。陆氏曰：陨，不获也；充，不诎也。言虽不陨于贫贱，亦不获于贫贱；虽不充于富贵，亦不诎于富贵。儒者之行，始于自立，故初一曰自立。五事所以脩身也，而脩身自貌始，故次二曰容貌。曾子曰：动容貌，斯逺暴慢矣。然亦不可不备豫，故三曰备豫。备豫者，治己重以周，而或失于太严，严则人不亲，故四曰近人。近人矣，又恶其无特操，故继之以特立。特立则刚毅，刚毅则自立，故继之以刚毅。自立，前言于道能自立；此言于事能自立。如是而仕可也，故继之以仕。仕则不能无忧，故继之以忧思。忧思或失之过，故继之以寛裕。夫欲寛裕，岂可以无助为之也，故继之以举贤援能。举贤援能，不能任之，犹不举不援也，故继之以任。举于任，举则疑若有待也，故继之以特立独行。如是虽不仕，吾弗愧也，故继之以规。为凡此，虽在我，亦交友之力也，是故继之以交友。儒行至于此，备尽矣，守之以譲而已，故继之以尊譲】
译庄稼收获时却枯槁凋零。不因贫贱而失志落魄，这就是贫贱不能改变他的志向。充实过度就会满溢，屈折过度就会因高傲而危险。不因富贵而骄奢淫逸，这就是富贵不能迷惑他的心智。侍奉父亲孝顺，所以忠诚可以转移到君主身上，因此不会使君王烦扰；侍奉兄弟友爱，所以顺从可以转移到长辈身上，因此不会连累长辈；治理家务井井有条，所以治事的能力可以转移到官职上，因此不会使主管官员忧愁。不使君王烦扰，是指不做污浊的官吏从而让君王蒙受羞辱；不连累长辈，是指不做过分的行为从而牵连到长辈；不使主管官员忧愁，是指不触犯明确的刑律从而让主管官员怜悯自己。陆氏说：“陨”是失志，“获”是得志；“充”是充实，“诎”是屈折。意思是说，虽然不因贫贱而失志，也不因贫贱而得志；虽然不因富贵而充实，也不因富贵而屈折。儒者的品行，始于自我确立，所以第一条称为“自立”。五件事是用来修养身心的，而修身从仪容开始，所以第二条称为“容貌”。曾子说：“庄重自己的仪容，就能远离粗暴和傲慢。”然而也不能不预先防备，所以第三条称为“备豫”。备豫，是指治理自己慎重而周密，但有时会失之于过于严厉，严厉就会使人疏远，所以第四条称为“近人”。亲近人了，又厌恶他没有独特的操守，所以接着是“特立”。特立就会刚毅，刚毅就会自我确立，所以接着是“刚毅”。自立，前面说的是在道理上能自我确立；这里说的是在行事上能自我确立。像这样就可以出仕了，所以接着是“仕”。出仕就不能没有忧虑，所以接着是“忧思”。忧思有时会失之于过度，所以接着是“宽裕”。想要宽裕，怎么能没有辅助呢，所以接着是“举贤援能”。举荐贤才、援引能人，如果不能任用他们，就像不举荐、不援引一样，所以接着是“任”。举荐和任用，举荐似乎还有所依赖，所以接着是“特立独行”。像这样即使不出仕，我也无愧于心，所以接着是“规”。做所有这些事情，虽然在于我自己，也有朋友的力量，所以接着是“交友”。儒者的品行到了这里，已经完备详尽，只要用谦让来坚守就可以了，所以接着是“尊让”。
今众人之命儒也，妄常以儒相诟病。孔子至舎哀公馆之，闻此言也，言加信，行加义，终没吾世，不敢以儒为戏【诟，呼候切，又音遘】
【郑氏曰：妄之言无也。诟病，犹耻辱也。《儒行》之作，葢孔子自卫初返鲁时也。孔子归至其舍，哀公就而以礼馆之。孔氏曰：命名也。言今世众人名之为儒者，无有常人，但遭人则谓之儒耳。今之为儒，是相耻辱，时世如此，故哀公轻儒也。言加信，行加义，是记者之说。终没吾世，不敢以儒为戏。是哀公之言，记者述而録之。方氏曰：今众人之命儒也，妄以其妄，故常为人相诟，以言相病，以行也。晏氏曰：众人之命儒也，妄为其非真儒也，故或慢骂而相耻，或深疾而相病。澄曰：郑氏读妄为无，固非。方氏虽不改读，而以妄属上句，常属下句，亦非。妄常犹曰妄庸。言今世众人不识，凡名之为儒者，皆妄人常人耳，故为人所轻贱。苟名之曰儒，是以此名诟病之也。终没吾世，亦记者之言，而吾哀公耳】
右记论儒之辞
礼记纂言卷三十四
钦定四库全书
礼记纂言》卷三十五元吴澄撰《学记》
【记古者建学教人之事】
发虑宪，求善良，足以謏闻，不足以动众；就贤体逺，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎【謏音小，闻去声】
【发与内则发虑同，虑谓心所计画宪法也。求与求仁之求同，善谓性所固有，充善之至为良，如良知、良能、良心之良。謏与小同，闻谓声誉闻于人。动与《论语》动之斯和，中庸动则变。孟子不诚未有能动之，动同谓能感动人也。就如就有道之就，就贤谓友善士。体如体羣臣之体，谓用人惟己，人之有技若己有之也。逺贤之在逺者，谓友天下之善士也。化犹所过者化之，化谓民日迁善而不知为之者。学谓设为学校庠序以教之。言发心之虑而合于法，求性之善而全其良，此能修已矣，而未能及人也。就贤师友而兼有众善，则有诸中形诸外，足以感动众人，而未能使之化也。必有学校庠序之教，开导诱掖、薰陶涵养，使之耳濡目染之深，日渐月渍之乆，则民之迁善不期然而然，人人有士君子之行，而成美俗矣。长乐陈氏曰：动则变，变则化，动之所终为化，化之所始为动。永嘉戴氏曰：学校不立，教养阙然，天下之人虽欲为善，而无所考徳问业，故化民成俗必由学校，其所及者广，所传者逺也】
○玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故，古之王者，建国君民，教学为先。兊命曰：“念终始典于学，其此之谓乎【兊音说】
【郑氏曰：教学谓内则设师保以教，使国子学焉；外则有大学庠序之官典经也。言学之不舍业也。孔氏曰：明教学事重，不可暂废，故引说命而证之。澄曰：治玉曰琢，玉质虽美，然不以玉工琢之，则不能成有用之器。学之为言效也，道者人伦日用所当行之路，人性所固有，然惟上知之资生而知之，无所亏欠；大贤已下，知而不徧，百姓之愚，由而不知。苟非有以教之，使之效乎先觉者，则不能知人伦日用所当行之道，何如也？古者建王国，天子自君其畿内之民；又建侯国，命诸侯各君其封内之民。其民饱暖逸居而无以教之，则近于禽兽。故天子诸侯之国，皆必建学立师，以教其民，使之知有理义。子游宰小邑，犹且以▯歌教民。夫子问而子游引昔者所闻：「君子学道则爱人，小人学道则易使之」，语以对。盖教民者，使之学而知道也。典常也。说命所言，谓人之为学，念念不忘，自始及终，当有常而不间断。此引之，谓君之教民为学，亦当终始有常而不暂废也】
○虽有嘉肴，弗食，不知其防也。虽有至道，弗学，不知其善也。是故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。故曰：教学相长也。兊命曰：「学，学半。」其此之谓乎【强上声，又平声；长知两切；学，学上音效，下如字】
【肴肉未去骨，骨肉相杂者，学学上。学读作效教也。郑氏曰：防美也。学则睹己行之所短
译如今世人称呼儒者，往往因为儒者而互相讥讽羞辱。孔子到达住所，鲁哀公以礼接待他，听到这话后，言语更加诚信，行为更加合乎道义，直到我去世，不敢把儒者当作戏弄的对象。
以上记载了论述儒者的言辞。
《礼记纂言》卷三十四
钦定四库全书
《礼记纂言》卷三十五，元朝吴澄撰写的《学记》
【记载古代建立学校教导百姓的事情】
发动心思合乎法度，探求善良的本性，这足以获得微小的名声，不足以感动众人；亲近贤人，体恤远方的人，这足以感动众人，还不足以教化百姓。君子如果想要教化百姓、形成良好的风俗，一定要通过教育吗？
【“发”与《内则》中的“发虑”相同，“虑”指心中谋划的法度。“求”与“求仁”的“求”相同，“善”指本性中固有的，充实善的极致就是“良”，如同良知、良能、良心的“良”。“謏”与“小”相同，“闻”指声誉被人知晓。“动”与《论语》中“动之斯和”、《中庸》中“动则变”、孟子中“不诚未有能动之”的“动”相同，指能够感动人。“就”如同“就有道”的“就”，“就贤”指友善贤士。“体”如同“体群臣”的“体”，指用人如同用己，别人的技能好像自己拥有的一样。“远”指远方的贤人，指结交天下的善士。“化”如同“所过者化”的“化”，指百姓日益向善而不知道是谁做的。“学”指设立学校庠序来教导他们。意思是发动心思合乎法度，探求本性之善而保全其良，这是能够修养自己，但还不能影响到别人。亲近贤师益友而兼有众善，那么内在具备而外在表现，足以感动众人，但还不能使他们教化。一定要有学校庠序的教育，开导诱导、熏陶涵养，使他们耳濡目染之深，日渐月渍之久，那么百姓向善不期然而然，人人都有士君子的行为，从而形成美好的风俗了。长乐陈氏说：动则变，变则化，动的终点是化，化的起点是动。永嘉戴氏说：学校不建立，教养缺失，天下的人虽然想行善，但没有地方考核德行、询问学业，所以教化百姓、形成风俗一定要通过学校，它所波及的范围广，所传承的时间久】
○玉石不雕琢，就不能成为器物；人不学习，就不懂得道理。因此，古代的君王，建立国家、统治百姓，把教育放在首要位置。《说命》说：“念念不忘始终遵循于学习”，说的就是这个意思吧。
【郑氏说：教学指对内设置师保来教导，让国子学习；对外则有大学庠序的官员掌管经典。说的是学习不荒废学业。孔氏说：阐明教学事情重要，不可暂时废弃，所以引用《说命》来证明它。吴澄说：治理玉石叫雕琢，玉质虽然美好，但不用玉工雕琢，就不能成为有用的器物。学的意思是效仿，道是人伦日常应当走的道路，人性中固有，但只有上等的资质生来就知道，没有亏欠；大贤以下，知道但不全面，百姓愚昧，遵循却不知。如果没有人来教导他们，使他们效仿先觉的人，就不能知道人伦日常应当走的道路，怎么样呢？古代建立王国，天子亲自统治其京畿内的百姓；又建立侯国，任命诸侯各自统治其封地内的百姓。他们的百姓吃饱穿暖、安逸居住而没有教育他们，就接近禽兽了。所以天子诸侯的国家，都必须建立学校设立老师，来教育他们的百姓，使他们知道有理义。子游治理小邑，尚且用诗歌教育百姓。夫子问而子游引用以前所听到的：“君子学习道就爱人，小人学习道就容易使唤”，用来回答。大概教育百姓，就是让他们学习而知道道。典是常的意思。《说命》所说的，指人做学问，念念不忘，从开始到结束，应当有常而不停断。这里引用它，指君王教育百姓学习，也应当始终有常而不暂时废弃】
○虽然有美味的菜肴，不吃，就不知道它的美味。虽然有极致的道理，不学习，就不知道它的好处。因此，学习之后才知道自己的不足，教导之后才知道自己的困惑。知道不足，然后才能自我反省；知道困惑，然后才能自我勉励。所以说：教和学互相促进。《说命》说：“学，学半。”说的就是这个意思吧。
【肴是肉未去骨，骨肉相杂的，学学上。学读作效教也。郑氏说：旨是美也。学则睹己行之所短】