礼记纂言卷三十一
○子曰：君子庄敬日彊，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉，如不终日【儳，在鉴切】
【应氏曰：収敛则精神内固，操存则血气不浮，故日进于彊。宴安则物欲肆行，纵肆则肤体懈弛，故日趋于偷。儳，参差不齐之貌。心无所检束而纷离散乱，遂至儳焉错出。外既散乱而不整，内亦拘廹，故如不终日也。君子主一以直内，而斯须无不庄不敬之态，则心广体胖，泰然自适，何至于如不终日乎】
○子曰：齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也【齐，侧皆切；见，贤遍切】
【郑氏曰：择日月以见君，谓臣在邑竟者。孔氏曰：朝廷之臣每日朝君，何云择日月？或出使在外，或食邑别都，见君须择日月也。方氏曰：《玉藻》言将适公所，宿齐戒，则见君者非不齐戒。《周官》言祭祀前期十日，帅执事而卜日，遂戒，则事鬼神者非不择日月。而此于鬼神言齐戒，于君言日月者，盖齐戒在人，日月在天。神道至幽，故主言在人者以明之；君道至明，故主言在天者以神之，亦各有所当也。且神道至幽，人之于神不可渎也，必有事焉然后齐戒，故鬼神必言事，而不可以言见。君道至明，臣之于君无适而非事也，必欲见之乃择日月，故君止言见，而不必言事】
○子曰狎侮死焉而不畏也
【孔氏曰：君子恒行恭敬，小人递相轻狎，侮慢相侵，虽有死焉祸害，而不知畏惧也】
○子曰：无辞不相接也，无礼不相见也。欲民之毋相防也。《易》曰：初筮告，再三渎，渎则不告【防，息列切。告，音梏】
【郑氏曰：辞所以通情也。礼，谓贽也。渎之言防也。孔氏曰：前明小人狎侮至于死亡，此明君子无相防渎。言朝聘防聚，必有言辞以通情意，贽币之礼以示己情。引《易·蒙卦》辞证无相防渎之义。吕氏曰：辞者，相接之言；礼者，相见之贽。必以辞，必以礼者，交际不可苟也。苟则防，防则不敬，此交所以易防也】
○子言之：「仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。」
【郑氏曰：报谓礼也。礼尚徃来。方氏曰：仁足以长人，故曰天下之表；义足以方外，故曰天下之制。表犹君子表微之表，制犹圣人制行之制。仁义之表制，而继之以报之利，则报者礼也。《曲礼》曰：大上贵徳，其次务施报。又曰：礼尚徃来。则报之为礼，固明。不曰礼而曰报者，以礼不止于报故也】
○子曰：以徳报徳，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。诗曰：无言不雠，无徳不报。大甲曰：民非后，无能胥以宁；后非民，无以辟四方【辟音璧】
【郑氏曰：惩谓创艾雠犹答也。大甲，汤孙也。书以名篇。胥相也。马氏曰：徳必报之以徳，然后民知有所劝；怨必报之以怨，然后民知有所惩。言有得失则必雠，徳有吉防则必报。民非后无能胥以宁，是民有徳于后而必报之后；非民无以辟四方，则是后有徳于民而必报之。此上下之报也。君之于民，时使薄敛，此上有以报于下；民之于君也，出死断亡而不偷，此下有以报于上也】
○子曰：以徳报怨，则寛身之仁也；以怨报徳，则刑戮之民也。
【方氏曰：以徳报怨，则忘人之怨，虽不足以有惩，而众将徳之，而有裕矣，故曰寛身之仁也。以怨报徳，则忘人之徳，既不足以有所劝，而众且怨之而不容矣，故曰刑戮之民也。马氏曰：以徳报徳，礼也。以徳报怨，非礼也。虽其非礼，而能以寛自居，故谓之寛身之仁也。澄曰：或谓仁当作人】
○子曰：无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自已，而置法以民【好恶并去声】
【郑氏曰：一人而已，喻少也。孔氏曰：凡人好仁皆有所欲，今无所欲而好仁；凡人恶不仁皆有所畏，今无所畏而恶不仁。如此者少也。君子讲道，先自已而始，已所能行，乃施于人，故云置法以民。吕氏曰：无欲而好仁，无畏而恶不仁，所谓性之者也，安仁者也，天下一人而已。夫子自道也与？下所谓“中心安仁者，天下一人而已”，其义同也。澄曰：言好
译孔子说：“君子庄重恭敬，就会一天天变得强盛；安逸放纵，就会一天天变得懈怠。君子不会让自已在一天之内处于杂乱无章的状态，好像连一天都过不下去。”
孔子说：“斋戒沐浴来侍奉鬼神，选择吉日良辰来拜见君主，是担心百姓不恭敬啊。”
孔子说：“轻慢侮辱别人，即使面临死亡也不畏惧。”
孔子说：“没有言辞就不互相交接，没有礼节就不互相拜见。这是为了让百姓不互相防备。《易经》说：‘第一次占卜就告诉结果，再三占卜就是亵渎，亵渎了就不告诉结果。’”
孔子说：“仁，是天下的表率；义，是天下的法度；报，是天下的利益。”
孔子说：“用恩德回报恩德，百姓就会受到鼓励；用怨恨回报怨恨，百姓就会受到惩戒。《诗经》说：‘没有言语没有回应，没有恩德没有报答。’《大甲》说：‘百姓如果没有君主，就不能互相安宁；君主如果没有百姓，就无法开拓四方。’”
孔子说：“用恩德回报怨恨，是宽恕自身的仁德；用怨恨回报恩德，是遭受刑罚杀戮的百姓。”
孔子说：“没有私欲却喜好仁德，没有畏惧却厌恶不仁，天下只有一个人罢了。所以君子谈论道义从自身开始，制定法度以教化百姓。”
○子曰：仁有三？与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也。与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者彊仁【彊，其两切】
【郑氏曰：仁有三，谓安仁、利仁、彊仁也。利仁、彊仁，功虽与安仁者同，本情则异。功者，人所贪也；过者，人所辟也。在过之中，非其本情者，或有悔者焉。吕氏曰：仁者安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁者也。知者利仁，有欲而好仁者也。畏罪者彊仁，有畏而恶不仁者也。三者之功同，归于仁，而其情则异。功者，齐桓公九合诸侯，一匡天下，汤武之举，不过乎是，而其情则不同，故其仁未可知也。过者，有不幸而致焉。周公使管叔监殷，管叔以殷畔，过于爱兄而已。孔子对陈司败问昭公知礼，过于讳君而已。皆出乎情而无伪，故其仁可知】
仁者，右也。道者，左也。仁者，人也。道者，义也。厚于仁者，薄于义；亲而不尊。厚于义者，薄于仁；尊而不亲。道有至，有义，有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。
【又承上文而申其意，人身脉候之位，右上而左微下，日用动作之便，右优而左稍劣，仁右，义左，犹言礼先乐后，志至气次云尔。盖仁者，中心所具之徳体也；道者，事物所由之路用也。体先用后，体至用次，故借右左二字以喻其有分，非谓一尊一卑，相去悬絶也。仁之为体，以此心之在人者言，故曰人也；道之为用，以事物之义理而言，故曰义也。人之气禀，得生物之气多者，仁厚而义薄；得収物之气多者，义厚而仁薄。仁者温然之慈惠，故人亲爱之；义者截然之裁制，故人尊敬之道者左也。道者义也，此二道字专指义而言。至道、义道、考道三道字兼仁义而言，五常之总名也。至道，谓道之极至而蔑加者，即安仁之圣也；义道，谓道之以义而入门者，即利仁之贤也；考道，谓道之以稽考寻究而后得者，即彊仁之人希贤者也。全德纯备，不学而能，仁体混成而包并乎义，是为安仁者之至道；随事详察，笃行乃能一以贯之，义理精熟而造诣乎仁，是为利仁者之义道；勇敢锐进，悉心竭力，十倍百倍其功以徙义求仁，而后可与利仁者一，是为彊仁者之考道。三者之徳有异，因其徳差，其位则至道之圣人，可以君天下而为王；义道之贤人，可以长诸侯而为霸；考道之亚于贤，虽未可为诸侯之长，亦可保其诸侯之国而不失，或下而为卿大夫士，能保其家，能保其身，俱可谓之无失者。郑氏云：“有至下脱一有字”，今从之。应氏曰：至道即仁也，至道浑而无迹，故得其浑全精粹以为王；义道严而有方，故得其裁割断制以为霸；尽稽考之道而事不轻举焉，亦可以无失矣】
○子言之：仁有数，义有长短小大。中心▯怛，爱人之仁也。率法而彊之，资仁者也。《诗》云：「丰水有芑，武王岂不仕？贻厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉！」数世之仁也。《国风》曰：「我今不阅，皇恤我后。」终身之仁也【阅音悦】
【郑氏曰：资，取也。数与长短、小大互言之耳。性仁义者，其数长大；取仁义者，其数短小。芑，枸檵也。仕，之言事也。诒，遗也。燕，安也。烝，君也。言武王岂不念天下之事乎？明丰水之有芑矣，乃遗其后世之子孙以善谋，以安翼其子也。君哉，武王美之也。阅，犹容也。皇，暇也。恤，忧也。言我今尚恐不能自容，何暇忧我后之人乎？孔氏曰：中心▯怛，天性自仁者也。率法而彊之，取仁而行者也。以《大雅》《文王有声》美武王之诗，以证性仁者其数长。武王行仁，遗及子孙，故曰数世之仁。又引《邶国风》《谷风》之篇，证取仁而行，唯在一身，何暇忧及后世，是终身之仁也。吕氏曰：以其诚心爱人，故曰爱人之仁；以其有取于外，故曰资仁。此所发浅深之数也。数世之仁，终自之仁，此所施逺近之数也。故曰：仁有数，义有长短、小大者，义无定体，惟其所宜而已。宜长则长，宜短则短，宜大则大，宜小则小。如孔子可以仕则仕，可以止则止，可以乆则乆，可
译○孔子说：仁有三种？与仁功效相同但内心情感不同。与仁功效相同，他的仁德还不可确知。与仁有过失相同，然后他的仁德才可确知。仁者安于仁，智者利于仁，畏罪者勉强行仁【彊，音强】
【郑氏说：仁有三种，指安仁、利仁、勉强行仁。利仁、勉强行仁，功效虽与安仁者相同，本心情感则不同。功效，是人所贪求的；过失，是人所避讳的。处于过失之中，非其本心情感的人，或许有悔恨的。吕氏说：仁者安于仁，无欲而喜好仁，无畏而厌恶不仁。智者利于仁，有欲而喜好仁。畏罪者勉强行仁，有畏而厌恶不仁。三者的功效相同，都归于仁，而其情感则不同。功效，如齐桓公九次会合诸侯，匡正天下，商汤周武王的举动，不过如此，而其情感则不同，所以他们的仁德还不可确知。过失，是有不幸而导致的。周公让管叔监视殷地，管叔凭借殷地反叛，不过是过于爱护兄长罢了。孔子回答陈司败问鲁昭公是否知礼，不过是过于为君主避讳罢了。都出于真情而无虚伪，所以他们的仁德可知】
仁者，是右。道者，是左。仁者，是人。道者，是义。厚于仁者，薄于义；亲近而不尊贵。厚于义者，薄于仁；尊贵而不亲近。道有至，有义，有考。至道用来称王，义道用来称霸，考道用来做到无过失。
【又承接上文而申述其意，人身脉候的位置，右上而左稍下，日常动作的便利，右优而左稍劣，仁右，义左，犹如说礼先乐后，志至气次这样。大概仁者，是心中所具备的德体；道者，是事物所由出的路用。体先用后，体至用次，所以借左右二字以比喻其有分别，并非说一尊一卑，相差悬殊。仁作为本体，以这心在人身而言，所以说人；道作为作用，以事物的义理而言，所以说义。人的气质禀赋，得生物之气多的，仁厚而义薄；得收敛之气多的，义厚而仁薄。仁者温和慈惠，所以人亲近爱戴；义者截然裁制，所以人尊敬。道者是左。道者是义，这两个道字专指义而言。至道、义道、考道这三个道字兼仁义而言，是五常的总名。至道，谓道的极至而无可加者，即安仁的圣人；义道，谓道之以义而入门者，即利仁的贤人；考道，谓道之以稽考寻究而后得者，即勉强行仁的人希求贤者。全德纯备，不学而能，仁体混成而包并乎义，这是安仁者的至道；随事详察，笃行乃能一以贯之，义理精熟而造诣乎仁，这是利仁者的义道；勇敢锐进，悉心竭力，十倍百倍其功以徙义求仁，而后可与利仁者一样，这是勉强行仁者的考道。三者的德有异，因其德差，其位则至道的圣人，可以君天下而为王；义道的贤人，可以长诸侯而为霸；考道的亚于贤，虽不可为诸侯之长，亦可保其诸侯之国而不失，或下而为卿大夫士，能保其家，能保其身，都可以称为无失者。郑氏云：“有至下脱一有字”，今从之。应氏说：至道即仁也，至道浑而无迹，故得其浑全精粹以为王；义道严而有方，故得其裁割断制以为霸；尽稽考之道而事不轻举焉，亦可以无失矣】
○孔子说：仁有数量，义有长短小大。中心忧伤，是爱人的仁。遵循法度而勉强行之，是取仁而行的人。《诗经》说：“丰水有芑，武王岂不事？贻厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉！”这是数世的仁。《国风》说：“我今不阅，皇恤我后。”这是终身的仁【阅音悦】
【郑氏说：资，取也。数与长短、小大互言之耳。性仁义者，其数长大；取仁义者，其数短小。芑，枸檵也。仕，之言事也。诒，遗也。燕，安也。烝，君也。言武王岂不念天下之事乎？明丰水之有芑矣，乃遗其后世之子孙以善谋，以安翼其子也。君哉，武王美之也。阅，犹容也。皇，暇也。恤，忧也。言我今尚恐不能自容，何暇忧我后之人乎？孔氏说：中心忧伤，天性自仁者也。率法而勉强行之，取仁而行者也。以《大雅》《文王有声》美武王之诗，以证性仁者其数长。武王行仁，遗及子孙，故曰数世之仁。又引《邶国风》《谷风》之篇，证取仁而行，唯在一身，何暇忧及后世，是终身之仁也。吕氏说：以其诚心爱人，故曰爱人之仁；以其有取于外，故曰资仁。此所发浅深之数也。数世之仁，终身之仁，此所施远近之数也。故曰：仁有数，义有长短、小大者，义无定体，惟其所宜而已。宜长则长，宜短则短，宜大则大，宜小则小。如孔子可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可
以速则速。《礼》有以髙为贵者，以下为贵者；有以大为贵者，以小为贵者之类，是也。故曰：义有长短、小大。此章论仁而及义者，盖仁之数，是亦义也。沈氏曰：仁所以有等级，着为义；有长短、小大也。《礼运》曰：义者，艺之分，仁之节也。不可分仁义説】
译快就快。《礼》中有以高为贵的，有以低为贵的；有以大为贵的，有以小为贵的之类，就是这样。所以说：义有长短、小大之别。这一章论述仁而涉及到义，大概是因为仁的条理，也就是义。沈氏说：仁之所以有等级，是因为它体现为义；义有长短、小大之别。《礼运》说：义，是技艺的分别，是仁的节制。不可将仁义分开来解说】
○子曰：仁之为器，重其为道逺。举者莫能胜也，行者莫能致也。取数多者，仁也。夫勉于仁者，不亦难乎？是故君子以义度人，则难为；人以人望人，则贤者可知已矣【胜音升，数色住切。夫音扶，度待洛切】
【方氏曰：《论语》曰：“士不可以不▯毅，任重而道逺仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦逺乎？”其言正与此合。郑氏曰：“取数多者言，计天下之道，仁居其多。以义度人言，以先王成法儗度人则难中也，当以时人相比方耳。”张子曰：“仁道至大，不可尽，但取分数多者为仁，如九徳徳多者为贤。”吕氏曰：“举莫能胜，行莫能致，勉之者之为难也。以义度人者，尽义以度人者也；以人望人者，举今之人相望也。尽义以求人，非圣人不足以当之，故难为人。举今之人相望，则大贤愈于小贤，小贤愈于不贤，故贤着可知已矣】
○子曰：中心安仁者，天下一人而已矣。大雅曰：「徳輶如毛，民鲜克举之。」我仪圗之，维仲山甫举之，爱莫助之【輶音由，鲜息浅切】
【吕氏曰：君子之自待，必全尽而后己。中心安仁者，天下一人而已。圣人之仁也，虽未至焉，不敢不勉。郑氏曰：輶，轻也；鲜，罕也；仪，匹也；圗，谋也；爱，犹惜也。言徳之轻如毛耳，人皆以为重，罕能举行之者。作此诗者，周宣王之大臣也。言我之匹谋之仲山甫，则能举行之美之也。惜乎时人无能助之者。言贤者少】
○《小雅》曰：髙山仰止，景行行止。子曰：诗之好仁如此，乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孳孳，毙而后已【景行如字，好乡并去声，俛音勉，孳音兹，毙音弊】
【朱子曰：仰瞻望也，景行，大道也。言髙山则可仰，大道则可行。澄谓引诗断章，盖借仰髙山以兴行大道也。乡此大道而行之，行至中半，力不能进而后止；若犹能进，则不止也。好仁之甚，故力行不辍如此。郑氏曰：中道而废，废，喻力极罢顿不能复行则止也。俛焉，勤劳之貌；毙，仆也。孔氏曰：古昔圣贤好爱仁徳如此之甚，乡仁道而行，力罢极而始休，废于中道，忘己身之衰老，不觉知年数之不足，犹行仁不止，俛俛焉勤劳，毎日孳孳，唯力之毙仆而后己也。吕氏曰：不以髙矣美矣为不可跂及而不勉，所以不知年数之不足，俛焉日孳孳，毙而后己，乡道而行，中道而废，谓力不足者，非不为也。张子曰：不知年数之不足，是夭夀不贰也】
○子曰：仁之难成，乆矣。人人失其所好，故仁者之过，易辞也【易，以防切】
【孔氏曰：仁道难成，非始今日，其来乆矣。人人谓天下众人，由仁道不成，无所依恃，民人由此不得其志，意之所好。若仁道成，人皆得所愿也。郑氏曰：辞犹觧説也。仁者虽有过，不为甚矣。惟圣人无过。方氏曰：自人言之，则好莫如仁。人能好仁，则得其所好矣。以其反此而失其所好，此仁所以难成欤？苟仁矣，虽有过，易辞也。况无过乎？以仁者之过，过于厚故也。若周公使管叔监殷，孔子谓昭公知礼，非无过也。然周公之过，过于爱亲；孔子之过，过于爱君。为君亲而有过，此其所为易辞也】
○子曰：恭近礼，俭近仁，信近情。敬让以行此，虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也。以此失之者，不亦鲜乎？《诗》云：「温温恭人，惟徳之基。」
【孔氏曰：礼主于敬，故恭近礼；俭不曹用，无害于物，故近仁；言语信实，故近情。俭易容者，俭则寡求，故易容也。所引《诗》《大雅·抑》之篇，结上文“恭近礼”也。郑氏曰：“不亦鲜乎？”言罕以此失之。马氏曰：恭则不侮人，礼也，而未尽礼之道，故近礼；俭则不夺人，仁也，而未尽仁之道，故近仁；信则不欺于物，情也，而未尽情之道，故近情。情犹言实也。中以恭俭信为守，而行之以敬让，故虽有过，其不甚矣。恭而不与相竞，故寡过。物之所以不可信，以其虚也。有其实则可信。俭则寡于欲，而易以处，故易容。方氏曰：得则为当，
译孔子说：仁作为一种器物，其分量沉重；作为一道，其路途遥远。举起它的人没有谁能胜任，践行它的人没有谁能到达。在诸多德行中，所占比例最大的，就是仁。那些努力追求仁的人，难道不很难吗？因此，君子用义的标准来衡量别人，就会觉得难以做到；如果用常人的标准来期望别人，那么贤能的人就可以知道了。
孔子说：内心真正安于仁德的人，天下只有一个人罢了。《大雅》说：“道德轻得像羽毛，人们却很少能举起来。”我谋划这件事，只有仲山甫能举起来，可惜没有人能帮助他。
《小雅》说：“高山令人仰望，大道令人践行。”孔子说：诗歌中对于仁的喜好竟然到了这种程度，朝着正道而行，走到中途因力竭而停止，忘记了身体的衰老，不知道年岁的不足，勤勉努力地每天孜孜不倦，直到倒下才停止。
孔子说：仁德难以成就，已经很久了。人人都失去了他们所喜爱的，所以仁者的过错，容易辩解。
孔子说：恭敬接近礼，节俭接近仁，诚信接近真情。用恭敬谦让来践行这些，即使有过错，也不会太严重。恭敬使人少有过错，真情使人可信，节俭使人容易被人容纳。因为这三点而犯错的，难道很少吗？《诗经》说：“温和恭敬的人，是道德的基础。”
失则为过。过之不甚，犹其失之鲜，故始言过，终又言失。吕氏曰：温温恭人，虽未成徳斯徳之基矣】
译失误就会成为过错。过错不严重，是因为失误很少，所以开头说“过”，结尾又说“失”。吕氏说：“温和恭敬的人，虽然德行尚未成就，但这已经是德行的根基了。”
○子曰：仁之难成，乆矣。唯君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言，礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之。欲民之有壹也。小雅曰：不愧于人，不畏于天【制行下，孟切；移，昌氏切。郑氏曰：唯君子能之，言能成人道者少也。病人愧人，谓罪咎之。圣人之制行，以中人为制，则贤者劝勉，不及者愧耻，其言乃行也。移，犹广大也。极致也。壹，谓专心于善。吕氏曰：君子固贤于众人矣。君子之所能，众人必有不能者矣。使众人效己之所能，则病矣。使众人自彰其不能，则愧矣。故圣人制行以立教，必与天下共之，以天下之所能行者为之法，所以为逹道也。张子曰：制行以己，非以用乎人。孔氏曰：朋友以极之，谓相勉励以极致于道也。自礼以节之以下，所以欲民之专心壹意于善道也。澄曰：上言愧人，我愧之也；下言愧耻，彼自愧也】
是故君子服其服，则文以君子之容；有其容，则文以君子之辞；遂其辞，则实以君子之徳。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其徳，耻有其徳而无其行。是故君子衰绖，则有哀色；端冕，则有敬色；甲胄，则有不可辱之色。《诗》云：「惟鹈在梁，不濡其翼。」彼记之子，不称其服【衰，七雷切；鹈，音啼；称，绳证切】
【郑氏曰：遂犹成也。无其行，谓不行其徳。孔氏曰：实犹充也。澄曰：此言服必有其容，容必有其辞，辞必有其徳。以三，是故发语。端第二，是故又添行字，谓必行之于外，而后徳可见也。是故至引诗，但言服必有容一事，彼二事亦犹是也】
○子言之：君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。天子亲耕粢盛秬鬯，以事上帝，故诸侯勤以辅事于天子【粢音咨，盛音成，秬音巨，鬯勅亮切】
【吕氏曰：所谓义者，不可以不事事也。虽天子必有事焉，况于诸侯乎？应氏曰：天子竭力致敬以尊乎上帝，则诸侯亦服勤以辅事乎天子。孔氏曰：天子事上帝，诸侯事天子，是贵贱皆有事于天下。案《小宰》注云：天地大神至尊，不祼，此祭上帝有巨鬯者。凡鬯有二，若和之以鬰，谓之鬰鬯，鬰人所掌是也。祭宗庙则用以灌也。若不和鬰，谓之秬鬯，鬯人所掌是也。谓五齐之酒，以秬黍为之，以芬芳调畅，故言秬鬯得以事上帝。某氏讲义曰：贵贱皆有事于天下，乃君子之所谓义也。天子亲耕借田，为粢盛以充簠簋，为秬鬯以实尊彛。天子之所以自致者如此，为诸侯者所以竭勤劳骏奔走以辅事天子也。天子所以事上帝，即诸侯所以事天子，其义一也】
○子曰：下之事上也，虽有庇民之大徳，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑已而尊人，小心而畏义，求以事君，得之自是，不得自是以听天命。诗云：「莫莫葛藟，施于条枚。」凯弟君子，求福不囘。其舜、禹、文王、周公之谓与？有君民之大徳，有事君之小心。诗云：「惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懐多福。」厥徳不回，以受方国【庇，必利切。藟，音诔。施，以防切。与，音余】
【郑氏曰：庇覆也。无君民之心，是思不出其位，役之言为也。得之自是，不得自是，言不易道，徼禄利也。乐易之君子，其求福脩徳以俟之，不为回邪之行以要之。方四方也，受四方之国，谓王天下。孔氏曰：恭敬节俭以求为仁，信实退让以求为礼，不问利禄，得之与失，恒行其是，不苟易其道也。莫莫葛藟，此《旱麓》之诗，又引《大明》之诗以证上求福不囘也。某氏曰：恭则不侮，俭则不夺，可以求从事于仁；信则不疑，让则不争，可以求从事于礼。方氏曰：恭俭可为仁之用，信让可为礼之用，故以役言，求役者，求仁礼之役也。事虽为人所尚，己未尝自尚之也；身虽为人所尊，己未尝自尊之也。俭于位，非贪位也；寡于欲，非
译孔子说：仁德难以成就，已经很久了。只有君子才能做到。因此君子不拿自己能够做到的事去使别人困窘，不拿别人做不到的事去使别人羞愧。所以圣人制定行为准则，不根据自己的标准来制定，而是让百姓有所劝勉、有所羞愧和耻辱，以此来实行他的主张；用礼仪来节制他们，用诚信来团结他们，用仪容来修饰他们，用服饰来改变他们，用朋友来使他们达到极致。这是希望百姓能专心一意。《小雅》说：“对人无愧，对天无畏。”
因此君子穿戴他的服饰，就用君子的仪容来修饰；具备君子的仪容，就用君子的言辞来修饰；成就君子的言辞，就用君子的品德来充实。所以君子以穿戴了君子的服饰却没有君子的仪容为耻，以有了君子的仪容却没有君子的言辞为耻，以有了君子的言辞却没有君子的品德为耻，以有了君子的品德却没有君子的行为为耻。所以君子穿着丧服，就有哀伤的神色；戴着礼帽穿着礼服，就有恭敬的神色；穿着铠甲头盔，就有不可侮辱的神色。《诗经》说：“鹈鹕站在鱼梁上，不沾湿它的翅膀。”那些记诵诗书的人，不能配得上他们的服饰。
孔子说：君子所说的义，是指无论贵贱都在天下有所作为。天子亲自耕种祭祀用的谷物和秬鬯酒，用来侍奉上帝，所以诸侯勤勉地辅助天子侍奉上帝。
孔子说：下级侍奉上级，即使有庇护百姓的大德，也不敢有统治百姓的心意，这是仁德深厚的表现。因此君子恭敬节俭以求践行仁德，诚信谦让以求践行礼仪，不自我推崇自己的事业，不自我尊崇自己的身体，在职位上节俭而欲望少，向贤者谦让，贬低自己而尊重他人，小心谨慎而敬畏道义，以此来侍奉君主。得到了职位，认为这是理所当然；没有得到职位，也认为这是理所当然，从而听任天命。《诗经》说：“茂密的葛藤，缠绕在树枝上。”和乐平易的君子，求取福分不违背正道。这大概说的是舜、禹、文王、周公吧？他们有统治百姓的大德，又有侍奉君主的小心谨慎。《诗经》说：“只有这位文王，小心翼翼，光明正大地侍奉上帝，从而获得许多福分。”他的品德不违背正道，因此承受四方国家的归顺。
慕禄也；让于贤，非争名也。卑已故能尊人，小心故能畏义。君子之为此者，岂它求哉？求以事君而已。以是事君而得君者，义也；以是事君而不得君者，则有命存焉。庇民者，止足以覆物；君民者，又足以命物。若舜禹之受禅，文王之受命，周公之摄政，皆君民之事也。虽然，岂尝有是心哉？石林叶氏曰：恭俭求役仁，故不自尚其事；俭于位，寡于欲，皆役仁之事也。信让求役礼，故不自尊其身；让于贤，卑已以尊人，皆役礼之事也。小心而畏义，求以事君，所以知人得之不得，自是以听天命，所以知天。独言舜禹文王周公者，盖为臣有事君之小心，而天子又荐之于天，唯舜禹为有命，为臣而有君民之大徳，天子不荐之于天；唯文王周公为有义，凯弟君子，民之父母，求福不囘，义也。厥徳不囘，以受方国命也。若汤武则反其常分，亦义之变，所以不及言也】
译追求的是禄位；谦让给贤能之人，并非争夺名声。降低自己所以能尊重他人，小心谨慎所以能敬畏道义。君子这样做，难道还有其他目的吗？只是为了侍奉君主罢了。用这种方式侍奉君主而得到君主信任的，是合乎道义；用这种方式侍奉君主而没有得到君主信任的，那就由命运决定了。庇护百姓的人，只足以覆盖万物；统治百姓的人，又足以命令万物。像舜、禹接受禅让，周文王接受天命，周公代理朝政，都是统治百姓的事情。虽然如此，难道他们曾经有过这种心思吗？石林叶氏说：恭敬节俭是为了践行仁爱，所以不自我标榜自己的功绩；在职位上节俭，欲望少，这些都是践行仁爱的事情。诚信谦让是为了践行礼制，所以不自我尊贵；谦让给贤能之人，降低自己以尊重他人，这些都是践行礼制的事情。小心谨慎而敬畏道义，是为了侍奉君主，因此知道人能否得到君主的信任，自己只是听从天命，因此知道天道。单独提到舜、禹、文王、周公，大概是因为作为臣子有侍奉君主的小心谨慎，而天子又把他们推荐给上天，只有舜、禹是有天命，作为臣子却拥有统治百姓的大德，天子不把他们推荐给上天；只有文王、周公是合乎道义，温和善良的君子，是百姓的父母，追求福报而不违背，这是道义。他们的德行不违背，以接受四方国家的任命。像商汤、周武王则违背了常规的分际，这也是道义的变通，所以不再多说了。
○子曰：先王諡以尊名，节以壹惠。耻名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情。过行弗率，以求处厚。彰人之善，而美人之功，以求下贤。是故君子虽自卑，而民敬尊之【諡音示】
【郑氏曰：諡者，行之迹也。名者，谓声誉也。言先王论行以为諡，以尊名者，使声誉可得而尊言也。壹读为一惠，犹善也。言声誉虽有众多者，即以其行一大善为諡耳。在上曰浮，君子勤行成功，声誉逾行，是所耻也。率循也，过行不复循行，犹不贰过也。自卑而民敬，尊之言谦者，所以成行之徳也。孔氏曰：列生时之行迹作諡，以尊敬生前之声名，▯于后世也。大谓夸大，既不欲行过于名，故不自夸大其所为之事，不自加尚其所为之功，所以求处情实，不欲虗为矫饰也。张子曰：节以壹惠，惠字必是古徳字。方氏曰：生有名，死有諡，有諡则讳其名矣，故曰諡以尊名。公叔文子之子请諡，而曰：请所以易其名，是矣。諡以诔行而为之，然行不一也，有不胜言，以所隆者之一端而为之节，故曰节以壹惠。若文王之为文，武王之为武，壹惠之道也。行虽多而节之，则名不浮于行矣。声闻过情，君子耻之。自大自尚者，迹于为故，不自大其事，不自尚其功，以求处情，人之过也，多过于薄，况过而不改乎？故过行弗率，以求处厚。蔽人之善，害人之功，是妬贤而已。故彰人之善，美人之功，以求下贤，凡此皆自卑之道也。▯子曰：自下者人髙之，易曰卑而不可逾，故曰君子虽自卑而民敬尊之】
○子曰：「后稷天下之为烈也，岂一手一足哉？唯欲行之，浮于名也。故自谓便人。」
【吕氏曰：后稷之教民稼穑，无此疆尔界，天下之利，万世之功也。其为烈也，非一手一足之所能及也。然犹不自以为功，自谓便习是事之人而已。郑氏曰：烈，业也。言后稷造稼穑，天下世以为业，岂一手一足？喻用之者多，无数也。孔氏曰：上言君耻名浮于行，故以后稷证之。自谓便于稼穑之人，故实行过于虗名也】
○子言之：君子之所谓仁者，其难乎？诗云：「凯弟君子，民之父母。」凯以彊教之，弟以悦安之，乐而毋荒，有礼而亲，威庄而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之亲，如此而后可以为民之父母矣。非至徳，其孰能如此乎【彊，其良切，又上声。説，音悦。乐，音洛】
【郑氏曰：有父之尊，有母之亲，谓其尊亲己如父母。吕氏曰：此言君子之仁，兼乎尊亲。先儒训凯为乐，弟为易，此云彊教之悦，安之宜，若有异。诗有《凯风》，《周官》王师大献则奏凯乐。左氏▯：髙阳氏有才子，谓之八恺。凯风，鼔动长养之风也。凯乐，战胜之乐也。八凯谓之才子，则性和而有才者也，皆有盛彊之意。故训彊，兄弟之弟，孝弟之弟，皆顺也。有説下之道，故训悦。彊教之者以道驱之，如佚道使民，虽劳不怨也。説安之者得其心之谓説，以使民，民忘其劳；説以犯难民，忘其死者也。乐，悦安也。毋荒则有教矣，有礼彊教也。亲则悦矣，威庄彊教也。安则悦矣，孝慈説也。敬则有教矣。彊教则父之尊存焉，説安则母之亲存焉】
今父之亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民也，亲而不尊；火，尊而不亲；土之于民也，亲而不尊；天，尊而不亲；命之于民也，亲而不尊；鬼，尊而不亲。
【上言至徳之君子能兼有父母之尊亲，此则言其各偏于一而不兼有者。郑氏曰：或见尊，或见亲，以其严与恩所尚异也。命谓四时政令，所以教民劝是也。鬼谓四时祭祀，所以训民事君也。孔氏曰：下谓下贱之父，主义故于子分别，母主恩爱而已。吕氏曰：尊亲之义，自父母而推之，当其彊教也，则不纯以恩，故贤则亲之，无能则下之。当其説安也，则有収而无絶，故贤则尊之，无能则怜之。此父母尊亲之异也。水者，民狎而翫之；火者，民望而畏之。此水火尊亲之异也。地近人，可得而履；天逺人，不可阶而
译孔子说：先王用尊贵的名号来制定谥号，用一项主要的善行来作为准则。他们以名号超过实际行为为耻。因此君子不夸大自己的事迹，不崇尚自己的功劳，以求符合实情。有过错的行为不再重复，以求达到厚德。彰显别人的善行，赞美别人的功劳，以求谦下贤人。因此君子虽然谦卑自处，百姓却尊敬他。
孔子说：“后稷为天下建立的功业，难道靠的是一手一足吗？他只是想要实行，使行为超过名望。所以自称是擅长这件事的人。”
孔子说：君子所说的仁，难道不难吗？《诗经》说：‘和乐平易的君子，是百姓的父母。’用刚强来教导百姓，用和悦来安抚百姓，快乐而不荒废，有礼而亲近，威严庄重而安定，孝顺慈爱而恭敬，使百姓有对父亲的尊敬，有对母亲的亲近，这样之后才可以做百姓的父母了。不是至德，谁能做到这样呢？
现在父亲爱儿子，亲近贤能而轻视无能；母亲爱儿子，贤能就亲近，无能就怜悯。母亲，亲近而不受尊敬；父亲，受尊敬而不亲近。水对于百姓，亲近而不受尊敬；火，受尊敬而不亲近；土对于百姓，亲近而不受尊敬；天，受尊敬而不亲近；天命对于百姓，亲近而不受尊敬；鬼神，受尊敬而不亲近。
升。此天地尊亲之异也。君之命见于事，近人而可行也；鬼之道存诸理，逺人而不可私也。此人鬼尊亲之异也】
译升。这是天地之间尊贵与亲近的区别。君王的命令体现在具体事务中，贴近人情且可以施行；鬼神的法则存在于道理之中，远离人情且不可私相授受。这是人与鬼神之间尊贵与亲近的区别。
○子曰：夏道尊命，事鬼敬神而逺之，近人而忠焉。先禄而后威，先赏而后罚，亲而不尊。其民之敝，憃而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲。其民之敝，荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而逺之，近人而忠焉。其赏罚用爵列，亲而不尊。其民之敝，利而巧，文而不慙，贼而敝【逺去声，憃伤容切，乔音骄，施去声】
【郑氏曰】夏逺鬼神近人，谓外宗庙内朝廷也。敝谓政教衰失之时，以本不困于刑罚少诈谖也。殷人先鬼后礼，谓内宗庙外朝廷也。礼者君臣朝防，凡以贽交接相施予也。以本怵于鬼神虗无之事，令其心放荡无所定，困于刑罚，苟胜免而无耻也。周赏罚用爵列，以尊卑为差。孔氏曰：夏尊命，谓尊重四时政教之命，使人乐事劝功也。夏尚仁，恩民承寛裕，及其衰末犹有先世遗风。憃愚谓情不浇诡骄野，质朴不竞文华，如淳朴时也。殷代尚虗无，故其敝不安静。郑注：▯串也，习也。周人尚礼徃来施防之事，以其尚礼本数交接徃来，故便利机巧多文辞而无慙愧，共相贼害而困敝，以其礼失于烦致然也。吕氏曰：凡尊之道，鬼也，神也，威也，罚也。凡亲之道，人也，命也，礼也，禄也，赏也，施也。所尊所先者，其尚也。所逺所后者，其不尚也。夏尚忠，忠者奉上，故尊命。殷尚质，质者不欺，故尊神。周尚文，文者多仪，故尊礼。逺鬼神而近人者，谓外宗庙而内朝廷，修烝尝而畧盟诅也。先鬼而后礼者，谓外朝廷而内宗庙，先盟诅而后祭享也。赏罚用爵列者，如刑不上大夫，礼不下庻人，赐君子小人不同日，命夫命妇不躬坐狱讼之类。虽至于文，亦人情之近厚者，所以亲而不尊也。先王之政，苟无道以教之，其末也不能无敝。如清之末至于隘，和之末至于不恭也。忠之政，使民近人而已，不求其所不能知，劝于为善而已，不责其所不能尚。及其末也，人不知进于学，故守其颛蒙，不困于刑罚，故不为诈谖。其民则憃而愚，其风则乔而野，其事则朴而不文也。乔，髙大也，如厥木为乔之乔，妄自髙大而无文，乃憃愚之风也。不必音为骄也。忠之敝至于愚而野，故殷人尊神而救之。民知敬于鬼神，则莫非诚也。诚则质矣。尊神者使知敬于幽，先罚者使知敬于明而已。及其末也。求神于虗无不可知之域，则茫然不知其所安；畏威于无所措手足之地，则不知礼义之可贵。故其民动而不静，其俗胜而无耻也。质之敝，尚鬼而逺人；至于胜而无耻，故周人尊礼以救之。礼，人文也。人文之着，则上下有等，亲防有辨。及其末也，溺于文而不求其实，徇于末而不反其本。故其事则利而巧，近人故苟利尚文，故巧也。其俗则文而不慙，文胜质而不知义也。其民则贼而敝，不反其本，故贼于其末，不求其实，故敝于虗文也。方氏曰：近人而忠，夏商所同。夏之近人，本乎尊命，命之所制者简，故敝则乔而野。周之近人，本乎尊礼，礼之所饰者烦，故敝则文而不慙。庐陵胡氏曰：纬説云：夏以忠，其失野；救野莫若敬。殷以敬，其失鬼；救鬼莫若文。周以文，其失荡；救荡莫若忠。如循环然，周则复始。此缪説也。三代皆忠，三代皆敬，三代皆文。夏尊命，殷尊神，周尊礼。所尊不同者，时也。虽各有敝，而道未尝不同。先儒指礼为朝廷，则周人尊礼，亦指朝廷乎？宗庙朝廷，无非礼也。澄曰：尊犹尚也。所尚者命，令谓教诏其民，与之昵近，如一家父子然。乔如痴子，狎习父母之爱而骄也。憃愚乔，皆内之无知；野朴不文，皆外之无矫饰。所尚者鬼神，敬畏先灵，严肃过于恩爱。荡谓驰心于幽防，不静谓不敢自安。所尚者礼义，礼有节度仪文，而尚徃来施报。其心虽忠而杀于夏，其心虽敬而杀于殷。盖外有文饰，则与直情径行者有间矣。如哭踊之有节，则非如自然之哀也。贼而敝，谓虽货财筋力之不能胜，有害于己，亦敝于虗文而不自反也】
○子曰：夏道未渎辞，不求备，不大望
译孔子说：夏代的道术尊崇天命，侍奉鬼神、敬奉神灵却疏远它们，亲近人而忠诚。先给予俸禄而后施加威严，先进行奖赏而后实施惩罚，亲近而不威严。其百姓的弊病，是愚钝而愚蠢，傲慢而粗野，质朴而不文雅。殷代人尊崇神灵，率领百姓侍奉神灵，先祭祀鬼神而后讲究礼制，先实施惩罚而后进行奖赏，威严而不亲近。其百姓的弊病，是放荡而不安静，好胜而无耻。周代人尊崇礼制、崇尚施予，侍奉鬼神、敬奉神灵却疏远它们，亲近人而忠诚。其奖赏和惩罚依据爵位等级，亲近而不威严。其百姓的弊病，是趋利而机巧，文饰而无耻，残害而困顿。
孔子说：夏代的道术不滥用言辞，不苛求完备，不抱过高的期望。
于民，民未厌其亲；殷人未渎礼，而求备于民；周人彊民，未渎神，而赏爵刑罚穷矣【厌，于艳切；彊，其两切】
译对于百姓，百姓尚未厌倦他们的亲近；殷人没有轻慢礼制，却向百姓苛求完备；周人役使百姓，没有轻慢神灵，但赏赐爵位和刑罚已经用尽了。
【郑氏曰：未渎辞者，谓时王不尚辞，民不防为，也不求备，不大望。言其政寛，贡税轻也。彊民，言承殷难变之敝也。赏爵刑罚穷矣，言其繁文备设。孔氏曰：未厌其亲，言民无困苦，未厌其上下相亲之心也。未渎神，谓祭祀有时，未亵渎也。夏言未渎辞，则殷渎辞矣。殷言未渎礼，则周渎礼矣。周言未渎神，则周衰渎神矣。吕氏曰：夏尚忠，忠者以行不以言，故未渎辞。不求备者，不责人之善，故政令简。不大望者，不竭人之忠，故贡赋轻。此民所以易从，而未厌其亲也。忠之俗衰，行虽脩犹不足以使人信，故殷始渎辞。渎者，再三告之，如盘庚三篇是也。然殷尚质，虽辞之渎，而尚未以繁缛之文治之，故未渎礼。责人之信，已必从而后已，所以求备于民也。质之俗衰，辞虽渎未足以取信于民，故周始渎礼。分致其辨，文致其详，责人也严，教人以敬，故礼先于祭祀。至敬而不祈，则未渎神。至周末，信诅盟事，祈祷渎神矣。彊民，驱之于善，从之有爵赏；不从有刑罚，故爵赏刑罚穷矣。澄曰：夏虽尊命，而未有言辞之彊聒，不大望于民，民未厌其亲。十字释上，不求备三字。殷虽尊神，而未有礼文之繁缛。周尊礼，则彊民以其所不能行矣。虽敬事鬼神，而能逺之，则犹未渎神也。夏先爵赏以劝人之善为急，殷先刑罚以惩人之恶为急。周虽用夏之爵赏，而不足以劝；虽用殷之刑罚，而不足以惩，故曰穷矣。盖承殷之后，时愈难治，故也】
○子曰：「虞夏之道，寡怨于民；殷周之道，不胜其敝【胜音升。孔氏曰：「虞夏政寛，殷周文烦，敝败也。」郑氏曰：「胜，犹任也。殷周极文，民无耻而巧利，后世之政难复也。」吕氏曰：「质者责人也，畧，故寡怨于民；文者责人也，详，民之不从，则穷刑赏以驱之，故不胜其敝】
○子曰：「虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文不胜其质，殷周之质不胜其文【胜，世证切】
【郑氏曰：至矣！言后有王者，其作质文，不能易之。孔氏曰：至，谓至极。虞、夏虽有其文，但文少而质多，故不胜其质；殷虽有其质，亦质少而文多，故不胜其文】
○子言之曰：后世虽有作者，虞舜不可及也已矣。君天下，生无私，死不厚其子。子民如父母，有▯怛之爱，有忠利之教。亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散。其君子尊仁，畏义，耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，寛而有辨。甫刑曰：徳威惟畏，徳明惟明。非虞帝，其孰能如此乎【▯七感切，怛旦逹切】
【郑氏曰：言既不传位，又无以丰饶于诸臣也。耻费不为辞费，出空言也。实谓财货也。辨别也，犹寛而栗也。徳所威，则人皆畏之，言服罪也。徳所明，则人皆尊宠之，言得人也。孔氏曰：生无私，言序爵必以徳。子爱于民，如父母爱子也。君子谓虞朝之臣，君圣臣贤，由舜而然也。甫刑，今书以明尧徳，记者分以结舜徳也。吕氏曰：尧荡荡乎，民无能名。舜事尧者也。治民之道可得而言，故言治者称舜而不及尧也。三代之道，或亲而不尊，或尊而不亲，不免一偏。若虞帝则有母之亲，故有▯怛之爱；有父之尊，故有忠利之教。爱则能安，教则知敬。亲则爱，尊则威也。富而有礼者，节于物，义也。惠而能散者，周于物，仁也。富而有礼，故耻费，恐用之不以道也。惠而能散，故轻实，盖不必藏于己也。爱之至则必忠，忠至于犯则不敬。敬之至则有义，一以义断，或入于不顺则不爱。敬主于别，别则文，文烦则不静。爱主于恩，恩则寛，寛而逾则无辨。天下敬之则徳威也，天下爱之则徳明也。澄曰：耻费不侈用也，轻实不贪财也。澄案：坊记、表记、缁衣三篇，盖一手所记。坊记三十九章，缁衣二十四章，每章皆称子云、子曰。首章独称子言之。表记一篇称子言之者八，盖以五十三章分为七段，毎一段之首又称子言之。至第二十六章至此凡六章为第五段，此章虽居第五段之终，然以其言虞帝之徳，故特大其事而再称子言之，俾异于前
译郑氏说：“未渎辞”，是说当时的君王不崇尚言辞，百姓不防备作为，也不求完备，不抱过高的期望。这是说其政令宽缓，贡赋税收轻微。“彊民”，是说承接殷代艰难变革的弊端。赏赐爵位和刑罚都用尽了，是说其繁文缛节完备设置。孔氏说：“未厌其亲”，是说百姓没有困苦，没有厌倦上下相亲之心。“未渎神”，是说祭祀有时节，没有亵渎神灵。夏代说未渎辞，那么殷代就渎辞了。殷代说未渎礼，那么周代就渎礼了。周代说未渎神，那么周代衰微时就渎神了。吕氏说：夏代崇尚忠信，忠信的人重行动不重言辞，所以未渎辞。不求完备，是不苛求别人的善行，所以政令简略。不抱过高期望，是不竭尽别人的忠诚，所以贡赋轻微。这就是百姓容易顺从，而没有厌倦上下相亲之心的原因。忠信的习俗衰微后，即使行为修养良好，也不足以使人信服，所以殷代开始渎辞。渎，是反复告诫，如《盘庚》三篇那样。然而殷代崇尚质朴，虽然言辞反复，但尚未用繁缛的文饰来治理，所以未渎礼。要求别人的诚信，自己必须顺从才停止，所以对百姓求完备。质朴的习俗衰微后，言辞虽然反复，也不足以取信于民，所以周代开始渎礼。分别致其辨析，文饰致其详尽，要求人严厉，教导人恭敬，所以礼在祭祀之前。极度恭敬而不祈求，所以未渎神。到了周末，相信诅咒盟誓之事，祈祷就渎神了。“彊民”，是驱使他们向善，顺从的有爵位赏赐；不顺从的有刑罚，所以爵位赏赐和刑罚都用尽了。澄说：夏代虽然尊崇天命，但没有言辞的强聒，对百姓不抱过高期望，百姓没有厌倦上下相亲之心。这十个字解释上面的“不求备”三个字。殷代虽然尊崇神灵，但没有礼文的繁缛。周代尊崇礼制，就用百姓不能做到的事来强迫他们。虽然恭敬地侍奉鬼神，但能远离他们，所以还未渎神。夏代先以爵位赏赐来劝勉人的善行为急，殷代先以刑罚来惩治人的恶行为急。周代虽然使用夏代的爵位赏赐，但不足以劝勉；虽然使用殷代的刑罚，但不足以惩治，所以说用尽了。大概是因为承接殷代之后，时局越来越难治理，所以如此。
○孔子说：“虞夏之道，对百姓怨恨少；殷周之道，不能承受其弊端。”【胜音升。孔氏说：“虞夏政令宽缓，殷周文饰烦琐，敝败。”郑氏说：“胜，犹任也。殷周极尽文饰，百姓无耻而巧取利，后世的政令难以恢复。”吕氏说：“质朴的人要求别人简略，所以对百姓怨恨少；文饰的人要求别人详尽，百姓不顺从，就用尽刑罚赏赐来驱使他们，所以不能承受其弊端。”】
○孔子说：“虞夏的质朴，殷周的文饰，达到极致了。虞夏的文饰不能胜过其质朴，殷周的质朴不能胜过其文饰。”【胜，世证切】
【郑氏说：“至矣”，是说后世再有王者，其制作质朴或文饰，不能改变它。孔氏说：“至”，是说达到极致。虞、夏虽然有其文饰，但文饰少而质朴多，所以不能胜过其质朴；殷代虽然有其质朴，但质朴少而文饰多，所以不能胜过其文饰。”】
○孔子说：“后世虽然有作者，虞舜是不可企及的。君临天下，活着时没有私心，死后不厚待自己的儿子。对待百姓像父母一样，有悲痛的爱，有忠利的教导。亲近而尊敬，安定而恭敬，威严而爱护，富有而有礼，恩惠而能散财。他的君子尊崇仁德，敬畏道义，以浪费为耻，轻视财货，忠诚而不冒犯，合乎道义而顺从，文饰而安静，宽厚而有辨别。《甫刑》说：‘德威使人畏惧，德明使人尊宠。’如果不是虞帝，谁能这样呢？”【〇七感切，怛旦逹切】
【郑氏说：是说既不传位，又没有使诸臣丰饶。耻费，是不为言辞浪费，说空话。实，指财货。辨，辨别，如同宽厚而严肃。德所威慑，则人都畏惧，是说服罪。德所明察，则人都尊宠，是说得人。孔氏说：生无私，是说序爵必定以德。爱百姓，像父母爱子女一样。君子，指虞朝的臣子，君主圣明臣子贤良，由于舜而如此。甫刑，即《书》中的《吕刑》，用以阐明尧德，记载者分开以总结舜德。吕氏说：尧荡荡乎，百姓无法命名。舜是侍奉尧的人。治民之道可以言说，所以言治者称舜而不称尧。三代之道，有的亲近而不尊敬，有的尊敬而不亲近，不免有偏颇。如果虞帝则有母亲的亲近，所以有悲痛的爱；有父亲的尊敬，所以有忠利的教导。爱则能安定，教则知恭敬。亲近则爱，尊敬则威严。富有而有礼，是节制于物，是义。恩惠而能散财，是周济于物，是仁。富有而有礼，所以以浪费为耻，恐怕用之不依道。恩惠而能散财，所以轻视财货，大概不必藏于己。爱之至则必忠，忠至于冒犯则不敬。敬之至则有义，一以义断，或入于不顺则不爱。敬主于别，别则文，文烦则不静。爱主于恩，恩则宽，宽而逾则无辨。天下敬之则德威，天下爱之则德明。澄说：耻费不奢侈用度，轻实不贪财。澄案：《坊记》、《表记》、《缁衣》三篇，大概是一人所记。《坊记》三十九章，《缁衣》二十四章，每章皆称子云、子曰。首章独称子言之。《表记》一篇称子言之者八，大概以五十三章分为七段，每段之首又称子言之。至第二十六章至此凡六章为第五段，此章虽居第五段之终，然以其言虞帝之德，故特大其事而再称子言之，俾异于前。】
○子言之事君，先资其言，拜自献其身，以成其信。是故君有责于其臣，臣有死于其言。故其受禄不诬，其受罪益寡。
【郑氏曰：资，谋也。献，犹进也。言臣事君，必先谋定其言，乃后亲进为君言也。死其言者，竭力于其所言之事，死而不负于事，不信曰诬。孔氏曰：成其信者，先谋后见，成其言之信，实言善乃受禄，是受禄不诬罔也。方氏曰：先资其言者，先以言为之资也。拜，谓受其命也。献，谓效其能也。献其身，将以行其言也。能行其言，故足以成其信。臣能任责，则非尸禄，故受禄不诬。臣能效死，则非有罪者矣，故受罪益寡。人亦或以忠获罪，此所以不言无罪，止言益寡而已。应氏曰：资，冯借也。古之君子，其经世之学，皆豫足于胸中，至其事君，则前定之规摹，先形于言，以为借手，而委身以成其信。自献者，非屈身以求售，如书之「自靖自献」，故受命而无所愧也】
○子曰：事君，大言入则望大利，小言入则望小利。故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。《易》曰：「不家食，吉【郑氏曰：大言可以立大事也，小言可以立小事也。入，谓君受之利禄赏也。大禄、小禄，言臣受禄各用其徳能也。孔氏曰：小言受大禄，则臣滥；大言受小禄，则君重财而薄徳也。张子曰：利非归己之利。大言入，则吾道可大行，是大利也；小言入，则可小利】
○子曰：事君，不下达，不尚辞；非其人，弗自。《小雅》曰：靖共尔位，正直是与。神之听之，式谷以女【共音恭，女音汝】
【郑氏曰：不下逹，不以私事自通于君也；不尚辞，不多出浮华之言也。弗自，不与自相亲。孔氏曰：所引小明，断章取义，明非善人不与之友也。吕氏曰：上逹者，进乎髙明，如耻其君不及尧舜，非尧舜之道不敢陈于王前者也；下逹者，趋乎污下，如谓吾君不能，逢君之恶者也。尚辞而实不称，则欺其君者也。自者，所由以为主者。观近臣，以其所主观逺臣，以其所为主。主痈疽与侍人瘠环，非其人而自之也。三者皆枉已不正，非所谓靖共正直也】
○子曰：事君，逺而谏则讇也，近而不谏则尸利也【讇与谄同。孔氏曰：与君防逺，彊欲谏争，是谄人望欲自逹，祭祀之尸无言辞而受享祭，近臣不谏，如尸之受利也。吕氏曰：非其职而谏以求自逹，故曰讇。有言责而不谏，则旷官懐禄，固宠主于为利，故曰尸利。方氏曰：逺而谏，似忠而非忠，祗以为谄耳。近而不谏，似慎而非慎，祗以为利耳】
○子曰：迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。
【郑氏曰：迩，近也。和，谓调和君事，宰，冢宰也，主，治百官。孔氏曰：迩臣，亲近之臣，献可替否，毗賛于君，以调和其事。大臣，谓二伯、州牧，亦兼冢宰，但冢宰居中，故言正百官耳。叶氏曰：迩臣，三公、四辅也，有所可，有所否，故守和。冢宰，天官也，羣吏废置所自出，故正百官。大臣，牧伯也，诸侯藩卫所自出，故虑四方。应氏曰：其序先君徳，而后朝廷；先朝廷，而后天下也】
○子曰：事君，欲谏不欲。陈诗云：「心乎爱矣，瑕不谓矣。」中心藏之，何日忘之？
【郑氏曰：陈谓言其过于外瑕之言。胡也，谓犹告也。孔氏曰：瑕不谓矣，言何不以事告陈于君也？方氏曰：陈善闭邪，谓之敬，故谏不欲陈。陈之，则是暴君之过矣。然有犯无隠，则陈之矣。盖谏之不从，不得已而后陈焉。然则陈者非所欲也，故以不欲言之。澄曰：引诗“中心藏之”，明不欲陈其过于外之意】
○子曰：事君，难进而易退，则位有序；易进而难退，则乱也。故君子三揖而进，一辞而退，以逺乱也【易，以防切；逺，去声。郑氏曰：乱，谓贤否不别。三揖而进，一辞而退，进难者，谓主人之择已也；退速者，谓君子之倦也。吕氏曰：所谓位有序，小徳役大徳，小贤役大贤也；所谓乱，贤不肖倒置也】
○子曰：事君三违而不出竟，则利禄也。人虽曰不要，吾弗信也【竟，音境，要，于遥切】
【郑氏曰：违犹去
译孔子说：侍奉君主，应先谋划好要说的话，然后亲自进献自己，以成就诚信。因此，君主对臣子有责成，臣子则应为自己的言论效死。所以，他们接受俸禄不致虚妄，遭受罪责也就更少。
孔子说：侍奉君主，大的言论被采纳就期望获得大的利益，小的言论被采纳就期望获得小的利益。所以，君子不因小的言论而接受大的俸禄，也不因大的言论而接受小的俸禄。《易经》说：“不在家中吃饭，吉祥。”
孔子说：侍奉君主，不私下向君主通达私情，不崇尚浮华辞藻；如果不是合适的人，就不与之亲近。《小雅》说：“恭谨地安守你的职位，与正直的人为伍。神明会听到，会赐福给你。”
孔子说：侍奉君主，关系疏远却强行进谏就是谄媚，关系亲近却不进谏就是尸位素餐。
孔子说：近臣负责调和君事，冢宰负责端正百官，大臣负责思虑四方。
孔子说：侍奉君主，想要进谏而不愿公开宣扬。《陈诗》说：“心中爱戴啊，何不告诉他。”将心意藏在心中，哪一天会忘记呢？
孔子说：侍奉君主，难以进用而容易退隐，那么职位就有秩序；容易进用而难以退隐，就会造成混乱。所以，君子经过三次作揖才进用，一次推辞就退隐，以此来远离混乱。
孔子说：侍奉君主，三次违背君命却不离开国境，那就是贪图利禄。别人虽然说不贪求，我也不相信。
也。利禄，言为贪禄留也。臣以道去君，至于三而不遂去，是贪禄，必以其彊与君要也】
译罢了。所谓利禄，是说因为贪图俸禄而滞留。臣子秉持道义离开君主，到了三次（劝谏或尝试）仍未离去，这就是贪恋俸禄，必定是凭借自己的强势与君主相要挟。
○子曰事君慎始而敬终
【郑氏曰：轻交易，絶君子所耻。延平周氏曰：进以礼，所以慎始；退以义，所以敬终。方氏曰：慎始，翔而后集；敬终，不为苟去】
○子曰：事君，可贵，可贱，可富，可贫，可生，可杀，而不可使为乱。
【郑氏曰：乱谓违废事君之礼。吕氏曰：贵贱贫富，杀生君所操以御臣之具也。乱者，违乎礼义也。理义，人心所同然。君君臣臣，父父子子，所以保天下国家也。臣之事君，唯命之从。及违于礼义，则臣得以争于君。匹夫不可夺其志。君以我为贤，则可处之以富贵；以我为不肖，则可处之以贫贱；以我为无罪，则可生；以我为有罪，则可杀。六者惟君所命，其不可夺者，吾之义理而已】
○子曰：事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱，处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣，得志则慎虑而从之，否则孰虑而从之？终事而退，臣之厚也。《易》曰：不事王侯，髙尚其事【辟音避，难乃旦切，朝音潮】
【郑氏曰：履，犹行也。君使其臣，谓使之聘问、师役之属也。慎虑而从之者，此己志也，欲其必有成也。否，谓非己志也。孰虑而从之？又计于己利害也。终事而退，非己志者，事成则去也。不事王侯，言臣致仕而去，不复事君也。孔氏曰：在军旅之中，不辟危亡之难；在朝廷之中，不辟卑贱之所得志，谓君使当己之才也。终事，谓事毕也。既本非己才，事竟即辞而退也。得志及不得志，并从而无违，是臣行之笃厚也。引《易·蛊卦》上九爻辞，以证终事而退。石林叶氏曰：位军旅，则以勇故不辟难；位朝廷，则以仁故不辞贱。处其位而辟难辞贱，则事不治而乱。吕氏曰：此篇言乱者有三：易进而难退则乱，乱于贤不肖者也；不可使为乱，乱于理义者也；处其位而不履其事则乱，乱于名实者也。得志者，合所使之臣素志也；否者，不合其素志也。臣受君命，虽有所合，不敢以得志而自满，故慎虑而从之，临事而惧，好谋而成者也。有所不合，又非所宜辞，亦不敢怨于不得志而不事，事故孰虑而从之，不辱君命，尽其义而无悔。仕而不事，事则不恭；不得志而不去，则懐懐与不恭，皆君子所不由。故不得志者，虽孰虑以从事，卒事则致为臣而去，所以自免而不累乎上，故曰臣之厚也。马氏曰：贵与生者，人所欲也。君使其臣于所欲之地，则必慎虑以从之；贱与死者，人所恶也。君使其臣于不欲之地，亦必孰虑以从之】
○子曰：唯天子受命于天，士受命于君。故君命顺，则臣有顺命；君命逆，则臣有逆命。《诗》曰：「鹊之姜姜，鹑之贲贲。人之无良，我以为君【鹑，士伦切；贲，音奔】
【郑氏曰：唯当为虽言皆有所受，不敢专也。臣受顺则行顺，受逆则行逆。如其所受于君，则为君不易矣。姜姜贲贲，争鬭恶貌。良善也。孔氏曰：此明臣事君不敢专辄，君之出命不可不慎。吕氏曰：君之命出乎礼义，则为顺，为臣者将不令而行；君之命不出于礼义，则为逆，为臣者虽令不从矣。此逆命、顺命之异。诗刺卫君无徳，国人耻以为君，盖言君逆天命，则臣子亦逆君之命。方氏曰：由士以上皆受命于君，止以士言者，盖降于士则有府史胥徒之属，皆其官长所自辟除，其卑不能上逹，故不得受命于君也。刘氏曰：注曰“唯”当作“虽”非也。言天子之命在天，士之命在君，非天命不为天子，非君命不为士也，皆有制之己。陆氏曰：“唯”读如字，天子受命于天，犹士受命于君，所谓士死制是也。胡氏曰：顺命言逊于汝志也，逆命言逆于汝志也。先儒谓逆命为行逆，非也】
○子曰：君子不以辞尽人，故天下有道则行有枝叶，天下无道则辞有枝叶。是故君子于有防者之侧，不能赙焉，则不问其所费；于有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲；有客不能馆，则不问其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以壊。《小雅》曰：「盗言孔甘，乱是用餤【行，去声；赙，音附；餤，音谈】
【郑氏曰：不问
译○孔子说：侍奉君主，开始时要谨慎，结束时要恭敬。
【郑氏说：轻易地开始，容易断绝，这是君子所耻的。延平周氏说：进用符合礼制，所以开始时谨慎；退隐符合道义，所以结束时恭敬。方氏说：谨慎开始，像鸟儿飞翔后然后栖息；恭敬结束，不随便离去】
○孔子说：侍奉君主，可以尊贵，可以卑贱，可以富有，可以贫穷，可以生存，可以被杀，但不可让他做叛乱的事。
【郑氏说：乱，指违背废弃侍奉君主的礼制。吕氏说：贵贱贫富、杀生，是君主用来驾驭臣下的手段。乱，指违背礼义。理义，是人心所共同认可的。君像君，臣像臣，父像父，子像子，是用来保全天下国家的。臣侍奉君主，只听从命令。如果违背了礼义，臣就可以与君主争辩。平民不可剥夺他的志向。君主认为我贤能，就可以让我处于富贵；认为我不贤，就可以让我处于贫贱；认为我无罪，就可以让我生存；认为我有罪，就可以杀我。这六种情况只由君主命令，不可剥夺的，只有我的义理而已】
○孔子说：侍奉君主，在军队中不躲避危难，在朝廷中不推辞卑贱，处在职位上却不履行职事，这就是混乱。所以君主使用他的臣下，如果符合自己的志向，就慎重考虑后顺从；如果不符，就仔细考虑后顺从？事情做完就退下，这是臣下的厚道。《易经》说：不侍奉王侯，高尚其事【辟音避，难乃旦切，朝音潮】
【郑氏说：履，就是行的意思。君主使用臣下，指派遣他们出使、服役等。慎重考虑后顺从，这是自己的志向，希望事情一定成功。否，指不是自己的志向。仔细考虑后顺从？又计算自己的利害。事情做完就退下，不是自己志向的，事情成功就离开。不侍奉王侯，说臣下退休离开，不再侍奉君主。孔氏说：在军队中，不躲避危亡的灾难；在朝廷中，不躲避卑贱的所得志，指君主派遣符合自己的才能。终事，指事情完毕。既然本来不是自己的才能，事情完成就辞别退下。得志及不得志，都顺从而不违背，这是臣下行为的笃厚。引用《易·蛊卦》上九爻辞，来证明终事而退。石林叶氏说：处在军旅，因为勇敢所以不躲避危难；处在朝廷，因为仁爱所以不推辞卑贱。处在职位上却躲避危难推辞卑贱，那么事情不能治理而混乱。吕氏说：这一篇说混乱的有三种：容易进难退则混乱，混乱于贤与不贤；不可让他做叛乱的事，混乱于理义；处在职位上却不履行职事，混乱于名实。得志，指符合派遣的臣下的素志；否，指不符合他的素志。臣下接受君命，虽然有所符合，不敢因为得志而自满，所以慎重考虑后顺从，临事而惧，好谋而成。有所不符合，又不是应该推辞的，也不敢因为不得志而不做事，所以仔细考虑后顺从，不辱君命，尽自己的义而没有悔恨。做官而不做事，做事就不恭敬；不得志而不离开，那么怀恨与不恭敬，都是君子所不做的。所以不得志的人，虽然仔细考虑后做事，事情完成就退休离开，所以自我免除而不连累上级，所以说这是臣下的厚道。马氏说：贵与生，是人想要的。君主派遣臣下到想要的地方，就一定会慎重考虑后顺从；贱与死，是人厌恶的。君主派遣臣下到不想要的地方，也一定会仔细考虑后顺从】
○孔子说：只有天子接受天命，士接受君命。所以君命顺，臣就有顺命；君命逆，臣就有逆命。《诗经》说：「鹊之姜姜，鹑之贲贲。人之无良，我以为君【鹑，士伦切；贲，音奔】
【郑氏说：唯当为虽，说都有接受，不敢专断。臣接受顺就执行顺，接受逆就执行逆。按照所接受的君命，就为君主不改变。姜姜贲贲，争斗恶劣的样子。良，善。孔氏说：这说明臣侍奉君主不敢专断，君主的出命不可不慎重。吕氏说：君主的命令出于礼义，就是顺，做臣下的将不令而行；君主的命令不出于礼义，就是逆，做臣下的虽令不从。这是逆命、顺命的不同。诗讽刺卫君无德，国人耻以为君，大概说君主逆天命，那么臣子也逆君命。方氏说：由士以上都接受君命，只说士，大概降到士就有府史胥徒之类，都是他们的官长自己选拔，他们卑微不能上达，所以不能接受君命。刘氏说：注曰“唯”当作“虽”不对。说天子的命在天，士的命在君，不是天命不做天子，不是君命不做士，都有制约自己。陆氏说：“唯”读如字，天子接受天命，就像士接受君命，所谓士死制是也。胡氏说：顺命说逊于汝志，逆命说逆于汝志。先儒说逆命为行逆，不对】
○孔子说：君子不凭言辞穷尽人，所以天下有道，行为有枝叶；天下无道，言辞有枝叶。因此君子在有丧事的人旁边，不能资助，就不问他的花费；在有病的人旁边，不能馈赠，就不问他的欲望；有客人不能安置，就不问他的住宿。所以君子的交往像水，小人的交往像甜酒。君子淡泊而成功，小人甘甜而败坏。《小雅》说：「盗言孔甘，乱是用餤【行，去声；赙，音附；餤，音谈】
【郑氏说：不问
其所费，以下皆辟有言而无其实，水相得合而已。酒醴相得则败，淡无酸，酢少味也。接或为交，盗贼也。孔甚也。餤，进也。孔氏曰：君子之行，不可虗用其辞，不以辞尽人。言不得以言辞之善，谓行亦尽善也。有道之世，则所行美好，似树榦之外更有枝叶。无道之世，人不诚实，但言辞虗美。引诗证：小人甘以壊。张子曰：尽极也，取也。有道是有实也，有实则行有文章也。无实则言有文章也。行有文章则莫非实事也。言尚浮华，则唯虗辞相誉而已，无其实也。故君子问寒则衣之，称美则爵之。今言无有实，其求益与夫相亲相依之言，皆相奉而已。吕氏曰：枝叶者，榦之文也。天下者，道则人致文于行，礼仪三百，威仪三千，乃行之文也。故曰：行有枝叶。天下无道，则人致文于辞。诗曰：巧言如簧，顔之厚矣，乃辞之文也。辞有枝叶，则有言而无实。问所费于防者而不能赙，问所欲于病者而不能馈，问所舍于客而不能馆，则其言也不出于诚心。君子耻之。故与其不能惠而问之，不如不问之愈也。君子之接人也，以信而不以苟悦人，故如水淡而可乆。于此三者不能惠，则不问，此交之所以全而无后怨，故曰：淡以成。小人之接人也，苟悦而不以信，故如醴之甘而不可乆。于斯三者能问而不能惠，取悦于顷刻而不顾其后，此交之所以难保，故曰：甘以壊。故凡言之甘而不出乎诚心者，必将有以盗诸人。传曰：币重而言甘，诱我也。甘言入则受其盗，故言盗言孔甘乱是用餤】
译那些所谓的耗费，以下都是只有言辞而没有实质，只是表面上的相合罢了。酒和甜酒相合就会败坏，因为淡而无酸，醋味太少。接，有时也作交，指盗贼。孔，意为甚。餤，意为进献。孔氏说：君子的行为，不可以虚用言辞，不凭借言辞来穷尽对人品行的评价。不能因为言辞美好，就认为行为也尽善尽美。在有道的时代，所做的事美好，就像树干之外还有枝叶。在无道的时代，人不诚实，只是言辞虚美。引用《诗经》来证明：小人的话甘甜却导致败坏。张氏说：尽，是极致的意思；取，是选取的意思。有道，是有实质的意思，有实质则行为就有文采。没有实质，则言辞有文采。行为有文采，则没有不是实事的。言辞崇尚浮华，则只是虚辞互相赞誉罢了，没有实质。所以君子问人寒冷就给他衣服，称赞人美好就给他爵位。现在言辞没有实质，那些追求利益和互相亲近依赖的话，都只是互相奉承罢了。吕氏说：枝叶，是树干的花纹。天下有道，则人们把文采体现在行为上，礼仪三百，威仪三千，都是行为的花纹。所以说：行为有枝叶。天下无道，则人们把文采体现在言辞上。《诗经》说：巧言如簧，脸皮厚啊，这是言辞的花纹。言辞有枝叶，则有言而无实。问守丧者需要花费什么却不能资助，问病人想要什么却不能馈赠，问客人住在哪里却不能提供馆舍，那么他的言辞就不出于诚心。君子以此为耻。所以与其不能施惠却去询问，不如不去询问更好。君子待人，以诚信而不以苟且取悦于人，所以像水一样淡却可以长久。在这三件事上不能施惠，就不去询问，这是交往之所以能保全而没有后患的原因，所以说：淡以成。小人待人，苟且取悦而不以诚信，所以像甜酒一样甘甜却不可以长久。在这三件事上能询问却不能施惠，取悦于顷刻之间而不顾其后患，这是交往之所以难以保全的原因，所以说：甘以壊。所以凡是言辞甘甜却不出于诚心的，必定会有盗贼之心来图谋他人。传文说：礼物厚重而言辞甘甜，是在诱惑我。甘言入耳就会遭受盗窃，所以说：盗言孔甘，乱是用餤。
○子曰：君子不以口誉人，则民作忠。故君子问人之寒，则衣之；问人之饥，则食之；称人之美，则爵之。《国风》曰：「心之忧矣，于我归説【誉，音余；衣之，于既切；食之，音嗣；説，音悦，又始鋭切】
【郑氏曰：誉，绳也。问人之寒，以下皆为有言，不可以无实于我。归説，欲归其所説忠信之人也。孔氏曰：绳以度量于物，凡口誉于人，亦须量之于心，故以誉为绳。此引诗断章证疾虗言，义不与诗相当也】
○子曰：「口惠而实不至，怨菑及其身。是故君子与其有诺责也，宁有已。怨国风曰：『言笑晏晏，信誓旦旦。不思其反，反是不思，亦己焉哉【菑音灾，己怨音以，晏于谏切】
【郑氏曰：己谓不许也。言诺而不与其怨，大于不许。孔氏曰：诺谓许人，物责谓许而不与，被责也。引《诗·氓》之篇，证许而不与，被人所怨也】
○子曰：君子不以色亲，人情防而貌亲，在小人则穿窬之盗也与【窬，羊朱切。与，音余】
【孔氏曰：色亲人，谓以虗伪善色诈亲于人也。情防貌亲，内外乖异，心不慤实，怕畏于人，如细人奸盗也。方氏曰：貌虽亲而情实防，恐人之见其情也，又何异穿窬之盗】
○子曰情欲信辞欲巧
【郑氏曰：巧谓顺而悦也。孔氏曰：欲和顺美巧，不违于理，与巧言令色者异也。应氏曰：情之所蕴，必尽诚；辞之所▯必中节。周氏曰：于内则情欲信，于外则辞欲巧，君子之道也。苟止于辞巧，君子乎】
○子言之。昔三代明王皆事天地之神明，无非卜筮之用，不敢以其私防事上帝。是故不犯日月，不违卜筮【郑氏曰：神明谓羣神也，无非卜筮之用，言动任卜筮也。日月谓冬夏至、正月及四时也。所不违者日与牲尸也。吕氏曰：郊所以事上帝，卜日而用之，不敢必其期也；卜牲而养之，不敢必期物也。是乃不敢以私防事之也。日月者，如冬日至圜丘以祀天神，夏日至方泽以祀地祗，四时迎气用四立，此皆素有定日，不用卜。至于它祭祀之当卜日者，不可犯此素定之日也。它祭祀之卜日，既不犯此素定之日，然所卜之日既卜之吉，则不可违，故曰「不犯日月，不违卜筮」。违之犯之，皆不敬也。】记曰：大飨不问卜，此谓日月之素定者，如冬夏之日至之▯，它则皆卜，如启蛰而郊，郊用辛之▯】
○卜筮不相袭也。大事有时日，小事无时日。有筮，外事用刚日，内事用柔日，不违▯筮。子曰：“牲牷礼乐齐盛，是以无害乎▯神，无怨乎百姓【牷音全，齐音粢，盛音成】
【郑氏曰：袭因也。大事有时日，有事于大神，有常时，常日有事于小神，无常时，常日。临有事筮之，刚日柔日，顺隂阳也。阳为外，隂为内，事之外内别乎四郊。牷犹纯也。方氏曰：牲牷天产，粢盛地产。礼者威仪，乐者节奏。于物则有天产地产，于事则有威仪节奏。事物虽尽，苟或有违于▯筮焉，又乌能幽无▯神之害，明无百姓之怨乎？故先王之于祭事，不特卜日，而又卜尸；不特卜尸，而又卜牲也。违▯筮而百姓怨者，则以▯神依人而行故也。▯神有害，则百姓有怨，可知。▯神有祸福，故曰害；百姓有休戚，故曰怨。石林叶氏曰：无害于▯神，祭则受福；无怨乎百姓，得其驩心。故先▯神而后百姓者，亦以祭祀为主】
○子曰：后稷之祀，易富也。其辞恭，其欲俭，其禄及子孙。诗曰：后稷兆祀，庻无罪悔，以迄于今【易，以防切；迄，许汲切】
【郑氏曰：富之言备也，以传世之禄，共俭者之祭，易备也。吕氏曰：后稷之祀，竭力以供粢盛，无非诚信，故易备也。其祀也，永无罪悔，以其辞恭，其欲俭也，以迄于今。至于周，推后稷以配天，一用后稷之法，故其禄及子孙。方氏曰：其辞恭，则物虽薄而诚足以飨神；其欲俭，则物虽少而用足以行礼。此祀之所以易富也。盛徳必百世祀，故其禄及子孙】
○子曰：大人之器，威敬。天子无筮，诸侯有守筮。天子道以筮，诸侯非其国不以筮。卜宅寝室，天子不卜处大庙【郑氏曰：威敬，言
译孔子说：君子不凭口头称赞来褒奖人，百姓就会兴起忠诚之心。所以君子询问别人的寒冷，就给他衣服；询问别人的饥饿，就给他食物；称赞别人的美德，就给他爵位。《国风》说：“心中的忧虑啊，在于我归附于所喜悦的人。”
孔子说：“口头上施惠而实际行动跟不上，怨恨和灾祸就会降临到自己身上。因此君子与其答应别人却招致责难，不如干脆不答应。怨恨《国风》说：‘谈笑温和，誓言诚恳。没想到他会变心，既然他不再考虑，也就罢了。’”
孔子说：君子不凭脸色来亲近人，内心防备而外表亲近，在小人那里，这难道不是穿墙越户的盗贼吗？
孔子说：情感要真诚，言辞要巧妙。
孔子说：从前夏、商、周三代的圣明君王，都侍奉天地神明，没有不运用卜筮的，不敢凭私意去侍奉上帝。所以不触犯固定的祭祀日期，不违背卜筮的结果。《礼记》说：“大飨之礼不占卜，”这是指冬至、夏至等日期早已确定的祭祀，其他情况都要占卜，比如惊蛰时举行郊祀，郊祀用辛日等。
卜和筮不互相替代。大事有固定的时间日期，小事没有固定的时间日期。有筮的情况，外事用刚日，内事用柔日，不违背卜筮的结果。孔子说：“牺牲纯正，礼乐齐备，因此不会触怒神明，也不会招致百姓的怨恨。”
孔子说：后稷的祭祀，容易做到丰盛。他的祝辞恭敬，他的欲望节俭，他的福泽惠及子孙。《诗经》说：“后稷开始祭祀，希望没有罪过悔恨，一直延续到今天。”
孔子说：大人的器物，威严恭敬。天子不用筮，诸侯有固定的筮。天子用筮来指导行动，诸侯不在自己的国家不用筮。占卜住宅和寝室，天子不占卜大庙的位置。
其用之尊严。天子无筮，谓征伐出师若廵守也。天子至尊，大事皆用卜。《春秋》传曰：先王卜征五年，岁袭其祥。守筮，守国之筮，国有事则用之。道以筮者，始将出卜之道，有小事则用筮。诸侯入它国则不筮，不敢问吉防于人之国也。诸侯受封于天子，因国而国，唯宫室欲改易者得卜之耳。天子不卜处大庙，不可建国之处，吉则宫庙吉可知。孔氏曰：大人，谓天子所主之器，当威严敬重，不可私袭于小事杂用也。飨时则用，燕则不用也。天子大事不徒用筮而已，兼用卜也。故簭人云：国之大事，先簭而后卜。此云无筮，无徒筮耳，不谓全无筮也。吕氏曰：天子无筮，敬则用祭器，则▯与祭器皆大人之器。张子曰：诸侯适它国，唯卜寝宅而已，不卜处大庙。舍诸侯祖庙为常，故不卜】
译使用这些器物时要保持尊严庄重。天子不使用筮法，指的是征伐出兵或巡守等事务。天子地位至尊，重大事务都使用卜法。《春秋》传中说：先王在出征前五年进行占卜，每年重复验证其吉兆。守筮，是守护国家的筮法，国家有事务时才使用它。所谓“道以筮”，是指刚开始出行时占卜道路，遇到小事才使用筮法。诸侯进入他国就不使用筮法，因为不敢在他人的国家询问吉凶。诸侯受封于天子，依托封地建国，只有想要改建宫室时才可以占卜。天子不占卜大庙的选址，因为那是不可建国的地方，如果大庙吉利，那么宫室的吉利也就可知了。孔氏说：大人，指的是天子所主管的器物，应当威严敬重，不可私自用于小事或杂用。在飨宴时使用，在燕饮时不使用。天子的大事不仅仅使用筮法，还兼用卜法。所以《簭人》篇说：国家的大事，先筮而后卜。这里说“无筮”，是指不单独使用筮法，并不是说完全不用筮法。吕氏说：天子不使用筮法，是因为敬畏，所以使用祭器，那么〇与祭器都是大人所用的器物。张氏说：诸侯到他国去，只占卜寝宅而已，不占卜大庙的选址。因为诸侯的祖庙是固定的，所以不占卜】
○子曰：君子敬，则用祭器，是以不废日月，不违▯筮，以敬事其君长，是以上不渎于民，下不防于上【长，知两切。郑氏曰：敬则用祭器，谓朝聘待賔客，崇敬不敢用燕器也。上不渎于民，下不防于上，上之于下以直，则下应之以正，不防慢也。孔氏曰：冠昏亦不用燕器，《左传》鲁襄公冠，季武子曰：『君冠必以祼飨之礼行之』，是也。吕氏曰：君子之事天地▯神与事其君长，其敬一也，故敬则用祭器。以事▯神之敬，敬之敬之，至也。敬则用祭器，则私防之用皆以燕器，如敦、牟、巵、匜之属是也。不废日月者，事其君长各有日月，如岁之有朝觐、宗遇，一日之有朝夕，不敢废也。不违▯筮者，欲见其君长及其所贡献，皆卜筮而后进也。事天地神明，言不犯日月者，以其有素定之日，而犯者它祀之卜日不可犯也。此云不废日月，亦有素定之日当行之而不可废也。如此则上之待下，下之事上，莫非敬也，故上不渎于民，下不防于上也】
右记泛论之辞凡五十三节
礼记纂言卷三十二
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言》>
钦定四库全书
礼记纂言》卷三十三元呉澄撰缁衣
【陆氏曰：刘献云，公孙尼子所作。吕氏曰：篇中有好贤如缁衣之言，故以是名篇】
子言之曰：「为上易事也，为下易知也，则刑不烦矣【易，以防切。郑氏曰：「言君不苛虐，臣无奸心，则刑可以措。」孔氏曰：「居上以正理御物，则臣事之易；臣下无奸诈，则君知其情易也。」吕氏曰：「上好信，则民莫敢不用情。易事者，好信故也；易知者，莫敢不用情故也。上以机心待民，则民亦以机心报上，上下之交，机心相胜，奸生诈起，犯者莫之胜禁，欲刑之不烦，不可得矣】
○子曰：好贤如缁衣，恶恶如巷伯，则爵不渎而民作愿，刑不试而民咸服。大雅曰：仪刑文王，万▯作孚【好，呼报切；恶，恶上，乌路切；下，如字】
【郑氏曰：缁衣、巷伯，皆诗篇名。缁衣，好贤之甚；巷伯，恶恶之甚。爵不渎者，不轻爵人，试用也。咸皆也，刑法也，孚信也。仪法文王之德而行之，则天下无不为信也。孔氏曰：渎，滥也；愿，慤也。吕氏曰：虽好善而无诚好之心，则虽赏不劝；虽恶恶而无诚恶之心，则虽刑不惧。好贤必如缁衣之笃，则人知上之诚好贤，不必爵命之▯劝，而民起愿；恶恶必如巷伯之深，则人知上之诚恶恶，不必刑罚之施用，而民畏服】
○子曰：夫民，教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯心。故君民者，子以爱之，则民亲之；信以结之，则民不倍；恭以涖之，则民有孙心。甫刑曰：「苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑曰法，是以民有恶徳而遂絶其世也【夫音扶，孙音逊】
【郑氏曰：格，来也；遯，逃也；涖，临也；孙，顺也；甫，刑，尚书名；匪，非也；命，谓政令也。高辛氏之末，诸侯有三苗者作乱，其治民不用政令，专制御以严刑，乃作五虐蚩尤之刑，以是为法，于是民皆为恶，起倍畔也。三苗由此见灭，无后。世叶氏曰：德礼者，化民之本也，使其自服，故有格心、格言，其至也。刑政者，治民之末也，彊其必从，故有遯心、遯言，其藏也。心藏于内而外服之，迫之以刑政之严而已。仁以爱之，信以结之，所谓教之以德也。恭以涖之，所谓齐之以礼也。德不止于一，故有仁、有信；礼则恭而已矣】
○子曰：下之事上，也不从其所令，从其所行。上好是物，下必有甚焉者。故上之所好恶，不可不慎也。是民之表也【好，去声，下同；恶，去声】
【郑氏曰：不从其令，言民化行不拘于言，甚者甚于君也。民之从君，如景逐表。陈氏曰：言之化人也浅，故不从其所令；行之感人也深，故从其所行。故好恶出于正，则彼皆从而正；好恶出于非，则彼皆从而非。犹表端而景端，表枉而景枉也。故谓民之表】
○子曰：禹立三年，百姓以仁遂焉，岂必尽仁？《诗》云：「赫赫师尹，民具尔瞻。」《甫刑
译孔子说：君子恭敬，就会使用祭祀的礼器，因此不废弃规定的日期，不违背占卜的结果，用恭敬的态度侍奉君主和上级，所以上级不轻慢百姓，下级不怠慢上级。
以上记载泛论的言辞共五十三节。
礼记纂言卷三十二
钦定四库全书
礼记纂言卷三十三 元 吴澄 撰 缁衣
孔子说：“做上级的人容易侍奉，做下级的人容易了解，那么刑罚就不会烦多了。”
孔子说：喜爱贤人如同喜爱黑色的衣服，厌恶坏人如同《巷伯》篇所表达的那样，那么爵位就不会滥授而百姓就会变得诚实，刑罚不必施行而百姓都会信服。《大雅》说：‘效法文王的德行，天下人都会信服。’
孔子说：对于百姓，用道德来教化，用礼制来规范，那么百姓就会有归顺之心；用政令来教化，用刑罚来规范，那么百姓就会有逃避之心。所以统治百姓的人，用仁爱来对待他们，百姓就会亲近；用诚信来团结他们，百姓就不会背叛；用恭敬来治理他们，百姓就会有顺从之心。《甫刑》说：‘三苗的百姓不服从政令，就用刑罚来管制，制定了五种残酷的刑罚称为法律，因此百姓产生了邪恶的德行，最终断绝了他们的世系。’
孔子说：下级侍奉上级，不听从上级所说的话，而是追随上级所做的事。上级喜好某种事物，下级一定有做得更过分的人。所以上级的好恶，不可以不慎重，这是百姓的表率。
孔子说：禹在位三年，百姓因为仁爱而得以顺遂，难道一定要完全做到仁爱吗？《诗经》说：‘显赫的太师尹氏，百姓都在注视着你。’《甫刑》
【郑氏曰：遂，犹达也。言百姓效禹为仁，非本性能仁也。孚，信也。式，法也。皆言化君也】
○子曰：上好仁，则下之为仁争先人。故长民者，章志贞教，尊仁以子爱百姓，民致行己以说其上矣。《诗》云：「有梏徳行，四国顺之【长，知两切，后同。说，音悦。梏，音角】
【郑氏曰：章明也，贞正也。民致行己者，民之行皆尽己心。梏大也，直也。孔氏曰：上好仁，则下皆为仁。争欲先他人，为君者当章明己志，为贞正之教，尊敬仁道，以子爱百姓，则民致尽行仁之意，以悦乐其上矣。吕氏曰：章志者，明吾好恶以示之。贞教者，立不可易之道以教之。所示所教，尊仁而已。好仁，恶不仁，所以示之也。明人伦于上，教之使顺，不使之不顺，所以教之也。所谓民致行己以悦其上，如子从父母之命，尽心力以奉之，不忍违也】
○子曰：王言如丝，其出如纶。王言如纶，其出如綍。故大人不倡，防言可言也不可行，君子弗言也；可行也不可言君子弗行也。则民言不危行，而行不危言矣。《诗》云：「淑愼尔止，不諐于仪【綍音弗，倡昌尚切，行而行不皆下孟切，后同。諐音愆】
【郑氏曰：纶，今有秩啬夫所佩也。綍，引棺索也。游，犹浮也。不可用之言也。危，犹高也。言不高于行，行不高于言，言行相应也。淑，善也。諐，过也。言善，慎汝之容止，不可过于礼之威仪也。孔氏曰：王者出言，下所效之，其事渐大，不可不慎。纶，麤于丝；綍，麤于纶。按《汉百官表》：乡有秩啬夫，掌狱讼。张华云：纶如宛转绳，尊大之人不可倡道此浮防虚漫之言，恐人依象之。澄曰：纶以丝合为小防，可用以钓。吕氏曰：如丝如纶如綍，言其端甚防，其末甚大也。纶，绶也，大于丝矣；綍，大索也，大于纶矣。大人者，王公也。游，言者无根不定之言也。为人上者倡之以诚慤笃实之言，天下犹有奸欺以罔上者；苟以无根不实之言倡之，则天下荡然虚浮之风作矣，可不愼乎？言不高于行，言之必可行也；行不高于言，必为可继之道也。《诗》言善，慎其容止，不过于先王《曲礼》之仪，引以证言行之不可过也】
○子曰：君子道人以言，而禁人以行。故言必虑其所终，而行必稽其所敝。则民谨于言而慎于行。《诗》云：「慎尔出话，敬尔威仪。」《大雅》曰：「穆穆文王，于缉熈敬止【话，胡快切。于，音乌。郑氏曰：禁，犹谨也；稽，犹攷也，议也。话，善言也。缉熈，皆明也。澄曰：道人，谓吾所言者，始得言之也；禁人，谓吾所不行者，不得行之也。言以道人，故不敢轻言，而必虑其所终；行以禁人，故不敢轻行，而必稽其所敝。不轻言以道之，则民谨于言矣；不轻行以禁之，则民慎于行矣。出话，言也；威仪，行也；敬止，言文王于言于行无一不敬也】
○子曰：长民者，衣服不贰，从容有常，以齐其民，则民德壹。《诗》曰：「彼都人士，狐裘黄黄，其容不改，出言有章，行归于周，万民所望【从，七凶切；望，平声】
【郑氏曰：贰不壹也。章，文章也。孔氏曰：从容有常，谓举动有常度。壹，谓齐一不参差。马氏曰：处人之上，其衣服容貌亦不可以无常，然后民望其容貌，而其德归于一】
○子曰：为上可望而知也，为下可述而志也。则君不疑于其臣，而臣不惑于其君矣。尹▯曰：惟尹躬及汤，咸有壹德。诗云：淑人君子，其仪不忒【吉音告】
【郑氏曰：志犹知也。吉当为告，咸皆也。君臣皆有壹德不贰，则无疑惑也。孔氏曰：可望而知，谓貌不藏情，望见其貌则知其情；可述而志，谓臣下率诚奉上，其行可述叙而知。吕氏曰：可望而知，可述而志，皆谓德归于一，无二三也。可望而知者，不言而谕也；可述而志者，可称述而志之于书也。若上有深阻难测之意，则虽言而未谕；下有隐匿不忠之情，则虽言不可信，况于志乎】
○子曰：有国者，章善▯恶，以示民厚，则民情不贰。诗云：靖共尔位，好是正直【▯，丁但切，后同
译郑氏说：遂，就是达到的意思。是说百姓效法禹实行仁德，并非本性就能仁德。孚，是诚信。式，是效法。这都是说感化君主。
孔子说：在上位的人喜好仁德，那么在下位的人实行仁德就会争先恐后。所以治理百姓的人，彰显心志，端正教化，尊崇仁德，像父亲爱护子女一样爱护百姓，百姓就会竭尽己心来取悦他们的上级。《诗经》说：“有伟大的德行，四方国家都顺从他。”
郑氏说：章，是彰显；贞，是端正。民致行己，是说百姓的行为都竭尽己心。梏，是大，也是直。孔氏说：在上位的人喜好仁德，那么在下位的人都会实行仁德，争着想要先于他人。作为君主应当彰显自己的心志，实行端正的教化，尊崇仁道，像父亲爱护子女一样爱护百姓，那么百姓就会竭尽实行仁德的心意，来取悦他们的上级。吕氏说：彰显心志，是明白自己的好恶来展示给百姓；端正教化，是确立不可改变的道理来教导百姓。所展示和所教导的，只是尊崇仁德而已。喜好仁德，厌恶不仁，这是用来展示的；在上位阐明人伦，教导百姓使之顺从，不让他们不顺从，这是用来教导的。所谓百姓竭尽己心来取悦上级，就像子女顺从父母的命令，尽心竭力来侍奉，不忍心违背。
孔子说：君王的言语像丝线那样细微，传出去却像丝带那样粗大。君王的言语像丝带那样粗大，传出去却像牵引棺木的大绳那样巨大。所以地位高的人不倡导那些虚浮不实、可以说但不可行的话，君子不说；可行但不可说的，君子不做。这样百姓的言语就不会超越行为，行为也不会超越言语。《诗经》说：“好好地谨慎你的举止，不要违背礼仪。”
郑氏说：纶，是现在掌管秩禄的啬夫所佩戴的丝带。綍，是牵引棺木的绳索。游，就是浮。不可用的言语。危，就是高。言语不高于行为，行为不高于言语，言行相符合。淑，是善。諐，是过失。是说好好地谨慎你的仪容举止，不要超过礼制的威仪。孔氏说：君王发出言语，下面的人效法，事情逐渐变大，不可不谨慎。纶，比丝粗；綍，比纶粗。按照《汉百官表》：乡里有秩啬夫，掌管诉讼。张华说：纶像宛转的绳子，尊贵的人不可倡导这种虚浮不实、漫无边际的言语，恐怕人们模仿。澄说：纶是用丝合成的小绳，可以用来钓鱼。吕氏说：像丝、像纶、像綍，是说开端很细微，末端很巨大。纶，是绶带，比丝大；綍，是大绳，比纶大。大人，是指王公。游，是说没有根基、不确定的言语。作为上位者倡导诚实笃实的言语，天下还有奸诈欺骗来蒙蔽君主的人；如果倡导没有根基、不实的言语，那么天下就会兴起虚浮的风气，能不谨慎吗？言语不高于行为，是说说的必定可行；行为不高于言语，是说必定是可持续的道理。《诗经》说好好地谨慎仪容举止，不超过先王《曲礼》的礼仪，引用它来证明言行不可过度。
孔子说：君子用言语来引导百姓，用行为来约束百姓。所以言语一定要考虑它的最终结果，行为一定要考察它的弊端。这样百姓就会谨慎言语而慎重行为。《诗经》说：“谨慎你发出的话语，恭敬你的威仪。”《大雅》说：“庄重的文王，在光明中恭敬止步。”
郑氏说：禁，就是谨慎；稽，就是考察，议论。话，是善言。缉熈，都是光明。澄说：道人，是说我所说的，才开始说；禁人，是说我所不做的，不允许做。用言语引导百姓，所以不敢轻率说话，一定要考虑最终结果；用行为约束百姓，所以不敢轻率行动，一定要考察弊端。不轻率说话来引导，那么百姓就谨慎言语了；不轻率行动来约束，那么百姓就慎重行为了。出话，是言语；威仪，是行为；敬止，是说文王在言语和行为上没有不恭敬的。
孔子说：治理百姓的人，衣服不杂乱，举止有常度，以此来整齐百姓，那么百姓的德行就会专一。《诗经》说：“那都城的人士，穿着狐皮黄袍，仪容不变，说话有章法，行为合乎周礼，是万民所仰望的。”
郑氏说：贰，是不专一。章，是文章。孔氏说：从容有常，是说举动有常度。壹，是说整齐不参差。马氏说：处在百姓之上，他的衣服容貌也不可以没有常度，然后百姓仰望他的容貌，而他的德行归于专一。
孔子说：在上位的人可以望见而知晓，在下位的人可以陈述而记住。那么君主就不会怀疑他的臣子，臣子也不会迷惑于君主。尹吉甫说：“只有尹吉甫和商汤，都有专一的德行。”《诗经》说：“善良的人，君子，他的仪容没有差错。”
郑氏说：志，就是知道。吉应当是告，咸，是都。君臣都有专一的德行而不二心，那么就没有疑惑。孔氏说：可望而知，是说面貌不隐藏真情，望见他的面貌就知道他的真情；可述而志，是说臣下率真诚实地侍奉上级，他的行为可以陈述而知道。吕氏说：可望而知，可述而志，都是说德行归于专一，没有二三心。可望而知，是不言而喻；可述而志，是可以称述而记载在书上。如果上位者有深奥难测的心意，那么即使说了也不明白；如果下位者有隐藏不忠的情意，那么即使说了也不可信，何况记载呢？
孔子说：拥有国家的人，彰显善行，贬抑恶行，用来展示给百姓深厚的德行，那么百姓的情意就不会有二心。《诗经》说：“恭敬地守好你的职位，喜好正直的人。”
【郑氏曰：章明也，▯病也。孔氏曰：有善以赏，章明之；有恶以刑，▯病之。吕氏曰：善居其厚，恶居其薄，所以示民厚也。好善恶恶，则民壹归于理义，民情所以不贰也。居位者惟正直是好，则民德壹】
○子曰：上人疑，则百姓惑；下难知，则君长劳。故君民者，章好以示民俗，慎恶以御民之▯，则民不惑矣。臣仪行不重，辞不援其所不及，不烦其所不知，则君不劳矣。《诗》云：「上帝板板，下民卒▯。」《小雅》曰：「匪其止共，惟王之卭【好恶并如字，又去声；仪注读为义，行如字；援音袁；卭，其恭切】
【孔氏曰：君上多疑贰，则百姓疑惑；下怀欺诈，则在上治之劳苦也。不重辞，不尚虚辞也；不援引其君行所不能及之事，不烦乱君所不知之事，则君不劳苦。郑氏曰：仪当为义，言臣义事则行也。上帝，喻君也。板板，辟也；卒，尽也；▯，病也。此君使民惑之诗，匪非也，卭劳也。言臣不止于恭敬其职，唯使王之劳，此臣使君劳之诗也。胡氏曰：上懐疑，则民惑于好恶；下不易知，则君劳于听察。故君当明好恶以示民，臣不可彊君以所难知、难行之事。叶氏曰：上以诚示人，则百姓虽贱，可以无惑；下以奸防上，则君长虽尊，亦必至于劳。示之以好恶而使知禁，则民无惑矣；以行为法，而不重辞，则君不劳矣】
○子曰：政之不行也，教之不成也。爵禄不足劝也，刑罚不足耻也。故上不可以防刑而轻爵。《康诰》曰：「敬明乃罚。」《甫刑》曰：「播刑之不廸【防，息列切】
【皇氏曰：言在上政令所以不行，教化所以不成者，秪由君上爵禄加于小人，不足劝人为善；刑罚加于无罪之人，不足耻其为恶。赏罚失所，故政不行，教不成也。孔氏曰：赏罚不可轻。《防康诰》云：「刑罚必敬而明之。」《甫刑》戒羣臣，言所监者皆是伯夷布刑之道，引之证重刑之义。郑氏曰：「播犹施也，不衍字，迪道也。」马氏曰：政教者，爵禄刑罚之本；爵禄刑罚者，政教之一端。政已行，教已成，天下暁然知善恶之所在，故加之爵禄，暁然知善之可勉；加之刑罚，暁然知恶之可耻。世衰道防，政教不立，虽加以爵赏而不足劝，加以刑罚而不足耻，葢不知善恶之所在故也。当此之时，为上者不可以防刑而轻爵，当以政教先之也。赏罚者，古人有之，而非所先也。陈氏曰：政不行，教不成，失其本而区区于爵禄刑罚之末，则不足以劝其为善；轻爵以予人，犹无益也；不足以耻其为恶，防刑以加物，犹不足禁也。敬明乃罚者，敬以致其谨，明以致其察，不可防刑之意也。政不行，教不成，而防刑，则所谓「播刑之不迪】
○子曰：大臣不亲，百姓不寜，则忠敬不足而富贵已过也。大臣不治，而迩臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也。迩臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小谋大，毋以逺言近，毋以内图外，则大臣不怨，迩臣不疾，而逺臣不蔽矣。叶公之顾命曰：「毋以小谋败大作，毋以嬖御人疾荘后，毋以嬖御士疾荘士大夫卿士【比，毗志切。毋，音无。叶，舒渉切。】郑氏曰：「迩，近也。言近以见逺，言大以见小，互言。比，私相亲也。民之道，言民循从也。图，亦谋也。言凡谋之当各于其党，于其党知其过审也。迩臣不疾，疾犹非也。」叶公，楚县公，叶公子高也。临死遗书曰：「顾命。」小谋，小臣之谋也。大作，大臣之所为也。嬖御人，爱妾也。荘后，适夫人，齐荘得礼者。嬖御士，爱臣也。荘士，亦谓士之齐荘得礼者，今为大夫卿士。孔氏曰：「大臣离贰，不与上亲，政教烦苛，百姓不寜，是臣不忠于君，君不敬于臣，所以致然，由君与臣富贵已过极也。大臣不肯为君理治职事，由迩臣与上相亲比也。君无与小臣而谋大臣之事，无以远臣共言近臣之事，无以内臣共谋外臣之事。所以然者，小大之臣意殊，逺近之臣不同，恐各为朋党，彼此交争，转相陷害，故不圗谋。若能如此，则内外情通，小大意合，大臣不怨恨于君也，近
译郑氏说：“章”是彰显的意思，“〇”是弊病的意思。孔氏说：有善行就用奖赏来彰显它；有恶行就用刑罚来惩治它。吕氏说：善行处于厚待的地位，恶行处于薄待的地位，以此来向百姓展示厚道的标准。喜好善行、厌恶恶行，那么百姓就会一心归向理义，百姓的心意之所以不产生二心，就是因为这样。居上位的人只以正直为喜好，那么百姓的德行就会专一。
孔子说：居上位的人如果多疑，百姓就会迷惑；如果下情难以了解，君主就会辛劳。所以统治百姓的人，要彰显喜好来给百姓树立风俗，慎重对待厌恶之事来抵御百姓的弊病，这样百姓就不会迷惑了。臣子以道义行事而不崇尚虚辞，不援引君主力所不及的事情，不烦扰君主所不知道的事情，这样君主就不会辛劳了。《诗经》说：“上帝反复无常，下民最终受害。”《小雅》说：“不是他们不恭敬，只是让君王辛劳。”
孔氏说：君主多疑，百姓就会疑惑；下怀欺诈，那么在上位治理的人就会劳苦。不崇尚虚辞，就是不尚空谈；不援引君主力所不能及的事情，不烦扰君主所不知道的事情，这样君主就不会劳苦。郑氏说：“仪”应当是“义”，意思是臣子合乎道义的事就去做。上帝，比喻君主。板板，是违背常道的意思；卒，是尽的意思；〇，是弊病的意思。这是君主使百姓迷惑的诗句。匪，是否定的意思；卭，是辛劳的意思。说臣子不止于恭敬其职分，只是让君王辛劳，这是臣子使君主辛劳的诗句。胡氏说：上位者多疑，百姓就会在好恶上迷惑；下情不易了解，君主就会在听察上辛劳。所以君主应当明确好恶来给百姓看，臣子不可以强迫君主去做难以了解、难以实行的事情。叶氏说：上位者以诚心示人，那么百姓虽然地位低贱，也可以不迷惑；下位者以奸诈防备上位者，那么君主虽然尊贵，也必然会导致辛劳。展示好恶让百姓知道禁令，那么百姓就没有迷惑了；以行为作为法则，而不崇尚虚辞，那么君主就不会辛劳了。
孔子说：政令之所以不能推行，教化之所以不能成功，是因为爵禄不足以劝勉人为善，刑罚不足以使人知耻。所以上位者不可以滥用刑罚而轻视爵禄。《康诰》说：“要恭敬明察你的刑罚。”《甫刑》说：“施行刑罚而不遵循正道。”
皇氏说：说在上位者的政令之所以不能推行，教化之所以不能成功，只是因为君主把爵禄加给小人，不足以劝勉人向善；把刑罚加给无罪的人，不足以使人对作恶感到羞耻。赏罚失当，所以政令不能推行，教化不能成功。孔氏说：赏罚不可以轻率。《康诰》说：“刑罚一定要恭敬而明察。”《甫刑》告诫群臣，说所监察的都是伯夷施行刑罚的道理，引用它来证明重视刑罚的意义。郑氏说：“播”就是施行的意思，“不”是衍文，“迪”是道的意思。马氏说：政教是爵禄刑罚的根本；爵禄刑罚是政教的一个方面。政令已经推行，教化已经成功，天下人都清楚地知道善恶所在，所以加给爵禄，人们清楚地知道善是可以勉力追求的；加给刑罚，人们清楚地知道恶是可以感到羞耻的。世道衰微，政教不立，虽然加给爵赏却不足以劝勉，加给刑罚却不足以使人知耻，大概是因为不知道善恶所在的原因吧。在这个时候，在上位的人不可以滥用刑罚而轻视爵禄，应当先施行政教。赏罚是古人有的，但不是最先要做的。陈氏说：政令不能推行，教化不能成功，失去了根本而只在爵禄刑罚这些末节上打转，就不足以劝勉人向善；轻视爵禄给予人，也没有益处；不足以使人对作恶感到羞耻，滥用刑罚施加于人，也不足以禁止。敬明乃罚，是说要恭敬以达到谨慎，明察以达到洞察，这是不可以滥用刑罚的意思。政令不能推行，教化不能成功，却滥用刑罚，这就是所说的“施行刑罚而不遵循正道”。
孔子说：大臣不亲近君主，百姓不安宁，是因为忠敬不足而富贵已经过度了。大臣不治理政事，是因为近臣与君主结党营私。所以大臣不可以不敬重，他们是百姓的表率。近臣不可以不慎重，他们是百姓的向导。君主不要用小臣的谋略去谋划大事，不要用远臣的话来议论近臣的事，不要用内臣的计谋去图谋外臣的事，这样大臣就不会怨恨，近臣就不会非议，而远臣就不会被蒙蔽了。叶公的遗命说：“不要用小臣的谋略败坏大臣的作为，不要用爱妾来憎恶庄重的正妻，不要用爱臣来憎恶庄重的士大夫和卿士。”
郑氏说：“迩”是近的意思。说近可以见远，大可以见小，是互文见义。比，是私下相亲的意思。民之道，是说百姓遵循的意思。图，也是谋的意思。说凡是谋划都应当在各自的党类中进行，在各自的党类中知道过错会更审慎。迩臣不疾，疾就是非议的意思。叶公，是楚国的县公，即叶公子高。临死留下的书信叫“顾命”。小谋，是小臣的谋略。大作，是大臣的作为。嬖御人，是爱妾。荘后，是正妻，指齐整庄重符合礼法的人。嬖御士，是爱臣。荘士，也是指齐整庄重符合礼法的士，现在是大夫卿士。孔氏说：“大臣离贰，不与上亲，政教烦苛，百姓不寜，是臣不忠于君，君不敬于臣，所以致然，由君与臣富贵已过极也。大臣不肯为君理治职事，由迩臣与上相亲比也。君无与小臣而谋大臣之事，无以远臣共言近臣之事，无以内臣共谋外臣之事。所以然者，小大之臣意殊，逺近之臣不同，恐各为朋党，彼此交争，转相陷害，故不圗谋。若能如此，则内外情通，小大意合，大臣不怨恨于君也，近
臣不为人所非毁，逺臣不被障蔽也。」吕氏曰：「大臣不亲民，疑于所任，百姓所以不寜。葢由臣之忠不足于君，则君之敬不足于臣，徒富贵之而无信任之意，犹犬马畜之而弗敬也。事至于此，必有迩臣嬖▯夺大臣之柄而不得治其事，故曰：「大臣不治而迩臣比矣。」表者，民所望也。道者，民所从也。大臣尊严，国之政令存焉，民之所望以为表，不敬则国命轻矣。迩臣▯眤，君之好恶系焉，民之所从以为道，不慎则风俗坏矣。使小臣谋大臣，则大臣怨乎不以。使远臣间近臣，则近臣疾其君使。内之宠臣图四方宣力之士，则逺臣之贤蔽而不闻，三者任臣之大害也。叶公之顾命以证此三事。长乐陈氏曰：大臣权重，常见谋于小臣，小臣之谋得行，则大臣退，故怨近臣所亲任，常见言于逺臣，逺臣之言或聴，则近臣疎，故疾外臣逺于王，易为内臣所圗矣。内臣之圗得用，则外臣之功业不上达于王，故蔽谋者名实未审从而谋之，圗如圗土地之圗，合内外逺近而周图之。小臣之于大臣，▯不足以图之也，其所以挤陷之可谋而已。若内臣之于外臣，则▯足以圗之，故于小大言谋，内外言圗。怨生于心，疾作于外，疾不如怨之深也，故于大臣言怨，迩臣言疾。方氏曰：大臣者，君之所尊，待之不可不敬；迩臣者，君之所亲，择之不可不慎。马氏曰：民之表者，人之所资以为正；民之道者，民之所由也。石林叶氏曰：大臣牧伯也，与之讣议未定，不可以小谋败之；近臣四辅三公也，与之论道而有为，亦不可以逺言间之外臣；诸侯也，与之同守天下以经理▯国，亦不可以内宠图之。葢任不贰，则贤者得以尽其效，故大臣不败谋，则无怨于心；近臣之言无间，则不敢非其上；外臣之议得以自通，则不蔽于下。山隂陆氏曰：变夫人言，后葢是时徐楚亦僣称后】
译臣子不被别人非议诋毁，远臣不被遮蔽蒙蔽。」吕氏说：「大臣不亲近百姓，对任用的人产生怀疑，百姓因此不得安宁。大概是因为臣子的忠诚不足以打动君主，那么君主对臣子的敬重也就不足，只是给予富贵而没有信任的意思，就像饲养犬马一样而不敬重。事情到了这个地步，一定有近臣宠臣夺取大臣的权柄，使得大臣无法处理政务，所以说：「大臣不能治理政事，近臣就结党营私了。」表率，是百姓所仰望的；正道，是百姓所遵循的。大臣尊贵威严，国家的政令寄托在他身上，百姓仰望他作为表率，如果不敬重他，国家的政令就轻贱了。近臣谄媚，君主的喜好厌恶系于他们身上，百姓遵循他们作为正道，如果不谨慎，风俗就败坏了。让小臣谋划大臣的事，那么大臣就会怨恨不被任用。让远臣离间近臣，那么近臣就会憎恨君主的使用。内部的宠臣图谋四方效力的贤士，那么远臣的贤能就被遮蔽而君主听不到，这三种情况是任用臣子的大害。叶公的顾命用来证明这三件事。长乐陈氏说：大臣权力重大，常被小臣谋划，小臣的谋划得以实行，那么大臣就退位，所以怨恨近臣所亲任的人；常听信远臣的话，远臣的话如果被听从，那么近臣就被疏远，所以憎恨外臣远离君王，容易被内臣图谋。内臣的图谋得以施行，那么外臣的功业就不能上达于君王，所以被遮蔽。谋划的人名实未明就跟随谋划，图谋就像图谋土地一样，合内外远近而周密图谋。小臣对于大臣，不足以图谋他，所能做的只是排挤陷害罢了。如果内臣对于外臣，就足以图谋，所以对于小臣和大臣说谋划，对于内臣和外臣说图谋。怨恨产生于心，憎恨表现于外，憎恨不如怨恨深，所以对于大臣说怨恨，对于近臣说憎恨。方氏说：大臣是君主所尊重的，对待他不能不敬重；近臣是君主所亲近的，选择他不能不谨慎。马氏说：百姓的表率，是人们所依靠作为正直的；百姓的正道，是百姓所遵循的。石林叶氏说：大臣是州牧方伯，与他们商议未定，不可以小谋败坏它；近臣是四辅三公，与他们论道而有作为，也不可以远言离间外臣；外臣是诸侯，与他们共同守护天下以治理国家，也不可以内宠图谋他们。大概任用不专一，那么贤者就能尽其效力，所以大臣不被谋划败坏，心中就没有怨恨；近臣的话不被离间，就不敢非议他的上级；外臣的议论能够自己通达，就不会被下面遮蔽。山阴陆氏说：改变夫人之言，后来大概是当时徐楚也僭称后】
○子曰：大人不亲其所贤，而信其所贱，民是以亲失，而教是以烦。诗云：「彼求我则如不我得，执我▯▯亦不我力。」君陈曰：「未见圣，若已弗克见；既见圣，亦不克由圣【郑氏曰：亲失，失其所当亲也；教烦，由信贱也。贱者无壹德也。诗言君始求我，如恐不得，我既得，我持我▯▯然，坚固亦不力用，我是不亲信我也。克能也，由用也。孔氏曰：在上不亲任其所贤，有德之人，而信用其所贱，无德者，则民效于上，失其所当亲，唯亲羣小，政教所以烦乱也。所引诗书证不亲其所贤也。方氏曰：人失其所亲信，而民化之，亦然。虽教之，亦有所不胜，秪所以为烦而已】
○子曰：小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其所防也。夫水近于人，而溺人；德易狎而难亲也，易以溺人。口费而烦，易出难悔，易以溺人。夫民闭于人，而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。故君子不可以不慎也。《大甲》曰：毋越厥命以自覆也。若虞机张，徃省括于厥度，则释兊命曰：惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。《大甲》曰：天作孽，可违也；自作孽，不可以逭。尹吉曰：惟尹躬，天见于西邑夏，自周有终，相亦惟终【夫，音扶，易，去声；费，芳贵切；兊，音说；孽，鱼列切；逭，乎乱切；天见，天读作先；相，去声】
【郑氏曰：皆在其所防，人不溺于所敬者，溺谓覆没不能自理出也。水近人，故或泳之，游之，防慢而无戒心，以取溺焉。费犹惠也，言口多空言烦▯也。过言一出，驷马不能及，不可悔也。口舌所覆，一如溺矣。民不通于人道，而心鄙诈，难卒告谕。人君敬慎以临之则可，若陵虐而慢之，分崩怨叛。君无所尊，亦如溺矣。故君子不可不慎，慎所可防，乃不溺矣。越之为言蹷也，覆败也。言无自颠蹷，女之政教以自毁败。虞主田猎之地者也，机弩牙也。度谓所拟射也。虞人之射禽，弩已张，从机间视括与所射参相得，乃后释▯发矢。为政亦当以己心参于羣臣及万民可，乃后施也。兊命，兊当为说，傅说作书以命髙宗，亦《尚书》篇名也。羞犹辱也，惟口起羞，当慎言语也。惟甲胄起兵，当慎军旅之事也。违犹避也，逭逃也。尹▯亦尹诰也。天当为先，忠信为周相助也，谓臣也。伊尹言见夏之先君臣皆忠信以自终，伊尹始仕于夏，此时就汤矣。夏之邑在亳西。吕氏曰：小人谓民，君子谓士大夫也。大人谓王公也。凡人所以覆没于患祸，不能以自出者，皆在其易而防之也。水至柔之物，民狎而翫之，则虽巨川深渊而不戒，此取溺之道也。德易狎而难亲者，谓水之德也。先儒乃以是德为人之德，谓有德者亦如水然，易狎难亲，岂德之谓邪？方论溺水、溺口、溺民三者之别，无庸以有德厠其间也。与人交际不能无言，古之君子辞达而已，不费而烦于己，则费于人，则烦。不能无过，过言之甚至于害德丧身以覆▯家，易出而不可悔，非口之溺人乎？民至愚至贱，乃知者贵者之所易也。唯愚也，故闭于心而不可以理喻。惟贱也，故有鄙心多怨而无耻。为王公者慢而不敬，则轻身轻上，无所不至，此民之所以溺人也。马氏曰：德易狎而难亲，此释水近于人而溺人之意也】
○子曰：民以君为心，君以民为体。心荘则体舒，心肃则容敬。心好之，身必安之；君好之，民必欲之。心以体全，亦以体伤；君以民存，亦以民亡。《诗》云：「昔吾有先正，其言明且清，国家以寜，都邑以成，庻民以生。谁能秉国成，不自为正，卒劳百姓。」《君雅》曰：「夏日暑雨，小民惟曰怨资；冬祁寒，小民亦惟曰怨【雅音牙】
【方氏曰：民以君为心者，言好恶从于君也。君以民为体者，言休戚同于民也。体虽致用于外，然由乎心之所使，故曰「心好之，身必安之」。心虽为主于内，然资乎体之所保，故曰「心以体全，亦以体伤」。孔氏曰：诗人称「昔吾之有先君，正长其教令之言，分明清洁」，国家所以安也，都邑所以成也，庻人所以生也。此
译孔子说：在上位的人不亲近他所敬重的人，却信任他所轻视的人，百姓因此失去了应当亲近的对象，教化也因此变得烦乱。《诗经》说：“他寻求我时，好像怕得不到我；他得到我后，也不肯用力任用我。”君陈说：“没见到圣人时，好像自己不能见到；已经见到圣人，也不能遵循圣人的道。”
孔子说：小人溺水，君子溺于口舌，大人溺于百姓，都在于他们所防备的地方。水离人很近，却使人溺水；德行容易被人轻慢而难以亲近，容易使人溺水。口舌耗费精力且烦琐，容易说出却难以悔改，容易使人溺水。百姓闭塞不通，存有鄙陋之心，可以尊敬却不可轻慢，容易使人溺水。所以君子不可以不谨慎。《大甲》说：“不要违背天命而自取覆灭。”就像猎人张弓搭箭，从弓机上观察箭矢与目标是否相合，然后才发射。《说命》说：“只有口舌招致羞辱，只有甲胄引发战争，只有衣裳放在箱中，只有干戈反省自身。”《大甲》说：“上天降下的灾祸，可以躲避；自己造下的罪孽，无法逃脱。”尹吉说：“只有尹躬，上天在西邑夏显现，自周有始终，辅佐也唯有始终。”
孔子说：百姓以君主为心，君主以百姓为身体。心庄重则身体舒展，心严肃则容貌恭敬。心喜好什么，身体必定安适；君主喜好什么，百姓必定向往。心依靠身体得以保全，也依靠身体受到伤害；君主依靠百姓得以生存，也依靠百姓而灭亡。《诗经》说：“从前我们有先正，他们的言论光明且清正，国家因此安宁，都邑因此建成，百姓因此生存。谁能掌握国家的法度，不自我端正，最终劳苦百姓。”《君雅》说：“夏天暑雨，小民只说怨恨；冬天严寒，小民也只说怨恨。”
逸诗也。郑氏曰：「谁能秉国成？」伤今无此人也。成，▯之八成也。「谁能秉行之？」不自以所为者，正尽劳来百姓，忧念之者与疾时大臣专功争美。雅书作「牙」，假借字也。君牙，周穆王司徒，作《尙书》篇名也。资当为「至」，齐鲁之语也。祁之言是也。齐西偏之语也。夏日暑雨，小民怨天；至冬是寒，小民又怨天。言民恒多怨，为其君难陈。氏曰：为人上谓之先正，以其正身而正天下也。幽王不然，权移于下，故诗人伤之曰：「谁能秉国成？不能秉国成，则政出多门而不自为政矣。政多门则多事，百姓所以劳也。」天之于民厚矣，而寒暑之过正，雨▯之失中，民犹怨咨，则为上者可不敬乎】
译这是逸失的诗篇。郑玄说：“谁能执掌国家的法度？”是哀伤当今没有这样的人才。成，指圆规的八成，即法度。“谁能执掌并推行它？”不是自认为自己的行为正确，而是竭尽全力招徕安抚百姓，忧虑挂念他们，以及痛恨当时大臣专权争功、争夺美名。《雅》书中写作“牙”，是假借字。君牙，是周穆王时的司徒，也是《尚书》中的一篇篇名。资应当是“至”，这是齐鲁地区的方言。祁的意思是“是”，这是齐国西部的方言。夏天暑热多雨，小民怨恨上天；到了冬天寒冷，小民又怨恨上天。是说百姓常常多有怨恨，因为他们的君主难以陈述（或难以治理）。郑玄说：作为人的君主称为先正，因为他端正自身从而端正天下。周幽王却不是这样，权力下移，所以诗人哀伤地说：“谁能执掌国家的法度？”如果不能执掌国家的法度，那么政令就会出自多门，君主就不能自主施政。政令出自多门就会事务繁杂，这就是百姓辛劳的原因。上天对百姓已经很厚待了，但寒暑过度，雨水失调，百姓尚且怨恨叹息，那么作为君主的人能不恭敬谨慎吗？
○子曰：下之事上也，身不正，言不信，则义不壹，行无▯也。
【郑氏曰：▯谓比式。方氏曰：身不正，故义不壹；言不信，故行无▯。不壹，谓不能专于其身也。无▯，谓无以副于其言也。长乐陈氏曰：身正，然后无好异之行，是以行有▯。身不正，则动皆反常，其形于可见之行者，斯无▯。言信，然后有不可移之义，是以义主于壹。不信，则德二三，其见于事君之义者，斯不一】
○子曰：言有物而行有格，也是以生则不可夺志，死则不可夺名。故君子多闻质而守之，多志质而亲之，精知略而行之。君陈曰：出入自尔师，虞庻言同。诗云：淑人君子，其仪一也【知如字】
【孔氏曰：下之事上，当守其一言，须有徴验，行须有法式，言行不妄，守死善道，名志俱善，欲夺不可也。质而守之，亲之，略而行之，皆谓闻见虽多，执守简要也。引《君陈》成王戒《君陈》之言，《诗》《曹风》《鸤鸠》之篇，证为政须齐一也。吕氏曰：多闻所闻，欲博也；多志，多见而识之也。质正也，不敢信已，质众人之所同，然后用之也。守之者，服膺而勿失也；亲之者，问学不厌也。由多闻多知而得之，又当精思以求其至约而行之，故曰“精知略而行之”，略约也。出入自尔，师虞庻言同此，言当谋之于众，取其同然也。淑人君子，其仪一也。此言君子之行，卒归于一也】
○子曰：唯君子能好其正，小人毒其正。故君子之朋友有乡，其恶有方，是故迩者不惑，而逺者不疑也。《诗》云：君子好仇【正注：读为匹】
【郑氏曰：正当为匹。匹，谓知识、朋友、乡、方、喻辈▯也。小人徼利，其友无常也。仇，匹也。孔氏曰：此明朋匹之事。以下云“君子好仇”，故知正为匹。君子所亲朋友及所恶之人，皆有辈▯。故善者与之交，不以荣枯为异；不善者则憎恶之，言有常也。好恶有定，可望貌而知，故近不惑而逺不疑也。引《周南·关雎》之诗，断章以好人为匹也。吕氏曰：先儒以正为匹，只作“正”字亦可。胡氏曰：君子正直，是与故好之；小人恶直丑正，故毒之。陈氏曰：君子取友必端，故能好其正；小人其交皆其▯而已，故毒其正。君子好之，小人毒之，道相异也。乡也，方也，言其所聚，善恶各以▯。而善不同于恶，恶不同于善，故能成其信。是以朋友之迩者，信而不惑；逺者，亦信而不疑。迩者不惑，《儒行》所谓“并立则乐，相下不厌”也。逺者不疑，《儒行》所谓“乆不相见，闻流言不信其行”也。方氏曰：君子非特其身正而已，于正人又能好而与之；小人非特身不正而已，于正人又且毒而害之。此君子、小人好恶之辩也。马氏曰：君子之朋友有“乡”，所谓直也、谅也、多闻也；其恶有“方”，所谓便辟也、善柔也、便佞也】
○子曰：轻絶贫贱，而重絶富贵，则好贤不坚，而恶恶不着也。人虽曰不利，吾不信也。诗云：朋友攸摄，摄以威仪【孔氏曰：此明朋友之道，唯善是仇，以威仪相摄佐也。贤而贫贱，则轻絶之，是好贤不坚；恶而富贵，则重絶之，是恶恶不着。如此者，是贪利之人】
○子曰：「私惠不归德，君子不自留焉。」《诗》云：「人之好我，示我周行。」
【郑氏曰：私惠，谓不以公礼相庆贺，时以小物相问遗也。言其物不可以为德，则君子不以身留此人也。相恵以防渎邪僻之物，是为不归于德。孔氏曰：君子唯德是与，不自留，不用留意于此等之人也。澄曰：言虽有私防之恩惠，而不归于徳行，则君子不肯以身留于此也】
○子曰：苟有车，必见其轼；苟有衣，必见其敝。人苟或言之，必闻其声；苟或行之，必见其成。《葛覃》曰：服之无射【射，音亦】
【郑氏曰：言凡人举事必有后验也。见其轼谓载也，敝败衣也。衣式在内，新时不见。孔氏曰：人言行必慎其所终也。吕氏曰：登车而有所礼，则凭式。有式则有车，无车则何所凭而式之乎？衣之乆必有敝，有衣然后可敝，无衣则何敝之有？言必有声，行必有成，
译○孔子说：臣子侍奉君主，如果自身行为不端正，言语不诚实，那么道义就不能专一，行为就没有准则。
【郑玄说：准则，指比照的范式。方氏说：自身不端正，所以道义不专一；言语不诚实，所以行为没有准则。不专一，是说不能专注于自身修养。没有准则，是说行为无法与言语相符合。长乐陈氏说：自身端正，然后就没有怪异的行为，因此行为有准则。自身不端正，那么举动都违背常理，那些表现在可见行为上的，就没有准则。言语诚实，然后才有不可动摇的道义，因此道义专一。言语不诚实，那么德行反复无常，那些表现在侍奉君主道义上的，就不专一】
○孔子说：言语有实质内容，行为有规范准则，因此活着时志向不可被改变，死后名声不可被剥夺。所以君子广泛听闻，以质朴的态度坚守它；广泛记忆，以质朴的态度亲近它；深入理解，以简约的方式践行它。《君陈》篇说：出入都遵循你的老师，虞庠的言论相同。《诗经》说：善良的人、高尚的君子，他的仪态始终如一【知，按字面意思读】
【孔氏说：臣子侍奉君主，应当坚守一种言论，必须有验证，行为必须有法式，言行不妄为，坚守至死善道，名声和志向都美好，想要剥夺是不可能的。以质朴的态度坚守它，亲近它，以简约的方式践行它，都是说见闻虽然多，但执守简要。引用《君陈》篇成王告诫君陈的话，《诗经》《曹风》《鸤鸠》篇，证明为政需要齐一。吕氏说：广泛听闻所听到的，想要广博；广泛记忆，多见而记住。质，是正的意思，不敢相信自己，以众人共同认可的为准，然后使用它。坚守它，是铭记于心而不丢失；亲近它，是问学不厌。由广泛听闻、广泛记忆而获得，又应当深思以求其最简约而践行，所以说“深入理解，以简约的方式践行”，略，是简约的意思。出入都遵循你的老师，虞庠的言论相同，是说应当与众人谋划，取相同认可的。善良的人、高尚的君子，他的仪态始终如一。这是说君子的行为，最终归结为一】
○孔子说：只有君子能喜爱正直的人，小人憎恶正直的人。所以君子的朋友有类别，他所厌恶的人也有类别，因此亲近的人不迷惑，遥远的人不怀疑。《诗经》说：君子喜爱匹配的人【正注：读为匹】
【郑玄说：正应当读为匹。匹，指知识、朋友、乡、方、喻辈等。小人追求利益，他的朋友没有常性。仇，是匹配的意思。孔氏说：这是阐明朋友匹配的事。因为下面说“君子喜爱匹配的人”，所以知道正读为匹。君子所亲近的朋友以及所厌恶的人，都有类别。所以善良的人与他交往，不以荣枯为异；不善的人则憎恶他，说有常性。好恶有定，可以望貌而知，所以近者不迷惑而远者不怀疑。引用《周南·关雎》的诗，断章取义以好人为匹配。吕氏说：先儒以正为匹，只作“正”字也可以。胡氏说：君子正直，是与故喜爱他；小人厌恶正直、丑恶正直，所以憎恶他。陈氏说：君子取友必定端正，所以能喜爱正直的人；小人他的交往都是同类而已，所以憎恶正直的人。君子喜爱他，小人憎恶他，道不同。乡，方，是说他们聚集，善恶各自以类。而善不同于恶，恶不同于善，所以能成就信用。因此朋友的亲近者，信任而不迷惑；遥远者，也信任而不怀疑。亲近者不迷惑，《儒行》所谓“并立则乐，相下不厌”。遥远者不怀疑，《儒行》所谓“久不相见，闻流言不信其行”。方氏说：君子不仅自身端正而已，对于正直的人又能喜爱并与之交好；小人不仅自身不端正而已，对于正直的人又且憎恶而害之。这是君子、小人好恶的区别。马氏说：君子的朋友有“乡”，所谓直、谅、多闻；他所厌恶的有“方”，所谓便辟、善柔、便佞】
○孔子说：轻易断绝与贫贱者的关系，而慎重断绝与富贵者的关系，那么喜爱贤人就不坚定，厌恶恶人就不显著。人们虽然说不利，我不相信。《诗经》说：朋友所辅佐，以威仪相辅佐【孔氏说：这是阐明朋友之道，只以善人为匹配，以威仪相辅佐。贤人而贫贱，就轻易断绝他，是喜爱贤人不坚定；恶人而富贵，就慎重断绝他，是厌恶恶人不显著。这样的人，是贪利之人】
○孔子说：“私人的恩惠不归向德行，君子不把自己留在那里。”《诗经》说：“人们喜爱我，指示我大道。”
【郑玄说：私惠，指不以公礼相庆贺，时常以小物相问遗。说那些东西不可以为德，那么君子不以身留此人。相惠以防渎邪僻之物，是不归于德。孔氏说：君子只与德，不把自己留，不用留意于此等之人。澄说：说虽有私防之恩惠，而不归于德行，那么君子不肯以身留于此】
○孔子说：如果有车，必定看到它的车轼；如果有衣，必定看到它的破损。人如果有人说，必定听到他的声音；如果有所行动，必定看到他的成功。《葛覃》说：穿着它没有厌倦【射，音亦】
【郑玄说：说凡人举事必有后验。看到车轼谓载，敝败衣。衣式在内，新时不见。孔氏说：人言行必慎其所终。吕氏说：登车而有所礼，则凭式。有式则有车，无车则何所凭而式之乎？衣之久必有敝，有衣然后可敝，无衣则何敝之有？言必有声，行必有成，
亦犹是也。葢诚者物之终始，不诚无物，服之无射。言寔有是服，乃可乆，服而无厌也。山隂陆氏曰：轼言前敝，计后澄。曰：此言君子之学，先必有其声，后必有其成，乃为有其实也】
译道理也是如此。因为真诚是事物的始终，没有真诚就没有事物，践行真诚就不会疲倦。意思是说，确实拥有这样的服饰（或行为），才能长久，穿着（或践行）它而不会厌烦。山阴陆氏说：苏轼说前面破败，计划后面澄清。他说：这是说君子的学问，先前一定要有它的声名，后来一定要有它的成就，这才算是有了实质。
○子曰：言从而行之，则言不可饰也；行从而言之，则行不可饰也。故君子寡言而行，以成其信，则民不得大其美而小其恶。《诗》云：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。」《小雅》曰：「允也君子，展也大成。」《君奭》曰：「昔在上帝，周田观文王之德，其集大命于厥躬【行从则行，并去声；寡音顾，又如字；奭音释。周田观，注读为割申劝，今读为用申劝】
【郑氏曰：从，犹随也。寡，当为顾。不得大其美而小其恶，谓以行为验，虚言无益于善也。玷，缺也。言圭之缺尚可磨而平之，言之缺无如之何，允信展诚也。奭，召公名。《尚书》篇名。古文“周田观文王为割申劝寜王”，今博士读为“厥乱劝寜王”，古文似近之。“割”之言葢也。言文王有诚信之德，天葢申劝之，集大命于其身，谓命之使王天下也。孔氏曰：言在于先，而后随以行之，则言须实行；在于前，言随于后，则行须实，言行皆不可虚饰也。君子言行相副，则人于美恶大小不得増减，皆验于行也。吕氏曰：饰言而言者，所言非信，故不可行；饰行而行者，所行必伪，故不可言。陆氏曰：寡，读如字。言之必践之，是以寡民虽欲虚美隐恶，不得也。马氏曰：言易以出，故寡；言行难以成，故敏行。君子寡言而行，以成其信，则有其寔也。在上有其实，则在下者亦以其实应，美之小不敢大，恶之大不敢小，不敢诬其善恶之名也】
○子曰：南人有言曰：“人而无恒，不可以为卜筮。”古之遗言，与▯筮犹不能知也，而况于人乎？《诗》云：“我▯既厌，不我告犹。”兊命曰：“爵无及，恶德民立而正，事纯而祭祀，是为不敬。”事烦则乱，事神则难易。曰：“不恒其德，或承之羞。”侦妇人吉，夫子防【与，音余；兊，音悦；侦，音贞】
【孔氏曰：南人殷掌卜之官，▯筮犹不能得知，无恒之人，而况于凡人乎？郑氏曰：恒，常也。不可为卜筮言卦兆，不能见其情，定其吉凶也。告，犹犹道也。▯厌之，不告以吉凶之道也。言君祭祀，赐诸臣爵，毋与恶德之人也。民将立以为正，言放效之疾事，皆如是而以祭祀，是不敬鬼神也。恶德之人使事鬼神，又难以得福。纯，或为烦羞，犹辱也。侦，问也。问正于人为侦，妇人从人者也。以问正为常德，则吉。男子当专行余事，而以问正为常德，是亦无恒之人也。吕氏曰：鬼神之理至虚，而善应，齐戒洁诚，虚心以求之，犹有不应。将以二三不定之私意渎而求之，其可得乎？我▯既厌，不我告，犹所谓渎则不告。所引说命之文与书不同，又引恒六五爻辞与此篇义不类，恐亦衍文。澄曰：为卜筮，谓为卜筮之人，与论语作巫医意同。夫卜筮小技尔，蓍▯无情，此以诚感，彼自灵应，能知其理，斯可使为其事。无恒之人，杂念不诚，虽叩不验，故不可使。▯筮无情而易知者尚不能知，况人有情而难知也？则岂可使无恒之人为治人之事乎？引诗证夫子之言，谓▯亦厌此无恒者而不以吉凶告之，恶德无恒者也。纯作烦为，是谓无恒之人行事烦杂，以之为祭祀，则为不敬。葢事烦杂则心惑乱而不诚一，故难以祀神也。德，谓妇人主中馈饮食，妇人惟酒食是议，其职有恒。傥不恒其职，则出而或有代其承进膳羞者矣。故必能恒其饮食之事而正主之，则为不失妇职而吉。夫子凶者，夫子非以主饮食为恒者也。引书易又广夫子所以不取无恒者之义】
右记泛论之辞凡二十五节
礼记纂言卷三十三
钦定四库全书
礼记纂言》卷三十四元吴澄撰《儒行》
【孔氏曰：夫子自卫反鲁，哀公馆于孔子，问以儒行，记者録之以为《儒行》之篇。孔子说儒凡十七条，十五条皆明贤人之儒，其第十六则明圣人之儒，其十七条则夫子自谓也。吕氏曰：鲁哀公问孔子儒服，孔子不对，因问儒行，孔子厯言之。今考其书，言儒者之行，诚有是事也。谓孔子言之，则可疑也。儒者之行，一出于义理，皆吾性分之所当为，非以自多求胜于天下也
译孔子说：“言语跟随行动，那么言语就不可以虚饰；行动跟随言语，那么行动就不可以虚饰。所以君子少说话而多行动，以此来成就他的诚信，那么百姓就不能夸大他的美德而缩小他的恶行。《诗经》说：‘白玉上的斑点，还可以磨掉；言语上的过失，就无法挽回了。’《小雅》说：‘诚信的君子，诚实地成就大功。’《君奭》说：‘从前上帝，用申劝来观察文王的德行，将大的天命集于他的身上。’”
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，不可以让他从事卜筮。’这是古人的遗言，连卜筮尚且不能知晓无恒之人的吉凶，何况是人呢？《诗经》说：‘我已经厌弃了，不告诉我吉凶的道理。’《说命》说：‘爵位不要给予恶德之人，百姓立他为正，行事烦杂而祭祀，这是不敬。’行事烦杂就会混乱，侍奉神灵就会困难。又说：‘不恒守他的德行，或许会承受羞辱。’询问妇人吉利，君子凶险。”
以上记载泛论的言辞共二十五节。
《礼记纂言》卷三十三
钦定四库全书
《礼记纂言》卷三十四 元吴澄撰《儒行》