五 修身卷第三
之善不能胜其恶，不胜则从而亡矣。故曰："惟上智与下愚不移。"虽然，不学则善日消而恶日滋，学焉则恶日消而善日滋，故曰："惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。"必曰圣人无恶，则安用学矣？必曰愚人无善，则安用教矣？譬之于田，稻。粱。藜，莠，相与并生，善治田者，薅其藜。莠，而养其稻。粱；不善治田者，反之。善治性者，长其善而去其恶；不善治性者，反之。孟子以为仁。义。礼。智皆出乎性者也，是岂可谓之不然乎？然殊不知暴慢。贪惑亦出乎性也。是信稻。粱之生于田，而不信藜。莠之亦生于田也。荀子以为争夺残贼之心，人之所生而有也，不以师法。礼义正之，则悖乱而不治，是岂可谓之不然乎？然殊不知慈爱。羞恶之心亦生而有也，是信藜。莠之生于田，而不信稻。粱之亦生于田也。故杨子以为人之性善恶混。混者，善恶杂处于心之谓也，顾人所择而修之何如耳。修其善则为善人，修其恶则为恶人，斯理也，岂不晓然明白矣哉！如孟子之言，所谓长善者出；如荀子之言，所谓去恶者也。杨子则兼之矣。韩文公解杨子之言，以为始也混，而今也善。恶，亦非知杨子者也。"温公此注，反复推勘，曲畅旁通，深协子云之旨。今按论衡本性云："周人世硕以为人性有善有恶，举人之善性养而致之，则善长；恶性养而致之，则恶长。如此则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作养书一篇。宓子贱。漆雕开。公孙尼子之徒亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。"是善恶混之说，实本世硕。艺文志世子二十一篇。注云："名硕，陈人也，七十子之弟子。"则此说出于七十子。故宓子贱。漆雕开之徒，其论并同，明必孔门之旧闻也。古人论性，皆统性。情而言之。乐记云："人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。"孔疏云："自然谓之性，贪欲谓之情。"然则性者，情之元始；情者，性之别见。而欲生于情，则性固有欲矣。白虎通情性云："性情者何？性者，阳之施；情者，阴之化也。人廪阴。阳气而生，故内怀五性。六情。情者，静也。性者，生也。此人所□六气以生者也。故钩命决曰："情生于阴，欲以时念也。性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。"说文："情，人之阴气，有欲者。性，人之阳气，性善者也。"此皆从人性发现之后而分别之，以善者归之性，以有欲者归之情。实则情该于性，非有二物矣。春秋繁露深察名号云："天地之所生，谓之性情。性情相与为一，瞑情亦性也。谓性已善，柰其情何？故圣人莫谓性也，有命焉，君子不谓性也。戴氏震字义疏证云："谓者犹云借口于性耳。君子不借口于性以逞其欲，则孟子亦以欲为性也。荀子言性恶，然亦云途之人皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具。"又云："有血气之属，莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷。则荀子亦以仁。义。孝。弟为性也。宋贤皆尊孟而黜荀。杨，然张子云"形而后有气质之性"，朱子云"气质之性，固有美恶之不同"，则正与子云之论性合。子云所谓性，固兼气质而言也。朱子又云："气质所禀，虽有不善，而不害性之本善。性虽本善，而不可以无省察矫揉之功，则虽本善之性，而不修亦不能为善矣。"宋氏翔凤论语说义云："问："孟子言性善；荀子言性恶；董子以性喻禾，善喻米，其理岂大相异乎？抑可通乎？"答曰："周易者，穷理尽性至命之书也。易之干元即谓性善，坤元即谓性恶。释干元在初九，曰："潜龙勿用，阳在下也。"阳是善，故曰："元者，善之长也。"释坤元在初六，曰；"履霜坚冰，阴始凝也。"阴是恶，故曰："积不善之家，必有余殃。"然初六爻辞言坚冰，干为冰，干位西北，故云坚冰。此坤初凝干元之义。初六变乃当位，则坤无元，凝干元以为元。观干初不变，知阳静为性，而性出于天。观坤初凝干，知阴动为情，而情本于性。察动静。阴阳
译善不能胜过恶，不能胜过就会顺从恶而灭亡。所以说：“只有上等的智者和下等的愚者是不改变的。”虽然如此，不学习就会善一天天消减而恶一天天滋长，学习就会恶一天天消减而善一天天滋长，所以说：“只有圣人如果不思考就会变成狂人，只有狂人如果能思考就能成为圣人。”如果一定说圣人没有恶，那么哪里还需要学习呢？如果一定说愚人没有善，那么哪里还需要教化呢？拿田地来作比喻，稻、粱、藜、莠，一起生长，善于治理田地的人，除去藜、莠，而培育稻、粱；不善于治理田地的人，则相反。善于治理本性的人，增长善而去除恶；不善于治理本性的人，则相反。孟子认为仁、义、礼、智都出自本性，这难道可以说是不对的吗？然而他不知道暴虐傲慢、贪婪迷惑也出自本性。这是相信稻、粱生长在田地，而不相信藜、莠也生长在田地。荀子认为争夺残害的心，是人天生就有的，不用师法、礼义来匡正它，就会悖乱而不治，这难道可以说是不对的吗？然而他不知道慈爱、羞恶的心也是天生就有的，这是相信藜、莠生长在田地，而不相信稻、粱也生长在田地。所以杨子认为人的本性善恶混杂。混杂，是说善恶杂处于心中，只看人所选择并修养的是怎样罢了。修养善就成为善人，修养恶就成为恶人，这个道理，难道不是清楚明白的吗！按照孟子的话，所谓增长善是出自本性；按照荀子的话，所谓去除恶是出自本性。杨子则兼有二者了。韩文公解释杨子的话，认为开始是混杂，现在则是善与恶，这也并不是真正懂得杨子的人。“温公的这条注释，反复推敲考察，透彻通达，深切符合扬雄的本意。现在查考《论衡·本性》篇说：‘周人世硕认为人性有善有恶，举出人的善性培养并使之达到极致，那么善就增长；恶性培养并使之达到极致，那么恶就增长。这样那么性各有阴阳，善恶在于所培养。所以世子作《养书》一篇。宓子贱、漆雕开、公孙尼子这些人也论述情性，与世子相互出入，都说性有善有恶。’可见善恶混杂的说法，实际上源自世硕。《艺文志》记载世子二十一篇。注释说：‘名硕，陈地人，七十子中的弟子。’那么这种说法出自七十子。所以宓子贱、漆雕开这些人，他们的论述都相同，明显必定是孔门的旧闻。古人论述本性，都是统合性、情来说的。《乐记》说：‘人生来安静，这是天的本性。受外物感触而动，这是本性的欲望。’孔颖达疏说：‘自然叫做性，贪欲叫做情。’那么性是情的本源；情是性的不同表现。而欲望产生于情，那么性本来就有欲望了。《白虎通·情性》说：‘性情是什么？性是阳气的施予；情是阴气的变化。人禀受阴、阳气而生，所以内怀五性、六情。情，是静；性，是生。这是人禀受六气以生的缘故。所以《钩命决》说：‘情生于阴，欲望按时念想。性生于阳，以成就理。阳气是仁，阴气是贪，所以情有利欲，性有仁。’《说文》：‘情，人的阴气，有欲望的。性，人的阳气，性善的。’这些都是从人性显现之后来分别的，把善的归之于性，把有欲望的归之于情。实际上情包含在性中，并非有两个东西。《春秋繁露·深察名号》说：‘天地所生的，叫做性情。性情相互为一体，瞑情也是性。说性已经善，那情怎么办？所以圣人不说性，有命在，君子不说性。’戴震《字义疏证》说：‘谓，是说借口于性罢了。君子不借口于性来逞其欲望，那么孟子也把欲望当作性了。荀子说性恶，然而也说路上的人都有可以知道仁义法正的资质，都有能够实行仁义法正的才能。’又说：‘有血气的类，没有比人更聪明的，所以人对于他的亲人，至死无穷尽。那么荀子也把仁、义、孝、悌当作性了。宋代贤人都尊崇孟子而贬斥荀子、杨子，然而张载说‘形成形体之后才有气质之性’，朱熹说‘气质之性，本来就有美恶的不同’，那么正好与扬雄的论性相合。扬雄所说的性，本来兼指气质而言。朱熹又说：‘气质所禀受，虽然有不善，但不妨害性的本善。性虽然本善，但不能没有省察矫揉的功夫，那么虽然本善的性，不修养也不能成为善了。’宋翔凤《论语说义》说：‘问：孟子说性善；荀子说性恶；董仲舒以性比喻禾，善比喻米，他们的道理难道大大不同吗？还是可以相通呢？’回答说：‘《周易》是穷尽理、尽性至命的书。《易》的乾元就是说性善，坤元就是说性恶。解释乾元在初九，说：‘潜龙勿用，阳在下也。’阳是善，所以说：‘元者，善之长也。’解释坤元在初六，说：‘履霜坚冰，阴始凝也。’阴是恶，所以说：‘积不善之家，必有余殃。’然而初六爻辞说坚冰，乾为冰，乾位西北，所以说坚冰。这是坤初凝乾元的意义。初六变乃当位，那么坤无元，凝乾元以为元。观察乾初不变，知道阳静为性，而性出于天。观察坤初凝乾，知道阴动为情，而情本于性。考察动静、阴阳
。情性之际，而善恶之理明矣。言性善者曰："必先有善，而后知其恶也。"此推本之论也。言性恶者曰："必见其恶，而后知其善也。"此后起之议也。圣人设教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉阳气而生，具此生理，即具此善性。一念之恶，即绝生理。故言性善者，推本之论也，化獘之后，失其秉彝。贾生书引孔子曰："少成若天性，习贯如自然。"又曰："习与智长，故切而不愧。况与心成，故中道若性。"儒者以五常为性，以六欲为情。然中庸言："喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。"是情之未发者即性，性之已发者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。观其既发，则性已有恶；发皆中节，则能性其情。故言性恶者，后起之议也。礼为防淫之书，春秋诛乱臣贼子，故礼家荀子。春秋家董生俱不言性善。易言天道，诗。书言德化，故十翼及诗古文家毛公。今文家韩婴，俱言性善。孟子诵诗读书，故道性善，称尧。舜。盖以推本之论明天，以后起之议治人，胥圣人之教也。"由于庭之说观之，言性善者，源于易。诗。书，言性恶者，源于礼。春秋，而易义又兼之。益可证善恶混之说为通合天人之道，而孟。荀犹皆一偏之论矣。"气也者，所以适善恶之马也与"者，司马云："梦得曰："志之所至，则气随之。"言不可不养以适正也。乘而之善，则为忠，为义；乘而之恶，则为慢，为暴。"按：孟子云："夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰："持其志，无暴其气。"赵注云："言志所向，气随之。"注"混，杂也"。按：读为"溷"。说文："溷，乱也。"汉书五行志："溷肴亡别。"颜注云："溷肴，谓杂乱也。"
译在情与性的关系上，善恶的道理就明白了。主张性善的人说：“必定先有善，然后才能知道恶。”这是推究根本的论述。主张性恶的人说：“必定先见到恶，然后才能知道善。”这是后来兴起的议论。圣人设立教化，本来不是单一的方法，百姓可以让他们遵循，不可以让他们完全知晓。人秉承阳气而生，具备这种生理，也就具备这种善性。一念之恶，就断绝了生理。所以主张性善的，是推究根本的论述；教化败坏之后，就失去了固有的常道。贾谊的书引用孔子的话说：“年少时形成的习惯就像天性，习以为常就像自然。”又说：“习惯与智慧一起增长，所以恳切而不惭愧。习惯与内心形成，所以符合正道就像本性。”儒者以五常为性，以六欲为情。然而《中庸》说：“喜怒哀乐没有发作的时候，叫做中；发作出来都符合节度，叫做和。”这是情的未发状态就是性，性的已发状态就是情。所以《中庸》谈性不谈情。情和性是同一个道理，情从性中产生。观察它已经发作，那么性中已有恶；发作都符合节度，就能使情符合性。所以主张性恶的，是后来兴起的议论。《礼》是防止淫邪的书，《春秋》诛讨乱臣贼子，所以礼家的荀子、《春秋》家的董仲舒都不谈性善。《易》讲天道，《诗》《书》讲德化，所以《十翼》以及《诗》古文家的毛公、今文家的韩婴，都谈性善。孟子诵读《诗》《书》，所以宣扬性善，推崇尧、舜。大概是用推究根本的论述来阐明天道，用后来兴起的议论来治理人事，都是圣人的教化。从由于庭的学说来看，主张性善的，源于《易》《诗》《书》，主张性恶的，源于《礼》《春秋》，而《易》的意义又兼有二者。更加可以证明善恶混杂的说法是贯通天人之道，而孟子、荀子都只是一偏之论了。“气啊，是用来驾驭善恶的马匹吗？”司马光说：“刘禹锡说：‘志向所至，气就跟随。’意思是不可不修养气以使之端正。乘着气向善，就成为忠、义；乘着气向恶，就成为傲慢、暴虐。”按：孟子说：“志是气的主帅，气是充满身体的力量。志到哪里，气就跟随到哪里，所以说：‘坚守志向，不要滥用气。’”赵岐注说：“意思是志向所向，气就跟随。”注“混，杂也”。按：读为“溷”。《说文》：“溷，乱也。”《汉书·五行志》：“溷肴亡别。”颜师古注说：“溷肴，意思是杂乱。”
或曰："孔子之事多矣，不用，则亦勤且忧乎？"曰："圣人乐天知命，乐天则不勤，知命则不忧。"
【疏】"孔子之事多矣"者，事谓能事。荀子大略，杨注云："事，所能也。"论语云："夫子圣者与？何其多能也！"不用，则亦勤且忧乎"者，本书先知云："或问民所勤。"此"勤"字与同诂，勤亦忧也。吕氏春秋古乐"勤劳天下"，又不广"勤天子之难"，高诱注并云："勤，忧。"太玄以勤准坎，坎亦忧也。太玄内云："坎我西阶。"范注云："坎，忧也。"是也。谷梁传僖公篇云："不雨者，勤雨也。"谓忧雨也。彼释文勤雨如字，糜氏音觐，此以别于勤动字，故异其音也。今用于此义者，多假"廑"为之，字亦作"慬"。广韵："慬，忧哀，巨斤切。"与勤音同也。"圣人乐天知命"云云者，音义："乐天，音洛。"系辞云："乐天知命，故不忧。"
或问"铭"。曰："铭哉！铭哉！有意于慎也。"
【注】叹美戒慎之至。
【疏】字林云："铭，题勒也。"国语晋语，韦注云："刻器曰铭。"注"叹美戒慎之至"。按：再言铭哉，是叹美之辞。中庸云："是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。"是戒。慎同义。诗定之方中，毛传云："作器能铭。"孔疏云："所以因其器名而书以为戒也。"文心雕龙铭箴云："昔帝轩刻舆几以弼违，大禹勒笋□而招谏。成汤盘盂，着日新之规；武王户席，题必戒之训。周公慎言于金人，仲尼革容于欹器。则先圣鉴戒，其来久矣。"皆戒慎之义。
圣人之辞，可为也；
【注】所谓文章可得而闻。使人信之，所不可为也。是以君子强学而力行。
【注】贵令信敬素着。
【疏】音义："圣人之辞，可为也；使人信之，所不可为也"，天复本作"不可为也，使人敬之"。"按："圣人之辞，可为也"者，谓可依放而得之；"使人信之，所不可为也"者，有其辞而无其德，人不信也。天复本盖以"可为也使人信之"连读为义，故"不可为也"下有"使人敬之"字。两"也"字皆读为"邪"。若曰圣人之言有众人所能行者，有众人所不能行者。众人能行耶，则以为圣人之不我欺而益信之；不能行耶，则以为圣人之不可几及而益敬之。说虽可通，义转肤浅。此盖因李注"信敬"连文，而妄于正文增益者。"君子强学而力行"者，儒行云："夙夜强学以待问，力行以待取。"强。强古字通，强亦力也。力行，音义无音，则读如字。按：儒行释文："儒行，下孟反。下"力行"同。"则此亦当读去声。言圣人之所以能使人信者，不惟其辞，而惟其学与行。故求为圣人者，亦不惟务为圣人之辞，而当务为圣人之学与行也。缁衣云："君子寡言而行，以成其信。"中论贵验云："孔子曰："欲人之信己也，则微言而笃行之。"皆其义。注"所谓文章可得而闻"。按：治平本脱此注，今据世德堂本补。此可证弘范以"圣人之辞可为也"七字为句，益足见天复本之非李义矣。注"贵令信敬素着"。按：此弘范以敬释信，非分信。敬为二义。广雅释诂云："信，敬也。"
珍其货而后市，
【注】货珍，价必贵。修其身而后交，
【注】身修，交必固。善其谋而后动成道也。
【注】无所不通。
【疏】"珍其货而后市"者，尔雅释诂云："珍，美也。"广雅释诂云："市，买也。"按：此以为卖则市者，买卖之通称，犹买谓之沽，卖亦谓之沽也。论语："沽酒市脯。"刘疏云："沽与酤同。说文云："酤，一曰买酒也。"广雅释诂："酤，卖也。"酤为买卖通称，说文。广雅各举其一耳。"是也。"修其身而后交"者，楚辞湘君王注云："交，友也。"成道，谓成功之道。太玄玄错云："成者，功就不可易也。"
君子之所慎言礼书。
【注】慎言无口过，慎礼无失仪，言。礼是慎，兼之于书。
【疏】礼谓冠。婚。丧。祭之事。箸于竹帛谓之书。言以接人，礼以正俗，书以传后
译有人说：“孔子所具备的才能很多，如果这些才能不被任用，他难道也会勤勉而忧虑吗？”回答说：“圣人乐于顺应天道，知晓天命；乐于顺应天道就不会勤勉劳碌，知晓天命就不会忧虑。”
有人问关于“铭”的事。回答说：“铭啊！铭啊！这是有意于谨慎戒惧啊。”
圣人的言辞，是可以仿效的；但使人们信服，却不是可以勉强做到的。因此君子要勉力学习并切实实行。
珍爱自己的货物然后才去交易，
修养自身然后才去交往，
完善自己的谋划然后才行动，这就是成功的道理。
君子所谨慎对待的是言语、礼仪和著述。
。慎言，故言而世为天下则；慎礼，故行而世为天下法；慎书，故百世以俟圣人而不惑。
译谨慎言语，所以言论能成为天下人的准则；谨慎礼仪，所以行为能成为天下人的法度；谨慎著述，所以即使百代之后等待圣人出现，也不会产生疑惑。
上交不谄，下交不骄，则可以有为矣。或曰："君子自守，奚其交？"曰："天地交，万物生；人道交，功勋成，奚其守？"
【注】天地之交以道，人道之交以理，俱当顺天人之道理，而无所迕逆也。
【疏】"上交不谄，下交不骄"者，说文："▯，谀也。"重文"谄"，从□。论语云："贫而无谄，富而无骄。"皇疏引范宁云："不以正道求人为谄也。"又皇疏云："陵上慢下曰骄也。"系辞云："君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？"侯果注云："上谓王侯，下谓凡庶。君子上交不至谄媚，下交不至渎慢，悔吝□从而生，岂非知微者乎？"则可以有为"者，"有"读为"友"。论语："有朋自远方来。"释文："有，本作"友"。"鲁公子友字季父，盐铁论殊路作"季有"，是二字古互通，为语助也。详见经传释词。可以友为，犹云可与言友也。音义："可以有为，俗本作"可以为友"，非是。"此盖传写者不知"为"字之义，故倒"友为"之字为"为友"。然正可见法言此文之"有"本作"友"矣。"君子自守，奚其交"者，解嘲云："哀帝时，丁。傅。董贤用事，诸附离之者，起家至二千石。时雄方草创太玄，有以自守，泊如也，故此以为问。"天地交，万物生；人道交，功勋成"者，易泰云："泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也。"干凿度云："泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也。"随："初九，出门交有功。象曰："出门交有功，不失也。"郑注云："臣出君门，与四方贤人交，有成功之象也。"风俗通愆礼云："易称天地交，万物生；人道交，功勋成。"盖易纬文，生。成韵语。吴胡部郎玉缙云："有为对自守而言，功勋成即可以有为之验。"按：此章论交友之道，非论有为。自守对交而言，非与有为相对，胡说恐误。
好大而不为，大不大矣；好高而不为，高不高矣。
【疏】音义："好大，呼报切。"按：两句均当于"为"字句绝。好而不为，则大者无以成大，高者无以成高也。
仰天庭而知天下之居卑也哉！
【注】睹圣道然后知诸子之浅小。
【疏】天官书云："三能。三衡者，天廷也。"廷。庭古字通。晋书天文志云："帝坐一星，在天市中星西，天庭也。"音义："卑也，如字。又音婢。"注"睹圣道然后知诸子之浅小"。按：学行云："视日月而知众星之蔑也，仰圣人而知众说之小也。"君子云："圣人之书。言。行，天也。"故知天庭喻圣道，卑居喻诸子也。
公仪子。董仲舒之才之邵也，
【注】公仪子为鲁相，妇织于室，遣去之；园有葵，拔弃之，不与民争利也。董仲舒为江都相，下帷三年，不窥园。此二子才德高美。使见善不明，用心不刚，俦克尔？
【注】俦，谁。
【疏】说文："刚，强断也。"论语云："吾未见刚者。"皇疏云："刚谓性无欲者也。"按：见善明者，智也；用心刚者，勇也。明。刚亦韵语。注"公仪"至"窥园"。按：史记循吏传云："公仪休者，鲁博士也。以高第为鲁相，奉法循理，无所变更，百官自正，食禄者不得与下民争利，受大者不得取小。客有遗相鱼者，相不受。客曰："闻君嗜鱼，遗君鱼，何故不受也？"。相曰："以嗜鱼，故不受也。今为相，能自给鱼。受鱼而免，谁复给我鱼者？吾故不受也。"食茹而美，拔其园葵而弃之。见其家织布好，而疾出其妇，燔其机。云："欲令农士工女安所售其货乎？"又儒林传云："董仲舒，广川人也。以治春秋，孝景时为博士。下帷讲诵，弟子传以久次相受业，或莫见其面。盖三年董仲舒不观于舍园，其精如此。进退容止，非礼不行，学士皆师尊之。"汉书艺文志有董仲舒百二十三篇。注"此二子才德高美"。按：系辞："彖者，材也。"韩康伯注云：材，才德也。"是才。德可通谓之才。才。材古字通。说文："卲，高也。"字当从□。经典通用"邵"。广雅释诂："邵，高也。
译与地位高的人交往不谄媚，与地位低的人交往不傲慢，这样就可以有所作为了。有人问：“君子自我坚守，何必去交往呢？”回答说：“天地相交，万物才能生长；人道相交，功勋才能成就，何必自我坚守呢？”
喜好宏大却不去实践，宏大就成不了宏大；喜好高远却不去实践，高远就成不了高远。
仰望天庭，才知道天下处于卑下的地位啊！
公仪子、董仲舒的才德是多么高尚啊，
"又小尔雅广诂："邵，美也。"是邵兼高。美二义。世德堂本此注首有"邵，高也"三字。按：才德高美，高美字即释邵义，无取偏举，更成赘设。今依治平本。注"俦，谁"。按：此尔雅释诂文。说文："谁，何也。"言使非二子智勇具备，何能高美如此也。
译《小尔雅·广诂》说：“邵，美也。”这说明“邵”兼有“高”和“美”两种含义。世德堂本在此注的开头有“邵，高也”三个字。考辨：才德高美，“高美”二字就是解释“邵”的含义，没有必要偏举其一，否则反而成了多余的设置。现在依据治平本，注为“俦，谁”。考辨：这是《尔雅·释诂》中的文句。《说文解字》说：“谁，何也。”意思是说，如果不是这两个人智勇双全，怎么能如此高美呢。
或问"仁。义。礼。智。信之用"。曰："仁，宅也。义，路也。礼，服也。智，烛也。信，符也。
【注】仁如居宅，可以安身。义如道路，可以安行。礼如衣服，可以表仪。智如灯烛，可以照察。信如符契，可以致诚。处宅，由路，正服，明烛，执符，君子不动，动斯得矣。"
【疏】"或问"，世德堂本作"或曰"，误也。白虎通情性云："五性者何？谓仁。义。礼。智。信也。仁者，不忍也，施生爱人也。义者，宜也，断决得中也。礼者，履也，履道成文也。智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微知着也。信者，诚也，专一不移也。"君子不动，动斯得矣"者，本书君子云："君子言则成文，动则成德。"得即成德之谓。注"信如符契，可以致诚"。按：说文："符，信也。汉制以竹长六寸分而相合。"系传云："史记："汉文帝三年始为铜虎符。竹使符(一)。"注云："铜虎符一至五，国家当发兵，遣使至郡合符(二)，符合乃听受之。竹使符皆以竹箭，五枚，长五寸，旁镌篆书第一至第五，以代古之圭璋，从简易也。"又说文："契，大约也。"曲礼："献粟者执右契。"郑注云："契，券要也。"孔疏云："契谓两书一札，同而列之。"是也。铜虎。竹使，非民生日用之物，故广其义于契，明符是凡所以为信者之总称也。(一)"三年"史记孝文本纪作"二年"。(二)"郡"字原本讹作"都"，据史记孝文本纪改。
有意哉！孟子曰："夫有意而不至者有矣，未有无意而至者也。"
【疏】"有意哉"，叹美所引孟子之言之有意也。史记张释之冯唐传云："太史公曰："张季之言长者，守法不阿意；冯公之论将率，有味哉！有味哉！"有意即有味之谓。所引孟子，今七篇无是语，盖外篇文。孟子题辞云："又有外书四篇：性善辨。文说。孝经。为政。其文不能弘深，不与内篇相似，非孟子本真，后世依放而托之者也。"风俗通穷通云："孟轲作书，中外十一篇。"按：七篇为中，四篇为外，故十一篇。王应麟困学记闻云："法言修身篇引"孟子曰"云云，今孟子无此语，其在外书欤？"方仲美孟子集语此条作"孟子居齐，公孙丑。王子垫侍侧，孟子喟然而叹"云云，乃以意妄加。"夫有意而不至者有矣"，此"有意"谓志于道，与句首"有意"字异义。"不至"，谓中道而废。
或问"治己"。曰："治己以仲尼。"或曰："治己以仲尼，仲尼奚寡也！"曰："率马以骥，不亦可乎？"或曰："田圃田者，莠乔乔；思远人者，心忉忉。"
【注】虽有乔乔之莠，其谷不可得；虽怀忉忉之思，远人不可见。言仲尼之道深远，不可以强学。曰："日有光，月有明。三年不目日，视必盲；三年不目月，精必蒙。
【注】不见日月而盲蒙，以谕不学为闇人。荧魂旷枯，糟莩旷沈，
【注】莩，熟也。擿埴索涂，冥行而已矣。"
【注】埴，土也。盲人以杖擿地而求道，虽用白日，无异夜行。夜行之义，面墙之谕也。
【疏】"治己"者，礼记大传郑注云："治犹正也。"率马以骥"者，说文："□，先导也。"经传通用"率"。"田圃田者，莠乔乔"云云者，或人引诗，以为志大功寡之喻，言治己以仲尼，徒劳无益也。音义："田圃田，上"田"音佃，下"田"如字，圃音甫；莠，羊久切；乔乔音骄，诗作"骄"。"按：世德堂本"圃"作"甫"，此承温公据宋。吴本所改，集注可证。诗甫田云："无田甫田，维莠骄骄。无思远人，劳心忉忉。"此引诗"甫"作"圃"，"骄"作"乔"者，盖鲁诗异文。车攻："东有甫草。"班孟坚东都赋，李注引韩诗作"圃草"，是三家诗"甫"作"圃"之例，实皆"橆"之假。说文："橆，丰也。"此本字也。毛传云："甫，大也。"即读为橆也。马高六尺曰骄，木高而曲曰乔，二字古书通用。中庸："居上不骄。"释文："骄，本或作"乔"。"此文乔乔，则又重言形况，
译有人问：“仁、义、礼、智、信的作用是什么？”回答说：“仁，是住宅；义，是道路；礼，是衣服；智，是灯烛；信，是符契。”
【注】仁如同住宅，可以安身；义如同道路，可以安行；礼如同衣服，可以表示仪容；智如同灯烛，可以照察事物；信如同符契，可以表达诚信。居住在住宅，行走于道路，端正衣冠，点亮灯烛，手持符契，君子不行动则已，一旦行动就能成功。”
【疏】“或问”，世德堂本写作“或曰”，这是错误的。《白虎通·情性》说：“五性是什么？指的是仁、义、礼、智、信。仁，是不忍心，施予生命、爱护他人；义，是适宜，决断得当；礼，是履行，履行道义而形成文饰；智，是知晓，独具远见，不被事物迷惑，见微知著；信，是诚实，专一不变。”“君子不行动则已，一旦行动就能成功”，本书《君子》篇说：“君子说话就形成文采，行动就成就德行。”“得”就是成就德行的意思。注解说“信如同符契，可以表达诚信”。查《说文解字》：“符，信也。汉朝制度用长六寸的竹片，分成两半相合。”《系传》说：“《史记》：‘汉文帝三年开始制作铜虎符。竹使符（一）。’注解说：‘铜虎符一到五号，国家要发兵，派遣使者到郡县合符（二），符节相合才听从接受。竹使符都用竹箭，五枚，长五寸，旁边刻篆书第一至第五，用来代替古代的圭璋，从简从易。’”又说《说文解字》：“契，大约也。”《曲礼》：“献粟的人拿着右契。”郑玄注说：“契，是券约。”孔颖达疏说：“契是指两本书写在一块竹简上，相同而并列。”这是正确的。铜虎符、竹使符，不是百姓日常使用的物品，所以将“符”的意义扩展到“契”，说明“符”是凡是用来表示信用的总称。（一）“三年”，《史记·孝文本纪》写作“二年”。（二）“郡”字原本误作“都”，根据《史记·孝文本纪》改正。
真是有深意啊！孟子说：“有志向却未能达到的人是有的，但没有没有志向却能达到的。”
【疏】“有意哉”，是赞叹所引用的孟子的话有深意。《史记·张释之冯唐列传》说：“太史公说：‘张季的话有长者之风，守法不迎合人意；冯公议论将帅，意味深长啊！意味深长啊！’”“有意”就是“有味”的意思。所引用的孟子这句话，现在《孟子》七篇中没有，大概是外篇的文字。《孟子题辞》说：“又有外书四篇：《性善辨》、《文说》、《孝经》、《为政》。其文不能弘深，不与内篇相似，不是孟子的本来真貌，是后世模仿而托名的。”《风俗通·穷通》说：“孟轲作书，内外共十一篇。”查：七篇为内篇，四篇为外篇，所以共十一篇。王应麟《困学纪闻》说：“《法言·修身》篇引用‘孟子曰’云云，现在《孟子》中没有这句话，大概在外书中吧？”方仲美《孟子集语》这一条写作“孟子居齐，公孙丑、王子垫侍侧，孟子喟然而叹”云云，是随意妄加的。“有志向却未能达到的人是有的”，这里的“有意”指志于道，与句首的“有意”字义不同。“不至”，指半途而废。
有人问：“修养自身。”回答说：“修养自身以孔子为标准。”有人问：“修养自身以孔子为标准，孔子怎么这么少呢！”回答说：“用千里马引导马群，不也可以吗？”有人问：“耕种大田的，杂草高高；思念远方人的，心中忧愁。”
【注】虽然有高高的杂草，谷物却得不到；虽然怀着忧愁的思念，远方的人却见不到。意思是孔子的道深远，不能勉强学习。回答说：“太阳有光，月亮有明。三年不看太阳，视力必定失明；三年不看月亮，精神必定昏蒙。
【注】不见日月而失明昏蒙，用来比喻不学习就是愚昧的人。灵魂空虚枯槁，像糟粕和浮萍一样沉沦，
【注】莩，熟也。在黑暗中摸索道路，只是在黑暗中行走罢了。”
【注】埴，土也。盲人用杖探地而求路，即使在白天，也不同于夜间行走。夜间行走的意思，就是面墙的比喻。
【疏】“治己”，《礼记·大传》郑玄注说：“治犹正也。”“率马以骥”，《说文解字》：“□，先导也。”经传通用“率”。“田圃田者，莠乔乔”云云，是提问者引用《诗经》，作为志向宏大而功效微小的比喻，说修养自身以孔子为标准，徒劳无益。《音义》：“田圃田，上‘田’音佃，下‘田’如字，圃音甫；莠，羊久切，乔乔音骄，《诗》作‘骄’。”查：世德堂本“圃”作“甫”，这是承袭温公根据宋、吴本所改，集注可以证明。《诗·甫田》说：“无田甫田，维莠骄骄。无思
本无正字。传笺于骄骄皆无释。按：汉广："翘翘错薪。"传云："翘翘，薪貌。"广雅释训："翘翘，众也。"即其义。尔雅释训："忉忉，忧也。"日有光，月有明"者，论语云："仲尼，日月也。"三年不目日"云云者，广雅释诂云："目，视也。"说文："盲，目无牟子也。蒙，不明也。"音义："必蒙，音蒙，瞽也。"言不观孔子之道，犹不见日月。不见日月，久则目盲；不观孔子之道，久则心顽。光。明。盲。蒙皆韵语。"荧魂旷枯，糟莩旷沈"者，音义："荧魂，户扃切。"糟当依旧本作"精"，精。糟形近而误。荧魂，精莩皆叠字为义，荧魂谓神，精莩谓光也。荧读为老子"载营魄"之"营"，营亦魂也。彼河上公注云："营魄，魂魄也。"又王弼注云："营魄，神之常居处也。"素问调经论："取血于营。"王冰注云："营主血，阴气也。"淮南子俶真："娆其精营，慧然而有求于外。"精营当连读，亦谓精神也。说文："魂，阳气也。"诗："出其东门。"释文引韩诗云："魂，神也。"是荧魂者，神气也。陆士衡文赋："揽营魂而探赜。"营魂即荧魂，士衡用法言语也。淮南子本经，高注云："精，光明也。"亦通作"晶"。说文："晶，精光也。"莩读为聘义"孚尹旁达"之"孚"。彼郑注云："谓玉采色也。"家语问玉，王肃注云："孚尹，玉貌。"说文"璠"篆下引孔子曰："美哉玙璠，远而望之，奂若也；近而视之，瑟若也。一则理胜，二则孚胜。"系传云："孚谓玉之光采也。"一切经音义引纂文云："孚瑜言美色也。"音转为"符"。左太冲蜀都赋："符采彪炳。"刘注云："符，采玉之横文也。"是精莩犹言光采。旷者，久废之谓。"荧魂旷枯"，谓目之神气久废而枯槁；"精莩旷沈"，谓目之光采久废而湛没也。皆承三年不目日月而言。"擿埴索涂，冥行而已矣"者，音义："擿埴，他历切；下宫职切。索涂，山责切。"按：说文："擿，搔也"；"入索家搜也"。引申为凡搜求之称。冥，幽也。御览八百十七引"治己以仲尼，奚寡矣"，又引注云："言学孔子道多，而成者何少也？"按：今各本皆无此注。注"虽有"至"强学"。按：甫田序云："甫田，大夫刺襄公也。无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者非其道也。"传云："大田过度而无人功，终不能获。"然则甫田之旨，在刺志大心劳，求而不获者。治己而以仲尼，志大心劳，孰过于此？弘范此注，正得此文引诗之意。鲁诗遗说考云："诗意言为国之道，当自近始，毋厌小而务大，毋忽近而图远。"郑笺亦云："喻人欲立功致治，必勤身修德，以成高大。"法言引此诗为修身之证，义亦犹是也。"按：法言引诗，自为或人设难之词，非为修身之证，陈说殊误。又按："不可以强学"，治平本"强"作"治"，乃"强"之形误，今依世德堂本。注"莩，熟也"。按音义："糟莩，李轨读"糟"如字；莩音浮，熟也。"似弘范读莩为烰。说文"烰，烝也"；引诗"烝之烰烰"。毛诗作"浮"。然"糟烰旷沈"，义实难通(一)。音义引柳宗元曰："荧，明也。荧魂，司见之用者也。"糟"当为"精"。"莩"如葭莩之"莩"，目精之表也。言魂之荧明，旷久则枯；精之轻浮，旷久则沈。不面日月，则目之用废矣，以至于索涂冥行而已。"旧本亦作"精莩"。俞云："荧魂以喻轻清之气，糟莩以喻重浊之质。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其轻清者日以枯，其重浊者日以沈，斯盲矣。"荣按：俞以糟莩为喻重浊之质，夫重浊之质无取其上浮，盲者亦不因重浊之质日沈而致盲，此说殊不可从。子厚破糟为精，是矣。而以精莩为目精之表，则亦失其义。注"埴，土也"。按：说文："埴，黏土也。"(一)"难"字原本作"虽"，形近而讹，今据文义改。
译原本没有正字。《传》和《笺》对于“骄骄”都没有解释。按：《汉广》篇有“翘翘错薪”，《传》说：“翘翘，是薪柴的样子。”《广雅·释训》说：“翘翘，众多。”这就是它的含义。《尔雅·释训》说：“忉忉，忧愁。”“日有光，月有明”这句话，《论语》说：“仲尼，就像日月一样。”“三年不目日”等语，《广雅·释诂》说：“目，看。”《说文解字》说：“盲，眼睛没有瞳孔。蒙，昏暗不明。”《音义》说：“必蒙，读作蒙，就是瞎子。”意思是说不观察孔子的道，就像看不见日月一样。看不见日月，时间久了眼睛就会失明；不观察孔子的道，时间久了心智就会愚钝。光、明、盲、蒙都是押韵的词。“荧魂旷枯，糟莩旷沈”这句话，《音义》说：“荧魂，读作户扃切。”“糟”应当依据旧本写作“精”，精和糟字形相近而误写。荧魂、精莩都是叠字表义，荧魂指神，精莩指光。荧读作老子“载营魄”的“营”，营也是魂。河上公注说：“营魄，就是魂魄。”王弼注说：“营魄，是神的常居处。”《素问·调经论》说：“取血于营。”王冰注说：“营主血，是阴气。”《淮南子·俶真》说：“娆其精营，慧然而有求于外。”精营应当连读，也是指精神。《说文解字》说：“魂，阳气。”《诗经·出其东门》的《释文》引用韩诗说：“魂，神。”所以荧魂就是神气。陆士衡《文赋》说：“揽营魂而探赜。”营魂就是荧魂，士衡用的是古语。《淮南子·本经》，高诱注说：“精，光明。”也通作“晶”。《说文解字》说：“晶，精光。”莩读作《聘义》“孚尹旁达”的“孚”。郑玄注说：“指玉的色彩。”《家语·问玉》，王肃注说：“孚尹，玉的样子。”《说文解字》“璠”字篆书下引用孔子说：“美啊玙璠，远看它，光彩夺目；近看它，纹理细密。一是纹理胜过，二是光泽胜过。”《系传》说：“孚指玉的光采。”《一切经音义》引用《纂文》说：“孚瑜指美色。”音转为“符”。左太冲《蜀都赋》说：“符采彪炳。”刘逵注说：“符，是玉上的横纹。”所以精莩就是说光采。旷，是长久废弃的意思。“荧魂旷枯”，是说眼睛的神气长久废弃而枯槁；“精莩旷沈”，是说眼睛的光采长久废弃而沉没。这都是承接“三年不目日月”而言。“擿埴索涂，冥行而已矣”这句话，《音义》说：“擿埴，读作他历切；下读作宫职切。索涂，读作山责切。”按：《说文解字》说：“擿，搔。”“入索家搜也。”引申为凡是搜求的意思。冥，幽暗。《御览》八百十七卷引用“治己以仲尼，奚寡矣”，又引用注说：“说学习孔子道的人多，而成者为何少呢？”按：现在各本都没有这个注。注“虽有”到“强学”。按：《甫田》序说：“甫田，是大夫讽刺襄公。没有礼义却追求大功，不修德却追求诸侯，志向大心力劳，所追求的不是正道。”《传》说：“大田过度而无人耕作，终究不能收获。”那么甫田的主旨，在于讽刺志向大心力劳，追求却得不到的人。治理自己却以仲尼为标准，志向大心力劳，有谁比这更甚呢？弘范的这个注，正符合此文引用《诗》的意思。《鲁诗遗说考》说：“诗意说治国的道理，应当从近处开始，不要厌恶小而务求大，不要忽视近而图谋远。”郑笺也说：“比喻人想要立功致治，必须勤身修德，以成就高大。”《法言》引用此诗作为修身的证据，意义也是如此。按：《法言》引用《诗》，自是替或人设难之词，并非作为修身的证据，陈说特别错误。又按：“不可以强学”，治平本“强”作“治”，是“强”的形误，现在依据世德堂本。注“莩，熟也”。按《音义》：“糟莩，李轨读‘糟’如字；莩音浮，熟也。”似乎弘范读莩为烰。《说文解字》“烰，烝也”；引用《诗》“烝之烰烰”。毛诗作“浮”。然而“糟烰旷沈”，意义实在难通（一）。《音义》引用柳宗元说：“荧，明。荧魂，是司见的作用。”糟应当是“精”。“莩”如葭莩的“莩”，是目精的表面。说魂的荧明，长久废弃就枯槁；精的轻浮，长久废弃就沉没。不面对日月，那么眼睛的作用就废弃了，以至于摸索道路盲行而已。“旧本也作‘精莩’。俞樾说：“荧魂用来比喻轻清之气，糟莩用来比喻重浊之质。糟，是酒的滓；莩，是米的皮。轻清者日益枯槁，重浊者日益沉没，这就瞎了。”荣按：俞樾以糟莩为比喻重浊之质，重浊之质没有上浮的作用，瞎眼也不是因为重浊之质日益沉没而导致，这个说法特别不可取。子厚破除糟为精，是对的。而以精莩为目精的表面，也失去了它的意义。注“埴，土也”。按：《说文解字》：“埴，黏土也。”（一）“难”字原本作“虽”，字形相近而讹误，现在根据文义改正。
或问："何如斯谓之人？"曰："取四重，去四轻，则可谓之人。"曰："何谓四重？"曰："重言，重行，重貌，重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。"
【注】可观望也。"
敢问四轻。"曰："言轻则招忧，行轻则招辜，貌轻则招辱，好轻则招淫。"
【疏】"取四重，去四轻"者。论语云"君子不重则不威。"皇疏云："重为轻根，静为躁本，君子之体，不可轻薄也。"重言，重行，重貌，重好"，司马云："宋。吴本作"言重，行重，貌重，好重"。"按：此涉下文而误。音义："重行，下孟切，下"行重"。"行轻"同。"重好"，呼报切，下"好重"。"好轻"。"好问"并同。"言重则有法，行重则有德"者，太玄玄□云："拟行于德，行得其中；拟言于法，言得其正。言正则无择，行正则无爽。"貌重则有威"者，论语云："君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然，人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？"音义："有观，古玩切。"按：观者，示也。考工记云："嘉量既成，以观四国。"郑注云："以观示于四方，使人放象之。"释文："以观，古乱反，示也。"好重则有观"者，好是懿德，所以视民不佻。"行轻则招辜"者，说文："辜，罪也。"好轻则招淫"者，王制云："志淫好辟。"郑注云："民之志淫邪，则其所好者不正。"
礼多仪。
【注】美其多威仪也。或曰："日昃不食肉，肉必干；日昃不饮酒，酒必酸。宾主百拜而酒三行，不已华乎？"曰："实无华则野，华无实则贾，华实副则礼。"
【注】华实相副，然后合礼。文质彬彬，然后君子。
【疏】"礼多仪"者，礼谓士礼，今所谓仪礼也。汉书景十三王传云："河间献王所得书，皆古文先秦旧书，周官。尚书。礼。礼记。"是汉世独称十七篇为礼也。中庸云："威仪三千。"孔疏云："即仪礼，行事之威仪。仪礼虽十七篇，其中事有三千。"按：三千，言其多也。"日昃不食肉"云云者，说文："□，日在西方时也。"昃"即"□"之讹体。小徐本□部有"昃"，非。说详段氏"□"篆下注。又说文："酸，酢也。"按：酒味变也。聘义云："聘射之礼，至大礼也。质明而始行事，日几中而后礼成，非强有力者，弗能行也。故强有力者，将以行礼也。酒清，人渴而不敢饮也；肉干，人饥而不敢食也；日莫人倦，齐庄正齐而不敢解惰，以成礼节。"宾主百拜而酒三行"者，三行献醋酬也。古饮酒之礼，主人酌宾，谓之献。宾还酌主人，谓之醋。主人又自饮以酌宾，谓之酬。而后一献之礼成焉。酒三行，是士饮酒礼也。乐记云："壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。"郑注云："壹献，士饮酒之礼。百拜，以喻多。"孔疏云："凡飨礼，案大行人云：上公九献，侯伯七献，子男五献，并依命数。其臣介则孤同子男，卿大夫略为一节，俱三献。则天子诸侯之士同壹献。言百拜喻多者，案今乡饮酒之礼是壹献，无百拜。今云百拜，故喻多也。"实无华则野，华无实则贾"者，音义："则贾，音古。俗本作"史"，后人改之尔。旧本皆作"贾"，谓贾人衒鬻过实。下篇云"衒玉贾石"是也。"按：说文："贾，市也。"周礼大宰，郑注云："处曰贾。"野。贾韵语，本作"史"者，盖或据论语野。史对文改之。世德堂本作"史"，此承温公依宋。吴本所改，集注可证。真西山文集。杨实之字说引亦作"史"，则所据即集注本也。"华实副则礼"者，汉书礼乐志，颜注云："副，称也。"礼器云："先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。"按：实即本也，华即文也。
山雌之肥，其意得乎？或曰："回之箪瓢，臞如之何？"曰："
明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，箪瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千钧之轻，乌获力也；箪瓢之乐，颜
译有人问：“怎样才称得上是人？”回答说：“做到四重，去掉四轻，就可以称得上是人了。”又问：“什么是四重？”回答说：“言语庄重，行为庄重，仪容庄重，爱好庄重。言语庄重就有法度，行为庄重就有德行，仪容庄重就有威严，爱好庄重就有可观之处。”
【注】可观，即可以让人观望效法。
又问：“请问什么是四轻？”回答说：“言语轻浮就会招来忧患，行为轻浮就会招来罪责，仪容轻浮就会招来侮辱，爱好轻浮就会招来淫邪。”
【疏】“取四重，去四轻”：《论语》说“君子不庄重就没有威严”。皇侃注说：“庄重是轻浮的根本，沉静是躁动的本源，君子的本体，不可以轻薄。”“重言，重行，重貌，重好”：司马彪说：“宋本、吴本作‘言重，行重，貌重，好重’。”按：这是受下文影响而产生的错误。《音义》：“重行，读作孟，下文的‘行重’同此。”“行轻”同此。“重好”，读作报，下文的“好重”同此。“好轻”同此。“好问”也同此。“言重则有法，行重则有德”：《太玄·玄测》说：“以德行来比拟行为，行为就能合乎中道；以法度来比拟言语，言语就能合乎正道。言语合乎正道就没有偏差，行为合乎正道就没有差错。”“貌重则有威”：《论语》说：“君子端正他的衣冠，庄严他的目光，使人望而生畏，这难道不是威严而不凶猛吗？”《音义》：“有观，读作古玩切。”按：观，就是示。《考工记》说：“嘉量制成后，用来展示给四方。”郑玄注说：“用来展示给四方，让人们仿效。”《释文》：“以观，读作古乱反，意思是示。”“好重则有观”：爱好是美好的德行，所以看待百姓就不会轻佻。“行轻则招辜”：《说文》：“辜，罪也。”“好轻则招淫”：《王制》说：“志向淫邪，爱好邪僻。”郑玄注说：“百姓的志向淫邪，那么他们所爱好的就不端正。”
礼贵在仪节繁多。
【注】赞美它有很多威仪。有人说：“太阳偏西还不吃肉，肉一定会干；太阳偏西还不喝酒，酒一定会酸。宾主之间上百次拜礼，酒只斟三次，这不是很浮华吗？”回答说：“只有实质而没有浮华就是粗野，只有浮华而没有实质就是虚伪，浮华与实质相称就是礼。”
【注】浮华与实质相称，然后才符合礼。文采与质朴配合得当，然后才是君子。
【疏】“礼多仪”：礼指的是士礼，也就是现在所说的《仪礼》。《汉书·景十三王传》说：“河间献王所得的书，都是先秦的古文旧书，有《周官》、《尚书》、《礼》、《礼记》。”可见汉代单独称十七篇为《礼》。《中庸》说：“威仪有三千种。”孔颖达疏说：“这就是《仪礼》，行事中的威仪。《仪礼》虽然只有十七篇，但其中的事情有三千种。”按：三千，是说它很多。“日昃不食肉”等语：《说文》：“昃，太阳在西方时的样子。”“昃”就是“昃”的讹体。小徐本《说文》昃部有“昃”，不对。详细情况见段玉裁“昃”字篆下注。又说《说文》：“酸，酢也。”按：这是酒味变酸的意思。《聘义》说：“聘射之礼，是最大的礼仪。天刚亮就开始行事，快到中午才完成礼仪，如果不是强壮有力的人，是坚持不下来的。所以强壮有力的人，是用来行礼的。酒清澈，人渴了也不敢喝；肉干了，人饿了也不敢吃；太阳落山人疲倦了，依然整齐严肃，不敢懈怠，以完成礼节。”“宾主百拜而酒三行”：三行是指献、酢、酬。古代饮酒的礼仪，主人给客人斟酒，叫做献；客人回敬主人，叫做酢；主人自己喝后再给客人斟酒，叫做酬。这样一献之礼就完成了。酒三行，是士饮酒的礼仪。《乐记》说：“一献之礼，宾主上百次拜礼，整天喝酒也不会醉，这是先王用来防止酒祸的方法。”郑玄注说：“一献，是士饮酒的礼仪。百拜，是比喻次数多。”孔颖达疏说：“凡是飨礼，按照《大行人》说：上公九献，侯伯七献，子男五宪，都依照爵位等级。其臣属则孤同子男，卿大夫略为一等，都是三献。那么天子诸侯的士同为一献。说百拜是比喻次数多，按照现在的乡饮酒礼是一献，没有百拜。这里说百拜，所以是比喻多。”“实无华则野，华无实则贾”：《音义》：“则贾，读作古。俗本作‘史’，是后人改的。旧本都作‘贾’，意思是商人夸耀售卖超过实际价值。下篇说‘衒玉贾石’就是此意。”按：《说文》：“贾，市也。”《周礼·大宰》，郑玄注说：“处曰贾。”野、贾韵语，本作“史”的，大概是有人根据《论语》中“野、史”对文而改的。世德堂本作“史”，这是承袭温公依据宋本、吴本所改，集注可以证明。真西山文集、杨实之字说引也作“史”，那么所依据的就是集注本。“华实副则礼”：《汉书·礼乐志》，颜师古注说：“副，称也。”《礼器》说：“先王制定礼仪，有根本有文采。忠信，是礼的根本；义理，是礼的文采。没有根本就不能确立，没有文采就不能实行。”按：实就是根本，华就是文采。
山雌鸟的肥美，是因为它心意满足吗？有人说：“颜回住在陋巷，一箪食一瓢饮，瘦弱成那样怎么办？”回答说：
“政治清明在上位，百官牛羊充足，也像山雌鸟一样；政治昏暗在上位，一箪食一瓢饮，粗茶淡饭，也像山雌鸟一样，为什么瘦弱？千钧之轻，是乌获的力量；箪瓢之乐，是颜回……”
氏德也。"
【注】千钧之重，乌获举之而轻，多力耳。箪食瓢饮，颜氏处之而乐，德盛也。
译这是颜氏的德行啊。”【注】千钧的重物，乌获举起来觉得轻，是因为他力气大罢了。一竹筐饭、一瓢水，颜回处之而快乐，是因为他的德行深厚啊。
【疏】"山雌之肥"者，论语云："山梁雌雉，时哉！时哉！"皇疏云："言人遭乱世，翔集不得其所，是失时矣。而不如山梁间之雉，十步一啄，百步一饮，是得其时，故叹之也。独云雌者，因所见而言也。"易遯："上九，肥遯，□不利。"侯果注云："最处外极，□应于内，心□疑恋，超世高举，果行育德，安时□闷，遯之肥也。故曰："肥遯，□不利。"则颍滨巢。许当此爻矣。"王弼注云："忧患不能累，矰缴不能加，是以肥遯□不利也。"孔疏引子夏传云："肥，饶裕也。"按：遯得其时，故谓之肥。"回之箪瓢，臞如之何"者，言贤人在下，身沦道隐，不得谓肥。说文"箪，笥也"；"瓢，蠡也"。段注云："以一瓠劙为二曰瓢，亦曰蠡。"论语云："子曰："贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！"音义："臞如，其俱切，瘠也。"按：臞瘠，尔雅释言文。说文："臞，少肉也。"明明在上"云云者，尔雅释训云：(一)"明明，察也。"诗江汉："明明天子。"司马云："百官牛羊，若尧之所以养舜也。"按：孟子云："帝使其子九男二女，百官牛羊，仓廪备，以事舜于畎亩之中。"赵注云："百官致牛羊，仓廪致粟米之饩，备具馈礼，以奉事舜于畎亩之中。"焦疏云："周礼掌讶，若将有国宾客至，则戒官修委积。注云："官谓牛人。羊人。舍人。委人之属。"贾氏疏云："以委积有牛。羊。豕。米。禾。刍。薪之等，舍人掌给米禀，委人掌刍薪之委。"是牛。羊。粟。米皆有官掌之，故云"百官致牛羊，仓廪致粟米之饩"。仓廪亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。虽如舜于畎亩之中，受百官牛羊仓廪之馈，亦时也。"闇闇在上"云云者，天问云："明明闇闇，惟时何为？"音义："捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也。"俞云："捽读为啐。礼记杂记篇："主人之酢也，哜之；众宾兄弟，则皆啐之。"郑注云："哜。啐皆尝也，哜至齿，啐入口。"按：当读为"□"。说文："□，小饮也。"啐即□之假。此以捽为之，其义亦同。方言云："茹，食也。吴。越之间，凡贪食者谓之茹(二)。"然则捽茹犹言饮食耳。言天下无道，君子隐居，以求其志。如颜子之一箪食，一瓢饮，亦时也，不改其乐，何臞之有！"千钧之轻"云云者，说文："钧，三十斤也。"孟子云："然则举乌获之任，是亦乌获而已矣。"赵注云："乌获，古之有力人也，能移举千钧。"史记秦本纪云："武王有力好戏，力士任鄙。乌获。孟说皆至大官。"韩非子观行云："乌获轻千钧而重其身，非其身重于千钧也，势不便也。"音义："之乐，音洛。"(一)"训"字原本讹作"言"，据尔雅改。(二)凡贪食者谓之茹，方"食"上有"饮"字。
或问："犁牛之鞹与玄骍之鞹有以异乎？"曰："同。"然则何以不犁也？"曰："将致孝乎鬼神，不敢以其犁也。
【注】宗庙贵纯色，君子贵纯德。如刲羊刺豕，罢宾犒师，恶在犁不犁也！"
【注】刲羊义见易。
【疏】"犁牛之鞹"云云者，论语云："子谓仲弓曰："犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？"集解云："犁，杂文。"皇疏云："杂文曰犁。"或音狸；狸，杂文也。或音梨，谓耕犁也。释文："犁牛，利之反，杂文曰犁。又力之反，色如狸也。又力兮反，耕犁之牛。"按：近人多据说文"□，耕也"之训，谓"犁"即"□"省，犁牛即耕牛，因以平叔杂文之说为非。惟经义述闻云："犁与骍对举，当以何注杂文之训为长。犁牛之子骍且角，则用以祀山川。犹列子说符篇云"黑牛生白犊，以荐上帝"耳。犁者，黄。黑相杂之名也。魏策："幽莠之生也似禾，骊牛之黄也似虎。"骊"与"犁"通。东山经："▯▯之鱼，其状如犁牛。"郭注云："犁牛，白牛似虎文者。"则犁牛即骊牛矣。广韵："黧，黑而黄也。"黧"
译【疏】“山雌之肥”这一说法，出自《论语》：“山梁上的雌雉，真是得时啊！真是得时啊！”皇侃的疏解说：“这是说人遭遇乱世，飞翔栖息都找不到合适的地方，这就是失时了。而不如山梁间的野鸡，十步啄一次食，百步饮一次水，这是得其时，所以感叹它。只说雌雉，是因为就所见到的而言。”《易经·遯卦》：“上九，肥遯，无不利。”侯果注说：“处于最外面的极端，没有内应的牵制，心中没有疑虑眷恋，超脱世俗高举远引，果断行动培育德行，安于时势而不闷郁，这就是遯之肥。所以说：‘肥遯，无不利。’”那么苏辙（颍滨）隐居巢谷，正应合了这一爻。“王弼注说：‘忧患不能拖累，射鸟的短箭不能加害，所以肥遯无不利。’”孔颖达疏引子夏传说：“肥，是丰饶宽裕的意思。”按：遯卦得其时，所以称为肥。“颜回的箪瓢，瘦弱又怎样”这一说法，是说贤人在下位，自身沉沦道义隐没，不能称为肥。《说文解字》：“箪，是竹制的饭盒”；“瓢，是葫芦剖开做成的舀水器。”段玉裁注说：“把一个葫芦剖成两半叫瓢，也叫蠡。”《论语》说：“孔子说：‘颜回真贤德啊！一竹筐饭，一瓢水，住在简陋的巷子里，别人都受不了这种穷困忧愁，颜回却不改变他的快乐。颜回真贤德啊！’”《音义》：“臞如，音其俱，意思是瘦弱。”按：臞瘠，是《尔雅·释言》中的词。《说文解字》：“臞，是肉少的意思。”“明明在上”等说法，《尔雅·释训》说：“明明，是明察的意思。”《诗经·江汉》：“明明天子。”司马迁说：“百官提供牛羊，就像尧用来供养舜一样。”按：《孟子》说：“帝让他的九个儿子和两个女儿，以及百官、牛羊、粮仓都备齐，在田野中侍奉舜。”赵岐注说：“百官进献牛羊，粮仓进献粟米的馈赠，备齐了馈赠的礼节，用来在田野中侍奉舜。”焦循疏说：“《周礼》掌讶一职，如果有国家宾客到来，就告诫官员修治委积。注说：‘官指的是牛人、羊人、舍人、委人这类人。’”贾公彦疏说：“因为委积中有牛、羊、猪、米、禾、草、柴等，舍人掌管供给米粮，委人掌管草柴的储备。”可见牛、羊、粟、米都有官员掌管，所以说“百官进献牛羊，粮仓进献粟米之馈”。粮仓也是百官所进献的。这里说圣明的君王在上，君子能够施行其道。即使像舜在田野中，接受百官牛羊粮仓的馈赠，也是得其时。“闇闇在上”等说法，《天问》说：“明明闇闇，惟时何为？”《音义》：“捽茹，上音在忽，下音人恕，是菜的意思。”俞樾说：“捽读为啐。《礼记·杂记》篇：‘主人之酢也，哜之；众宾兄弟，皆啐之。’郑玄注说：‘哜、啐都是尝的意思，哜是尝到牙齿，啐是入口。’”按：应当读为“呿”。《说文解字》：“呿，是小饮的意思。”啐就是呿的假借字。这里用捽字，意思也一样。《方言》说：“茹，是吃的意思。吴、越之间，凡是贪吃的人叫做茹。”那么捽茹就是饮食的意思。说天下无道，君子隐居，以求实现自己的志向。像颜子的一箪食、一瓢饮，也是得其时，不改变他的快乐，有什么瘦弱的呢！“千钧之轻”等说法，《说文解字》：“钧，是三十斤。”《孟子》说：“那么举起乌获的重担，这也只是乌获罢了。”赵岐注说：“乌获，是古代有力气的人，能移动举起千钧。”《史记·秦本纪》说：“武王有力气喜好嬉戏，力士任鄙、乌获、孟说都到了大官的位置。”《韩非子·观行》说：“乌获觉得千钧轻而觉得自身重，不是他的身体重于千钧，是形势不便。”《音义》：“之乐，音洛。”（一）“训”字原本讹作“言”，根据《尔雅》改正。（二）凡是贪吃的人叫做茹，方“食”字上有“饮”字。
有人问：“杂色牛皮与纯赤色牛皮有什么不同吗？”回答说：“相同。”那么为什么不使用杂色牛呢？回答说：“将要用来孝敬鬼神，不敢因为它是杂色的就使用。
【注】宗庙崇尚纯色，君子崇尚纯德。如果是宰杀羊猪，慰劳宾客犒赏军队，杂色不杂色有什么差别呢！”
【注】宰杀羊的意义见《易经》。
【疏】“犁牛之鞹”等说法，《论语》说：“孔子对仲弓说：‘杂色牛生的小牛，毛色赤红且角端正，虽然不想用它，山川之神会舍弃它吗？’”《集解》说：“犁，是杂色。”皇侃疏说：“杂色叫犁。”有的音狸；狸，是杂色。有的音梨，指耕犁。《释文》：“犁牛，利之反，杂色叫犁。又力之反，颜色像狸。又力兮反，耕犁的牛。”按：近代人多根据《说文解字》“犁，耕也”的解释，认为“犁”就是“犁”的省写，犁牛就是耕牛，因此认为何晏杂色的说法是错误的。只有《经义述闻》说：“犁与骍对举，应当以何晏注杂色的解释为长。犁牛生的小牛骍且角，就用来祭祀山川。就像《列子·说符》篇说‘黑牛生白犊，用来进献上帝’一样。犁，是黄黑相杂的名称。《魏策》：‘幽莠生长像禾，骊牛的黄纹像虎。’‘骊’与‘犁’通用。《东山经》：‘〇〇之鱼，形状像犁牛。’郭璞注说：‘犁牛，是白牛有像虎纹的。’那么犁牛就是骊牛了。《广韵》：‘黧，是黑中带黄。’黧”
亦与"犁"通。然则犁牛者，黄黑相杂之牛也。淮南说山训云："髡屯。犁牛，既□以□，决鼻而羁，生子而牺，尸祝斋戒，以沈诸河。河伯岂羞其所从出，辞而不享哉？"牺与犁相对为文，牺为纯色，则犁为不纯色者矣。故高注云"犁牛，不纯色"，引论语"犁牛之子骍且角"云云。据此，则杂文之训确不可易，不得以为误也。经云："犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？"是骍牛宜用之以祭，而犁牛色杂不宜用，淮南说林训所谓"骝驳不入牲"也。若以犁为耕，则耕牛何必无纯色者，无以见其不可用矣。且犁牛为杂文之牛，故东山经云："▯▯之鱼，状如犁牛。"以犁牛之状与他牛不同也。若以为耕牛，则耕牛之状与凡牛不异，东山经但云"其状如牛"足矣，何所取于耕犁之牛，而用以相况乎？"按：王辨甚精。说文："□，□黄也，一曰楚雀也，其色黎黑而黄。"然则鸟黄黑者谓之□，牛黄黑者谓之犁，其义同也。音义："鞹，苦郭切；骍，息营切。"说文："鞹，皮去毛也。"檀弓云："夏后氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用骍。"郑注云："玄，黑类也。骍，赤类。"按：法言此文以犁与玄。骍对举，而谓去毛则无以异，是明以犁为杂文，不以为耕。知集解之说，乃汉师古义也。"然则何以不犁也"者，此或人问辞而省"曰"字也。司马云："或者言凡人顾其中心何如耳，何必外貌之礼文！"将致孝乎鬼神，不敢以其犁"者，论语云："菲饮食而致孝乎鬼神。"马注云："致孝乎鬼神，祭祀丰洁也。"刲羊刺豕"云云者，音义："刲羊，苦圭切。"说文："刲，刺也。"楚语云："刲羊击豕。"音义："罢宾，音疲，劳也。犒，考告切(一)。"按：罢。犒同意，罢者劳其疲劳，犒者劳其枯槁，皆慰恤之称。说文："疲，劳也。"经典通用"罢"。仪礼觐礼云："侯氏再拜稽首，出自屏南，适门西，遂入门左，北面立，王劳之。"郑注云："劳之，劳其道劳也。"犒者，槁之俗。说文："槁，木枯也。"引伸为因槁而润之之称。润槁曰槁，犹慰劳曰劳也。周礼小行人："若国师役，则令槁禬之。"故书"槁"为"槁"。郑司农云："槁"当为"槁"，谓槁师也。"释文："槁禬，苦报反。"此仅异其音，字仍作"槁"也。左传僖公篇："公使展禽犒师。"孔疏引服虔云："以师枯槁，故馈之饮食。"淮南子泛论："犒以十二牛。"高注云："牛。羊曰犒，共其枯槁也。"明犒即槁也。字亦作"□"，斥彰长田君碑云："史见劳，□芳馨馥芬。"是则以牛。羊言曰犒，以酒言曰□，皆隶体之变也。音义："恶在，音乌。"此章之意，乃承前章"实无华则野"而更设问以明之(二)，鞹以喻实，玄。骍以喻华，鞹同则何取乎玄。骍，言实是则何求于华也。答义谓虽有忠信之质，犹当文之以礼乐者，此君。师之道则然。若夫一官一邑，小知之事，片善曲艺，皆有可使，固不必得成德之士而为之也。注"刲羊义见易"。按：归妹云："土刲羊□血，□攸利。"虞注云："刲，刺也。"(一)"切"字原本讹作"反"，据音义改。(二)"问"字原本讹作"间"，据文义改。
译“犁”字也与“犁”相通。那么“犁牛”就是黄黑相杂的牛。《淮南子·说山训》说：“髡屯。犁牛，既被阉割，又穿鼻系绳，生下小牛后便成为祭品，尸祝斋戒，将它沉入河中。河伯难道会嫌弃它出身低微，推辞而不享用吗？”“牺”与“犁”相对成文，“牺”指纯色，那么“犁”就是不纯色的牛了。所以高诱注解说“犁牛，不纯色”，并引用《论语》“犁牛之子骍且角”等语。据此，那么“杂色”的训释确实不可更改，不能认为是错误。《论语》说：“犁牛之子骍且角，虽欲不用，山川难道会舍弃它吗？”意思是骍牛适宜用来祭祀，而犁牛颜色杂驳不适宜使用，这正是《淮南子·说林训》所说的“骝驳不入牲”。如果把“犁”解释为耕牛，那么耕牛何必没有纯色的呢？这样就无法体现它不适宜使用了。况且犁牛是杂色的牛，所以《山海经·东山经》说：“〇〇之鱼，形状像犁牛。”这是因为犁牛的形状与其他牛不同。如果认为是耕牛，那么耕牛的形状与普通牛没有区别，《东山经》只说“其状如牛”就够了，何必取用耕犁之牛来作比喻呢？”按：王念孙的辨析非常精当。《说文解字》：“□，□黄也，一曰楚雀也，它的颜色黎黑而黄。”那么鸟黄黑相间的叫做□，牛黄黑相间的叫做犁，它们的意义相同。《音义》：“鞹，苦郭切；骍，息营切。”《说文解字》：“鞹，皮去毛也。”《檀弓》说：“夏后氏崇尚黑色，牺牲用玄色。周人崇尚赤色，牺牲用骍色。”郑玄注说：“玄，是黑色的类别。骍，是赤色的类别。”按：《法言》这篇文章将“犁”与“玄”、“骍”对举，如果说去毛就没有区别，这是明确以“犁”为杂色，而不认为是耕牛。可知《集解》的说法，乃是汉代服虔的义例。“那么为什么不用犁牛呢”，这是有人提问的话，省略了“曰”字。司马光说：“有人问，凡是人看他的内心如何罢了，何必讲究外貌的礼仪文饰！”“将致孝乎鬼神，不敢以其犁”，《论语》说：“菲饮食而致孝乎鬼神。”马注说：“致孝乎鬼神，是指祭祀丰盛洁净。”“刲羊刺豕”等语，《音义》：“刲羊，苦圭切。”《说文解字》：“刲，刺也。”《楚语》说：“刲羊击豕。”《音义》：“罢宾，音疲，劳也。犒，考告白（一）。”按：罢、犒意思相同，罢是慰劳其疲劳，犒是慰劳其枯槁，都是慰恤的称呼。《说文解字》：“疲，劳也。”经典中通用“罢”。《仪礼·觐礼》说：“侯氏再拜稽首，从屏南出来，走到门西，于是进入门左，北面站立，王慰劳他。”郑玄注说：“劳之，是慰劳他路途的辛劳。”犒，是槁的俗字。《说文解字》：“槁，木枯也。”引申为因枯槁而滋润它的称呼。润槁叫槁，犹如慰劳叫劳。《周礼·小行人》：“如果国家有军事劳役，就命令槁禬他们。”故书“槁”作“槁”。郑司农说：“槁”应当为“槁”，意思是慰劳军队。”《释文》：“槁禬，苦报反。”这里只是音读不同，字仍然写作“槁”。《左传·僖公篇》：“公派展禽犒劳军队。”孔颖达疏引用服虔说：“因为军队枯槁，所以馈赠饮食。”《淮南子·泛论》：“犒劳以十二头牛。”高诱注说：“牛、羊叫犒，供给其枯槁。”明确犒就是槁。字也写作“□”，《斥彰长田君碑》说：“史见劳，□芳馨馥芬。”那么用牛、羊来说叫犒，用酒来说叫□，都是隶书字体的变化。《音义》：“恶在，音乌。”这一章的意思，是承接前章“实无华则野”而进一步设问以阐明（二），鞹比喻实，玄、骍比喻华，鞽相同那么何必取用玄、骍，意思是实质正确那么何必追求文饰呢。回答的意义是说虽然有忠信的资质，还应当用礼乐来修饰，这是君、师之道如此。至于一个官职、一个邑县，小智的事情，片面的善行、小的技艺，都有可以任用的人，固然不必非得得到成德之士来担任。注“刲羊义见易”。按：《归妹》说：“土刲羊□血，□攸利。”虞翻注说：“刲，刺也。”（一）“切”字原本讹作“反”，根据《音义》改正。（二）“问”字原本讹作“间”，根据文义改正。
有德者好问圣人。或曰："鲁人鲜德，奚其好问仲尼也？"
【注】言鲁定。哀公，孟。仲。季孙皆问仲尼。曰："鲁未能好问仲尼故也。如好问仲尼，则鲁作东周矣。"
【疏】"鲁人鲜德"者，音义："鲜德，息浅切。"说文："□，是少也。"经传通作"鲜"。按：禄去公室，政逮大夫，不能变而至道，是其鲜德之证也。"如好问仲尼"，世德堂本"如"作"如其"。"则鲁作东周矣"者，论语云："公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰："末之也已，何必公山氏之之也？"子曰："夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！"集解云："兴周道于东方，故曰东周也。"按：孔子世家云："定公九年，孔子年五十，公山不狃以费畔季氏，使人召孔子。孔子循道弥久，温温无所试，莫能己用，曰："盖周文。武起丰。镐而王，今费虽小，傥庶几乎！"欲往。子路不悦，止孔子。孔子曰；"夫召我者，岂徒哉？如用我，其为东周乎！"是史公说孔子自拟文。武。文。武起丰。镐而王，丰。镐在西。今鲁在东，若起鲁而王，是以鲁为东方之丰。镐，故曰"吾其为东周"。此文"鲁作东周"，即用其义，谓鲁用孔子则王也。鹽鐵論□賢云："孔子曰："如有用我者，吾其为东周乎！"庶几成汤。文。武之功，为百姓除残去贼，岂贪禄乐位哉？"说苑至公云："孔子怀天覆之心，挟仁圣之德，悯时俗之污泥，伤纪纲之废坏，服重历远，周流应聘，乃俟幸施道以子百姓，而当时诸侯莫能任用。是以德积而不肆，大道屈而不伸，海内不蒙其化，群生不被其恩，故喟然叹曰："而有用我者，则吾其为东周乎！"二书解此均与史公义同，盖西汉论语家师说如此。后世学者多所忌讳，重言革命之事，故变其义曰"兴周道于东方"，而郑康成以为东周据时成周，王辅嗣则以为不择地而兴周室，杜元凯又以为指平王以下所都之王城，皆为曲说。
或问："人有倚孔子之墙，弦郑。卫之声，诵韩。庄之书，则引诸门乎？"曰："在夷貉则引之，倚门墙则麾之，
【注】"庄周与韩非同贯，不亦甚乎？惑者甚众，敢问何谓也"？曰："庄虽借谕以为通妙，而世多不解。韩诚触情以言治，而险薄伤化。然则周之益也，其利迂缓；非之损也，其害交急。仁既失中，两不与耳。亦不以齐其优劣，比量多少也。统斯以往，何嫌乎哉？"又问曰："自此以下，凡论诸子，莫不连言乎庄生者，何也？"答曰："妙指非见形而不及道者之言所能统，故每道其妙寄，而去其麤迹。一以贯之，应近而已。"惜乎衣未成而转为裳也。"
【注】衣，上也；裳，下也。圣典，本也；诸子，末也。转上为下，舍本而逐末者，是可惜。
【疏】"人有倚孔子之墙"云云者，说文："倚，依也。"论语云："夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。"弦"，世德堂本作"弦"。按：说文无"弦"。弦，弓弦也，假借为琴瑟弦之称。今施于弓者作"弦"，施于琴瑟者作"弦"，此妄为分别，古弦歌字皆止作"弦"也。"郑。卫之声"，义见前篇。说文："诵，讽也。"艺文志：韩子五十五篇，注云"名非，韩诸公子，使秦，李斯害而杀之"；庄子五十二篇，注云"名周，宋人"。按：韩非五十五篇，今并存，与汉志合；庄子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韩。庄所学不同，此并称者，史记老庄申韩列传云："庄子散道德放论，要亦归之自然；韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩，皆原于道德之意。"是其义也。音义："引诸门乎，本或作"问"。"按："门"谓孔子之门，即论语云"不得其门而入者也"。作"问"，义不可通。"在夷貉则引之"云云者，音义："夷貉，莫白切。"说文："夷，东方之人也。貉，北方豸种。"荀子劝学云："干越，夷貉之子，生而同声，长而异俗。"麾读为"挥"，说文："挥，奋也。"按：谓
译有德行的人喜欢向圣人请教。有人问：“鲁国人缺乏德行，为什么还喜好向仲尼请教呢？”回答说：“这是因为鲁国未能真正喜好向仲尼请教的缘故。如果鲁国真正喜好向仲尼请教，那么鲁国就能成为东方的周朝了。”
有人问：“如果有人倚靠在孔子的墙边，弹奏郑、卫的靡靡之音，诵读韩非、庄周的书籍，那么孔子会把他引进门来吗？”回答说：“如果他在夷狄之地，就引进他；如果他在孔子的门墙之内，就挥手驱赶他。”
【注】“庄周与韩非思想体系不同，这样把他们相提并论，不是太过分了吗？迷惑的人很多，请问这是什么意思？”回答说：“庄周虽然借助比喻来阐明深奥的道理，但世人大多不理解。韩非确实是根据实情来谈论治国，但（其学说）险恶浅薄，伤害教化。那么，庄周的益处，在于其利益迂回缓慢；韩非的损害，在于其祸害交错急迫。仁爱既然失去了中道，两者都不予接纳。也不拿它们来衡量优劣，比较多少。统括这些道理来看，有什么可忌讳的呢？”又问：“从这以下，凡是评论诸子，无不连带提到庄周，这是为什么？”回答说：“精妙的旨趣，不是那些只看见形迹而达不到道的人的言语所能统括的，所以每每陈述其精妙寄托，而去掉其粗浅痕迹。用一贯的道理来应对，就近取譬罢了。”可惜啊，衣服还没做成，就转而做成下裳了。
【注】衣，是上身的；裳，是下身的。圣人的经典，是根本；诸子的学说，是末节。把上身的衣服转为下身的裳，舍弃根本而追逐末节，这是可惜的。
振去之也。"在夷貉则引之"嘉其处僻远而知慕中国之化；"倚门墙则麾之"，恶其已近圣人之宇，而犹惑于邪僻之俗。异端之说，是亦不可教诲也已矣。注："庄周"至"而已"。按：泰康以来，天下共尚无为，学者以庄。老为宗，而黜六经，故其言如此。秦序谓弘范所学右道左儒，每违子云本指者，谓此类也。又按："其害交急"，"交"读为"绞"。绞。急同义。论语："直而无礼则绞。"郑注："绞，急也。"道其妙寄"，治平本作"遗其妙寄"，今依世德堂本。注"衣上"至"可惜"。按：论语云："君子上达，小人下达。"集解云："本为上，末为下也。"陶氏鸿庆读法言札记云："衣裳之喻，与上文意不相涉。李注云云，说殊纡曲。疑此句本在上文"如好问仲尼，则鲁作东周矣"句下，传写误着于此耳。问神篇云(一)："衣而不裳，未知其可也。"李注云："有上无下，犹有君而无臣。"此言衣裳，义与彼同。言孔子不用于鲁，有德无位，但垂空文以教世也。下文"圣人耳不顺乎非，口不肄乎善"云云，当在"倚门墙则麾之"句下，合为一章，则文义俱足矣。"按：陶说非也。衣未成而转为裳，即小人下达之谓。李注以本末为言，义本平叔，文理明白，无烦改置。(一)"神"字原本讹作"道"，据本书问神篇改。
译振作并去除那些错误。对于身处夷貉之地的人，要引导他们，是赞赏他们身处僻远之地却仰慕中原的教化；对于倚靠门墙的人，要挥手驱赶他们，是厌恶他们已经接近圣人的居所，却仍然被邪僻的习俗所迷惑。异端的学说，这确实是不可以教诲的了。注：“庄周”到“而已”。按：自泰康年间以来，天下共同崇尚无为，学者以庄子、老子为宗师，而废弃六经，所以有这样的言论。秦序说弘范所学右道左儒，每每违背扬雄的本意，说的就是这类情况。又按：“其害交急”，“交”读作“绞”。绞、急同义。《论语》：“直而无礼则绞。”郑玄注：“绞，急也。”“道其妙寄”，治平本作“遗其妙寄”，现在依据世德堂本。注：“衣上”到“可惜”。按：《论语》说：“君子上达，小人下达。”集解说：“根本为上，末节为下。”陶氏鸿庆《读法言札记》说：“衣裳的比喻，与上文意思不相干。李注那样说，解释非常迂曲。怀疑这句话本应在上文‘如好问仲尼，则鲁作东周矣’句下，传抄错误放置在这里罢了。《问神》篇说：‘有衣无裳，不知道是否可行。’李注说：‘有上无下，犹如有君而无臣。’这里说衣裳，意思与那里相同。是说孔子不被鲁国任用，有德无位，只垂留空文来教化世人。下文‘圣人耳不顺乎非，口不肄乎善’等语，应当在‘倚门墙则麾之’句下，合为一章，那么文义就都完整了。”按：陶氏的说法不对。衣服未完成而转为下裳，就是小人下达的意思。李注以本末来解释，义理源自何晏，文理明白，无需改动位置。（一）“神”字原本讹误作“道”，根据本书《问神》篇改正。
圣人耳不顺乎非，
【注】惟正之听。口不肄乎善；
【注】性与天道，发言成章，不肄习。贤者耳择。口择；
【注】耳择所听，口择所言。众人无择焉。
【注】触情任意。或问"众人"。曰："富贵生。"
【注】苟贪富贵，不义而生。"贤者"。曰："义。"
【注】行义以达其道。"圣人"。曰："神。"
【注】神德行也。观乎贤人，则见众人；观乎圣人，则见贤人；观乎天地，则见圣人。天下有三好：众人好己从，贤人好己正，圣人好己师。天下有三检：众人用家检，
【注】家人自以为法。贤人用国检，圣人用天下检。天下有三门：由于情欲，入自禽门；
【注】所谓触情。由于礼义，入自人门；由于独智，入自圣门。
【疏】"圣人耳不顺乎非"者，论语："六十而耳顺。"皇疏引李充云："耳顺者，听先王之法言，则知先王之德行，从帝之则，莫逆于心，心与耳相从，故曰耳顺也。"按：顺乎正，故不顺乎非。"口不肄乎善"者，音义："肄乎，羊至切。"按："肄"当为"违"，隶形相近而误。违与顺相反为义。论语云："君子无终食之间违仁。"不顺乎非，故不违乎善。"贤者耳择。口择"者，非礼勿听，是耳择也；非礼勿言，是口择也。"众人无择焉"者，妄言。妄听，无是非善恶之别也。"众人"。曰："富贵生。"贤者"。曰："义。"者，御览四百二十一引尸子云(一)："贤者之于义，曰贵乎？义乎？曰："义，是故尧以天下与舜。"曰富乎？义乎？曰："义，是故子罕以不受玉为宝。"曰生乎？义乎？曰："义，故务光投水而殪。"三者人之所重，而不足以易义。""圣人"。曰："神。"者，孟子云："圣而不可知之谓神。"众人之情，凡可以富贵。可以生者则趋之，不问其它。贤者则裁之以义。义者，事之宜也。故富与贵是人之所欲也，不以其道得之不处也。生亦我所欲，义亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取义者也。圣人则神而明之，从心所欲不踰矩，难以恒理测矣。"观乎天地，则见圣人"者，司马云："天地，圣人之所取法。"天下有三好"云云者，音义："三好，呼报切，下同。"司马云："己师，为己之师也。"按："己从"谓从己，"己正"谓正己，则"己师"谓师己也。"圣人好己师"者，言而世为天下则，行而世为天下法，若孔子制春秋之义以为后王师矣。"天下有三检"云云者，检读为譣。说文；"譣，譣问也(二)。"引伸为占譣。经传通作"验"，或作"检"。众人以其家之肥瘠为忧乐，故用家为占。贤者则推之于国，圣人则推之于天下也。"天下有三门"云云者，音义："人门，俗本作"仁"，误。"按：仁。人古字通。入圣门者亦必由礼义，神而明之，无所不通，斯圣人矣。此以独智与礼义分为二者，谓造诣有浅深，入自人门，进而不已，则可以入圣门也。"独智"者，神明之域。荀子劝学云："其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入。"又不苟云："诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。"又劝学云："积善成德，而神明自得，圣心备焉。"此"由于独智，入自圣门"之义。礼义为人禽所由分，以有礼自别于禽兽者，乃为人之始。由是而真积力久，以驯至于神明之域，则睎圣之事也。陶氏鸿庆读法言札记云："由于独智，入自圣门"。"智"当读为"知"，即君子慎独之义。"按：慎独不得谓由于独知，此说非也。注"性与天道，发言成章，不肄习"。按：论语："夫子之言性与天道，不可得而闻也。"旧解或以性与天道四字连读，与犹合也，谓圣人之言自然合于天道。晋书纪瞻传云："陛下性与天道，犹复役机神于史籍。"是也。详见钱氏大昕潜研堂集。弘范解论语亦如此，故引以为不肄习之证。然性合天道，正不违乎善之义，谓圣人不勉而中，则可；谓其不肄乎善，则于义未安也。注"耳
译圣人的耳朵不听从邪僻之言，
【注】只听从正道。嘴巴不违背善道；
【注】本性契合天道，说话自然合乎法度，无需刻意练习。贤人的耳朵有所选择，嘴巴有所选择；
【注】耳朵选择所听的内容，嘴巴选择所说的话语。普通人则没有选择。
【注】任由情感驱使，随心所欲。有人问：“普通人追求什么？”回答说：“追求富贵和生存。”
【注】如果贪恋富贵，不惜违背道义而苟活。“贤人追求什么？”回答说：“追求道义。”
【注】践行道义以实现自己的理想。“圣人追求什么？”回答说：“追求神妙。”
【注】圣人的德行神妙莫测。观察贤人，就能看出普通人的样子；观察圣人，就能看出贤人的样子；观察天地，就能看出圣人的样子。天下有三种喜好：普通人喜好顺从自己的私欲，贤人喜好端正自己的行为，圣人喜好以自身为天下师表。天下有三种检验标准：普通人用家庭的标准来检验，
【注】家人自以为法则。贤人用国家的标准来检验，圣人用天下的标准来检验。天下有三道门径：顺着情欲行事，就从禽兽之门进入；
【注】所谓任由情感驱使。顺着礼义行事，就从人类之门进入；凭借独特的智慧行事，就从圣人之门进入。
择所听，口择所言"。按：若然，则前篇注云"非法不言，何所择乎"，与此注适成矛盾，益可证彼文"君子言也无择"之"择"当读为"□"矣。注"神德行也"。按：系辞云："显道，神德行。"孔疏云："言易理备尽天下之能事，故可以显明□为之道，而神灵其德行之事。"注"家人自以为法"。按：弘范读"检"为"蠢迪检柙"之"检"。晋书庾峻传云；"此其出言合于国检。"即用法言语，亦以为国法之意，与弘范义合。然家人自以为法，不得云用家检。且天下之本在国，国之本在家，诚令家以为法，正见刑于之有道，何以谓之众人？然则此义亦未安也。(一)"四百二十一"原本讹作"四百二十二"，据御览改。(二)说文"问"上不重"譣"字。
译选择所听的内容，口选择所说的话语。按：如果这样，那么前篇的注释说“不合礼法的话不说，还有什么可选择的呢”，与此处的注释恰好形成矛盾，更加可以证明那篇文中“君子言也无择”的“择”应当读为“□”了。注释说“神德行也”。按：《系辞》说：“显道，神德行。”孔颖达疏说：“意思是《易》理完备地穷尽了天下的能事，所以可以显明作为道的准则，而使德行之事具有神灵般的妙用。”注释说“家人自以为法”。按：弘范将“检”读作“蠢迪检柙”中的“检”。《晋书·庾峻传》说：“这他所说的话符合国家法度。”也就是用法度言语，也当作国家法度的意思，与弘范的解释相合。然而家人以自家为法，不能说使用家法。况且天下的根本在国家，国家的根本在家庭，确实让家庭作为法度，正可见教化有道，为什么说是众人呢？然而这个解释也不妥当。（一）“四百二十一”原本误作“四百二十二”，根据《太平御览》改正。（二）《说文解字》“问”字上面不重复“譣”字。
或问："士何如斯可以禔身？"
【注】禔，安。曰："其为中也弘深，
【注】中者，心志也。弘深犹敦重也。其为外也肃括，则可以禔身矣。"
【注】外者，威仪也。肃，敬也；括，法也。
【疏】音义：禔身，是支切，又音支，又音题。"士何如斯可以禔身"者，系辞云："君子安其身而后动。"家语入官云："子张问入官于孔子，孔子曰："安身取誉为难。"然则安身者，士行之本，故欲问其道。说文："宏，屋深响也。"引伸为凡深大之称，经传通作"弘"。尔雅释诂云："弘，大也。"弘深"者，大而深也。"肃括"者，敬而法也。"其为中也弘深"者，能有容也。"其为外也肃括"者，不可狎也。有容则嫉怨寡矣，不可狎则耻辱远矣，斯安身之道也。注"禔，安"。按：易坎："只既平。"释文："只，京作"禔"，安也。"说文："禔，安福也。"注"中者，心志也。弘深犹敦重也"。按：文王世子云："礼乐交错于中。"郑注云："中，心中也。"说文："惇，厚也。"经传通以"敦"为之。按：厚重者，言乎其体；弘深者，言乎其量。虽通谓之大，而义自有别。其为中也弘深，明以量言，非以体言，可以为宽广，不可以为厚重。弘范此义，盖为疏矣。注"外者，威仪也。肃，敬也；括，法也"。按：诗抑云："抑抑威仪，惟德之隅。"郑笺云："人密审于威仪抑抑然，是其德必严正也。古之贤者，道行心平，可外占而知内。如宫室之制，内有绳直，则外有廉隅。"孔疏云："言内有其德，则外有威仪。"说文："肃，持事振敬也。"又说文："括，絜也。"按：絜者，结束之谓。刘越石答卢谌诗李注引韩诗章句云："括，约束也。"约束邪曲，以为正直，谓之括；其器谓之栝。说文："栝，檃也。"字亦作"隐括"。公羊解诂序云："故遂隐括使就绳墨焉。"徐疏云："括谓检括。"是也。然则括之本义为矫曲使直，故引伸之得为法则之称。广雅释诂云："括，□也。"
君子微慎厥德，悔吝不至，何元□之有？
【注】微，纤也。悔吝，小疵也。元□，大恶。
【疏】音义："元□，徒对切。"君子微慎厥德"云云者，系辞云："善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为□伤而弗去也，故恶积而不可弇，罪大而不可解。"然则大罪起于小恶，慎之于微，则小恶必去，而安有大罪之能成也！注"微，纤也。悔吝，小疵也。元□，大恶"。按：说文："纤，细也。"系辞云："悔吝者，言乎其小疵也。"又云："忧悔吝者存乎介。"韩注云："介，纤介也。"即此注所本。说文："憝，怨也。"□即憝之变体，字亦作"譈"。康诰："凡民罔不憝。"孟子引作"譈"，亦或以"谆"为之。广雅释诂云："谆，罪也。"
上士之耳训乎德，
【注】训，顺。下士之耳顺乎己。
【注】苟欲令人顺己。
【疏】"上士之耳顺乎德"者(一)，闻善则服也。"下士之耳顺乎己"者，闻谀言则悦也。注"训，顺"。按：说文："顺，理也。"引伸为循，为从。经传多以"训"为之。洪范"于帝其训"。"是训是行"，史记宋微子世家皆作"顺"。诗烈文"四方其训之"，左传哀公篇引作"四方其顺之"。"顺乎己"，世德堂本"顺"作"训"。(一)"士"字原本讹作"下"，据正文改。
言不惭。行不耻者，孔子惮焉。
【注】言不违理，故形不惭；行不邪僻，故心不耻。言行能如此，仲尼所敬(一)。惮，难也。
【疏】论语云："其言之不怍，则为之也难。"马融注云："怍，惭也。内有其实，则言之不惭；积其实者，为之难也。"皇疏引王弼云："情动于中，而外形于言，情正实而后言之不怍。"按："孔子惮焉"者，谓孔子以为难能也。即据论语"其为之也难"生义。注"惮，难也"。按：说文："惮，忌难也，一曰难也。"(一)"敬"下原本有偏书小字"
译有人问：“士人怎样才可以安身？”回答说：“他的内心弘大深沉，他的外表严肃有法度，这样就可以安身了。”
君子在细微处谨慎修养自己的德行，悔恨和过失就不会到来，哪里还会有大恶呢？
上等士人的耳朵顺从道德，下等士人的耳朵顺从自己。
说话不感到惭愧，行为不感到羞耻的人，孔子认为很难做到。