九　问明卷第六

译九 问明卷第六

【注】防止奸邪必然有其纲纪，衡量事物必然依据其法度，洞察极细微的道理，探求隐秘的实情。

有人问什么是“明”。回答说：“是‘微’。”又问：“‘微’怎么能说是‘明’呢？”回答说：“能从细微处察觉事物，这难道不是明达到了极致吗？”

【疏】《说文解字》：“微，隐行也。”按：引申为凡是隐蔽之物的通称。经传中将其作为显著的反义词。问“明”而答以“微”，就像问“大”答以“小”，问“远”答以“近”，取相反的意义来定义。“微而见之，明其誖乎”一句，音义：“誖，布内切。”按：应读为“孛”。《说文》：“孛，□也，从□，人色也，从容子。《论语》：‘色孛如也。’”就是这里的情况。现在《论语》作“勃”。刘宝楠疏云：“这是指孔子盛气的神态。”《广雅·释训》：“勃勃，盛大的样子。”经传中也用“悖”字。《左传·庄公篇》说：“禹、汤罪己，其兴也悖焉。”杜预注说：“悖，盛大的样子。”“誖”与“悖”是同字，俗本作“浡”。那么“明其誖乎”的意思，就是说明达到了盛大的程度。《中庸》说：“知道细微之处能显现出来，就可以进入道德的境界了。”《春秋繁露·二端》说：“在毫无头绪的地方考察细微之处，确实知道小的能成为大的，细微的将变得显著。吉凶尚未显露，这是圣人独自站立的地方。”

聪明难道达到了极致吗？

【注】在于达到极致的人。不聪，实际上是没有耳朵；不明，实际上是没有眼睛。请问什么是大聪明。回答说：“幽远啊！只有天是聪的，只有天是明的。那能抬高目光而低下耳朵的，不就是天吗？”

【注】目光高则无所不照，耳朵低则无所不闻。说人抬高目光，就能看见德义的常道，圣人的道理；低下耳朵，就能听到草野之人的言论，砍柴人的话语。

【疏】“聪明其至矣乎”一句，司马彪说：“聪，是听到言语能察辨是非；明，是看见事情能知道可否。君主得到它，就成为尧舜；普通人得到它，就能穷尽神妙知晓命运。才能的美妙，没有比这更高的了。”按：《论语》说：“中庸作为德行，难道不是极致的吗！百姓很少能长久保持它。”本书《孝至》篇说：“孝难道不是极致的吗？一句话概括，圣人也不能增加什么。”这里也是说聪明的德行，百姓很少能做到，即使是圣人也不能超越，所以说达到了极致。“不聪，实无耳也；不明，实无目”一句，俞樾说：两个“实”字都应当是“是”。不聪，是等于没有耳朵；不明，是等于没有眼睛。并不是实在没有耳朵、没有眼睛。“是”通作“寔”，所以《尔雅·释诂》说：“寔，是也。”“寔”通作“实”，所以《诗经·韩奕》郑玄笺说：“赵、魏之东，实。寔同声。”那么“实”也可以通作“是”了。按：俞樾的说法是对的。司马彪说：“愚昧的人颠倒是非，混淆忠邪，虽然有耳目，与聋盲有什么不同！”“眩眩乎！惟天为聪，惟天为”明”云云”一句，音义：“眩眩，胡涓切，幽远的样子。”按：《说文》：“玄，幽远也。”音义将“眩”读为“玄”，所以音释如此。荣氏认为“眩”读为“炫”，胡练切。《广雅·释训》说：“炫炫，明亮。”司马彪说：“万物的视听，局限于形体和声音。天则在无声处听，在无形处视，发自内心的，天必定知道，所以没有比天更聪明的了。目光高，所以看得远；耳朵低，所以听得卑下。”按：《皋陶谟》说：“天的聪明来自我的百姓的聪明。”郑玄注说：“天所说的有德行的聪明人，来自百姓。”说天所好恶与百姓相同。那么汇集众人的聪作为聪，这就是大聪；积累众人的明作为明，这就是大明。抬高目光的，来自百姓的看；“低下耳朵”的，来自百姓的听。只有天能做到，所以只有天是聪明的。“匪天也夫”，《御览》二引作“惟天也夫”。

有人问：“小事都能知道，可以称为老师吗？”回答说：“这是什么老师！这是什么老师！天下的小事不少，

【注】精巧的历算都无法计算。每件事都知道，这就叫老师吗？老师的可贵，在于知道大智慧。

【注】大智慧就是圣道。只知小智慧的老师，也是卑贱的。”

【注】走远路怕被泥沼阻碍，所以君子不做，因此不被看重。

【疏】“或问”，世德堂本作“或曰”。“小每知之，可谓师乎”一句，前文说“微而见之，明其誖乎”，怀疑它接近于小事必知的意思，所以又设立这个问题。“师之贵也，知大知也”一句，音义：“大知，如字。”按：《论语》说：“孔子说：‘赐啊，你以为我是多学而记住的吗？’回答说：‘是的。不是吗？’说：‘不是！我用一个根本贯穿它们。’”集解云：“善有本源，事有会通，天下道路不同而归宿相同，百种思虑而道理一致。知道本源，那么众善就都举出了，所以不等待多学，用一个根本就知道它们了。”知道大智慧，就是知道本源的叫法。《荀子·儒效》说：“君子所说的智慧，不是能遍知人所知的意思，有所止罢了。”杨倞注云：“正”应当是“止”，说止于礼义。“礼义就是大智慧的事。”“小知之师，亦贱矣”一句，《学记》说：“记问之学，不足以做别人的老师。”

译郑玄注说：“记问，是指预先背诵各种疑难问题。杂说，是指在讲学时向学者论述这些内容。”小知就是记问之学。郑注解释“致远”到“贵也”这一段。按：《汉书·艺文志》说：“孔子说：‘即使是小技艺，也一定有值得看的地方。只是担心它离正道太远，容易使人拘泥不通，所以君子不从事这些。’然而也不废除它们，这是乡野间浅薄知识者所能达到的，也让他们编缀记录而不忘却。”班固认为小道就是乡野间的浅薄知识，这与《集解》认为是异端的说法不同。大概汉代儒者就是这样解释《论语》的。此注将小知解释为致远恐泥，与班固的意思相合。

译孟子厌恶我，经过我的门却不进入我的内室。有人问：“孟子也有厌恶的人吗？”我说：“他采摘我表面的华丽文辞，却不食用我内在的实质义理。”

有人说：“孔子的事业终其一生都如此繁忙，大概是上天让他劳苦，他也因此疲惫不堪了吧？”我说：“上天不只让孔子劳苦，上天自己也劳苦。上天会感到疲惫吗？上天以运行天道为乐，圣人以践行圣道为乐。”

有人问：“鸟

译有凤，兽有麟，鸟。兽皆可凤，麟乎？

译【注】说的是普通的鸟兽无法企及凤凰和麒麟，也就像普通人无法强行通达圣人的道理。说：“众鸟对于凤凰，众兽对于麒麟，形体和性情不同，难道众人对于圣人也是这样吗？”

【注】鸟兽大小，形体性情各不相同；而人对于圣人，内脏器官是完全相同的。

【疏】“鸟兽都可以成为凤凰麒麟吗”这一问，孟子说：“有若说：‘难道只是百姓吗？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小土堆，河海对于路上的积水，都是同类。圣人对于百姓，也是同类。’”那么万物之中，各有卓越超群者。说人都可以成为圣人，这就等于说鸟都可以成为凤凰，兽都可以成为麒麟。“众鸟对于凤凰”等等，鸟兽是羽虫、毛虫的总称，凤凰麒麟只是其中的一种，形体性情各不相同，这与圣人对于百姓的情况不同，不能用众鸟兽不能成为凤凰麒麟，来证明众人不能成为圣人。司马彪说：“圣人和普通人，都是人，形体性情没有差别，为什么不能努力达到呢？”注解说“说的是普通的鸟兽无法企及凤凰麒麟，也就像普通人无法强行通达圣人的道理”。按：世德堂本“及”作“而”，“凡人”作“凡夫”，“强”作“强”。注解说“内脏器官完全相同”。世德堂本“正”作“并”。

有人问：“太严重了！圣人的道理对平庸之人没有益处。读圣人的书却行平庸的事，何不抛弃它呢？”回答说：“太严重了！你是不通达啊。读圣人的书却行平庸的事，尚且还能有所听闻。抛弃它，就是毁坏。毁坏秦朝的，不就是李斯吗？把它投入火中。”

【注】斯，指李斯。

【疏】“圣人的道理对平庸之人没有益处”这一问，荀子《修身》篇说：“不遵循礼义就会粗野固执、乖僻违逆，成为平庸粗野的众人。”杨倞注说：“庸，就是凡庸。”这是因为世人把五经当作谋取禄利的途径，虽然每天学习圣人的教化，但对身心没有补益，所以发出这样的感叹。“读圣人的书却行平庸的事”，音义：“庸行，读作下孟切，下面的‘庸行’相同。”按：渊骞说：“孔子读经而仪秦行事，怎么样呢？”那里的音义也说：“秦行，读作下孟切。”然而李注说：“想要读仲尼的书而行苏秦张仪的辩术。”这是弘范把“行”读如字。意思是孔子的书是用来读的，而仪秦的术数是用来实行的。那么这里的“读圣人的书却行平庸的事”，也是说圣人的经典是用来读的，而凡庸的习气是用来实行的。“行”字不必读去声。“何不抛弃它呢”，音义：“去诸，读作丘莒切。”司马彪说：“是说俗儒虽然读圣人的书，但所行的与平庸之人没有区别，何不抛弃这些俗儒呢？”陶鸿庆《读法言札记》说：“世上的俗儒很多，纠正他们可以，罢黜他们也可以。如果想要抛弃他们，那必须像秦始皇坑儒那样才可以。或人的提问，很不伦类。根据上下文义推测，或人大概是说圣道虽然高美，但对人没有益处，所以想抛弃圣道来治理国家，这就是老子、庄子绝圣弃智的意思。《问道》篇说：‘谁比没有礼义而有德更好？’《先知》篇说：‘圣君少而庸君多，如果只守仲尼之道，就是漆器一样无用。’都是这个意思。大概自从秦朝焚毁诗书，微言大义已经断绝。汉朝兴起后，文帝喜好刑名，景帝喜好黄老。武帝、昭帝以后，稍微使用儒术，诸儒才开始做章句之学。而老子的书风行已久，蔚然成为政治风俗，当时喜好它的人甚至认为它超过五经。看本书问答屡次提到庄周、韩非，庄、韩本来就是抛弃圣道来治理国家的。或人的提问，还是当时习尚的看法罢了。”荣按：去是说放弃阅读，不是说抛弃俗儒，也不是想抛弃圣道。这是愤世嫉俗的意思，说口诵圣人之言，而身行鄙夫之事，虚费时日，毫无补益，那么不如废掉阅读更好。“读圣人的书却行平庸的事，尚且还能有所见闻”，是说虽然把读经当作求取禄位的术数，但尚且能借此听闻圣人的教化，胜过完全听不到。荀子《儒效》篇说：“不听闻，不如听闻到。”就是这个意思。“抛弃它，就是毁坏”，音义：“抏也，读作五官切。《汉书》说：‘海内抏獘。’下面的‘抏秦’相同。”旧本都作“抏”。宋吴本作“坑”，司马彪从之。宋说：“坑，是陷落的意思，说圣人的道理陷落了。”司马彪说：“说俗儒虽然不能实行圣人的道理，尚且能听闻其道并传给他人，胜过失传。如果厌恶他们无实效而于是抛弃他们，那与秦朝坑儒有什么不同呢？”世德堂本因此作“坑”。按：这是承接“尚且还能有所见闻”而言，意思是放弃阅读就连这也没有了。那么“抏也”一语，必定与“有闻”字义相反。把抏破读为坑，固然不对；解释为抏獘，在义理上也不协调。抏的意思，就是顽。《左传》僖公篇说：“心不遵循德义的经典就是顽。”抏、顽声音相同意义相近。《汉书》陈平传：“士人中顽钝贪利无耻的人，也多归附汉朝。”如淳说：“顽钝，是说没有廉隅。”《史记》郦生陆贾传：“刻印，刓断而不能授予。”孟康说：“刓断是没有廉锷。”那么人没有廉隅，叫做顽钝；物没有廉锷，叫做刓断。简而言之，就说顽，说刓，意义是一样的。顽钝、刓断，本来都是没有廉锷的意思。

译引申开来，就认为这是没有分别、没有智谋的意思。《说文解字》说：“顽，□头也。”段玉裁注解说：“凡是物体浑沦未破的，都可以称为□。凡是物体的头部浑全的，都叫作□头。□与顽是双声字。剖析的是锐利，□的是钝拙，所以用来作为愚笨鲁钝的称呼。”《庄子·天下》篇评论彭蒙、田骈、慎到的弊病时说：“椎拍輐断，与物宛转，舍弃是与非，只要能够避免祸患，不效法智谋思虑，不分清前后。”輐断就是刓断。又说：“而不免于魧断。”魧断，也是刓断。《庄子》用这些词来描绘无知的样子，显然与“顽顿”的意思相同。这里用“抏”字，抏也就是刓。现在用于愚笨鲁钝义项的，习惯上用“顽”字，却不知道“抏”就是“顽”；就像“顽顿”的“顿”现在习惯用“钝”字，却不知道“顿”就是“钝”一样。这里说“圣读庸行”的人，对于圣人之道虽然不能实行，但还有所知晓。如果去掉“读”字，那就一无所知，只是愚钝罢了。“抏秦者，非斯乎？投诸火”这句话，抏秦，就是说“愚弄秦朝”。《史记·秦始皇本纪》记载：“三十四年，丞相李斯冒死进言：‘古时候，天下散乱，没有人能统一，因此诸侯并起，言论都推崇古代而危害当今，粉饰虚妄之言来扰乱事实，人们推崇自己私人的学说，以此非难皇上所建立的制度。现在皇帝统一天下，辨别黑白而确立唯一的权威。私人学者互相勾结不遵守法度教化，人们听到法令下达，就各自用自己的学说来议论，在内心非难，在街巷议论，夸耀君主以博取名声，标新立异以显示高明，率领群下制造诽谤。像这样不禁止，那么君主的威势就会在上方削弱，朋党就会在下方形成。禁止是方便的。臣请求史官中不是秦朝记录的都烧掉；不是博士官所掌管的，天下敢有收藏《诗》、《书》、百家言论的，都送到郡守、郡尉那里混合烧毁。有敢私下谈论《诗》、《书》的，处死刑；用古代的事非难当今的，灭族。官吏知情不报的，与犯法者同罪。法令下达三十天不烧书的，脸上刺字并罚做筑城的苦役。不销毁的，只有医药、卜筮、种树的书。如果想要学习法令，以官吏为师。’皇帝批准说：‘可以。’”那么愚弄秦朝的，不就是李斯吗？不只是去掉“读”字罢了，而且把他所读的书都焚毁了，比起还有所听闻的人，究竟谁更好呢？吴胡部郎玉缙说：“抏”应当直接读作“刓”。《广雅·释诂》中“刓”与“绝”都解释为“断”，断也就是绝。圣读庸行的人，还有所听闻。如果去掉“读”字，那就一无所闻，这是自我断绝啊。”注释说“斯，指李斯”。按：“非斯乎”是指李斯，意思没有可疑之处。宋代吴解也相同。司马光说：“斯，此也。意思是说那些儒生之所以被秦朝坑杀，也是因为圣读庸行，喜欢横加议论以非难世俗，所以秦人深深痛恨他们，连同他们的书一起焚毁。如果让秦朝的法度在世间实行，那么圣人之道就断绝了。”按照司马光的说法，那么“坑秦者，非斯乎”，就是说：“被秦朝坑杀的，不就是这些圣读庸行的人吗？”想要用秦朝法度不可行，来说明俗儒不可去除。然而这样解释，与“投诸火”三个字在文义上不连贯。而且横加议论非难世俗，正是俗儒所不肯做的，说秦人所坑杀的都是俗儒，也违背常理。那么司马光的这个解释肯定是不通的。

译有人问：“人应当崇尚什么？”回答说：“崇尚智慧。”又问：“大多凭借智慧而丧命的人，为什么还要崇尚智慧呢？”回答说：“从前，皋陶凭借他的智慧为帝舜谋划，离丧命的危险就很远了；箕子凭借他的智慧为周武王陈述《洪范》，离丧命的危险也很远了。”

【疏】“人应当崇尚什么？”回答说：“崇尚智慧”，《春秋繁露·必仁且智》篇说：“智慧的人能预见远处的祸福，能早知利害，事物变动就能知道它的变化，事情兴起就能知道它的归宿，看到开始就能知道它的终结。说话不敢喧哗，确立起来就不能废弃，选取了就不能舍弃。前后不互相违背，终始有类同之处，思考它就有收获，反复思考也不会厌倦。他的话少而充足，简约而明白，简略而通达，节省而完备，少了不能增加，多了不能减少。他的行动符合伦理，他的言论切中时务。像这样的人，叫做智慧。”“大多凭借智慧而丧命的人，为什么还要崇尚智慧”这一问，是把小聪明误当作智慧了。《方言》说：“智慧，有的地方叫做慧。”《论语》说：“喜欢耍小聪明。”郑玄注说：“小聪明，是指小小的才智。”那么，智慧和慧在散文中也可以通用。所以不认识智慧真义的人，常常把小聪明当作智慧。《说文解字》说：“慧，就是轻捷。”如果把轻捷当作智慧，那么智慧就是用来害死自己的东西了。孟子评论盆成括说：“他为人小有才能，没听说君子的大道，这就足以害死他的身体罢了。”赵岐注说：“说盆成括为人小有才慧，而不知道君子仁义谦顺的道理，正好足以害死他自己。”焦循疏说：“慧就精明，精明就能洞察别人的隐秘；慧就敏捷，敏捷就能超越别人在先，这都是危机。”这就是这个问答的意思。“从前，皋陶凭借他的智慧为帝谋划”，“从前”，世德堂本没有“乎”字。按：这与《问神》篇“从前，仲尼潜心研究文王的典籍”世德堂本也没有“乎”字相同。皋陶，古书有时写作咎繇，也写作咎陶，俗字写作“皋”。音义：“皋陶，音遥。”按：《尚书序》说：“皋陶陈述他的谋略，禹完成他的功业，帝舜申述它，作《大禹谟》《皋陶谟》《弃稷》。”《史记·夏本纪》说：“帝舜上朝，禹、伯夷、皋陶在帝前交谈，皋陶陈述他的谋略。帝禹站起来举荐皋陶，并且把政事委托给他，但皋陶去世了。”《正义》引《帝王世纪》说：“皋陶出生在曲阜。曲阜是偃地，所以帝因此赐姓为偃。尧禅让给舜，命他作士。舜禅让给禹。禹即帝位，因为咎陶最贤能，向天推荐他，将有禅让的意思。没来得及禅让，恰逢皋陶去世。”又引《括地志》说：“咎繇墓在寿州安丰县南一百三十里的故六城东东都陂内的大冢。”《白虎通·圣人》说：“为什么说皋陶是圣人？因为《尚书》篇中说：‘考察古代皋陶。’圣人能为舜陈述道，‘我的话仁爱，可以施行’；又广泛施行象刑，非常严明。”“箕子凭借他的智慧为武王陈述《洪范》”，《尚书序》说：“武王战胜殷商，杀死纣王，立武庚，把箕子带回来，作《洪范》。”《史记·宋微子世家》说：“箕子是纣王的亲戚。”《集解》引马融说：“箕，是国名；子，是爵位。”《索隐》引司马彪说：“箕子名胥余。马融、王肃认为箕子是纣王的叔父，服虔、杜预认为箕子是纣王的庶兄。杜预说：‘梁国蒙县有箕子冢。’”《尚书大传》说：“武王战胜殷商，释放了箕子的囚禁。箕子不忍心周朝释放他，逃往朝鲜。武王听说后，就把朝鲜封给他。箕子既然接受了周朝的封赐，不能没有臣子的礼节，所以在十三年前来朝见。”《汉书·五行志》说：“禹治理洪水，天赐给他书，效法并陈述它，就是《洪范》。圣人实行它的道，而珍视它的真谛。降及殷朝，箕子在父师的职位上掌管它。周朝攻克殷商后，把箕子带回来，武王亲自虚心向他请教。”荣按：《诗经》《尚书》所载的圣贤很多，明哲保身，事例不一。现在论智慧而只举皋陶、箕子为例，是因为皋陶历经两次禅让，侍奉过三个朝代；箕子先遭受宫内灾难，接着经历革命，都凭借上等的智慧，保全了美好的名声，各自留下常训，流传后世。扬雄自审遭遇，类似这种情况，而在紫衣朝廷，不可谈论治国，括囊避咎，最终坚守我的玄道。虽然言语沉默不同，但保全生命远离祸害，道理是一样的。这就是明道为大，屈身为小，如果承担斯文的重任，何必取信于匹夫的节操！问答的宗旨，实在在于此，只是借皋陶、箕子的隐逸来自喻罢了。后来班固在《答宾戏》中也说：“从前咎繇为虞朝谋划，箕子为周朝咨询，言论通达帝王，谋略契合神圣。”沿袭《法言》，却不知道扬雄语意所指。如果崔寔《政论》说：“自古尧、舜为帝，汤、武为王，都依赖明哲的辅佐，博学的臣子。所以皋陶陈述谋略，唐、虞因此兴盛；伊尹、箕子作训，殷、周因此隆盛。”这是本于班固而增益，作为明君良臣的泛论了。（一）“自”字原本讹作“目”，据《白虎通·德论·圣人》改正。

仲尼是圣人，有人把他贬低到子贡之下。子贡推辞并阐明它，然后境界开阔了。

【注】精，明。唉！读书的人违背子贡，即使读得再多又有什么用呢？

【疏】“有人”，世德堂本

译“无‘者’字”一句。所谓“仲尼是圣人，或许有人觉得他不如子贡”，吴氏说：“叔孙武叔、陈子禽都有这样的言论。”按：这在《论语》中有记载。刘宝楠的疏证说：“孔子去世后，各位弟子切磋琢磨，以成就他们的学问。所以当时认为有若像圣人，子夏怀疑孔子，而叔孙武叔、陈子禽都认为子贡比仲尼贤能，可见子贡晚年进德修业的功夫，几乎超越了贤人而进入圣人的境界。”这是正确的。所谓“子贡用言辞加以精炼阐明，然后境界开阔明朗”，就是指子贡回答叔孙武叔、陈子禽等人的话语，以及孟子所引用的“见到他的礼制就知道他的政治”等语。赵佑在《温故录》中引用李光地《读孟子札记》说：“孔子之所以超越众多圣人，是因为他追述尧、舜，效法周文王、周武王，使先王的道统流传无穷。宰我、子贡、有若推崇尊重的意思，大概都是基于这一点。而子贡独自明确地说出来，比如能够谈论夏、殷的礼制，知道《韶》乐和《武》乐的美善，告诉颜回如何治理国家之类，都是所谓见到礼制就知道政治，听到音乐就知道德行，与历代帝王相比没有违背的。孟子引用这些，以此作为孔子与众不同的原因。大概圣人德行相同，但孔子神明天纵，有依据考察前代帝王而不谬误，等待后世圣人而不迷惑，这不是其他列圣所能相同的。那么宰我、子贡、有若虽然都智慧足以认识圣人，但只有子贡能明确说出孔子不同于其他圣人的原因，使后世没有疑惑，这就是所说的‘用言辞加以精炼阐明’。”“于戏”，宋本、吴本作“乌呼”。所谓“读书的人违背子贡的话，即使读得再多又有什么用呢”，意思是学者不把子贡的话作为准则，不笃信孔子的圣德超越历代帝王，不知道应当尊崇仰慕谁，那么即使博览群书，也就是所谓多余无用了。《论语》说：“熟读《诗经》三百篇，让他处理政务，却不通达；派他出使四方，却不能独立应对。即使读得再多，又有什么用呢？”

译盛大啊！成汤的伟大继承，文王的深远美德。有人问“丕承”的含义。回答说：“由小到大，不也是伟大吗？以天命革除夏朝，不也是继承吗？”有人问“渊懿”的含义。回答说：“重演《易经》六爻，不也是深远吗？逐渐光大，不也是美德吗？”

【疏】“盛”，宋代版本。吴本作“慎”，属于上一章。宋云：“意思是说不要对子贡明白师道这件事过于谨慎。”司马迁跟随他的说法，说：“李本‘慎’作‘盛’，属于下一章。现在跟随宋本。吴本。”世德堂本沿袭它，作“慎”。按：“盛哉”，是赞叹美好的词语。想要说汤、文的伟大继承和深远美德，所以先用赞叹美好的词语开头。上文“虽多亦何以为”，明显是用《论语》的文句，其下不能再缀上“慎哉”二字。“成汤丕承也”者，《白虎通·谥》说：“谥号有的用一个字，有的用两个字，为什么呢？文德者用一个字作为谥号，质朴者用两个字作为谥号。所以汤死后称为成汤，是用两个字作为谥号。”《尔雅·释诂》说：“丕，大。”《说文》：“承，奉，受。”“文王渊懿也”者，《诗·燕燕》毛传：“渊，深。”《尔雅·释诂》：“懿，美。”“由小致大，不亦丕乎”者，《孟子》说：“汤以七十里之地。”“革夏以天，不亦承乎”者，《汤誓》说：“夏朝罪恶多端，天命诛灭它。我敬畏上帝，不敢不征讨。你们还要辅佐我一人，执行上天的惩罚。”“重易六爻，不亦渊乎”者，文王重卦，详见前篇疏。《系辞》说：“《易经》，是圣人用来穷尽深奥而研究细微的。因为深奥，所以能通达天下的意志；因为细微，所以能成就天下的事务。”“浸以光大，不亦懿乎”者，《庄子·大宗师》释文引向秀注：“浸，渐。”《诗·文王》：“文王在上，昭明于天。”郑笺：“文王初为西伯，有功于民，他的德行显著见于天，所以上天命他做王，让他统治天下。”《史记·周本纪》：“西伯大概即位五十年，他被囚禁在羑里，大概把八卦演变为六十四卦。诗人称颂西伯，大概是在受命之年称王，并裁决虞、芮的诉讼。七年之后去世，谥号为文王。改定律法，制定正朔。”（一）“大”字原本讹误为“火”，根据正文改正。

有人问“命”。回答说：“命，是上天的命令，不是人为的，人为的不算命。”请问“人为”。回答说：“可以生存也可以灭亡，可以生也可以死，这不是命。

【注】这是人为的。命是不可躲避的。”

【注】这是理所当然的。有人说：“颜家的人，冉家的孙子。”回答说：“因为他们没有躲避，如果站在危墙之下，行动就招致疾病，行走就招来死亡，这是命啊！这是命啊！”

【注】自找烦恼。

【疏】“命者，天之命也”者，《白虎通·寿命》：“命是什么？人的寿命，是上天命令他生存的。”《论语·雍也》皇侃疏：“命，是禀受上天所得以生存，如同接受上天的教命。”这是对的。“可以存亡，可以死生，非命也”者，司马迁说：“人事可以生存却自取死亡，这不是天命。”按：《韩诗外传》：“哀公问孔子说：‘有智慧长寿的吗？’孔子说：‘有。人有三死而不是命的，是自取的。居处不整理，饮食不节制，劳累过度的，病会杀他；居下位却喜欢冒犯上级，嗜欲无厌，求索不止的，刑罚会杀他；少以敌众，弱以侮强，愤怒不量力的，兵器会杀他。所以有三死而不是命的，是自取的。《诗》说：‘人如果没有礼仪，不死干什么？’就是此文的含义。”“命不可避也”者，《孟子》：“没有不是命的，顺受其正。”赵岐注：“命有三种名称：行善得善，叫受命。行善得恶，叫遭命。行恶得恶，叫随命。只有顺受命才是受其正。”“或曰颜氏之子，冉氏之孙”者，司马迁说：“说的是颜渊、冉伯牛不是不知道修人事，而颜渊早夭，伯牛患恶疾，为什么呢？”按：《论语》：“有个叫颜回的人，好学，不迁怒，不贰过，不幸短寿死了。”邢昺疏：“凡事应该失去却得到叫幸，应该得到却失去叫不幸。恶人横死，只是常事。颜回以德行著名，应该长寿，反而二十九岁头发全白，三十二岁去世，所以说‘不幸短命死矣’。”今本《史记·弟子传》只说“回年二十九，发尽白，蚤死”，没有“三十二而卒”的文字。只有《家语·弟子解》说：“颜回二十九年而发白，三十一早死。”翟灏《四书考异》认为王肃抄袭史文，在“蚤”字上妄增“三十一”三字。臧庸《拜经日记》也说：“三十一”的文字，不知来源，必定是王肃伪撰。“今考《公羊传·哀公篇》徐疏引弟子传说：“颜渊少孔子三十岁，三十二而卒。”可见旧本《史记》如此。今本弟子传此文下索隐说：“家语也说年二十九而发白，三十二而死。”可见司马贞所据《史记》正作“三十二而卒”。

译《家语》的文本与《论语》相同，所以称“《家语》也说”。邢昺疏中所称“发尽白”三字明显是引用《弟子传》的话，那么“三十二岁去世”的说法也是本于《史记》，与《公羊传》疏所依据的相同。然而旧本《史记》、《家语》关于颜回去世的年龄原本都作三十二岁，现在《史记》作“蚤”（早），《家语》作三十一岁，都是后来刻书的人所改动的。翟氏、臧氏两家认为“三十一”的文字是王肃（子雍）增造的，考证失误太严重了。毛奇龄在《论语稽求篇》中，又根据王肃《家语》注中有“颜回死时，孔子年龄六十一”的话，认为旧本《家语》原本就是三十一岁，坊间版本误作“二”字，这就把没有错误的当作错误了。（王肃注孔子年龄六十一，应当是六十二之误。）然而伯鱼去世时，孔子年龄将近七十。颜回去世，又在那之后。说“鲤也死有棺而无椁”是假设之辞，断然讲不通。按照颜渊比孔子小三十岁计算，孔子七十岁时，颜回已经四十岁了，那么“三十二岁去世”的说法本身就互相矛盾。《稽求篇》因此认为《弟子传》所说比孔子小三十岁，原本是“四十”之误。钱坫在《论语后录》中也持此说。然而子路比孔子小九岁，如果颜渊比孔子小四十岁，那么颜渊与子路相差三十岁以上，而《论语》记载颜渊、季路侍奉孔子，却先提颜渊后提子路，在义理上可疑。人四十岁才出仕，颜回刚在立身之年，孔子就立刻说行止与他共同，也嫌过早。所以李锴在《尚史》中推定颜回享年四十一岁，《四书考异》也相同，《拜经日记》说颜回去世时四十岁，这些说法都近于情理。金鹗在《求古录礼说》中，认为颜回去世与子路相近而稍早，当时孔子年龄七十二，颜回比孔子小三十岁，那么颜回年龄是四十二岁。古文中“三”、“四”字都是积画而成，常常互相讹误，这大概是“四”误为“三”了。他的说法最合理。那么旧本《史记》“三十二而卒”，乃是“四十二而卒”之误，王肃偶然依据错误的文字产生怀疑。如果认为是伪撰，那么一定不会自己造成这种矛盾。《洪范》六极，一是凶短折，伪传说：“短未六十，折未三十。”孔疏说：“传以寿命为一百二十年，短者是一半，为未六十；折又是一半，为三十。”这就是说六十以下还应当算短命，何况四十二岁呢？至于颜渊十八岁去世的说法，（见《问神疏》。）就是潘氏《集笺》所说的，对照各种经传，没有一处符合的，这真是不值得辩驳的了。又《论语》：“伯牛有病，孔子去探望他，从窗户握着他的手，说：‘要死了，这是命啊，这样的人却得这样的病！这样的人却得这样的病！’”《弟子传》说：“冉耕，字伯牛。孔子认为他有德行。伯牛得了恶疾，孔子去探望他。”《淮南子·精神训》：“冉伯牛得了癞病。”毛奇龄在《四书剩言》中说：“古人把恶疾当作癞病。《礼记》，妇人有恶疾就要休弃，因为那是癞病。《韩诗》解释《芣苢》之诗，说蔡人的妻子因丈夫患恶疾，虽然遇到癞病也不忍心断绝关系。刘孝标作《辨命论》于是说冉耕唱《芣苢》，正是指这件事。”武亿在《群经义证》中说：“厉、癞读音相近。《史记·豫让传》‘漆身为厉’，注‘音赖’，索隐说：‘恶疮病也。’又《论衡·命义篇》：‘伯牛空居而遭恶疾。’这是致病的原因，又可以附带看见，注疏家都没有涉及。”《论语》刘宝楠疏说：“《白虎通·寿命篇》：‘命有三科。有遭命，以遇暴。遭受命运的人，逢到世道残暴。如果上逢乱君，下必灾变暴至，早绝人命。’下面说：‘冉伯牛危言正行却遭恶疾，孔子说：命啊！这样的人，却有这种病。’这就是孔子此叹，大概是哀伤当时没有贤君，有道之士多致夭折疾病，与哭颜渊意思相同。”“曰以其无避也”者，就是所谓行善得恶叫遭命。 “若立岩墙之下”云云者，《孟子》说：“所以知道命运的人不站在危墙之下。”司马光说：“岩墙，是倾斜危险将要倒塌的墙。”“动而征病”，就是《诗传》所说的“病共杀之”；“行而招死”，就是《诗传》所说的“刑共杀之”。“兵共杀之”者，都是自取之，而不是命，所以说：“命啊！命啊！”注“是人为者”。按：世德堂本“者”作“也”。注“大理然者也”。按：世德堂本无此注。注“自贻伊戚”。按：世德堂本作“自诒伊戚”。

译吉祥之人把吉祥当作凶险，

【注】身处安定就想到危险，存在时不忘记灭亡。凶险之人把凶险当作吉祥。

【注】把小恶当作没有伤害而不除去，恶行积累而罪过显露，毁灭自身的凶险就降临了。

【疏】司马光说：“楚庄王把没有灾祸当作恐惧，说：‘上天难道抛弃遗忘我吗？’这是得到吉祥却把它当作凶险。商纣王淫乱暴虐即将灭亡，灾异纷纷到来，却说：‘我生来不是有天命在吗？’这是废弃人事而听任天命，得到凶险却把它当作吉祥。”按：这也是讥讽王莽的话。《王莽传》记载：“天凤三年二月乙酉日，发生地震。大司空王邑上书请求退休。王莽说：‘大地有动有震，震是有害的，动是无害的。《春秋》记载地震，《易经》说坤卦动，动与静开合，万物由此生长。’十月戊辰日，王路朱鸟门鸣叫，昼夜不停。崔发等人说：‘虞舜帝敞开四门，通达四方视听。门鸣叫，表明应当修习先圣的礼制，招揽四方的人才。’于是命令群臣都来庆贺。所举荐的四行人才，从朱鸟门进入并回答策问。四年，王莽派遣使者就地赦免盗贼，使者回来报告说‘盗贼解散后又重新聚集。询问原因，都说愁于法令禁令烦琐苛刻，无法行动。努力劳作所得，不足以缴纳贡税；关门自守，又因邻里铸造钱币私藏铜料获罪。奸吏借此愁苦百姓，百姓穷困全都起来成为盗贼’。王莽大怒，免去了他们的官职。那些顺从旨意，说百姓骄横狡猾应当诛杀，以及说时运恰好如此，不久就会消灭的人。王莽高兴，就提拔他们。”这真是所谓凶险之人把凶险当作吉祥。扬雄在天凤五年去世，以上各种事情，都是扬雄晚年所听闻见到的，所以有这样的言论。注“居安思危，存不忘亡”。按：世德堂本没有此注。注“以小”到“至也”。按：世德堂本也没有此注。

时光啊，时光！

【注】感叹时光流逝。为什么来得迟缓，去得迅速，君子要争逐它。

【注】增进品德修习事业，想要及时行动。

【疏】《小尔雅·广言》说：“竞，是追逐。”注“感叹时光流逝”。按：《尔雅·释训》说：“不辰，是不及时。”这是辰就是及时。《汉书·蒯通传》说：“时机啊！时机不再来。”颜师古注说：“这是古语，感叹时机不可失去。”

妄言败坏风俗，妄好败坏法则，姑息败坏德行。

【注】则，是法则。君子谨慎于言语，慎重于喜好，急切于时机。

【注】丞，是急切。

【疏】“謣言”。“謣好”，治平本作“□言”。“□好”。音义：“□，女耕切，譻□。天复本作‘謣’。謣，音于，又音纡，是妄言。”按：謣解释为妄言，引申为凡是妄的称呼。妄言是谨慎言语的反面。妄好是慎重喜好的反面，犹如姑息是急切时机的反面。如果作“□言”。“□好”，那么意义不相应，这是字形错误显然的。司马光依据天复本作“謣”，世德堂本跟随他，很正确。现在也据以改正。“謣言败俗”，音义：“败俗，必迈切，下同。又如本字。”按：《广雅·释诂》：“败，是毁坏。”司马光说：“妄言的人，不知道却去做，迷惑扰乱后辈，所以败坏风俗。”按：就是自序所说的“分析辩驳诡辩的言辞，来扰乱世事”。“謣好败则”，音义：“□好，呼报切。下‘于好’。‘好文’相同。”司马光说：“妄好非圣人的书籍，败坏先王的法则。”按：就是《修身》所说的“喜好轻浮就招致淫邪”。“姑息败德”，姑息，是古语苟且安适的意思。司马光说：“宴安是鸩毒，所以败坏德行。”按：《檀弓》说：“君子爱人用德行，小人爱人用姑息。”说明姑息是德行的贼害。“君子谨慎于言语，慎重于喜好，急切于时机”，音义：“亟于，纪力切。”谨慎就没有妄为，急切就没有苟且安适。没有妄言，所以百姓听闻不迷惑，这是风俗得以端正的原因。没有妄好，所以百姓心志不淫邪，这是法则得以确立的原因。没有苟且安适，所以自强不息，这是德行得以修习的原因。注“则，法”。按：世德堂本没有此注。注“亟，急”。按：世德堂本也没有此注。《说文》：“亟，是敏捷快速。”《广雅·释诂》：“亟，是急切。”

我没有看见震风能够震动聋聩的人。

【注】雷风不是不猛烈，不能震动聋聩的人；圣人的教化不是不明亮，不能感化顽劣的人。

【疏】音义：“瞶，五怪切。”《说文》：“聩，是生来就聋。”陆士衡《演连珠》李注引用没有“之”字。注“雷风不是不猛烈”。按：弘范把“震”当作“雷”，那么震、风平列为义。然而我扬雄说：“震风陵雨，然后知道夏屋是遮蔽。”震风与陵雨对文，明显不是雷风，那么这也应当与那文同义，犹如说怒风。“不猛”世德堂本作“不烈”。注“圣教”到“顽嚚”。按：“不明”世德堂本误作“不服”。“顽嚚”治平本作“顽嚚之人”，在文中是衍文，现在依据世德堂本删去“之人”字。

有人问“君子”。“在治世像凤凰，在乱世像凤凰。”有人不明白。说：“没有思考过。”说：“治世就出现，乱世就隐退。

译注】顺应时势的意义，是美德中最大的；在治世显现，在乱世隐退，这是凤凰的德行。鸿雁飞向幽深的高空，射鸟的人还能对它有什么企图呢？

译【注】君子将精神潜藏于深远玄妙的境界，世俗的罗网无法控制他。鹪鹩选择栖息之所，只吃洁净的食物；

【注】“遴集”的意思是，同类聚集群游，得到了适宜的地方。鹪鹩如果不是竹实那样洁净的食物就不吃，君子如果不是符合道德的俸禄就不接受。凤凰仪态庄重，只降临在尧的庭院。"

【注】“跄跄”的意思是，步履的威严仪态。是说它降步于尧的庭院，如果不是尧的庭院就不降步。

【疏】音义：“在治”，读作“直吏切”，下文相同。《御览》卷九百十五引作“在位”，是错误的。“未之思矣”。说：“政治清明就出现，政治混乱就隐退。”司马光说：“‘曰’字是衍文。”按：话语有停顿，所以加上“曰”字，不一定是衍文。音义：“则见”，读作“贤遍切”。《论语》：“孔子说：‘凤凰不来，黄河不出图，我大概完了吧！’”孔安国注说：“圣人接受天命，凤凰就来，黄河出图。现在天没有这些祥瑞，我说‘我完了吧’，是悲伤不能见到盛世。”《说苑·辨物》说：“只有凤凰能够穷尽万物，通达天福，象征百种形态，通达大道。离去就有灾祸，出现就有福气。巡视九州，观察八方，具备文武之德，匡正王国，威严照耀四方，仁德圣明的人都归服。所以得到凤凰形象之一的，凤凰飞过；得到两种的，凤凰降临；得到三种的，则春秋两季降临；得到四种的，则四季都降临；得到五种，则终身居住。”《论衡·指瑞》说：“儒者解说凤凰。麒麟是仁圣的禽鸟，思虑深远，躲避祸害远离，中国有道就前来，无道就隐退。”“鸿雁飞得高远幽暗，射鸟的人有什么可贪慕的呢”这一句，《广雅·释训》：“冥冥，昏暗的样子。”《素问·征四失论》：“窈窈冥冥。”王冰注说：“是说玄远。”《说文》：“隿，用带丝绳的箭射飞鸟。”按：经传通常用“弋”字。《易经·小过》“公弋”，虞翻注说：“弋，是用带丝绳的短箭射。”按：矰是短箭；缴是生丝线。用丝线系在箭上射，叫做弋，所以叫矰缴射。音义：“弋人何慕”，《后汉书·逸民传序》引扬雄的话作“弋者何慕”。宋衷注说：“篡，夺取。鸿雁高飞幽暗接近天空，虽然有射鸟的人拿着矰缴，有什么地方施展技巧来夺取呢。比喻贤者深居，也不遭受暴乱的祸害。现在篡或者作慕，是错误的。”按：《文选》范蔚宗《逸民传论》李善注引《法言》宋衷注如此。《后汉书》此传章怀太子注说：“篡”各本有的作“慕”，《法言》作“篡”。”下面引“宋衷曰”篡，夺取”等等，到“不遭受暴乱的祸害”，与《文选》注引相同，而文字略有差异。下面说：“然而现在人把用计数取物叫做篡，篡也是夺取。”那么《文选》注“现在篡或者作慕是错误的”，是崇贤所加，音义也以为是宋衷注的话，疏漏了。温公集注根据音义这条，于是改“慕”为“篡”，说：“光说逆取叫做篡。”荣按：治平本作“慕”，钱本相同，《御览》卷九百十六引也相同。音义出“弋人何慕”，是他所依据的本子如此。又音义往往引天复本的异文，这里没有提及，说明天复本也作“慕”。《艺文类聚》卷九十引也作“慕”。张九龄《感遇》诗说：“现在我游于幽暗之处，射鸟的人有什么可贪慕？”使用《法言》的话，而以“慕”与顾、树、惧、恶押韵，不是“篡”的错误可知。那么唐初所行的《法言》多作“慕”。那么作“篡”的是宋衷本；作“慕”的是李轨本。慕，是贪羡想要得到的意思。《淮南子·原道》：“诱慕于名位。”高诱注说：“慕，贪。”《汉书·董仲舒传》：“古人有话说：‘临渊羡鱼，不如退而结网。’”这里说慕，犹如那里说羡，于义理很顺畅，比宋衷本优越。现在文人承用，却把作“慕”当作错误，是妄说。"“鹪鹩选择栖息，吃洁净的食物”这一句，音义：“鹪鹩”，上音焦。《说文》说：“东方发明，南方焦明，西方鹔鹴，北方幽昌，中央凤皇。”又司马相如传说：“鹪鹩已翔乎寥廓之宇。”又《乐纬》说：“鹪鹩状如凤皇。”按：《续汉书·五行志》注引《凑图征》说：“似凤有四，三曰焦明，长喙，疏翼，圆尾，身义，戴信婴仁，膺智负礼。”《文选》江文通《杂体诗》李善注引《乐纬》说：“鹪鹩，状似凤皇，身礼，戴信婴仁، 膺智负义。”并引宋均注说：“身礼，本质是赤色。”《文选》注所引《乐纬》就是《凑图征》文，而礼、义字与《续汉志》注引互异。礼赤义白，焦明是南方鸟，所以身礼，与鹔鹴西方鸟身义不同。《南齐书·五行志》引《凑图征》说：“焦明鸟，本质赤。”刘志注此文礼义字误倒，应当以《文选》注为正。又鹪鹩的“鹩”，《玉篇》：“靡京切，鸟似凤。”《广韵》：“武兵切，似凤，南方神鸟。”温公集注引相如传、《乐纬》字都误作“鹏”，于是说：“光说《说文》‘朋’及‘鹏’都是古‘凤’字。凤鸟象形，凤飞，群鸟跟随以万数，所以作为朋党字。”不知道焦明、肃爽等都是合两字为一名，俗施

译“鸟旁”，所以有“鹏”字。这与古文作为凤字之“鹏”完全不相干。音义：“遴集，邻振切。”宋代吴氏并说：“遴，行走艰难。”义理本于《说文》。段玉裁注说：“引申为遴选，选拔人才必定慎重艰难。”那么“遴集”的意思，就是审慎选择停栖之处，不轻易聚集。“絜”，世德堂本作“洁”。按：洁净的字古代只写作“絜”。《广雅·释言》说：“絜，静也。”“静”是“净”的省写。《说文》：“净，没有污垢。”现在都用“净”字。《经解》说：“絜静精微，是《易》所教导的。”絜静就是洁净。《说文》没有“洁”字。《庄子·秋水》说：“南方有一种鸟，名叫鹓雏，不是梧桐树不停止，不是竹实不食用，不是甘泉不饮用。”《释文》引用李颐说：“鹓雏，是鸾凤一类的鸟。”按：南方的鸟，属于凤类，就是鹓雏。那么鹓雏就是鹓雏的异名。不是梧桐树不停止，就是“遴集”；不是竹实不食用，不是甘泉不饮用，就是食用洁净之物。“凤鸟”《御览》卷九百十五引作“凤皇”。音义：“跄，七羊切。”“凤鸟跄跄，匪尧之庭”这句话，在《皋陶谟》中说：“下管鼓，合止柷敔，笙镛相间，鸟兽跄跄；箫韶九奏，凤皇来仪。”《说苑·辨物》引用《书》：“鸟兽鸧鸧，凤皇来仪。”字写作“鸧”。《尚书大传》引用舜时的乐歌说：“舟张辟雍，鸧鸧相从；八风吹拂，凤皇喈喈。”与《说苑》引用的《书》相合。说明今文《尚书》如此。《说文》“牄”篆下引用《虞书》：“鸟兽牄牄。”《周礼·大司乐》郑玄注引用相同。那么古文经写作“牄”。刘向在《书》中都用欧阳氏本，此文也应当写作“凤鸟鸧鸧”。现在写作“跄”，是校书者依据伪孔传改动的。《广雅·释言》说：“匪，彼也。”按：古代没有轻唇音，“匪”与“彼”声音相近，所以《诗经》中多用“匪”代替“彼”，详见《经传释词》。《艺文类聚》卷九十九引用《尚书中候》说：“尧即位七十载，凤皇停在庭院，在阿阁欢树上筑巢。”《淮南子·缪称》说：“从前二皇时期凤鸟来到庭院，三代时期来到门内，周室时期来到沼泽。德行越粗疏，所到的地方越远；德行越精纯，所到的地方越近。”按：鸿比喻避人之士，鹓雏比喻避地之士，凤鸟比喻避世之士。鸿随着阳气而至，有稻粱的谋算，然而羽翼已成，一举千里，即使有箭矢，将施加在哪里？就像避人之士，虽然不能预先选择治乱，但是看到脸色不好、言语不好就离开，最终避免侮辱和危险。鹓雏则选择树木而栖息，选择食物而食用，就像避地之士，不在乱世做官，不接受不合道义的粮食。至于凤鸟，只有在至德之世才游于门庭，就像避世之士，必定天下有道，然后才出现一次。《论语》说：“贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言。”《子华子·神气》说：“我听说：太上违世，其次违地，其次违人。”注“潜神重玄之域”。按：陆机《汉高祖功臣颂》：“重玄匪奥。”李善注说：“重玄，天也。”注“遴集者，类聚群游”。按：弘范读“遴”为“鳞”，所以解释为类聚群游。司马相如《难蜀父老》说：“二方之君，鳞集仰流。”李善注说：“鳞集，相继而来。”《汉书·楚元王传》说：“那些凭借权势的人，子弟像鱼鳞一样聚集在朝廷。”颜师古注说：“说他们相继而来像鱼鳞一样。”那么鹓雏鳞集，比喻众贤并进。注“跄跄，步趾之威仪也”。按：鸟兽跄跄，《禹本纪》写作“鸟兽翔舞”，步趾就是翔舞的意思。《诗经·楚茨》毛传说：“济济跄跄，是说有仪容。”威仪就是有仪容的意思。《说文》：“牄，鸟兽来吃的声音。”《玉篇》引用作“吃谷物的声音”。孙星衍《尚书今古文注疏》说：“这是古文说，把牄牄当作乐声，像鸟兽来吃谷物，不认为是真正的鸟兽。”荣氏认为重言形容，以声音为义，往往与本义截然不同。许慎对“牄”字的解释，自然有根据，但不一定是古文《尚书》的解释，他引用《书》，也只是表明古文《尚书》“牄牄”字如此，并非作为解释的证�。王筠《说文释例》说：“牄下引用《书》则是重言，形容之词，与吃谷物的声音毫不相干。”这才得其义。《大司乐》贾公彦疏引用郑玄《书》注说：“鸟兽牄牄，是说飞鸟走兽牄牄然而舞蹈。”那么牄、鸧、跄字不同而意义相同。如果乐声像鸟兽吃谷物，哪里还能听？古文即使有不同意义，也不容许怪诞到这种程度，孙星衍的说法是错误的。

译龙潜藏又上升，这难道符合正道且有利吗？

【注】贞，就是正；利，是义的和谐。赞美龙潜藏又上升，获得了符合正道的利益。有人问：“龙怎样能做到符合正道、有利而通达呢？”回答说：“时机尚不可行而潜藏，这难道不是正吗？

【注】获得了潜藏的正道。时机可行而上升，这难道不是利吗？

【注】获得了义的和谐。潜藏与上升取决于自己，根据时机来运用，这难道不是通达吗？”

【注】行动与止息都不失其位，获得了美好的际遇。

【疏】“龙潜藏又上升，这难道符合正道且有利吗”，《乾》卦的元亨利贞，《子夏传》说：“亨，就是通达；利，就是和谐；贞，就是正。”初九爻辞“潜龙勿用”，沈驎士注说：“称龙，是借用的形象。天地的道理有升降，君子的道理有行藏，龙这种生物，能飞能潜，所以借龙来比喻君子的德行。”按：前篇说“时机到了就飞，时机未到就潜”，这里把“飞”改为“升”，是因为“升”兼指“见龙”和“飞龙”而言。“龙怎样能做到符合正道、有利而通达”，世德堂本没有“如”字。“时机尚不可行而潜藏，这难道不是正”，初九爻辞“潜龙勿用”，干宝注说：“阳气在初九，是十一月的时候，从复卦而来。初九甲子，是天正的位置，也是乾元开始的地方。阳气处于三泉之下，圣德处在愚俗之中。这是文王在羑里的爻象。虽然有圣明的德行，但未被时世所用，所以说勿用。”《逸周书·谥法》：“清白守节叫做贞。”“时机可行而上升”，世德堂本没有“时”字。“时机可行而上升，这难道不是利”，九二爻辞“见龙在田，利见大人”。干宝说：“阳气在九二，是十二月的时候，从临卦而来。二在地下之上，田在地之表，有人力耕作。阳气将要施布，圣人将要显扬。这是文王免于羑里之灾的日子。所以说利见大人。”又九五爻辞“飞龙在天，利见大人”。干宝说：“阳气在九五，是三月的时候，从夬卦而来。五在天位，所以说飞龙。这是武王克纣的爻象。圣功已经成就，万物已经目睹，所以说利见大人。”“潜藏与上升取决于自己，根据时机来运用，这难道是通达”，内心有其德行，而行为合乎适宜，守正而不固执，求利而不贪婪，如果不是聪明圣智通达天德的人，谁能知道呢？所以说通达。注“赞美龙潜藏又上升，获得了符合正道的利益”。按：治平本如此，钱本相同，世德堂本作“得正之和”。荣谓这里以正解释贞，以和解释利，疑当作“德正而和”。那些作“得正之和”及“得正之利”的，都是受下面两注的影响而错误。

有人问“保全生命”。回答说：“明哲。”

【注】既明且哲，以保全自身。有人问：“童蒙无知就能保全生命，为什么还要明哲呢？”回答说：“君子所看重的，也就是用明哲来保全谨慎自身。

【注】越，就是于。如果像庸人走在遮蔽的路上，匆匆忙忙地保全生命，君子是不看重的。”

【疏】“有人问保全生命”，《庄子·至乐》说：“天下有至乐吗？有可以保全生命的方法吗？”又说：“列士为天下所看见，不足以保全生命，我不知道善是真的善吗？真的不善吗？如果认为是善，不足以保全生命；如果认为是不善，足以保全人。”又说：“至乐保全生命，只有无为几乎存在。”所以想要问它的意义。“童蒙无知就能保全生命，为什么还要明哲”，《易·蒙》说：“不是我求童蒙，是童蒙求我。”《释文》说：“蒙，就是蒙昧，幼稚。”《稽览图》说：“无以教天下叫做蒙。”《方言》说：“蒙，就是萌。”童，郑玄说：“未冠的称呼。”《广雅》说：“痴。”按：童蒙是叠韵连语，无知的样子。《淮南子·齐俗》说：“古时候，百姓童蒙不知东西。”《法言》序：“倥侗颛蒙。”颜注引郑玄说：“童蒙，就是无知。”司马云：“说愚者所以全生，像庄子论述栎社、支离疏。”按：《易·蒙》说：“童蒙吉。”《象》说：“童蒙之吉，顺以巽。”王注说：“付物以能，不劳聪明，功就能成，所以说为什么还要明哲。”“君子所看重的，也就是用明哲来保全谨慎自身”，吴云：“君子所以贵重而不同于童蒙的，也就是用明哲来保全谨慎自身。越，就是曰。”这里把保、慎二字连读。《晋书·曹毗传》记载曹毗对儒说：“虞公潜藏崇岩以颐神，梁生适南越以保全谨慎。”当是用《法言》的话，那么曹毗也读保、慎连文。荣谓“明保”字用《洛诰》“公明保予冲子”，伪传云“说公应当明安我童子”。“慎其身”字用《皋陶谟》“慎厥身修”及《诗·燕燕》“淑慎其身”。“用明哲来保全谨慎自身”，是说用明安之道谨慎己身。“庸人走在遮蔽的路上，匆匆忙忙地保全生命，是不看重的”，音义：“翳路，乌计切。”宋云：“庸，就是愚。翳，就是塞。”吴云：“翳路，说多。”俞云：“《汉书·甘泉赋》：‘乃登夫凤皇兮，而翳华芝。’注引韦昭曰：‘翳，就是隐。’像庸人走在遮蔽的路上，是说以庸愚之人，而行翳隐之路。”荣谓“庸”读为“容”，《庄子·胠箧》“容成氏”，《六韬·大明》作“庸成

译“氏”字。容也是翳，行也是路。容、行、翳、路，只是用双音词来补足句子罢了。《周礼·巾车》：“三侯，三获，三容。”郑司农说：“容，就是乏。是等待射手时用来遮蔽的。”《尔雅·释宫》：“容叫做防。”郭璞注说：“形状像现在床头的小曲屏风，是司射者用来自我防护隐蔽的。”又《月令》：“罗网毕翳。”郑玄注说：“翳，是射手用来自我隐蔽的。”《管子·小匡》：“兵不解翳。”房玄龄注说：“翳是用来遮蔽兵器的。”由此可见，容、翳都是隐蔽的器具。引申开来，就成为一切隐蔽事物的通称。《释宫》又说：“路、场、猷、行，都是道的意思。”可见行与路也是同义的。容行翳路，意思是遮蔽其应当行走的道路，使人不知道往哪里去。吴人胡部郎玉缙说：“《公羊传》隐元年疏引《春秋说》：‘庸者，通也。’庸行就是信道。翳者，隐也。通与隐意义相反。庸行翳路，就像说通衢与僻径一样。”按：胡说的观点也可以作为另一种解释。“冲”，《说文》写作“〇”，从行，童声。现在多写作“冲”。俞樾说：“这个冲字就是上文童蒙的‘童’，因为有人问童蒙是否就能活，所以杨雄回答说：‘〇〇而活，君子不看重。’字不写作‘童’而写作‘〇’，是承接上文庸行翳路的文意，所以从行旁写作〇。”陶鸿庆《读法言札记》说：“冲冲读作憧憧。《易·咸卦》：‘憧憧往来。’刘瓛注：‘心意未定。’《五百篇》‘冲冲如也’，意义相同。”按：陶说是正确的。《广雅·释训》说：“〇〇，行走。”冲冲而活，意思是行走没有方向，随众人往来，这是侥幸生存，幸免于难罢了。注“既明且哲，以保其身”。按：这是《诗·烝民》的文句。世德堂本此注上有“秘曰”二字，而没有“既且”二字，于是认为这是吴司封的话，这是错误的。注“越，于”。按：世德堂本没有这条注。《尔雅·释诂》：“粤、于、爰，都是曰的意思。”于、于、粤、越声音相近意义相同，详见《经传释词》。

译楚地两位龚氏的高洁，他们的清廉难道不显著吗？蜀地的庄遵深沉玄寂，因此成帝、哀帝无法用利益诱惑他，王莽也无法加害于他。蜀庄的才德如此珍贵，他不随意显露自己的见解，不谋求不正当的获取，长久处于幽隐之中而不改变自己的节操，即使是随侯珠、和氏璧又怎能超过他呢？举荐这样的人来任用他，难道不是国家的珍宝吗？我珍视庄遵，他处于难以施展抱负的境地。他不羡慕许由，那就是伯夷了，哪里还有什么贪欲呢？

译“馋”意为不廉洁。《说文解字》中没有“馋”字，古时只写作“毚”。这里说严君平并非许由那样的人。伯夷那样的志向，难道还会再有贪欲的念头扰乱内心吗？陶鸿庆在《读法言札记》中说：“严君平正当王氏专权之时，仰慕伯夷的品行，许由其实并非他的同类。扬雄不想明说，所以言辞游移，以此寄托寓意罢了。”

注解说“楚人”到“者也”。按：世德堂本此注只有“楚人龚君宾、龚长倩”八字，以下都删去了。《汉书·王贡两龚鲍传》记载：“两龚都是楚国人。龚胜字君宾，龚舍字君倩，两人互为朋友，都以名节著称，所以世人称他们为‘楚两龚’。龚胜担任郡吏，三次被举荐为孝廉，两次担任县尉，一次担任县丞。州郡举荐为茂才，任重泉县令，因病离职。哀帝征召他为谏大夫，多次上书，其言论祖述王吉、贡禹的意思。两年多后，升任丞相司直。调任光禄大夫，代理右扶风。几个月后，皇上又让龚胜回到光禄大夫的职位。龚胜进言董贤扰乱制度，因此违背了皇上的旨意。一年多后，龚胜请求退休，出任渤海太守。任职六个月，被免职回家。皇上又征召他为光禄大夫。恰逢哀帝驾崩，王莽执政，龚胜于是回乡养老。王莽篡夺政权后，派遣五威将帅亲自捧着羊酒慰问龚胜。第二年，王莽派遣使者当场拜龚胜为讲学祭酒，龚胜称病不应征召。又过了两年，王莽再次派遣使者捧着玺书、太子师友祭酒的印绶，用安车驷马迎接龚胜，当场拜官。龚胜称病重，使者劝说他，龚胜于是不再饮食，过了十四天死去。死时七十九岁。龚胜住在彭城廉里，后世刻石表彰他的里门。龚舍因龚胜的举荐，被征召为谏大夫，因病免职。又被征召为博士，又因病离职。不久，哀帝派遣使者当场拜龚舍为太山太守。龚舍家住在武原，使者到县里请龚舍，想让他到县廷接受印绶。龚舍说：‘王者以天下为家，何必在县官那里？’于是在家中接受诏令，便道赴任。到任几个月后，上书请求退休。皇上征召龚舍，到了京兆东湖界，他坚决称病重。天子派使者收回印绶，拜龚舍为光禄大夫。多次赐假，龚舍始终不肯出仕，于是让他回去。龚舍也通晓五经，以《鲁诗》教授学生。龚舍六十八岁时，在王莽居摄期间去世。”

《地理志》记载：“楚国，高帝设置。宣帝地节元年，改为彭城郡。黄龙元年恢复旧制。辖县七个：彭城、留、梧、傅阳、吕、武原、甾丘。”按：即今徐州府地。龚胜是彭城人，龚舍是武原人，所以都是楚国人。彭城，即今府治所在地；武原，即今邳州西北。《汉书》中“龚舍字君倩”，此注作“长倩”，大概弘范所依据的《汉书》如此。现在《汉书》作“君倩”，可能是受上文“龚胜字君宾”的影响而误写。

注解说“蜀人，姓严，名遵，字君平”。按：《地理志》记载：“后来有王褒、严遵、扬雄等人，文章冠绝天下。”颜师古注说：“严遵就是严君平。”而《王贡两龚鲍传》颜师古注引《三辅决录》说：“君平名尊。”“尊”与“遵”字义不同。按：名遵，字平，大概取《洪范》“遵王之道，王道平平”之意，那么写作“遵”是正确的。《华阳国志·蜀郡士女赞》自注说：“严遵，字君平，成都人。”

注解说“沈冥犹玄寂，泯然无迹的样子”。按：弘范喜好老庄，所以这样说。司马光说：“光认为沈冥是说道德深厚，人不能测度。”荣氏认为沈冥是幽深貌，说其潜隐之深。即下文所说的“久幽而不改其操”，并非专指道德而言。

注解说“因此成帝、哀帝不能利用他，王莽不能害他”。按：以上三注，世德堂本都删去了。《王贡两龚鲍传》说：“蜀中有严君平，扬雄年轻时跟随他游学，后来扬雄在京城做官显名，多次为朝廷在位的贤者称赞严君平的德行。杜陵人李强一向与扬雄交好，后来担任益州牧，高兴地对扬雄说：‘我真正得到严君平了。’扬雄说：‘您备齐礼节对待他，那个人可以相见但不能使他屈服。’李强心里认为不是这样。等到到了蜀地，备礼相见，最终不敢让他担任属吏。于是感叹说：‘扬子云确实了解人。’严君平九十多岁，最终以其学业终老。”

注解说“久幽，指在成都卖卜”。按：世德堂本也没有此注。《王贡两龚鲍传》说：“严君平在成都占卜，认为占卜是低贱的职业，但可以惠及众人。有人问邪恶不正的问题，就依据蓍龟说出利害。对儿子说依据孝道，对弟弟说依据顺从，对臣子说依据忠诚，各自因势利导使之向善。每天只接待几个人，得到一百钱足够自养，就关闭店铺放下帘子讲授《老子》，博览群书没有不通晓的。依据《老子》、《严周》的宗旨，著书十多万言。”皇甫谧《高士传》说：“蜀中有富人罗冲，问严君平说：‘您为什么不仕？’严君平说：‘没有自我表现的机会。’罗冲为严君平准备车马、衣粮。严君平说：‘我病罢了，并非不足。我有剩余而你不足，怎么能用不足来奉养有余？’罗冲说：‘我有万金，你没有一石粮食，却说有余，不也荒谬吗？’严君平说：‘不是这样。我之前借宿在你家，夜深了仆役还未休息，昼夜……”

译汲汲营营的人从未有过满足的时候。如今我靠占卜为业，不用下床钱财自然到来，还剩余几百钱，上面堆积的灰尘厚达一寸，都不知道拿它们做什么用。这难道不是我有余而你不足吗？”冲感到非常惭愧。君平感叹道：“增加我钱财的，损害我的精神；成就我名声的，毁灭我的生命。”最终没有出仕做官。“注”许由、伯夷是欲望极少的典范，既不能伤害他们，也不能利诱他们”。按：弘范将“毚”训释为害，将“欲”训释为利，所以这样解释。《荀子·修身》说：“伤害善良的人叫谗，危害善良的人叫贼。”《广雅·释诂》说：“谗，就是贼。”“毚”与“谗”同音通用。《孟子》说：“修养心性没有比减少欲望更好的了。”赵岐注说：“欲，就是利欲。”那么“何毚欲之有”，意思是谗贼所不能施加，利欲所不能动摇的。(一)从“两龚都是楚地人”到“王莽居摄期间，去世”为止，大概是节录《汉书》本传，交错综合而成文。(二)“众”字下面原本有旁书小字“句”，大概是作者用来表示句读，现在删除。

译有人问：“尧要把天下让给许由，许由感到羞耻，有这回事吗？”回答说：“这是喜好夸大的人编造的。只不过许由对世间无所求罢了。如果确实知道尧禅让给舜的慎重，那么就不会轻易认为尧会把天下让给许由了。”

【注】允，确实。□，知道。喜好夸大的人编造这些，巢父在河边洗耳，不也是理所当然的吗？

【注】累，积累；克，胜过。用夸大的言辞互相胜过。巢父在河边洗耳，河神驱逐他，这些都不是通达事理的说法。鬼神祭祀的威严，适合在夜晚显现，不适合在白天。偏颇谬误的言论可以独自说说，但不能用事实来检验。

【疏】“有人问尧要把天下让给许由，许由感到羞耻”这一句，庄子《逍遥游》说：“尧把天下让给许由，说：‘太阳月亮出来了，小火把还不熄灭，它发出的光，不是很难吗？及时雨降下了，还在浇灌，它带来的润泽，不是徒劳吗？先生您出来治理天下，天下已经治理好了，而我却还占据着这个位置，我自己看自己很欠缺，请让我把天下交给您。’许由说：‘您治理天下，天下已经治理好了，而我还要代替您，我是为了求名吗？名是实的附属品，我是为了求附属品吗？鹪鹩在深林中筑巢，不过占用一根树枝；偃鼠在河边喝水，不过装满肚子。您回去吧，我对天下没有什么用处！厨师即使不做饭，主持祭祀的人也不会越过自己的职责去代替他。’《释文》说：‘许由，是隐士，隐居在箕山。’司马彪说：‘颍川阳城人。’简文帝说：‘阳城槐里人。’李轨说：‘字仲武。’按：《吕氏春秋·求人》也有记载。《史记·伯夷列传》说：‘传说尧把天下让给许由，许由不接受，感到羞耻而逃避隐居。’‘这是喜好夸大的人编造的，只不过许由对世间无所求罢了’这一句，吴氏说：‘喜好夸大的人编造这些，没有事实根据。许由是隐士，对世间无所求，他的行为就是这样罢了。’按：陆机《演连珠》李善注引用谯周《古史考》说：‘许由，是尧时的人。隐居在箕山，淡泊宁静修养本性，对世间没有欲望。尧以礼相待他，他始终不肯接受。当时的人推崇他的无欲，于是夸大其词，说：‘尧要把天下让给许由，许由听到后感到羞耻，于是洗耳朵。’谯周的话正是根据这篇文章。’‘确实知道尧禅让给舜的慎重’，世德堂本‘□’作‘哲’。按：《说文》：‘哲，知道。□，古文的‘哲’，由三个‘吉’组成。’□就是古文‘哲’的省略。《诗经·下武》：‘世有哲王。’《释文》：‘哲王，原本又作‘□’。’又《诗经·抑》：‘靡哲不愚。’《释文》列出‘靡□’说：‘原本又作‘哲’。’《晋书·文帝纪》：‘惟公经德履哲。’何劭音义：‘履哲，原本有的作‘□’，与‘哲’相同。’这篇文章治平本、钱本都作‘□’，应当是旧本就是这样。音义：‘儃舜，蝉战切。’按：《说文》：‘嬗，一说是传。’《汉书·律历志》说：‘舜处在虞地的妫汭，尧把天下传给他。’这是正字。经典中多用‘禅’代替。《孟子》说：‘唐、虞禅。’有的用‘擅’代替，《荀子·正论》说：‘尧、舜擅让。’这篇文章则用‘儃’代替。后人对于‘嬗攘’字习惯用‘禅让’，所以《律历志》颜师古注说：‘嬗，古禅让字。’《正论》杨倞注说：‘擅与禅相同。’这篇文章司马彪注也说‘儃与禅相同’。《伯夷列传》说：‘尧将要退位，让给虞舜。舜、禹之间，岳牧都推荐（一），于是让他们在职位上试用。担任职事几十年，功业已经兴起，然后才授予政权，显示天下重器。王者的大统，传天下像这样艰难。’‘确实知道尧禅让给舜的慎重，那么就不会轻视尧把天下让给许由这件事了’这一句，重，就是难。意思是学者如果确实知道尧禅让给舜的艰难，就知道一定不会有轻易把天下让给许由的事情。‘巢父洗耳’，治平本‘洒’作‘洗’，现在依据钱本。音义：‘洒耳，音洗。’说明音义原本也作‘洒’，实际上都是‘洒’的假借。《说文》：‘洒，洗涤。’曹植《七启》李善注引用皇甫谧《逸士传》说：‘巢父，是尧时的隐士，常在山上居住，以树为巢，睡在上面。当时的人称他为巢父。’洗耳的事，书传多归于许由，详见陆机《演连珠》李善注。但那个注又引用皇甫谧《高士传》说：‘巢父听说许由被尧让位，认为这是污秽，于是到池水边洗耳朵。’这就归于巢父。《后汉书·严光传》记载严光对光武帝说：‘从前唐尧显扬德行，巢父洗耳朵。士人本来有志向，何必逼迫他呢？’《演连珠》也说：‘巢父和箕山的老人，不看重丘园的币帛；洗渭水的百姓，不引发傅说和严光的梦。’李善注说：‘书传中关于洗耳朵的说法，参差不一。陆机既然把巢父和箕山老人当作许由，把洗耳朵当作巢父的事，而且水名也不一致，或者也在渭水洗吗？’这些都是把洗耳朵当作巢父的事，与《法言》这篇文章相符。《演连珠》刘孝标注说：‘有人说巢父就是许由。’李善注也说：‘有人说许由夏天常住在巢，所以也号巢父，不可知。’这就又把巢父和许由当作一人。然而各种书记载巢父和许由问答的话，他们不是同一人可以知道。大概事情出于假托，传述参差，不足为怪。注‘允，确实。□，

译知也。按：世德堂本没有这条注释。凡是传注将“哲”训释为“知”的，音韵学家都将“知”读作“智”。然而《方言》说：“党、晓、哲，都是知的意思。”兼有“晓”的含义，应当将“知”读作本音。《诗经·鸿雁》说：“只有这些哲人。”郑玄笺注说：“这些哲人是指知晓王的心意以及许由之事的人。”那么郑玄也是用“知晓”的“知”来训释“哲”。哲人，就是说晓人。本书《孝至》篇说：“知、哲、圣，称为俊。”意思是智慧足以知晓圣人的人，称为俊。也是将“哲”作为知晓的“知”。这里的“允□”，明显是诚知的意思。弘范的这个训释，应当遵从本音。司马光说：“光认为，如果认为尧禅让舜的重任是明智的，那么尧就一定不会轻易将天下授予许由了。”这是错误的。注释“累积”到“胜也”。按：《说文解字》说：“絫，增加的意思。”俗写作“累”。“累克”，是指层层叠加向上以竞争高低。大概尧让出天下算是高了，而许由以接受为耻不肯接受，这是许由比尧更高。许由以尧将天下让给他为高而感到羞耻，而巢父听到这话后洗耳，那就比许由更高了。这样互相超越，可以无穷无尽，所以叫累克。音义说：“累克，俗本误作‘刻’。”按：这是因为音同而造成的错误。宋本、吴本作“刻”，吴说：“累刻，就像累日一样。”这和燕说郢书没有什么区别。注释“巢父”到“之谈”。按：世德堂本删去了这条注释，“河濒”治平本作“河滨”，现在依据钱本。《说文解字》说：“濒，水边。”《诗经·召旻》释文引用张揖《字诂》说：“濒，就是现在的滨。”那么濒是古“滨”字。《艺文类聚》卷三十六引用魏隶《高士传》说：“巢父听说许由被尧让位，认为这玷污了自己，就到池水边洗耳朵。池主生气地说：‘为什么污染我的水？’”河主就是池主。注释“灵场”到“诸实”。按：世德堂本删去了“祠也”二字，“冥夜”误作“宜夜”，又没有“偏谬之谈可独说，不可核诸实”这一句。治平本“核”作“校”，这是形近而误，现在根据钱本订正。《说文解字》说：“场，祭祀神明的道路。”《孟子》说：“在场上建造房屋。”赵岐注说：“场，是祭祀的坛场。”《国语·楚语》说：“坛场所在的地方。”韦昭注说：“清理道路叫场。”《汉书·郊祀志》说：“能知晓四季牺牲、坛场上下、姓氏出处的人，作为宗。”臣瓒注说：“平地叫场。”由此可见灵场是鬼神的坛祠。《荀子·解蔽》说：“在昏暗不明的情况下行走的人，看见卧石以为是伏虎，看见树林以为是后面有人，昏暗遮蔽了他们的视力。”杨倞注说：“冥冥，是暮夜。”又说：“大凡人们相信有鬼，必定是在感觉恍惚、疑惑玄妙的时候确定的。这就是人们把没有当作有、把有当作没有的时候。”注说：“必定在这个时候确定有鬼。无有，是说把有当作无；有无，是说把无当作有。”按：荀子用这个比喻百家异说的蒙蔽，《法言》这篇文章，意思也是如此。弘范引申其辞，正是运用荀子的义理。吴说：“灵坛鬼神的威严，施加于暮夜就显现出恐惧；虚诞累久的说法，施加于庸常就显现出可信。”司马光说：“妄言可以欺骗愚人，不可以蒙蔽智者。”都与弘范的义理相同。俞樾说：“扬雄因为有人问尧让天下给许由而发表这个议论。灵场，是禅位的坛场。郑康成注《尚书大传》说：‘古代天子任命大事、任命诸侯，就在国都之外筑坛。尧聚集诸侯，任命舜升位代理，将天下事务交给他总领。’后来，汉、魏的事情，沿袭使用这个义理。所以魏公卿上尊号奏章有说‘遵循大鹿的遗训，于是在繁昌筑灵坛，皇帝于是接受天下的籍册’等等。这是灵场的义理。扬雄认为帝王禅位，事情极大，礼仪极严，如果像有人所说尧让天下给许由，那么将天下的重任轻易相传，灵场的威严不必在白天，而应该在黑夜了，难道是这样吗？所以说：‘灵场的威严，应该在黑夜吧！’解说者将灵场当作鬼神坛祠，这就失去了它的义理。而且像李说，灵场的威严确实适宜在夜晚，‘矣乎’的文辞，使用得不恰当。”按：这是承接“好大累克”而言，灵场的威严比喻传说的虚妄，夜比喻庸愚，旧注都明白清楚。曲园将灵场当作禅位的谈论，义理反而肤浅。至于说“像李说，那么‘矣乎’的文辞使用得不恰当”，尤其没有道理。本书使用“矣乎”字多为感叹之辞。如说“人心其神矣乎”，“延陵季子之于乐也，其庶矣乎”，“聪明其至矣乎”，“雷震乎天云云其事矣乎”，“仪、秦其才矣乎”，“孝至矣乎”，“麟之仪仪，凤之师师，其至矣户”，“汉兴二百一十载而中天，其庶矣户”都是，为什么说使用得不恰当呢？而且这与上文“不亦宜乎”重叠为文，两个“宜”字，两个“乎”字，义理都相应。如果像俞说，那么属辞的妙处就完全失去了。（一）“牧”字原本讹作“收”，根据《史记·伯夷列传》改正。（二）根据《汉书·郊祀志》注，这是师古说的，不是臣瓒注。

译朱鸟轻快地飞翔，回到了它的栖息之地。

【注】朱鸟，是燕子的别名。肆，指海边的栖息地。有人问：“为什么要取象于朱鸟呢？”回答说：“时机到来就飞来，时机离去就飞走，

【注】取的是它春天来、秋天去，顺应时宜的意思。能够来去自如的，说的就是朱鸟吧？”

【注】不违背寒暑的适宜，能懂得进退的分别。

【疏】“朱鸟翾翾，归其肆矣”这一句，音义解释说：“翾翾，音许缘，形容飞翔的样子。”查考《说文解字》：“翾，指小鸟飞翔。”徐灏在《说文解字注笺》中说：“翾，是轻举飞翔的样子。重叠使用，就说翾翾。”《广雅·释训》：“翾翾、翻翻、骞骞、□□，都是飞翔的意思。”这些都是声音相近而意义相通。按：这大概是扬雄长期身处伪朝，苦于受到拘束，想回蜀地而不能，所以看到秋燕离去，感叹它能放纵自己的志向。“时来则来，时往则往”等语，《礼记·月令》说：“仲春之月，玄鸟到来。”郑玄注说：“燕子在施生之时到来，在人的堂屋筑巢。”又说：“仲秋之月，玄鸟归去。”注说：“归去是指离开蛰伏之地。”凡是随阴阳变化而迁徙的鸟，不把中原当作永久居所。《左传·昭公篇》：“玄鸟氏，是掌管春分秋分的。”杜预注说：“春分来，秋分去。”这就是所谓的时来则来，时往则往。山林之士，去了就不能返回；朝廷之士，进入了就不能退出。这两者各有短处，那么人就不如鸟了。所以说：“能来能往的，说的就是朱鸟吧？”注解说“朱鸟，是燕子的别名”。查考《广雅·释鸟》说：“玄鸟、朱鸟，都是燕子。”那么朱鸟和玄鸟是异名同物。弘范的说法本于稚让。宋人说：“朱鸟，是随阳而飞的鸟，指的是大雁。大雁按时来去，难道只有燕子如此吗？”吴人说：“朱鸟，是凤凰。（凤凰，世德堂本误作“雁”，现在根据纂图互注本改正。）南方的朱鸟，是羽虫的首领。《大戴礼记》说“羽虫三百六十，凤凰是它们的领袖”，这是对的。”这些都是杜撰的故训，妄改旧说。《广雅》王念孙疏证驳斥宋说时说：“燕子下巴颜色发红，所以叫朱鸟。况且《说文解字》说：“翾，指小鸟飞翔。”《韩诗外传》说：“翾翾十步之雀。”可见翾翾是小鸟翻飞的样子，只有燕雀这类才如此。所以晋代夏侯湛《玄鸟赋》说“展现翾翾的丽容，挥动连翩的黑翼”。如果大雁全身苍黑，就不能叫朱鸟。而且大雁高飞冲天，也不能用翾翾来形容。”按：王念孙的说法非常恰当。凤凰翱翔千仞，更不能用翾翾来形容。那么吴说的观点也可以用这个理由来驳斥。注解说“肆，指海肆”。查考音义说：“注解说错了。朱鸟按时往来，不拖累自身，放纵自遂。”司马光也采用这个说法，在义理上更为妥当。五百说：“周代的士人自由，秦代的士人拘束。”这里的“肆”字与那个意思相同。

有人问：“韩非写了《说难》这本书，却最终死于游说之难，请问为什么会出现这种相反的情况？”

【注】韩非写书论述游说之难是对的。但他西入函谷关游说秦王，在云阳伏剑自杀，所以说为什么相反。回答说：“游说之难大概就是他死的原因吧？”问：“为什么呢？”回答说：“君子依礼而动，依义而止，相合就进，不合就退，坚定而不担忧自己的主张不被采纳。游说别人却担忧不被采纳，那就会无所不用其极了。”有人问：“游说不被采纳，难道不是担忧吗？”回答说：“游说不符合道义，那是担忧；符合道义而不被采纳，那就不是担忧了。”

【注】讥讽他本来怀着诡诈之情去游说秦国。

【疏】“韩非作说难之书”这一句，音义解释说：“说难，刘伯庄《史记音义》说：‘说难，上读式拙切，下读如字。’司马贞《史记索隐》说：‘说音税，难音奴干切。意思是游说之道很难，所以叫说难。’”按：《史记·老庄申韩列传》说：“韩非观察以往得失的变化，所以写了《孤愤》《五蠹》《内外储》《说林》《说难》等十余万言。然而韩非知道游说之难，写《说难》一书非常详尽，最终死在秦国，不能自我解脱。”索隐在“十余万言”下说：“说难，是说前人行事与自己不同而诘难他们，所以书中有《说难》篇。”又在“不能自脱”下说：“意思是游说之道很难，所以叫说难。”前后自相矛盾到了这种地步，意义非常可疑。大概韩非的书有《说难》篇，有《难》篇，《史记》原文应当是“《孤愤》《五蠹》《内外储说》《说林》《难》十余万言”。索隐解释“前人行事”等语，是解释《难》篇的意义。至于下文“游说之道”等语，是解释《说难》篇的意义。自从《史记》传写时“说”、“林”二字误倒，读者就把《内外储说》的“说”字归到“林”上，而把下面的“说”字归到“难”上，把《难》当作《说难》，因此在索隐“难

译在“者”字及“难篇”二字之上，各增加一个“说”字。于是，索隐在《说难》这一篇中就有两种解释，无法贯通了。《史记》叙述韩非著书十余万字，列举《孤愤》等五篇篇名，而不列举《说难》，是因为下文另有“为《说难》书甚具”一语，所以不再重复列出。《韩非子·说难》说：“凡游说的困难，不在于我知道用什么去游说之难”以下云云，都是论述游说的困难，明确“难”字读本音，必定不能以诘难来解释。“而卒死乎说难”者，韩非传云：“秦王看到《孤愤》《五蠹》的书，说：‘唉！我能见到这个人，与他交往，死而无憾了。’李斯说：‘这是韩非所写的书。’秦国于是加紧攻打韩国。韩王起初不任用韩非，等到危急时，才派遣韩非出使秦国。秦王喜欢他，但未信任他。李斯、姚贾嫉妒他，诋毁他说：‘韩非，是韩国的公子。现在大王想兼并诸侯，韩非终究会为韩国而不为秦国，这是人之常情。现在大王不任用他，长久扣留后让他回去，这是自留祸患。不如以过错依法诛杀他。’秦王认为对，交给官吏治韩非的罪。李斯派人送韩非毒药，让他自杀。韩非想自我陈述，不能见到秦王。秦王后悔这件事，派人赦免他，韩非已经死了。”《集解》引用《战国策》说：“秦王封姚贾千户，让他担任上卿。韩非诋毁他说：‘姚贾，是魏国看门人的儿子，在魏国盗窃，在赵国做臣子而被驱逐。任用世代看门人的儿子、魏国的大盗、赵国的被逐之臣，参与国家大计，这不是激励群臣的做法。’秦王召见姚贾询问他，姚贾回答云云，于是诛杀了韩非。”按：《战国策》的文字，这不是韩非最终因游说之难而死的事情。俞樾说：“下‘难’字，是衍文。这本应说：‘韩非作《说难》之书，而最终死于游说。’大概是哀伤他知道游说的困难，而最终因游说秦王被李斯、姚贾诋毁害死。太史公说：‘我唯独悲叹韩子写了《说难》却不能自我解脱。’也是这个意思。现在写作‘死于说难’，意义无法贯通。而且如果这样，那么有人已经知道韩非的死是因为游说之难了，为什么扬子又回答说：‘游说之难大概是他死的原因吧？’既然如此，那么此文‘卒死乎说’下面不应有‘难’字，大概是因上下文都提到《说难》而衍生的。”荣按：“死于说难”，是说因游说的困难而死，“难”不是衍字。《说难》说：“游说不成功而有失败，就会被怀疑。像这样身体就危险了。”索隐说：“这是恩惠情意未深，就评论时政，不被信任，反而招致嫌疑。”韩非在秦国未被信任，却直接向秦王诋毁他的重臣，正是他所说的像这样身体就危险的情况。知道困难却仍然触犯它，最终招致死亡。那么韩非的死果然由于游说的困难。曲园（俞樾）熟悉《说难》是篇名，所以怀疑“死于说难”意义无法贯通。不知道这正是用韩非的话来表明他不能自我解脱，所以说“何反”。如果没有“难”字，那么语意软弱而意义不明显了。“说难盖其所以死乎”者，是说因游说困难而担忧的人，这正是招致死亡的方法。司马贞说：“宋本、吴本没有‘其’字。”“君子以礼动，以义止，合则进，不合则退，确乎不忧其不合也”者，《孟子》说：“孔子进以礼，退以义。”《论语》说：“所谓大臣，以道事君，不可则止。”音义：“确，苦角切。”司马贞说：“确乎，是坚守正道不动摇的样子。”“夫说人而忧其不合，则亦无所不至矣”者，《论语》说：“如果担心失去它，就没有什么做不出来的。”郑玄注说：“是说谄媚邪佞无所不至。”“说之不合，非忧邪”，司马贞说：“宋本、吴本作‘非忧说之不合非邪’。”又说：“邪，余遮切。”“说不由道，忧也；由道而不合，非也”者，《孔子世家》说：“颜回说：‘道不修养，是我的耻辱；道已经大大修养而不被采用，是有国者的耻辱。不被容纳有什么害处？’”注“伏剑死云阳”。按：宋祁说：“李斯送韩非毒药自杀。注说‘入关干秦王，伏剑死’，不知道依据是什么。”现在考证《秦始皇本纪》：“十四年，韩非出使秦国。采用李斯的计谋，扣留韩非。韩非死在云阳。”《正义》引用《括地志》说：“云阳城在雍州云阳县西八十里，秦皇甘泉宫在那里。”这是韩非死在云阳的证据。韩非传只说“李斯送韩非毒药，让他自杀”，没说韩非喝药而死。《战国策》说秦王于是又派姚贾而诛杀韩非。韩非传也说：“秦王后悔这件事，派人赦免他，韩非已经死了。’明确韩非是被诛杀而死。贾谊《新书·阶级》说：“古代大臣在大谴大诃的范围里，听到谴责就白冠厘缨，盘水加剑，到请室请求自己的罪过。有大罪的，听到命令就北面再拜，跪下自裁。”韩非被诛杀而死，应当用这种方法，所以说伏剑。注“讥其本自挟诡情以说秦”。按：世德堂本脱“其”字，又“诡情”误作“诡愦”。

译有人问什么是“哲”。回答说：“广泛地明察其思虑。”问什么是“行”。回答说：“广泛地通达其德行。”

【注】动与静不能只遵循一条路径，只遵循一条路径就无法应对万般变化。能够应对万般变化而不失去正道的人，唯有广泛通达！

【疏】“问‘哲’。回答说：‘广泛地明察其思虑’”，《说文》说：“旁，普遍。”《广雅·释诂》说：“旁，大。”又说：“广。”司马彪说：“想要知晓圣人的道，应当广博其思虑。”问“行”。回答说：“广泛地通达其德行”，《音义》：“问行，下孟切。”司马彪说：“想要践行圣人的道，应当广博其德行。”注“动静”至“通乎”。按：世德堂本“静”作“情”，“能”下有“得”字。《聘义》：“孚尹旁达。”孔颖达疏说：“旁，是四面之意。”《史记·五帝纪》：“旁罗日、月、星辰。”索隐说：“旁，不是一方。”这是旁，不由一条路径的意思。《系辞》说：“天下同归而殊途，一致而百虑。”韩康伯注说：“事物少则能把握，多则易迷惑。途径虽然不同，其归宿相同；思虑虽然众多，其宗旨不异。如果识得其要领，就不在于广博地探求。用一条主线贯穿，不假思索就能穷尽。”《论语·卫灵公》集解说：“天下殊途而同归，百虑而一致。”焦循《论语补疏》说：“《易传》说：‘同归而殊途，一致而百虑。’何晏将其倒置为‘殊途而同归，百虑而一致’，就失去了圣人的旨意。《庄子》引用《记》说：‘通于一而万事毕。’这是什么？是韩康伯的说法。通于一而万事毕，是执着于一的意思，不是一以贯之的意思。孔子用一贯的话告诉曾子，曾子随即阐发说：‘不过是忠恕罢了。’忠恕是什么？成就自己，进而成就万物。孟子说：‘大舜有伟大的地方，善于与人相同，舍弃自己而顺从别人，乐于吸取别人的优点来行善。’舜对于天下的善无不顺从，这才是真正的一以贯之，用一颗心而统合万种善，所以伟大。一贯就是圣人，执一就是异端。”按：焦循的说法很精辟。此注说动静不能由一条路径，正是广泛吸取他人优点的意思；应对万变而不失其正，就是一以贯之的意思。

十 寡见卷第七

【注】大道非常平坦，而百姓喜欢走捷径，这就是它之所以发扬德音的原因。

【疏】注“大道甚夷，而民好径”。按：这是老子的文章。

我很少见到有人喜好远大的道理。看近代的文字，听浅近的言论，对于远大的道理就背弃了。有人说：“怎么这样严重呢？先王的道充满了门庭。”

【注】说这话是谈过头了。学习先王之道的人，也充满了门庭。回答说：“不得已罢了，如果得已就停止了。

【注】不得已，是指官职有策试的人。得已而不止的，太少了！”

【注】因为策试而后学习的人，是为了做官。不策试而喜好学习的人，是为了自己。为了自己的学习是向内求，为了做官的学习是向外求。外与内，如同南与北，相距非常远，因此感慨这样的人很少。

【疏】“吾寡见人之好徦者也”，《音义》：“好徦，音遐，本或作‘遐’，下同。”按：《法言》序：“遐言周于天地。”字作“遐”。《汉书》本传载此序作“假”，温公从之。彼注说：“李、宋、吴本‘假’作‘遐’。今从《汉书》。”于是《法言》各本“徦”、“遐”字一律改作“假”了。此文吴秘注说：“遐，一本作‘徦’，古字也。”正与《音义》语相应。今世德堂本此“徦”字亦改“假”，不知字惟作“徦”，故吴以为古字耳。《说文》无“遐”，古止作“徦”。《汉书·礼乐志》“徦狄合处”，华山碑“思登徦之道”，武斑碑“商、周徦□”，繁阳令杨君碑“寮类徦尔”，皆是。亦或以“假”为之。《曲礼》：“天王登假。”释文：“假音遐。”《列子·黄帝》：“而帝登假。”张湛注说：“假当为遐。”实当为“嘏”。《说文》：“嘏，大远也。”徦、假皆同声通用也。“迩文之视，迩言之听”，《说文》：“迩，近也。”迩文，谓近代之书；迩言，謂闾里小知之说。“徦则偭焉”，《音义》：“□焉，弥兖切。”吴说：“至于论遐远之道则背焉，所谓舛驰者。偭，背也。《离骚》曰：‘偭规矩而改错。’按：《说文》：‘偭，乡也。’系传云：‘乡谓微向，非正向也。故《史记》本纪曰：‘项籍谓吕马童曰：卿非我故人乎？”马童面之。注云：‘面，谓微背之也。’段注云：‘偭训乡，亦训背。如废置、徂存、苦快之例。《离骚》：‘偭规矩而改错。’王逸曰：‘偭，背也。’贾谊《吊屈原》曰：‘偭蟂獭以隐处。’应劭曰：‘偭，背也。’《项羽传》：‘马童面之。’张晏曰：‘背之