四 吾子卷第二
四 吾子卷第二
或问："公孙龙诡辞数万以为法，法与？"曰："断木为棋，捖革为鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。"
【注】大匠之诲人也，必以规矩；君子之训物也，必以仁义。
【疏】公孙龙者，史记孟荀列传云："赵有公孙龙，为坚白同异之辩。"索隐云："即仲尼弟子。"按：仲尼弟子列传云："公孙龙，字子石，少孔子五十三岁。"集解引郑玄云："楚人。"顾氏炎武日知录云："汉书注："公孙龙，赵人，为坚白异同之说，与平原君同时。"去夫子近二百年，殆非也。"按艺文志：公孙龙子十四篇，入名家，注云；"赵人。"又毛公九篇，注云："与公孙龙并游平原君赵胜家。"此与弟子传之公孙龙，盖同名而异人。弟子传之公孙龙，楚人，字子石；坚白异同之公孙龙，赵人，字子秉，见列子仲尼殷敬顺释文。是不但年代相隔，其国与字亦判然殊异，索隐既误以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆为疏也。"诡辞数万以为法"者，音义："诡辞，九委切。"说文："□，變也。"引伸为诈伪。经典通作"诡"。荀子非十二子云："不法先王(一)，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施。邓析也。"琦辭即詭辭，皆"□"之假。庄子天下云："桓团。公孙龙，辩者之徒。饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。"荀子修身云："夫坚白同异。有厚无厚之察，非不察也。"杨倞注云："此言公孙龙。惠施之曲说异理，不可为法也。公孙坚白论曰："坚。白。石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。谓目视石，但见白，不知其坚，则谓之白石；手触石，则知其坚，而不知其白，则谓之坚石。是坚。白终不可合为一也。"司马彪曰："坚白，谓坚石非石，白马非马也。同异，谓使异者同，同者异。"孔丛子公孙龙篇云："公孙龙者，平原君之客也，好刑名，以白马为非白马。或谓子高曰："此人小辨，而毁大道，子盍往正诸？"子高曰："大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！"或曰："虽然，子为天下故，往也。"子高适赵，与龙会平原君家。谓之曰："仆居鲁，遂闻下风，而高先生之行也，愿受业之日久矣。然所不取于先生者，独不取先生以白马为非白马尔。诚去非白马之学，则穿请为弟子。"公孙龙曰："先生之言悖也，龙之学，正以白马为非白马者也。今使龙去之，则龙无以教矣。令龙无以教，而乃学于龙，不亦悖乎？且夫学于龙者，以智与学不逮也。今教龙去白马非白马，是失教也。失教而后师之，不可也。"又云："且白马非白马者，乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云。梦之囿。反而丧其弓，左右请求之。王曰：止也。楚人遗弓，楚人得之，又何求乎？仲尼闻之，曰：楚王仁义，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼异楚人于所谓人也。夫是仲尼之异楚人于所谓人，而非龙之异白马于所谓马，悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也，欲学而使龙去所以教，虽百龙之智，固不能当其前也。"又云："公孙龙又与子高泛论于平原君所，辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辨析，子高弗应，俄而辞出。明日复见，平原君曰："畴昔公孙之言信辨也，先生实以为何如？"答曰："然，几能臧三耳矣。虽然，实难。愿得又问于君：今为臧三耳甚难，而实非也；谓臧两耳甚易，而实是也。不知君将从易而是者乎？亦其从难而非者乎？"此公孙龙诡辞数万以为法之大略也。"断木为棋"者，音义："断木，都管切。"说文："棋，博棋。"系传云："棋者，方正之名也。古通谓博弈之子为棋。"按：有博棋，有弈棋。博。奕异法，而所用之子通有棋名。方言云："簙谓之蔽，或谓之箘。秦。晋之间，谓之簙；吴
译四 吾子卷第二
有人问：“公孙龙用数万句诡辩之辞作为法则，这算是法则吗？”回答说：“砍削木头做成棋子，揉制皮革做成鞠球，也都有它们的规则。但不符合先王法则的，君子不把它当作法则。”
【注】高明的工匠教导人，一定依据圆规和曲尺；君子训导万物，一定依据仁义。
【疏】关于公孙龙，《史记·孟荀列传》记载：“赵国有公孙龙，擅长坚白同异的辩论。”《索隐》说：“他就是孔子的弟子。”查考：《仲尼弟子列传》记载：“公孙龙，字子石，比孔子小五十三岁。”《集解》引用郑玄的话说：“他是楚国人。”顾炎武在《日知录》中说：“《汉书》注解说：‘公孙龙是赵国人，主张坚白异同之说，与平原君同时代。’距离孔子将近两百年，大概不是同一个人。”查考《汉书·艺文志》：《公孙龙子》十四篇，归入名家，注解说：“赵国人。”又有《毛公》九篇，注解说：“与公孙龙一起在平原君赵胜家中交游。”这与《弟子列传》中的公孙龙，大概是同名而不同的人。《弟子列传》中的公孙龙是楚国人，字子石；主张坚白异同的公孙龙是赵国人，字子秉，见《列子·仲尼》殷敬顺《释文》。这不仅年代相隔，其国籍和字号也截然不同。《索隐》错误地把子秉当作子石，顾炎武因此怀疑子石不是孔子弟子，这都是疏漏。“诡辞数万以为法”中，“诡辞”的读音为“九委切”。《说文解字》：“诡，变也。”引申为诈伪。经典中通常写作“诡”。《荀子·非十二子》说：“不效法先王，不认同礼义，却喜好治理怪诞的学说，玩弄奇异的言辞，明察却不惠泽于人，善辩却无用，多事却少功，不可以作为治理的纲纪。然而他们所持的观点有根据，所说的话成条理，足以欺骗迷惑愚昧的民众，这就是惠施、邓析。”“琦辞”即“诡辞”，都是“诡”的假借字。《庄子·天下》说：“桓团、公孙龙，是辩者的流派。装饰人的心思，改变人的意志，能胜过别人的口舌，不能使人心服，这是辩者的圈套。”《荀子·修身》说：“那坚白同异、有厚无厚的辨析，不是不明察。”杨倞注解说：“这是说公孙龙、惠施的曲解异理，不可以作为法则。公孙龙的坚白论说：‘坚、白、石三者可以合为一吗？回答说：不可以。二者可以合为一吗？回答说：可以。说眼睛看石头，只看见白色，不知道它坚硬，就称之为白石；手触摸石头，就知道它坚硬，而不知道它白色，就称之为坚石。这样坚和白终究不能合为一。’司马彪说：‘坚白，是说坚石不是石，白马不是马。同异，是说使不同的相同，相同的不同。’《孔丛子·公孙龙篇》说：‘公孙龙是平原君的宾客，喜好刑名之学，主张白马不是白马。有人对子高说：‘这个人小辩却毁坏了大道，您何不前往纠正他？’子高说：‘大道的悖谬，是天下交往中常有的，我何必担忧呢！’有人说：‘虽然如此，您为了天下人的缘故，还是去吧。’子高到了赵国，在平原君家中与公孙龙相会。对他说：‘我住在鲁国，久闻您的大名，仰慕您的德行，想拜您为师已经很久了。然而我不认同先生的，只是不认同先生以白马为非白马。如果确实放弃非白马的学说，那么穿就请求做您的弟子。’公孙龙说：‘先生的话悖谬了，我的学说，正是以白马为非白马。现在让我放弃它，那么我就没有可以教的了。让我没有可以教的，却来向我学习，不也悖谬吗？况且向我学习的人，是因为智慧和学问不及我。现在教我放弃白马非白马，这是失去了教导。失去教导后再以我为师，是不可以的。’又说：‘况且白马非白马，是您先师仲尼所认可的。我听说楚王拉开繁弱弓，搭上忘归箭，在云梦泽射杀蛟兕。回来时丢失了弓，左右请求寻找。楚王说：‘不用找了。楚人丢了弓，楚人捡到，又何必寻找呢？’仲尼听说后，说：‘楚王的仁义，还没有达到极致。应该说人捡到就行了，何必是楚人呢？’像这样，仲尼把楚人区别于所谓的人。如果认可仲尼把楚人区别于所谓的人，却不认可公孙龙把白马区别于所谓的马，这是悖谬的。先生喜好儒术却反对仲尼所认可的，想学习却让我放弃所教的，即使有百个公孙龙的智慧，也抵挡不住您的诘问。’又说：‘公孙龙又与子高在平原君处泛论，辨析道理到了臧有三只耳朵。公孙龙说臧有三只耳朵非常辨析，子高没有回应，不久告辞出去。第二天又见面，平原君说：‘昨天公孙的话确实善辩，先生认为怎么样？’回答说：‘是的，几乎能说成臧有三只耳朵了。虽然如此，实际上很难。希望能再问您：现在说臧有三只耳朵很难，但实际上不对；说臧有两只耳朵很容易，但实际上是对的。不知道您是听从容易且对的，还是听从难且不对的？’这就是公孙龙用数万句诡辞作为法则的大致情况。’“断木为棋”中，“断木”的读音为“都管切”。《说文解字》：“棋，博棋。”《系传》说：“棋，是方正的名称。古代通称博弈的子为棋。”查考：有博棋，有弈棋。博和弈方法不同，但所用的子都通称为棋。《方言》说：“簙叫做蔽，或者叫做箘。秦、晋之间，叫做簙；吴……”
。楚之间，或谓之蔽，或谓之箭里，或谓之簙毒，或谓之夗专，或谓之□璇，或谓之棋。所以投簙谓之枰，或谓之广平。所以行棋谓之局，或谓之曲道。"说文："簙，局戏也，六箸。十二棋也。"楚辞招魂云："菎蔽象棋，有六簙些。"王逸注："投六箸，行六棋，故谓六簙也。"此博棋也。方言云："围棋谓之弈。自关而东，齐。鲁之间，皆谓之弈。"班固弈旨云："北方之人谓碁为弈。"说文："弈，围棋也。"广雅释言云："围棋，弈也，此弈棋也。"孟子告子，焦疏云："博盖即今之双陆，弈为围棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，则皆谓之枰。以其同行于枰，皆谓之棋。"是也。博棋，古以竹为之，说文："箘，箘簬也，一曰博棋也。"亦以木为之，韩非子外储说云："秦昭王令工施钩梯而上华山，以松柏之心为博，箭长八尺，棋长八寸，而勒之曰："昭王尝与天神博于此矣。"亦用石为之，山海经中山经云："休与之山，其上有石焉，名曰帝台之棋。"又南山经云："漆吴之山多博石。"是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木为之。韦弘嗣博弈论云："枯棋三百。"李注引邯郸淳艺经云："白。黑棋子各一百五十枚。"此明谓奕棋，而云枯棋者，是用枯木为之。说文："枯，木名也。"夏书曰："惟箘。辂。枯。"今书作"楛"，马注云："楛，木名，可以为箭。"郑注云："肃慎氏贡楛矢，知楛中矢干。"盖楛之质坚，可以为矢，故断以为棋，犹箘。路性劲，故以为矢，亦以为棋也。"捖革为鞠"者，捖，各本皆作"梡"。音义："梡革，音缓，又音款。断木也。"此不得其义。司马云："梡旧本作捖。"今据订正。说文"刓，抟也"；"抟，圜也"。字亦作"捖"，淮南子俶真云："嫥捖刚柔。"高注："和调也。"嫥捖，即抟刓也。孙氏诒让札迻云："梡为垸之假字。垸革，言以革为圆丸也。考工记："冶氏重三垸。"注："郑司农云：垸，量名，读为丸。"列子黄帝篇"累垸二而不坠"，庄子达生篇"垸"作"丸"。此垸亦谓丸也。"按：孙说亦通。音义："为鞠，居六切。"说文："鞠，蹋鞠也。"文选曹子建名都篇，李注引郭璞三苍解诂云："鞠，毛丸，可蹋戏。"史记卫将军骠骑列传云："穿域蹋鞠。"索隐云："鞠戏以皮为之，中实以毛，蹴蹋为戏也。"亦皆有法"者，列子说符释文引古博经云："博法，二人相对坐，向局。局分为十二道，两头；当中名为水。用棋十二枚，法六白。六黑。又用鱼二枚，置于水中。其掷采以琼为之。二人互掷采行棋。棋行到处即竖之，名为骁棋，即入水食鱼，亦名牵鱼。每一牵鱼获二筹，翻一鱼获三筹。若已牵两鱼而不胜者，名曰被翻双鱼，彼家获六筹，为大胜也。"淮南子泰族云："故事有利于小而害于大，得于此而亡于彼者。故行棋者或食两而路穷，或予踦而取胜，偷利不可以为行，而智术可以为法(二)。"按：食两而路穷，谓已食两鱼而不胜者；予踦而取胜，谓翻一鱼获三筹者也，此博棋之有法也。御览七百五十三引桓谭新论云："俗有围棋之戏，或言是兵法之类。及为之，上者远棋疏张，置以会围，因而伐之，成多得道之胜。中者则务相绝遮要，以争便求利，故胜负狐疑，须计数而定。下者则守边隅，趋作罫目，自生于小地。"弈旨云："夫博悬于投，不专在行，故优者有不遇，劣者有侥幸。踦挐相凌，气势力争，虽有雄雌，未足以为平也。至于弈则不然。高下相推，人有等级，若孔氏之门，回。赐相服。循名责实，谋以计策，若唐。虞之朝，考功黜陟。器用有常，施设无祈，因敌为资，应时屈伸，此弈棋之有法也。"史记苏秦传，集解引别录云："蹴鞠者，传言是黄帝所作，或曰起战国之时。蹋鞠，兵势也，所以练武士，知有材也。皆因嬉戏而讲练之。"艺文志有蹴□二十五篇，入兵家。颜注云："蹴□，陈力之事，故附于兵法焉。"此蹴鞠亦有法也
译楚地之间，有人称这种游戏为蔽，有人称为箭里，有人称为簙毒，有人称为夗专，有人称为□璇，有人称为棋。用来投掷骰子的器具叫枰，也有人叫广平。用来行棋的器具叫局，也有人叫曲道。《说文解字》说：“簙，是一种局戏，使用六根箸和十二枚棋子。”《楚辞·招魂》说：“菎蔽象棋，有六簙些。”王逸注解说：“投掷六根箸，移动六枚棋子，所以叫六簙。”这就是博棋。《方言》说：“围棋叫做弈。从函谷关以东，齐、鲁一带，都叫弈。”班固《弈旨》说：“北方人称碁为弈。”《说文解字》说：“弈，就是围棋。”《广雅·释言》说：“围棋，就是弈，这就是弈棋。”《孟子·告子》焦循疏证说：“博大概就是现在的双陆，弈是围棋，现在仍然沿用这些名称。”因为它们的棋盘相同，都用木板平铺在底下，所以都叫枰；因为都在枰上行棋，所以都叫棋。这是正确的。博棋，古代用竹子制作，《说文解字》说：“箘，是箘簬，一说是博棋。”也用木头制作，《韩非子·外储说》说：“秦昭王命令工匠架设钩梯登上华山，用松柏的心材制作博具，箭长八尺，棋子长八寸，并刻字说：‘昭王曾与天神在此博戏。’”也用石头制作，《山海经·中山经》说：“休与之山，山上有石头，名叫帝台之棋。”又《南山经》说：“漆吴之山多博石。”这是正确的。至于弈棋的棋子，现在多用石头，古代也用木头制作。韦弘嗣《博弈论》说：“枯棋三百。”李善注引用邯郸淳《艺经》说：“白、黑棋子各一百五十枚。”这明明是指弈棋，却说枯棋，是因为用枯木制作。《说文解字》说：“枯，是一种木名。”《夏书》说：“惟箘、辂、枯。”今本《尚书》作“楛”，马融注说：“楛，是一种木名，可以做箭。”郑玄注说：“肃慎氏进贡楛矢，知道楛木适合做箭杆。”大概楛木质坚硬，可以做箭，所以截断来做棋子；就像箘、辂性质强劲，所以做箭，也做棋子一样。“捖革为鞠”中的“捖”，各本都写作“梡”。《音义》说：“梡革，音缓，又音款。意思是断木。”这没有理解其义。司马光说：“梡旧本作捖。”现在据此订正。《说文解字》：“刓，抟也”；“抟，圜也”。字也写作“捖”，《淮南子·俶真》说：“嫥捖刚柔。”高诱注：“和调也。”嫥捖，就是抟刓。孙诒让《札迻》说：“梡是垸的假借字。垸革，是说用皮革做成圆球。《考工记》：‘冶氏重三垸。’郑司农注：‘垸，量名，读为丸。’《列子·黄帝篇》‘累垸二而不坠’，《庄子·达生篇》‘垸’作‘丸’。这里的垸也是指丸。”按：孙说也讲得通。《音义》说：“为鞠，居六切。”《说文解字》：“鞠，蹋鞠也。”《文选》曹植《名都篇》，李善注引用郭璞《三苍解诂》说：“鞠，毛丸，可以踢着玩。”《史记·卫将军骠骑列传》说：“穿域蹋鞠。”索隐说：“鞠戏用皮制作，中间填塞毛发，蹴蹋为戏。”“亦皆有法”者，《列子·说符》释文引用古《博经》说：“博戏的规则，两人相对而坐，面向棋局。棋局分为十二道，两头；中间称为水。使用棋子十二枚，规则是六白、六黑。又用鱼两枚，放在水中。掷采以琼为器。两人轮流掷采行棋。棋子走到哪里就竖立起来，称为骁棋，进入水中吃鱼，也叫牵鱼。每牵一鱼得两筹，翻一鱼得三筹。如果已经牵了两鱼却不胜，名叫被翻双鱼，对方得六筹，是大胜。”《淮南子·泰族》说：“所以事情有看似利小却害大，在此处得到却在彼处失去的。所以行棋的人有时吃了两鱼却路尽，有时给予对方一鱼却取胜，贪图小利不能作为行棋之道，而智谋术数可以作为法则。”按：吃两鱼而路尽，是指已经吃了两鱼却不胜；给予对方一鱼而取胜，是指翻一鱼得三筹的情况，这就是博棋有法则。《御览》七百五十三引用桓谭《新论》说：“世俗有围棋的游戏，有人说这是兵法的同类。等到下棋时，上等的人远棋疏张，布置以会合包围，进而攻击，形成多得道之胜。中等的人则务求互相隔绝遮挡要害，以争夺便利求取利益，所以胜负难定，必须计算才能确定。下等的人则守卫边角，急于做眼，自己在小地方生存。”《弈旨》说：“博戏取决于投掷，不专在于行棋，所以优秀者有不遇，低劣者有侥幸。互相争夺凌驾，气势力量相争，虽然有胜负，不足以作为公平。至于弈棋则不然。高低相推，人有等级，就像孔子门下，颜回、子贡互相佩服。循名责实，谋略计策，就像唐、虞之朝，考核功过升降。器用有常，施设无祈，根据敌人作为资用，顺应时势屈伸，这就是弈棋有法则。”《史记·苏秦传》，集解引用《别录》说：“蹴鞠，传说是黄帝所作，有人说起源于战国时期。蹋鞠，是兵势，用来训练武士，知道有才能的人。都因为嬉戏而讲练。”《艺文志》有蹴□二十五篇，列入兵家。颜师古注说：“蹴□，是陈力之事，所以附于兵法。”这就是蹴鞠也有法则。
。"不合乎先王之法者，君子不法也"者，荀子非相云："凡言不法先王，不顺礼义，谓之奸言。虽辨，君子不听。"杨注云："公孙龙。惠施。邓析之属也。"(一)原本"王"讹作"生"，据荀子非十二子篇改。(二)"可以"上原本有"不"字，据淮南子泰族训删。
译“不合乎先王之法度的人，君子不效法他”这句话，出自《荀子·非相》篇：“大凡言论如果不效法先王，不顺从礼义，就叫做奸邪的言论。即使说得头头是道，君子也不听信。”杨倞的注释说：“这是指公孙龙、惠施、邓析这一类人。”（一）原书中“王”字误写为“生”，根据《荀子·非十二子》篇改正。（二）“可以”二字之上，原书多了一个“不”字，根据《淮南子·泰族训》删去。
观书者譬诸观山及水，升东岳而知众山之逦迤也，况介丘乎？浮沧海而知江河之恶沱也，况枯泽乎？舍舟航而济乎渎者，末矣；舍五经而济乎道者，末矣。
【注】末，无。弃常珍而嗜乎异馔者，恶睹其识味也；委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也。
【疏】"升东岳而知众山之逦迤"者，"岳"治平本作"岳"，依各本改。学行云"山有岳"，可证。尔雅释山云："泰山为东岳。"逦迤"各本皆作"峛崺"。音义："峛崺，上力纸切，下移尔切。"司马云："宋。吴本"峛崺"作"逦迤"。"按：吴季重答东阿王书云："夫登东岳者，然后知众山之逦迤也。"用法言语，而字作"逦迤"，当是所据本如此。李注引法言亦作"逦迤"，足证宋。吴本此条乃旧本之偶存者也，今据改。说文无峛崺，有逦迤："逦，行逦逦也"；"迤，邪行也"。"迤"即"迤"字。尔雅释丘释文引说文正作"迤"。逦迤，叠韵连语。释丘云："逦迤沙丘。"郭注云："旁行连延。"是也。"介丘"者，宋云："介，小也。"按：周礼司市郑注云："介次，市亭之属别小者也。"是介有小义。俞云："广雅释诂："介，独也。"此"介"字当训独，与众山相对。"为义亦通。"浮沧海而知江河之恶沱"者，音义："恶沱，上哀都切，下徒何切。"班孟坚答宾戏："振拔洿涂。"李注引说文云："洿，浊水不流也。涂，泥也。"按：洿涂亦叠韵连语，即浊水不流之貌，急言之曰洿，长言之曰洿涂，无二义也。恶沱即洿涂。亚声。它声，古不同部，此以恶沱为叠韵者，汉时鱼。歌同用之列然也。"枯泽"者，周礼司书，郑注云："山林川泽童枯则不税。"孔疏云："川泽无水曰枯。"荀子致士云："渊枯则龙鱼去之。"按：本字当作"涸"。说文："涸，渴也。"周礼草人，郑注云："渴泽故水处也。"枯。涸皆从古声，故得通用。"舍舟航而济乎渎者"云云者，"舍"治平本作"舍"，依各本改。学行"良舍其策，不拾昼夜"可证。音义："舍，书也切。下同。"方言云："舟，自关而东或谓之舟，或谓之航。"说文作"斻"，方舟也。"弃常珍而嗜乎异馔者"云云者，"弃"世德堂本作"弃"。说文："弃，古文弃。"段注云："弃中体似"世"，唐人讳"世"，故开成石经及凡碑。板皆作"弃"。"则此治平本作弃者，承唐本之旧也。周礼膳夫云："珍用八物。"郑注云："珍谓淳熬。淳母。炮豚。炮牂。捣珍。清熬。肝。膋也。"音义："恶睹，音乌。下同。"广雅释诂云："委，弃也。"音义："好乎，呼报切。下"好书"。"好说"同。"艺文志云："诸子十家，其可观者九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方，是以九家之说，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯。"按：诸子十家者，一儒，二道，三阴阳，四法，五名，六墨，七从横，八杂，九农，十小说也。不数小说，故云"可观者九家而已"。本书君子云：或曰："子小诸子，孟子非诸子乎？"曰："诸子者，以其知异于孔子也。孟子异乎？不异。"然则诸子非尽不可好，惟当舍其异于孔子者耳。注"末，无"。按：檀弓："不忍一日末有所归也。"郑注云："末，无也。"
山□之蹊，不可胜由矣；向墙之户，不可胜入矣。
【注】□，谷也。曰："恶由入。"曰："孔氏。孔氏者，户也。"曰："子户乎？"曰："户哉！户哉！吾独有不户者矣。"
【注】恶夫不由圣人之道者也。
【疏】"山□之蹊不可胜由"者，音义："山□，户经切，又口耕切。孟子曰："山径之蹊。"按：孟子云："山径之蹊间介然，用之而成路。"彼"山径"亦"山□"之假。说文："径，步道也。"释名释道云："步所用道曰蹊。"是蹊。径同诂，不得云"山蹊之蹊"。彼赵注云："山之领有微蹊。"则读径为颈也。御览一百八十四引法言亦作"山径"，此据孟子
译读书好比看山和水，登上东岳泰山就知道群山连绵起伏的样子，何况是孤立的小山呢？泛舟沧海就知道江河污浊的样子，何况是干涸的沼泽呢？舍弃船筏而想渡过沟渠的人，是没有希望的；舍弃五经而想通达大道的人，也是没有希望的。
【注】末，意为无。
抛弃常吃的珍馐而嗜好奇特的菜肴的人，哪里看得出他懂得品味呢；背离大圣人的教诲而喜好诸子百家的人，哪里看得出他懂得大道呢。
【疏】“升东岳而知众山之逦迤”一句，“岳”字治平本作“岳”，依据各本改正。《学行》篇说“山有岳”，可以证明。《尔雅·释山》说：“泰山为东岳。”“逦迤”各本都写作“峛崺”。音义解释：“峛崺，上力纸切，下移尔 cut。”司马光说：“宋本、吴本‘峛崺’作‘逦迤’。”按：吴质（字季重）回复东阿王曹植的信中说：“登上东岳的人，然后才知道群山的逦迤。”用法言的语言，而字作“逦迤”，应当是所依据的本子如此。李轨注引《法言》也作“逦迤”，足以证明宋本、吴本这一条是旧本的偶然留存，现在据此改正。《说文解字》没有“峛崺”，有“逦迤”：“逦，行逦逦也”；“迤，邪行也”。“迤”就是“迤”字。《尔雅·释丘》释文引《说文》正作“迤”。逦迤，是叠韵连语。《释丘》说：“逦迤沙丘。”郭璞注说：“旁行连延。”是对的。“介丘”一词，宋咸说：“介，小也。”按：《周礼·司市》郑玄注说：“介次，是市亭之类别小者。”可见介有小义。俞樾说：“《广雅·释诂》：‘介，独也。’”这里的“介”字应当训为独，与众山相对。意义也通。“浮沧海而知江河之恶沱”一句，音义：“恶沱，上哀都切，下徒何 cut。”班固（字孟坚）《答宾戏》：“振拔洿涂。”李轨注引《说文》说：“洿，浊水不流也。涂，泥。”按：洿涂也是叠韵连语，就是浊水不流的样子，急读为洿，长读为洿涂，没有两种意思。恶沱即洿涂。恶、洿声母相同，沱、涂声母不同部，这里以恶沱为叠韵，是因为汉代鱼、歌两部同用的缘故。“枯泽”一词，《周礼·司书》郑玄注说：“山林川泽童枯则不税。”孔颖达疏说：“川泽无水曰枯。”《荀子·致士》说：“渊枯则龙鱼去之。”按：本字应当作“涸”。《说文》：“涸，渴也。”《周礼·草人》郑玄注说：“渴泽故水处也。”枯、涸都从古声，所以可以通用。“舍舟航而济乎渎者”等等，“舍”治平本作“舍”，依据各本改正。《学行》“良舍其策，不拾昼夜”可以证明。音义：“舍，书也 cut。下同。”《方言》说：“舟，自关而东或谓之舟，或谓之航。”《说文》作“斻”，方舟也。“弃常珍而嗜乎异馔者”等等，“弃”世德堂本作“弃”。《说文》：“弃，古文弃。”段玉裁注说：“弃中体似‘世’，唐人讳‘世’，所以开成石经及凡是碑、板都作‘弃’。”那么治平本作弃，是承袭唐本的旧例。《周礼·膳夫》说：“珍用八物。”郑玄注说：“珍谓淳熬、淳母、炮豚、炮牂、捣珍、清熬、肝、膋也。”音义：“恶睹，音乌。下同。”《广雅·释诂》说：“委，弃也。”音义：“好乎，呼报 cut。下‘好书’、‘好说’同。”《艺文志》说：“诸子十家，其中可观的只有九家而已。都兴起于王道衰微，诸侯武力征伐，当时的君主，好恶殊异，因此九家的学说，蜂起并作，各自引一端，推崇其所善，以此游说，取合诸侯。”按：诸子十家，一是儒，二是道，三是阴阳，四是法，五是名，六是墨，七是从横，八是杂，九是农，十是小说。不计算小说，所以说“可观者九家而已”。本书《君子》篇说：有人说：“你轻视诸子，孟子不是诸子吗？”回答说：“诸子，是因为他们的知识不同于孔子。孟子不同吗？不不同。”那么诸子并非全不可喜好，只是应当舍弃那些不同于孔子的罢了。注“末，无”。按：《檀弓》：“不忍一日末有所归也。”郑玄注说：“末，无也。”
山间的小路，不可能全部走遍了；对着墙壁的门，不可能全部进入了。
【注】□，谷也。
问：“从哪里进入？”答：“孔氏。孔氏，就是门。”问：“你走门吗？”答：“走门！走门！我独自有不走门的人吗。”
【注】厌恶那些不遵循圣人之道的人。
【疏】“山□之蹊不可胜由”一句，音义：“山□，户经 cut，又口耕 cut。《孟子》说：‘山径之蹊。’”按：《孟子》说：“山径之蹊间介然，用之而成路。”那里的“山径”也是“山□”的假借。《说文》：“径，步道也。”《释名·释道》说：“步所用道曰蹊。”可见蹊、径同义，不能说“山蹊之蹊”。那里赵岐注说：“山的领有微蹊。”则是读径为颈。《御览》一百八十四引《法言》也作“山径”，这里依据《孟子》。
改之。"向墙之户，不可胜入"者，论语云："人而不为周南。召南，其犹正墙面而立也与？"马注云："如向墙而立也。"朱子集注云："言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。"按：山□之蹊，道之险阻而难行者；向墙之户，户之有所窒碍而不可通者，皆以喻诸子。"孔氏者，户也"者，户者，自堂入室之户也。论语云："谁能出不由户？何莫由斯道也？"刘疏云："宫室之制，外半为堂，内半为室。室有南壁，东开户以至堂。"说文："户，护也。半门曰户，象形。"一切经音义十四引字书云："一扇曰户，两扇曰门。"礼器云："未有入室而不由户者。"彼文言人行事必由礼，如入室不能不由户，故此文亦言出当由户，何莫由斯道。意与礼器同也。按：法言此文，以室喻道，故以户喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之户，非诸子向墙之户也。"子户乎"者，蒙上而言之，谓子亦以孔氏为户乎？"吾独有不户者矣"者，经传释词云："独犹宁也，岂也。矣犹乎也。"然则"吾独有不户者矣"，犹云吾宁有不户者乎？御览一百八十四引作"我户哉，无独有不户者矣"，此不达古书词例而妄改之。注"□，谷也"。按：治平本无此注，今据世德堂本补。吴云："□宜读为陉。陉，山中绝也。蹊，径也。言山中绝之径，不可胜由矣。"按：音义二音，实兼此二义。前一音即读为陉，后一音乃读□如字。广韵："□，口茎切，入耕；陉，户经切，入青也。"说文："□，谷也"；"陉，山绝坎也"。二说并通。然与向墙之户为比，似以山绝坎之义为合。经义述闻云："说文："陉，山绝坎也。"陉之为言，□也。广雅："□，隔也。"隔绝不相连之称也。凡两山中断以成隘道者，皆谓之陉。故述征记云："太行山自河内北至幽州，凡有八陉。"或曰山阪谓之陉。广雅："陉，阪也。"孟子尽心篇："山径之蹊间介然。"赵注云："山径，山之领。"径与陉通，领亦阪也。法言吾子篇作"山□之蹊"。"
译改正它。“向墙之户，不可胜入”这句话，《论语》说：“人如果不学习《周南》《召南》，那大概就像正对着墙壁站立一样吧？”马融注解说：“就像对着墙壁站立那样。”朱熹《集注》说：“是说即使处在最近的地方，却什么也看不见，一步也走不动。”按：山间险峻难行的路径，是道路中险阻而难以通行的；对着墙壁的门，是门户中有阻碍而不能通达的，这都是用来比喻诸子百家。“孔氏者，户也”这句话，户，是指从堂屋进入内室的门。《论语》说：“谁能走出屋外却不经过门呢？为什么没有人遵循这条道路呢？”刘宝楠疏证说：“宫室的规制，外半部分是堂，内半部分是室。室有南墙，在东墙开门通向堂屋。”《说文解字》：“户，护也。半扇门叫户，是象形字。”《一切经音义》卷十四引字书说：“一扇叫户，两扇叫门。”《礼器》说：“没有进入内室却不经过门的。”那篇文章说人行事必须遵循礼，就像进入内室不能不经过门一样，所以这篇文章也说出去应当经过门，为什么没有人遵循这条道路。意思与《礼器》相同。按：《法言》这篇文章，用内室比喻道，所以用门比喻孔氏。说孔氏是门，是指从堂屋进入内室的门，而不是诸子百家那种对着墙壁的门。“子户乎”这句话，是承上文而言，意思是：你也把孔氏当作门吗？“吾独有不户者矣”这句话，《经传释词》说：“独，相当于‘宁’、‘岂’。矣，相当于‘乎’。”那么“吾独有不户者矣”，就相当于说“我难道有不经过门的人吗？”《御览》卷一百八十四引作“我户哉，无独有不户者矣”，这是不理解古书词例而妄加改动。注“□，谷也”。按：治平本没有这条注，现在根据世德堂本补入。吴云：“□应当读为陉。陉，是山中断绝的地方。蹊，是小路。说山中断绝的小路，不可能全部通行。”按：《音义》的两个读音，实际上兼有这两种含义。前一个读音即读为陉，后一个读音乃读□如字。《广韵》：“□，口茎切，入耕；陉，户經切，入青也。”《说文解字》：“□，谷也”；“陉，山绝坎也”。两种说法都通。但与“向墙之户”相比，似乎以山中断绝坎陷的含义更合适。《经义述闻》说：“《说文》：‘陉，山绝坎也。’陉的意思，就是□。《广雅》：‘□，隔也。’隔绝不相连之称。凡是两山中断形成隘道的，都叫陉。所以《述征记》说：‘太行山从河内向北到幽州，共有八陉。’有人说山阪叫陉。《广雅》：‘陉，阪也。’《孟子·尽心篇》：‘山径之蹊间介然。’赵岐注说：‘山径，是山的领。’径与陉通，领也是阪。《法言·吾子篇》作‘山□之蹊’。”
或欲学苍颉。史篇。
【注】多知奇难之字，故欲学之。曰："史乎！史乎！愈于妄阙也。"
【注】再言史乎者，善之也。言胜于不学而妄名，不知而阙废。
【疏】苍颉者，苍颉篇也。音义："苍颉，户结切。"按：荀子解蔽作"仓颉"。艺文志："苍颉一篇。"注云："上七章，秦丞相李斯作。爰历六章，车府令赵高作。博学七章，太史令胡毋敬作。"序云："汉兴，闾里书师合苍颉。爰历。博学三篇，断六十字以为一章，凡五十五章，幷为苍颉篇。"说文序云："斯作苍颉篇，中车府令赵高作爰历篇，太史令胡毋敬作博学篇，皆取史籀。大篆。或颇省改，所谓小篆者也。"系传云："苍颉。爰历。博学，通谓之三苍。"按：此取篇首二字为名。孙氏星衍仓颉篇序云："仓颉始作，其例与急就同。名之仓颉者，亦如急就以首句题篇，凡将。飞龙等皆是。词或三字。四字，以至七字，备取六艺群书之文，以便幼学循而诵之，故七略目之小学。"史篇者，史籀篇也。志："史籀十五篇。"注云："周宣王太史作。"说文序云："及宣王太史籀着大篆十五篇，与古文或异。"段注云："大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽传："征天下史篇文字。"孟康云："史籀所作十五篇，古文书也。"此"古文"二字，当易为"大篆"。大篆与仓颉古文或异，见于许书十四篇中者，备矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必尽异也，盖多不改古文者矣。大篆之名，上别乎古文，下别乎小篆，而为言曰史篇者，以官名之；曰籀篇。籀文者，以人名之。"按：汉书本传赞："史篇莫善于仓颉。"则以史篇为大名，苍颉亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小学书类通谓之史篇。至此文以史篇与苍颉并举，则自指史籀而言，与传赞所称同名而异实。许书引史籀多单称史篇，如云"奭，史篇名丑"；"姚，史篇以为姚，易也"；"匋，史篇读与"缶"同"，皆是。御览二百十三引汉官仪云："能通苍颉。史篇者补兰台令史。"亦以二者并列，皆谓三苍。史籀也。说文序云："孝宣皇帝时，召通苍颉读者张敞从受之，凉州刺史杜业。沛人爰礼。讲学大夫秦近亦能言之。孝平皇帝时，征礼等百余人，令说文字未央庭中，以礼为小学元士。黄门侍郎杨雄采以作训纂篇。"然则当时苍颉已成绝学，朝旨复兴之，而子云又斯学之专家，故时人有欲从受其说也。"史乎！史乎！愈于妄阙"者，妄谓诡更正文，虚造不可知之书；阙谓不见通学，未常睹字例之条。三苍为小篆之学，史籀为大篆之学，信而有征，故愈于妄；多识古字，故愈于阙。注"再言史乎者，善之也"。按：论语："使乎！使乎！"集解引陈群云："再言使乎，善之也，言使得其人也。"即此注所本。
或曰："有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其门，升其堂，伏其几，袭其裳，则可谓仲尼乎？"曰："其文是也，其质非也。"敢问质。"曰："羊质而虎皮，见草而说，见豺而战，
【注】战，悸。忘其皮之虎矣。"
【注】羊假虎皮，见豺则战；人假伪名，考实则穷。
【疏】此刺新室之辞也。"自云"之"自"，治平本作"曰"。秦校云："曰"作当"自"。"各本作"自"而夺"云"，今订正。国语晋语，韦注云："伏，隐也。"孟子："隐几而卧。"赵注云："隐倚其几。"说文："亵，重衣也。"经传多以"袭"为之。王莽传云："始建国元年，莽曰："王氏，虞帝之后也，出自帝喾。"又曰："姚。妫。陈。田。王氏，凡五姓者，皆黄。虞苗裔，予之同族也。"正"自云姓孔，字仲尼"之类。其依仿典。诰，空言古法，是入门。升堂。伏几。袭裳之类也。音义："见草而说，音悦。天复本作"见羊而悦"。"按：文选枣道彦杂诗："羊质服虎文。"魏文帝与吴质书："以犬羊之质，服虎豹之文。"陈孔璋檄豫州："被以虎文。"李注三引此文，皆作"见草"，惟两引作"悦"，
译有人想学习《苍颉篇》和《史篇》。
【注】因为想要多知道一些奇异难懂的字，所以想学习它们。回答说：“《史篇》啊！《史篇》啊！胜过胡乱增补和缺失。”
【注】再次说“史乎”，是表示赞许。意思是胜过不学习而胡乱命名，不知道而缺失废弃。
【疏】苍颉，指《苍颉篇》。音义说：“苍颉，户结切。”按：《荀子·解蔽》篇写作“仓颉”。《汉书·艺文志》说：“《苍颉》一篇。”注解说：“前七章，由秦丞相李斯所作；《爰历》六章，由车府令赵高所作；《博学》七章，由太史令胡毋敬所作。”序言说：“汉朝兴起后，民间书师将《苍颉》、《爰历》、《博学》三篇合并，每六十字为一章，共五十五章，合称为《苍颉篇》。”《说文解字》序言说：“李斯作《苍颉篇》，中车府令赵高作《爰历篇》，太史令胡毋敬作《博学篇》，都取材于史籀的大篆，有的稍加省改，这就是所谓的小篆。”《系传》说：“《苍颉》、《爰历》、《博学》，通称为‘三苍’。”按：这是取篇首二字作为篇名。孙星衍在《仓颉篇序》中说：“仓颉开始创作，其体例与《急就篇》相同。命名为仓颉，也像《急就篇》以首句题篇一样，《凡将》、《飞龙》等篇都是如此。词句有三字、四字，直到七字，广泛选取六艺群书的文字，以便儿童学习诵读，所以《七略》将其归入小学类。”史篇，指《史籀篇》。《汉书·艺文志》说：“《史籀》十五篇。”注解说：“周宣王时的太史所作。”《说文解字》序言说：“等到宣王太史籀著成十五篇大篆，与古文有的不同。”段玉裁注说：“大篆十五篇，也叫《史籀篇》，也叫《史篇》。《王莽传》说：‘征召天下通晓《史篇》文字的人。’孟康说：‘史籀所作的十五篇，是古文书。’这里的‘古文’二字，应当改为‘大篆’。大篆与仓颉古文有的不同，见于许慎《说文解字》十四篇中的，已经很完备了。凡是说籀文作某字的，就是如此。说‘有的’，是不必完全不同，大概大多没有改变古文。大篆的名称，上区别于古文，下区别于小篆，称为史篇，是以官职命名；称为籀篇、籀文，是以人名命名。”按：《汉书》本传赞语说：“《史篇》没有比《仓颉》更好的。”那么就把《史篇》作为大类名称，《苍颉》也是《史篇》的一种。古代史官主管文字，所以凡是小学类的书都通称为《史篇》。到这里文中将《史篇》与《苍颉》并举，则自然是指《史籀》而言，与传赞中所称同名而实质不同。许慎《说文解字》引用史籀多单称《史篇》，如说“奭，《史篇》名丑”；“姚，《史篇》以为姚，易也”；“匋，《史篇》读与‘缶’同”，都是如此。《太平御览》二百十三引《汉官仪》说：“能通晓《苍颉》、《史篇》的人补任兰台令史。”也将二者并列，都指三苍、史籀。《说文解字》序言说：“孝宣皇帝时，召来通晓《苍颉》的张敞向他学习，凉州刺史杜业、沛人爰礼、讲学大夫秦近也能解说。孝平皇帝时，征召爰礼等一百多人，让他们在未央宫庭中解说文字，以爰礼为小学元士。黄门侍郎扬雄采录这些来作《训纂篇》。”那么当时《苍颉》已成为绝学，朝廷旨意复兴它，而扬雄又是这门学问的专家，所以当时有人想跟随他学习这些学说。“史乎！史乎！愈于妄阙”，妄指胡乱更改正文，虚造不可知的书；阙指没有通晓学问，未曾见过字例的条理。三苍是小篆的学问，史籀是大篆的学问，确实有证据可查，所以胜过胡乱；多识古字，所以胜过缺失。注解说“再次说‘史乎’，是表示赞许”。按：《论语》说：“使乎！使乎！”《集解》引陈群说：“再次说‘使乎’，是表示赞许，意思是派得其人。”这就是此注的由来。
有人说：“有个人，自称姓孔，字仲尼。进入他的门，登上他的堂，伏在他的几案上，穿着他的衣裳，这就可以说是仲尼了吗？”回答说：“他的文采是对的，他的本质不是。”敢问什么是本质。回答说：“羊的本质而披着虎皮，看见草就高兴，看见豺狼就战栗，
【注】战，恐惧。忘记了皮是虎皮了。”
【注】羊假借虎皮，看见豺狼就战栗；人假借虚名，考察实质就穷尽。
【疏】这是讽刺新室（王莽政权）的话。“自云”的“自”，治平本作“曰”。秦校说：“曰”应当作“自”。各本作“自”而脱漏了“云”，现在订正。《国语·晋语》，韦昭注说：“伏，隐也。”《孟子》：“隐几而卧。”赵岐注说：“隐倚着几案。”《说文解字》：“亵，重衣也。”经传多写作“袭”。《王莽传》说：“始建国元年，王莽说：‘王氏，是虞帝的后代，出自帝喾。’又说：‘姚、妫、陈、田、王氏，这五姓，都是黄、虞的后裔，与我同族。’”正是“自称姓孔，字仲尼”之类。他依仿《典》、《诰》，空谈古法，就是入门、升堂、伏几、袭裳之类。音义说：“见草而说，音悦。天复本作‘见羊而悦’。”按：《文选》枣道彦《杂诗》：“羊质服虎文。”魏文帝与吴质书：“以犬羊之质，服虎豹之文。”陈孔璋《檄豫州》：“被以虎文。”李善注三次引用此文，都作“见草”，只有两次引用作“悦”，
一引作"说"。御览七百六十七，又九百二，再引均作"见草而悦"，羊。草形近易误，羊为草食之属，故见草而悦。然羊性尤好群，则作见羊而悦者，于义亦通。说。悦古今字。"见豺而战"者，苍颉篇云："豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。"忘其皮之虎矣"，世德堂本"矣"作"也"。注"战，悸"。按：说文："颤，头不正也。"段作"不定"云。引伸为凡不定之称。淮南子说山云："故寒颤者，惧亦颤。"经传通用"战"。尔雅释诂云："战，惧也。"说文："悸，心动也。"
译一引作“说”。《御览》七百六十七，又九百二，再引均作“见草而悦”，羊。草形近易误，羊为草食之兽，故见草而悦。然羊性尤好成群，则作“见羊而悦”者，于义亦通。说，悦古今字。“见豺而战”者，《苍颉篇》云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善于搏噬。”“忘其皮之虎矣”，世德堂本“矣”作“也”。注“战，悸”。按：《说文》：“颤，头不正也。”段玉裁作“不定”云。引申为凡不定之称。《淮南子·说山》云：“故寒颤者，惧亦颤。”经传通用“战”。《尔雅·释诂》云：“战，惧也。”《说文》：“悸，心动也。”
圣人虎别，其文炳也。
【注】如虎之别百兽，炳然殊异。君子豹别，其文蔚也。
【注】蔚然有文章，而次虎也。辩人狸别，其文萃也。
【注】萃然有文采，异于貒。貉。狸变则豹，豹变则虎。
【疏】"圣人虎别"以下四句，易革象文。圣人，今易作"大人"；虎别。豹别，今易作"虎变"。"豹变"。按：变。别皆"辨"或"辩"之异文。辨。别义同，辨。变声近，故或以"辨"为"别"，或以"辨"为"变"也。周礼小宰："听称责以傅别。"郑司农注："傅别，故书作"傅辨"。士师："正之以傅别约剂。"郑注："故书"别"为"辩"。"是"辨"。"辩"或为"别"之例。易文言："由辩之不早辩也。"释文："由辩，如字。马云："别也。"荀作"变"。"孟子："万钟则不辩礼义而受之。"音义：不辩，丁本作"变"，云于义当为"辩"。辩，别也。是辩或为变之例。虎变。豹变，易本作"辨"，读辨如字，则为别矣。子云于易多用京氏。本篇"纻絮三千"，用京氏易"繻有衣絮"；五百篇"月未望则载魄于西，既望则终魄于东，其Y于日乎"，本京氏易占重黎篇；"仕无妄之国"，解无妄为无望，与京义合。晁悦之易诂训传引京氏易，虎变。豹变皆作"辨"。然则此作"别"者，即本京氏读辨如字故也。音义："虎别，彼列切。下同。"按：辨之为言，辨也。说文："辨，驳文也。"苍颉篇："□，文貌也，杂色为□也。"字亦作"斑"。司马长卿上林赋："被斑文。"李注："斑文，虎豹之皮也。"曹子建七启："拉虎摧斑。"注："斑，虎文也。"辨。辩。□，语异而源同，皆取于分别以为义。体之分别曰辨，词之分别曰辩，文之分别曰□。虎别。豹别。狸别，即虎□。豹□。狸□之谓。"圣人虎别，其文炳也"者，易马融传云："虎变，威德折冲，万里望风而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉。"说文："炳，明也。"虞云："干为大明，四动成离，故其文炳也。"君子豹别，其文蔚也"者，易释文："文蔚，音尉，又纡弗反。"虞云："蔚，蔇也。"按：说文："蔇，草多貌。"陆绩云："兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人，故曰"豹变，其文蔚"也。"干宝云："君子大贤，次圣之人，谓若太公。周。召之徒也。豹，虎之属；蔚，炳之次也。"毛氏奇龄仲氏易引王湘卿云："虎文疏而着曰炳，豹文密而理曰蔚。"辩人狸别，其文萃也"者，新书道术云："论物明辩谓之辩。"荀子非相云："君子必辩，凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也；言而仁之中也，则好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以导于下，政令是也；起于下，所以应于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌，志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。"此辩人之义。方言云："貔，关西谓之狸。"说文："狸，伏兽，似貙(一)"；"貔，豹属"。则许君分貔。狸为二，与方言异。按：仪礼大射仪，郑注云："狸之言不来也。"史记封禅书云："狸首者，诸侯之不来者。"徐广云："狸一名不来。"是则本为二名，音与不来相似，故借以为不来者之喻。字亦作"□□"。方言云："江。淮之间谓之□，北燕。朝鲜之间谓之□。"是也。貔。□。狸。□，皆一声之转，合音言之，则曰貔，曰□，省其发声，则曰狸，曰□。貔之与狸，实为同物。惟其种类既蕃，故更加别异，或蒙狸名，或专貔号。本草集解云："狸有数种：大小如狐，毛杂黄。黑，有斑如猫，而圆头大尾者，为猫狸；有斑如貙虎，而尖头方口者，为虎狸，似虎狸而尾有黑白钱文相间者，为九节狸；有文如豹，而作麝香气者，为香狸。"然则许云狸伏兽似貙者，即虎狸；云貔豹属者，即九节狸。香狸之类。此以狸别次豹别
译圣人如虎般卓异，是因为他的文采鲜明耀眼。
君子如豹般卓异，是因为他的文采繁盛华美。
善辩之人如狸般卓异，是因为他的文采荟萃出众。
之后，明为豹属之貔，而非似貙之狸矣。说文："萃，草貌。"按：蔇为草多貌，萃为草貌，故以萃次蔚。"狸变则豹，豹变则虎"者，貔，豹属，故变则为豹；豹似虎，故变则为虎。谓辩人勉而行之，则可以为君子；君子进德不息，则可几于圣人也。按：上文引易作"虎别"。"豹别"，则字不作"变"可知。此"狸变"。"豹变"云云，乃子云自以己意论断，非用易语，"豹变"字偶与今易合耳。此承上章文是质非而申论之，言邪佞不能为仁，忠信可以睎圣。刚健笃实，斯辉光日新，德行纯备，而后可言制作。若夫不仁之人，劳心作伪，虽复缘饰六艺，点窜二典，徒窃虎皮，无关豹变也。注"异于貒。貉"按：方言云："獾，关西谓之貒。"则貒即獾也。貉读为□，说文："□，似狐，善睡兽。"引论语曰："狐□之厚以居。"今经典皆以貉为之。(一)"貙"字原本讹作"貔"，据说文改。
译此后，明指豹类中的貔，而非像貙那样的狸了。《说文解字》：“萃，草的样子。”按：蔇是草茂盛的样子，萃是草的样子，所以用“萃”来解释“蔚”。“狸变化成为豹，豹变化成为虎”的说法，貔属于豹类，所以变化就成为豹；豹像虎，所以变化就成为虎。这是说，辩才出众的人努力践行，就可以成为君子；君子增进德行不停息，就可以接近圣人了。按：上文引用《易经》作“虎别”。“豹别”，那么字不写作“变”是可以知道的。这里的“狸变”、“豹变”等说法，是扬雄根据自己的意思进行论断，并非引用《易经》的话，“豹变”二字恰好与现在的《易经》相同罢了。这是承接上一章“是质非”的意思加以申说，意思是邪佞之人不能行仁，忠信之人可以企望成为圣人。刚健笃实，于是光辉日益更新，德行纯粹完备，然后才可以谈论创制立法。至于不仁的人，费尽心机弄虚作假，即使再借助六艺来修饰，篡改《尚书》中的《尧典》《舜典》，也只是徒然窃取虎皮，与豹的变化无关。注释“不同于貒。貉”按：《方言》说：“獾，关西地区称为貒。”那么貒就是獾。貉读作□，《说文解字》：“□，像狐狸，善于睡觉的野兽。”引用《论语》说：“狐□之厚以居。”现在经典都写作貉。（一）“貙”字原本误写为“貔”，依据《说文解字》改正。
好书而不要诸仲尼，书肆也。
【注】卖书市肆，不能释义。好说而不要诸仲尼，说铃也。
【注】铃以谕小声，犹小说不合大雅。君子言也无择，
【注】非法不言，何所择乎？听也无淫。
【注】非正不听，何有淫乎？择则乱，淫则辟。
【注】言有可择则秽乱，听有淫侈则邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。
【注】习实生常。
【疏】"好书而不要诸仲尼，书肆也"者，音义："不要，一遥切。"说文："肆，极陈也。"假为市。称市陈列百物以待贾，故即谓之肆。卖书之市，杂然并陈，更无去取。博览而不知折中于圣人，则群书殽列，无异商贾之为也。御览六百八及八百二十八引作"好书不能要诸仲尼"。"好说而不要诸仲尼，说铃也"者，说文："铃，令丁也。"说铃，谓声小而众。前篇云："莫若使诸儒金口而木舌。"金口木舌，铎也。大者为铎，小者为铃，说铃与木铎相对也。此句"不要"，世德堂本作"不见"，误也。"君子言也无择"者，择读为□。说文："□，败也。"商书曰："彝伦攸□。"今洪范作"斁"。郑注云："言王所问所由败也。"与许同义。吕刑云："敬忌，罔有择言在身。"王氏引之经义述闻云："□。斁。择，古音并同。"敬忌，罔有择言在身"，言必敬必戒，罔或有败言出乎身也。表记引作"敬忌而罔有择言在躬"。而，女也。言女罔或有败言出乎身也。孝经："口无择言，身无择行。"口无败言，身无败行也。说尚书。礼记。孝经者多以为无可择，殆似迂回，失之。太玄玄线曰："言正则无择，行中则无爽，水顺则无败。无败，故久也；无爽，故可观也；无择，故可听也。"法言吾子篇"君子言也无择"云云。然则邪哆之言，谓之择言。故孝经云"非法不言，非道不行，口无择言，身无择行"也。蔡邕司空杨公碑曰："用罔有择言失行在于其躬。"择言与失行并言，盖训择为败也，此又一证矣。"听也无淫"者，听谓听言，淫犹过也，义详前文。"择则乱"者，洪范"斁"与"叙"对文，叙者次第，则斁者无次也。广雅释诂云："败，坏也。"吕氏春秋义赏，高注云："败，破也。"凡物破碎，则失其本来之叙，失叙，则为乱也。诗駉"思无斁"，泮水"徒御无斁"，皆不失其叙之义。知"择则乱之"云，必古训有然也。"淫则辟"者，音义："则辟，芳辟反。"按：读为僻。说文："僻，一曰从旁牵也。"引伸为倾邪。诗板释文云："僻，邪也。"经传多以辟为之。淫者，过度之谓。物过其正则为邪，故曰"淫则辟"。王制云："志淫好辟。"述正道而稍邪哆者"云云者，音义："哆，昌者切，又尺氏切。"按：邪哆叠字为义，哆亦邪也，乃"迤"之假。说文："迤，邪行也。"前文云"多哇则郑"，则假多为之。孟子云；"放僻邪侈"。则假侈为之。彼音义云丁作"移"，则又假移为之。义皆为邪也。"稍正"，音义云："天复本作"稍正道"。"按：天复本非也。正与邪哆对文。"未有述邪哆而稍正"，犹云未有述邪哆之道而稍正。"正"下不得更有"道"字。注"非法不言，何所择乎"。按：表记郑注云："言己外敬而心戒惧，则无有可择之言加于身也。"读择如字。此李注云云，即本郑义。然法言此文以择与淫对举，而训为乱，则不以为选择之择可知。且非法不言，正选言之精，而谓之何所择，义尤难通。注"习实生常"。按："实"乃"贯"之形误。大戴礼保傅云："少成若性，习贯之为常。"
孔子之道，其较且易也！
【注】言较然易知。或曰："童而习之，白纷如也，
【注】言皓首而乱。何其较且易？"曰："谓其不奸奸，不诈诈也。
【注】不奸奸者，以虚受人也；不诈诈者，以正教人也。如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸？"
【注】奸奸者，以奸欺奸；诈诈者，以诈欺诈。
【疏】"孔子之道，其较且易也"者，音义："其较，音
译喜爱书籍却不以孔子的标准来取舍，那就是书商。
【注】卖书的店铺，不能阐释书中的义理。喜爱言论却不以孔子的标准来取舍，那就是那些琐碎浅薄的言论。
【注】铃用来比喻声音细小，就像小说不合乎高雅的大道一样。君子说话没有败坏，
【注】不合乎法度的话不说，哪里会有败坏呢？君子听言没有过度。
【注】不合乎正道的话不听，哪里会有过度呢？有败坏就会混乱，有过度就会邪僻。
【注】言语有可败坏之处就会污秽混乱，听言有过度之处就会邪僻不正。阐述正道而稍微有些邪僻的情况是有的，但没有阐述邪僻而稍微有些正道的情况。
【注】习惯久了就会成为常态。
【疏】“喜爱书籍却不以孔子的标准来取舍，那就是书商”这一句，音义：“不要，读作遥。”《说文》：“肆，极陈也。”假借为市。称市场陈列各种物品等待商人，所以也就称为肆。卖书的集市，杂乱地陈列在一起，没有取舍。博览群书而不知道以圣人的标准来折中，那么各种书籍混杂排列，与商人的行为没有什么不同。《御览》卷六百八及卷八百二十八引作“喜爱书籍却不能以孔子的标准来取舍”。“喜爱言论却不以孔子的标准来取舍，那就是说铃”这一句，《说文》：“铃，令丁也。”说铃，是说声音小而众多。前篇说：“不如让各位儒者金口木舌。”金口木舌，就是铎。大的叫铎，小的叫铃，说铃与木铎相对。这一句“不要”，世德堂本作“不见”，是错误的。“君子说话没有败坏”这一句，择读作斁。《说文》：“斁，败也。”《尚书·商书》说：“彝伦攸斁。”现在《洪范》作“斁”。郑玄注说：“说王所问所由败也。”与许慎的意思相同。《吕刑》说：“敬忌，罔有择言在身。”王引之《经义述闻》说：“斁。斁。择，古音相同。”“敬忌，罔有择言在身”，是说必须恭敬必须警戒，没有败坏的话从身上发出。《表记》引作“敬忌而罔有择言在躬”。而，是女也。说你没有败坏的话从身上发出。《孝经》：“口无择言，身无择行。”口没有败坏的话，身没有败坏的行为。解说《尚书》、《礼记》、《孝经》的人大多认为没有可选择之处，大概显得迂回，失之偏颇。《太玄·玄线》说：“言正则无择，行中则无爽，水顺則无败。无败，故久也；无爽，可观也；无择，故可听也。”《法言·吾子篇》“君子言也无择”等等。那么邪僻的话，称为择言。所以《孝经》说“非法不言，非道不行，口无择言，身有择行”。蔡邕《司空杨公碑》说：“用罔有择言失行在于其躬。”择言与失行并提，大概是训择为败，这又是一个证据。“听言没有过度”这一句，听谓听言，淫犹过也，意义详前文。“有败坏就会混乱”这一句，《洪范》“斁”与“叙”对文，叙是次第，那么斁就是无次。《广雅·释诂》说：“败，坏也。”《吕氏春秋·义赏》，高诱注说：“败，破也。”凡是物体破碎，就失去它原来的次序，失去次序，就是混乱。《诗经·駉》“思无斁”，《泮水》“徒御无斁”，都是不失其次序的意思。知道“择则乱之”的说法，必定古训如此。“过度就会邪僻”这一句，音义：“则辟，读作芳辟反。”按：读为僻。《说文》：“僻，一曰从旁牵也。”引申为倾邪。《诗经·板》释文说：“僻，邪也。”经传多以辟为之。淫者，是过度的意思。事物超过正道就是邪，所以说“淫则辟”。《王制》说：“志淫好辟。”“阐述正道而稍微有些邪僻”等等这一句，音义：“哆，读作昌者切，又尺氏切。”按：邪哆叠字为义，哆也是邪，是“迤”的假借。《说文》：“迤，邪行也。”前文说“多哇则郑”，那么假多为之。《孟子》说：“放僻邪侈。”那么假侈为之。彼音义说丁作“移”，那么又假移为之。意义都是邪。“稍正”，音义说：“天复本作‘稍正道’。”按：天复本不对。正与邪哆对文。“没有阐述邪僻而稍微有些正道”，是说没有阐述邪僻之道而稍微有些正道。“正”下不能再有“道”字。注“不合乎法度的话不说，哪里会有败坏呢”。按：《表记》郑玄注说：“说己外敬而心戒惧，则无有可败之言加于身也。”读择如字。此李注所说，即本郑义。然而《法言》此文以择与淫对举，而训为乱，那么不以为选择之择可知。而且不合乎法度的话不说，正是选择言语的精要，而说为何所择，意义尤其难通。注“习惯久了就会成为常态”。按：“实”是“贯”的形误。《大戴礼·保傅》说：“少成若性，习贯之为常。”
孔子的道，它是明显而且容易的！
【注】说它明显容易知道。有人说：“从小学习它，到老还是杂乱无章，
【注】说白发苍苍而混乱。怎么明显而且容易呢？”回答说：“是说它不欺诈欺诈，不欺骗欺骗。
【注】不欺诈欺诈，是以虚心接受他人；不欺骗欺骗，是以正道教导他人。如果欺诈欺诈而欺骗欺骗，虽然有耳目，怎么能纠正它呢？”
【注】欺诈欺诈，是以奸诈欺骗奸诈；欺骗欺骗，是以欺诈欺骗欺诈。
【疏】“孔子的道，它是明显而且容易的”这一句，音义：“其较，音
角。且易，以豉切，下并同。"按："也"读为"邪"，叹美之辞。"童而习之，白纷如也"者，史记自序引司马谈六家要指云："儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。"是其说也。"谓其不奸奸，不诈诈也"者，干正谓之奸，不诚谓之诈，圣人正己以正人，则奸邪者化；诚身以成物，则诈伪者不至。论语云："季康子问政于孔子，孔子对曰："政者，正也。子帅以正，孰敢不正！"大戴礼哀公问云："公曰："敢问何谓为政？"孔子对曰："政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也，君所不为，百姓何从？"又主言云(一)："上者，民之表也。表正，则何物不正？"此所谓不奸奸也。论语云："不逆诈，不亿不信。"皇疏引李充云："物有似真而伪，亦有似伪而真者，信僭则惧及伪人，诈滥则惧及真人。宁信诈，则为教之道弘也。人而无信，不知其可也。然闲邪存诚，不在善察，若见失信于前，必亿其无信于后，则容长之风亏，而改过之路塞矣。"此所谓不诈诈也。正以化奸，诚以应诈，所以为较且易也。"如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸"者，奸奸者，以奸为奸而治之；诈诈者，以诈为诈而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防诈，法密而诈愈巧。不正其本，而恃耳目以为察，终于徒劳而无益，此儒者之所不为也。注"言较然易知"。按：弘范此注，似读较为"皎"或"皦"。说文："皎，月之白也"；"皦，玉石之白也。"引伸之，得为凡明白之称。广雅释诂云："较，明也"。即其义。当音古了切。此音义音角，则训为直。尔雅释诂云："较，直也。"释文："较，古学反。"大射义郑注："鹄之言，较较直也。"释文言"较音角"是也。(一)"主"字原本讹作"王"，据大戴礼记改。
译角。且易，以豉切，下文皆同。按：“也”字读为“邪”，是赞叹美好的语气词。“童而习之，白纷如也”这句话，司马迁在《史记·太史公自序》中引用司马谈《论六家要旨》时说道：“儒家以六艺作为法则。六艺的经传数以千万计，累世不能通晓其学问，一生不能穷尽其礼仪，所以说它广博而缺乏要领，辛劳而功效少。”这就是上述说法的由来。“谓其不奸奸，不诈诈也”这句话，行为端正称为“奸”（此处指纠正奸邪），不诚实称为“诈”，圣人端正自己来端正他人，那么奸邪之人就会感化；以真诚修身来成就万物，那么欺诈虚伪之人就不会出现。《论语》说：“季康子向孔子问政，孔子回答说：‘政就是正。您带头行正，谁敢不正！’”《大戴礼记·哀公问》说：“哀公说：‘请问什么叫为政？’孔子回答说：‘政就是正。君主行正，百姓就会服从政令。君主所做的，百姓就跟随；君主不做的，百姓跟随什么呢？’”又说：“在上位的人，是百姓的表率。表率端正，还有什么不端正的呢？”这就是所说的“不奸奸”。《论语》说：“不预先怀疑别人欺诈，不主观臆测别人不诚实。”皇侃疏引李充说：“事物有看似真实却是虚假的，也有看似虚假却是真实的，如果过分相信，恐怕会波及到虚伪之人；如果过分防范欺诈，恐怕会波及到诚实之人。宁愿相信欺诈之人，这样教化之道才能宏大。人如果没有信用，真不知道他怎么能行。然而防止邪恶、保持真诚，不在于善于察辨，如果看到别人以前失信，就一定推测他以后也不可信，那么宽容的风气就会亏损，改过的道路就被堵塞了。”这就是所说的“不诈诈”。用端正来感化奸邪，用真诚来应对欺诈，所以说是比较且容易的。“如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而止诸”这句话，奸奸，就是把奸邪当作奸邪来治理；诈诈，就是把欺诈当作欺诈来防备。刑罚是用来制止奸邪的，依赖刑罚而奸邪反而更加繁多；法律是用来防范欺诈的，法律严密而欺诈更加巧妙。不端正根本，却依赖耳目来明察，最终只是徒劳而无益，这是儒家所不做的。注解说“说比较明显容易知道”。按：弘范的这个注解，似乎把“较”读作“皎”或“皦”。《说文解字》：“皎，月光的洁白”；“皦，玉石的洁白”。引申开来，可以作为一般明白的称呼。《广雅·释诂》说：“较，明也。”就是这个意思。应当读作古了切。这里音义注为“角”，就解释为直。《尔雅·释诂》说：“较，直也。”《释文》：“较，古学反。”《大射义》郑玄注：“鹄（箭靶）的意思，就是较较直。”《释文》说“较音角”是对的。（一）“主”字原本误写为“王”，根据《大戴礼记》改正。
多闻则守之以约，
【注】所守简要。多见则守之以卓。
【注】所睹广远。寡闻则无约也，寡见则无卓也。
【注】少闻无要约之守，少见无卓绝之照。
【疏】"多闻则守之以约，多见则守之以卓"者，论语云："君子博学于文，约之以礼。"朱子集注云："约，要也。君子学欲其博，故于文无不考；守欲其要，故其动必以礼。"刘疏云："博文者，诗。书。礼。乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所以载道，而以礼明之者也。礼即文之所箸，以行之者。博学于文则多闻。多见，可以畜德，而于行礼验之。礼也者，履也，言人所可履行之也。礼箸于经曲之大，而慎于视听言动之际。凡人能以所行纳于轨物，而无所违，是之谓约。约者，约束。非谓省约，与上"博"字为反对也。"按：楚桢释博文之义，是也。以约为约束，非也。孟子云："博学而详说之，将以反说约也。"又云："守约而施博者，善道也。"皆博。约对举。荀子不苟云："推礼义之统(一)，分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大，五寸之矩，尽天下之方也。"淮南子主术云："所守甚约，所制甚广。"亦以约为广大之对。淮南子高注云："约，要也，少也。"何氏焯义门读书记云："约，汉人读曰"要"。"是也。此云多闻则守之以约，即谓守之以要也。戴氏震孟子字义疏证云："约谓修其身。六经。孔。孟之言，语行之约，务是修身而已；语知之约，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能权度事情，无几微差失，又焉用求一知一哉！"荣按：多闻，自谓博文之事；守之以约，自谓约礼之事。文者，六艺之文；礼者，六艺之一。遍通六艺，是谓博；专于执礼，是谓约。荀子劝学云："学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。"始乎诵经者，博学于文也；终乎读礼者，约之以礼也。然则多闻守之以约，乃孔子教人之定程，七十子之所同尔者也。多见则守之以卓，卓亦约也。闻见。约卓皆互文，约。卓又韵语也。俞云："庄子大宗师篇："彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎？"郭象注云："卓者，独化之谓也。"是卓有独义。说苑君道篇："踔然独立。"踔与卓同。多闻则守之以约，多见则守之以卓，并谓闻见宜多，而所守宜少也。"寡闻则无约也，寡见则无卓也"者，孟子："博学而详说之，将以反说约也。"彼赵注云："广学，悉其微言，而说之者将以约说其要义，不尽知则不能要言之。"按：不遍通六艺者，不能知礼意，即无以得其要也。(一)"统"字原本讹作"解"，据荀子不苟改。
绿衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？
【注】绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙；纻絮虽有三千，纸单薄，不可以御冬寒。文赋杂子，不可以经圣典。
【疏】"绿衣三百，色如之何"者，诗绿衣云："绿兮衣兮，绿衣黄里。"毛传云："绿，间色；黄，正色。"又序云："绿衣，卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位，而作是诗也。"纻絮三千，寒如之何"者，说文："纻，□属，细者为絟，粗者为纻。"周礼典枲，郑注云："白而细疏曰纻。"毛诗草木鸟兽虫鱼疏云："纻亦麻也。"絮，音义不为作音，则读如字。按：此用京氏易"繻有衣絮"，当读女居切。今易既济作"繻有衣袽"。彼释文云："衣袽，说文作"□"，子夏作"茹"，京作"絮"。"周礼罗氏及考工记弓人，郑司农注两引"繻有衣絮"，字皆作"絮"。彼释文并云："衣絮，女居反。"段氏玉裁周礼汉读考。李氏富孙易经异文释皆以司农注"衣絮"为"□"之误。按：易释文明以"京作絮"与"说文作□"分为二事，则司农所据自是京氏易，不得谓为误文。古字同声通用，絮。□皆"袽"之假，何必作"□"之是，而作"絮"之非耶？易虞注云："袽，败衣也。"说文无"袽"有"
译听闻广博，便以简要的原则来持守；
【注】所持守的简要。所见广阔，便以卓绝的标准来持守。
【注】所目睹的广远。听闻稀少，就没有简要的持守；所见狭隘，就没有卓绝的持守。
【注】听闻少，就没有以简要为持守；所见少，就没有以卓绝为照察。
【疏】“听闻广博，便以简要的原则来持守，所见广阔，便以卓绝的标准来持守”，《论语》说：“君子广泛地学习文献，用礼来约束自己。”朱熹《集注》说：“约，就是要领。君子学习要广博，所以对文献无不考证；持守要精要，所以行动必定符合礼。”刘宝楠《论语正义》说：“广博地学习文献，指的是《诗》《书》《礼》《乐》以及古代圣贤所传承的遗籍。文献用来承载道，而用礼来阐明它。礼就是文献所记载、用来践行的。广泛学习文献就是多闻。多见，可以蓄养德行，而在践行礼时加以验证。礼，就是履行，是说人所能践行的。礼记载于经典的大义，而谨慎于视听言动的细节。凡是人能把所行的纳入规范，而没有违背，这就叫做约。约，就是约束。不是说节省简约，与上面的‘博’字相对立。”按：楚桢解释博文的含义，是对的。把约解释为约束，是不对的。《孟子》说：“广泛学习并详细解说，是为了反过来用简要的话来解说。”又说：“持守精要而施予广博，是善道。”都是博与约相对举。《荀子·不苟》说：“推行礼义的统绪，分辨是非的界限，总括天下的要领，治理海内的民众，就像指挥一个人一样。所以操持越精要，事业越宏大，五寸的矩尺，能穷尽天下的方形。”《淮南子·主术》说：“所持守的精要，所控制的广阔。”也是把约作为广大的对立面。《淮南子》高诱注说：“约，就是要领，少。”何焯《义门读书记》说：“约，汉代人读作‘要’。”是对的。这里说多闻便以约来持守，就是说以要领来持守。戴震《孟子字义疏证》说：“约，是说修养自身。六经、孔子、孟子的言论，在言行方面的约，致力于修身罢了；在认知方面的约，使心明罢了。没有凭空指着一个‘一’让人去认知去追求的。使心明，自然能权衡事情，没有细微的差错，又何必追求一知半解呢！”荣按：多闻，自然是指博文的事；以约来持守，自然是指约礼的事。文，是六艺的文；礼，是六艺之一。遍通六艺，叫做博；专于执礼，叫做约。《荀子·劝学》说：“学习从哪里开始？从哪里结束？回答说：它的次序是从诵读经典开始，到研读礼结束；它的意义是从成为士开始，到成为圣人结束。”从诵读经典开始，就是博学于文；到研读礼结束，就是约之以礼。那么，多闻而以约来持守，是孔子教导人的定程，七十子所共同遵循的。多见而以卓来持守，卓也是约。闻见、约卓都是互文，约、卓又是韵语。俞樾说：“《庄子·大宗师》篇：‘他特别以天为父而身体还爱惜它，何况那卓绝的呢？’郭象注说：‘卓，就是独化的意思。’所以卓有独的意思。《说苑·君道》篇：‘踔然独立。’踔与卓同。多闻便以约来持守，多见便以卓来持守，都是说闻见应该多，而所持守应该少。”“听闻稀少，就没有简要的持守；所见狭隘，就没有卓越的持守”，《孟子》：“广泛学习并详细解说，是为了反过来用简要的话来说解。”赵岐注说：“广博地学习，详尽其微言，而解说它的人是为了用简要的话来说解其要义，不全部知晓就不能用简要的话来说解。”按：不遍通六艺的人，不能知晓礼意，就没有办法得其要领。（一）“统”字原本讹作“解”，据《荀子·不苟》改。
绿衣三百件，颜色杂乱，该怎么办呢？纻絮三千件，寒冷，该怎么办呢？
【注】绿衣虽然有三百件，但领色杂乱，不能进入宗庙；纻絮虽然有三千件，但纸薄，不能抵御冬寒。文章杂糅，不能符合圣典。
【疏】“绿衣三百件，颜色杂乱，该怎么办”者，《诗经·绿衣》说：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”毛传说：“绿，是间色；黄，是正色。”又序说：“《绿衣》，卫庄姜伤己也。妾室僭越，夫人失位，而作此诗。”“纻絮三千件，寒冷，该怎么办”者，《说文》：“纻，麻属，细的为絟，粗的为纻。”《周礼·典枲》，郑玄注说：“白而细疏的叫纻。”《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》说：“纻也是麻。”絮，音义不为作音，就读如字。按：这里用京氏易“繻有衣絮”，应当读女居切。今《易·既济》作“繻有衣袽”。彼释文说：“衣袽，《说文》作‘□’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”《周礼》罗氏及《考工记·弓人》，郑司农注两引“繻有衣絮”，字都作“絮”。彼释文并说：“衣絮，女居反。”段玉裁《周礼汉读考》、李富孙《易经异文释》都认为司农注“衣絮”是“□”的误。按：《易》释文明以“京作絮”与“说文作□”分为二事，那么司农所据自是京氏易，不能说是误文。古字同声通用，絮、□都是“袽”的假借，何必作“□”的是，而作“絮”的非呢？《易》虞翻注说：“袽，败衣也。”《说文》无“袽”有“
□"，云"敝衣"，即"袽"字。然则纻絮者，谓麻质之败衣。子云于易京氏，故字作"絮"也。经义述闻云："说文"襦，□衣也"；"□，温也"。□衣所以御寒也。易通卦验曰："坎主冬至，四在两坎之间"。固阴冱寒，不可无□衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其败坏者，则不足以御寒。譬之人事，患至而无其备，则可危也。故曰襦有衣袽，终日戒。故象传曰君子以思患而豫防之。"按："绿衣"本诗语，"色如之何"即用诗义为说，则纻絮之"絮"本易语，"寒如之何"亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒之意。述闻所解，不为无据也。三百。三千言其多，绿衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之说，虽极繁富，一无所用。注"绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙"。按：诗绿衣郑笺云："绿"当为"褖"。褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。"然此云"色如之何"，明以间色为义。淮南子精神云："逯然而来。"高注云："逯"读诗绿衣之"绿"。"陈氏乔枞鲁诗遗说考云："杨雄。高诱并用鲁诗，而于此篇皆作"绿衣"，是鲁与毛同。郑君笺诗，定"绿衣"为"褖衣"之误，其义独异，疑本之齐诗，据礼家师说为解也。"荣按：易林观之革云："黄里绿衣，君服不宜，淫湎毁常，失其宠光。"易林用齐诗，而亦读绿如字，则知间色之义，三家无异说矣。弘范云："色杂不可入宗庙"，绿衣不可以为祭服，言众妾不可以共祭祀也。
译“□”字，云“敝衣”，即是“袽”字。那么“纻絮”一词，指的是麻质的破旧衣服。郑玄师从易京氏，所以字形写作“絮”。《经义述闻》说：《说文解字》称“襦”是短衣；“□”意为温暖。短衣是用来抵御寒冷的。《易通卦验》说：“坎卦主宰冬至，四在两个坎卦之间。”此时阴气凝固严寒，不可没有短衣来抵御。如果有时不穿完好的短衣，而穿那破败的短衣，就不足以抵御寒冷。拿人事来比喻，灾祸到来却没有防备，那就危险了。所以说“短衣有破衣，整天都要警戒”。所以《象传》说君子因此思考祸患并预先防范。按：“绿衣”本是《诗经》中的语句，“色如之何”即是借用《诗经》的含义来解说，那么“纻絮”的“絮”本是《易经》中的语汇，“寒如之何”也必定是借用《易经》的含义来解说。怀疑京氏就是将“终日戒”解释为防备寒冷之意。《述闻》的解释，并非没有依据。三百、三千是说其数量多，“绿衣”比喻邪僻的言论，“纻絮”比喻破碎的学说，虽然极其繁富，却一无用处。注解说“绿衣虽然有三百件，但领色杂乱，不能进入宗庙”。按：《诗经·绿衣》郑玄笺注说：“绿”应当是“褖”字。“褖兮衣兮”是说褖衣自有礼制的规定。然而这里说“色如之何”，明显是以间色（杂色）为义。《淮南子·精神训》说：“逯然而来。”高诱注说：“逯”读作《诗经》绿衣的“绿”。陈乔枞《鲁诗遗说考》说：“扬雄、高诱都使用鲁诗，而在这篇中都写作‘绿衣’，可见鲁诗与毛诗相同。郑玄笺注《诗经》，断定‘绿衣’是‘褖衣’的误字，其义理独自不同，怀疑是源自齐诗，依据礼家师说进行解释。”荣按：《易林》观之革说：“黄里绿衣，君服不宜，淫湎毁坏常道，失去宠幸荣光。”《易林》使用齐诗，但也读“绿”为本字，由此可知间色的含义，三家诗没有不同的说法。弘范说：“颜色杂乱不能进入宗庙”，绿衣不可以作为祭服，是说众妾不可以共同主持祭祀。
君子之道有四易：简而易，用也；要而易，守也；炳而易，见也；法而易，言也。御览四百三引作"君子之道有四"，无"易"字。
震风陵雨，
【注】陵，暴。然后知夏屋之为帡幪也；
【注】帡幪，盖覆。虐政虐世，然后知圣人之为郛郭也。
【注】郛郭限内外，御奸宄；圣人崇仁义，正愆违。
【疏】"震风陵雨"者，怒风暴雨也。太玄："释震于廷。"范望注云："震，怒也。"陆士衡赠顾彦先诗云："振风薄绮疏。"李注引郑礼记注云："振，动也。风以动物，故谓之振。"按：震。振古字通用，振风即震风。演连珠云："震风洞发，则夏屋有时而倾。"士衡正用法言语耳。"陵"，世德堂本作"凌"；御览十，又四百一，两引，一作"凌"，一作"陵"。二字古亦通用。演连珠："迅风陵雨，不谬晨禽之察。"陵雨字本此。"然后知夏屋之为帡幪"，演连珠注引作"然后知厦屋帡幪"，御览四百一引亦作"厦屋"。诗权舆："夏屋渠渠。"毛传云："夏，大也。"郑笺云："屋，具也。言君始于我厚设礼食，大具以食我。"王肃驳郑，以为屋则立之于先君，食则受之于今君，故居大屋而食无余。孔疏申郑，以为此诗皆说饮食之事，不得言屋宅。按：鲁。韩皆以夏屋为宫室之事。楚辞哀郢王注云："夏，大殿也。"引诗云："于我乎夏屋渠渠。"又招魂云："夏，大屋也。"引诗同。淮南子本经高注云："夏屋，大屋也。"高。王皆用鲁诗，此训当出鲁故。孔疏引崔驷七依说宫室之美云："夏屋渠渠。"王文考鲁灵光殿赋，李注引七依作"夏屋蘧蘧"，明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云："殷，商屋而夏门也。"又引传云："周，夏屋而商门。"则韩诗虽不以夏为大，而以屋为屋宇则同。士冠礼郑注云："周制，卿大夫以下，其室为夏屋。"又檀弓注云："夏屋，今之门庑，其形旁广而卑。"彼孔疏云："殷人以来，始屋四阿。夏家之屋，惟两下而已，无四阿，如汉之门庑。"御览一百八十一引崔凯云："礼，人君宫室之制，为殷屋，四夏也；卿大夫为夏屋，隔半以北为正室，中半以南为堂。"此皆韩诗说也。陈氏乔枞韩诗遗说考云："商屋。夏屋，为殷。周宫室之异制，后人因以为人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中为室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北为正室，中半以南为堂，其制与商屋殊。后人定宫室之制，人君宫殿始有重屋四阿，卿大夫以下但为南北檐，皆以近北为正室，中半以南为堂，如周人夏屋之制，故亦称夏屋耳。"按：法言此文单以夏屋为大屋之义，不关宫室制度，与王逸。高诱说合。此子云习鲁诗之证也。音义："帡幪，李善曰："帡，莫经切；幪，莫公切，覆也。帡又音幷，又音萍"。"按：李善语见演连珠注。"虐政虐世"者，说文："□，残也。从虎，足反爪人也。"今字省"人"。"郛郭"者，说文："郛，郭也。"按：郛郭之"郭"，说文作□，"□，度也，民所度居也。从回，象城□之重两亭相对也"。系传云："重城也。"虐政虐世，然后知圣人之为郛郭"者，谓无道之世，惟笃守圣人之道者足以自全，犹"举世寒，貂狐燠"之意也。注"陵，暴。"按：演连珠注引此文李轨注作"陵雨，暴雨也"。广雅释言云："凌，暴也。"义出法言此文，当是侯芭。宋衷旧义。注"帡幪，盖覆"。按：广雅释诂云："□帡，覆也。"王疏云："帡之言，屏蔽也。"引法言此文及注。又云："幪与□同。"按：说文无帡幪，"屏，蔽也"；"□，盖衣也"，即其字。世德堂本此注上有"夏，大也"三字。
古者杨。墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比于孟子。
【疏】"杨。墨"，治平本作扬，今依世德堂本。"杨。墨塞路"云云者，孟子云："杨子取为我，拔一毛而利天下不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。"赵注云："杨
译君子的道理有四种容易：简约而容易，在于运用；精要而容易，在于坚守；光明而容易，在于显现；有法度而容易，在于言论。《御览》卷四百三引作“君子之道有四”，没有“易”字。
狂风暴雨，
【注】陵，意为暴烈。然后才知道大屋是用来遮蔽覆盖的；
【注】帡幪，意为覆盖。暴虐的政治和暴虐的时代，然后才知道圣人是用来作为屏障保护的。
【注】郛郭限制内外，防御奸邪；圣人推崇仁义，纠正过失。
【疏】“震风陵雨”，指怒风暴雨。《太玄》说：“释震于廷。”范望注说：“震，怒也。”陆士衡《赠顾彦先诗》说：“振风薄绮疏。”李注引郑《礼记》注说：“振，动也。风以动物，故谓之振。”按：震、振古字通用，振风即震风。《演连珠》说：“震风洞发，则夏屋有时而倾。”士衡正是用法言的话罢了。“陵”，世德堂本作“凌”；《御览》卷十，又卷四百一，两处引用，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。《演连珠》：“迅风陵雨，不谬晨禽之察。”陵雨一词本于此。“然后知夏屋之为帡幪”，《演连珠》注引作“然后知厦屋帡幪”，《御览》卷四百一引也作“厦屋”。《诗·权舆》：“夏屋渠渠。”毛传云：“夏，大也。”郑笺云：“屋，具也。言君始于我厚设礼食大具以食我。”王肃驳斥郑玄，认为屋是立之于先君，食是受之于今君，所以住在大屋而吃不完。孔疏申述郑玄，认为此诗皆说饮食之事，不得言屋宅。按鲁、韩皆以夏屋为宫室之事。《楚辞·哀郢》王注云：“夏，大殿也。”引诗云：“于我乎夏屋渠渠。”又《招魂》云：“夏，大屋也。”引诗同。《淮南子·本经》高注云：“夏屋，大屋也。”高、王皆用鲁诗，此训当出鲁故。《孔疏》引崔驷《七依》说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王文考《鲁灵光殿赋》，李注引《七依》作“夏屋蘧蘧”，明必鲁诗异文。《通典》卷五十五引韩诗云：“殷，商屋而夏门也。”又引传云：“周，夏屋而商门。”则韩诗虽不以夏为大，而以屋为屋宇同。《士冠礼》郑注云：“周制，卿大夫以下，其室为夏屋。”又《檀弓》注云：“夏屋，今之门庑，其形旁广而低。”彼孔疏云：“殷人以来，始屋四阿。夏家之屋惟两下而已，无四阿，如汉之门廊。”《御览》卷一百八十一引崔凯云：“礼，人君宫室之制，为殷屋四夏也；卿大夫为夏屋，隔半以正室，中半以南为堂。”此皆韩诗说也。陈氏乔枞《韩诗遗说考》云：“商屋、夏屋，为殷、周宫室之异制，后人因以为人君卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋四屋即四阿，以其正中为室，四面溜，重承壁材也。夏屋近北为正室，中半以南为堂，制与商屋殊。后人定宫室制，人君宫殿始有重屋四阿，大夫以下但南北檐，皆近北为正室，中半以南为堂，周人夏屋之制，故亦称夏屋。”按：法言此文单以夏屋为大屋义，不关宫室制度，与王逸、高诱说合。此子云习鲁诗证也。音义：“帡幪，李善曰：‘帡，莫经切；幪，莫公，覆也。帡又音幷，音萍’。”按：李善语见《演连珠》注。“虐政虐世”者，《说文》：“虐，残也。从虎，足反爪人。”今字省“人”。“郛郭”者，《说文》：“郛，郭也。”按：郛郭之“郭”，《说文》作“郭”，“郭，度也，民所度居也。从囗，象城郭之重两亭相对也”。系传云：“重城也。”虐政虐世，然后知圣人之为郛郭者，谓无道之世，惟笃守圣人之者足以自全，犹“举世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴。”按：《演连珠》注引此文李轨注作“陵雨，暴雨也”。《广雅·释言》云：“凌，暴也。”义出法言此文，当是侯芭、宋衷旧义。注“帡幪，盖覆”。按：《广雅·释诂》云：“屏帡，覆也。”王疏云：“帡之言，屏蔽也。”引法言此文及注。又云：“幪与屏同。”按：《说文》无帡幪，“屏，蔽也”；“屏，盖衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。
古时候杨朱、墨翟堵塞道路，孟子辞让并驳斥他们，廓然清朗。后来堵塞道路的人有了，我私下把自己比作孟子。
【疏】“杨、墨”，治平本作扬，今依世德堂本。“杨、墨塞路”云云者，孟子云：“杨子取为我，拔一毛而利天下不为；墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”赵注云：“杨
子，杨朱也；墨子，墨翟也。"按：杨朱书今无可考，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，及孟孙阳与禽滑厘问答之语，盖道家之流。故禽子云："以子之言问老聃。关尹，则子言当矣。"彼释文云："杨朱，或云字子居，战国时人，后于墨子。"艺文志有墨子七十一篇，云："名翟，宋大夫，在孔子后。"又云："墨家者流，盖出清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏。"按：墨子今存五十二篇。孟子云："圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱。墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。"又云："杨。墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨。墨，放淫辞，邪说者不得作。"塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云："杨。墨塞群儒之路，车不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所从。"此则因法言文而加之以形容者也。说文："辟，开也。"按：辟与塞相反为义。辞而辟之，谓著书以开通已塞之路，即阐明仁义之道是也。后人习用此文者，皆以辞辟为辟杨。墨，因而有辟佛老。辟邪说等语。则读为荀子解蔽"辟耳目之欲"之"辟"。彼杨注云："辟，屏除也。"义虽可通，然非法言本旨矣。廓，说文作"霩"，雨止云罢貌。经传多作"廓"。一切经音义引字林云："廓，空也。"后之塞路者"云云者，自序云："雄见诸子各以其知舛驰，大氐诋訾圣人，即为怪迂析辩诡辞，以挠世事，虽小辩，终破大道而或众。"按：即本书所斥狙诈之家，及申。韩。庄。邹之属，皆后之塞路者也。
译子，是杨朱；墨子，是墨翟。按：杨朱的书如今已无法考证，《列子》中有《杨朱》篇，详细记载了杨朱的言论，以及孟孙阳与禽滑厘问答的话语，大概属于道家流派。所以禽子说：“用你的话去问老聃、关尹，那么你的话就恰当了。”《释文》说：“杨朱，有人说字子居，战国时期的人，晚于墨子。”《汉书·艺文志》有《墨子》七十一篇，说：“名翟，宋国大夫，在孔子之后。”又说：“墨家这一流派，大概出自掌管宗庙的官职。住茅屋、用采木做椽子，因此崇尚节俭；奉养三老五更，因此主张兼爱；选拔士人举行大射礼，因此推崇贤能；祭祀时敬重父亲，因此尊崇鬼神；顺应四时而行事，因此反对天命；以孝道对待天下，因此主张上同。这是他们的长处。等到被蒙蔽的人实行它，看到节俭的好处，因而非议礼制；推行兼爱的意图，却不懂得区分亲疏。”按：《墨子》现存五十二篇。孟子说：“圣王不再兴起，诸侯放纵恣肆，隐士横加议论，杨朱、墨翟的言论充满天下。天下的言论，不归附杨朱，就归附墨翟。”又说：“杨朱、墨翟的学说不停止，孔子的学说就不显著，这是邪说欺骗百姓，充塞仁义。仁义被充塞，就会率领野兽吃人，人将互相残食。我对此感到恐惧，所以捍卫先圣之道，抵制杨朱、墨翟，放逐淫邪的言辞，使邪说不能兴起。”“塞路”就是充塞仁义的比喻。牟融《理惑论》说：“杨朱、墨翟堵塞了众儒的道路，车不能安定，人不能行走，孟子驳斥他们，人们才知道该追随谁。”这是依据《法言》的文字而加以形容的。《说文解字》：“辟，开也。”按：“辟”与“塞”意义相反。用言辞来“辟”，是指著书来开通已被堵塞的道路，即阐明仁义之道。后人习惯使用这句话的人，都把“辞辟”理解为驳斥杨朱、墨翟，因而有“辟佛老”、“辟邪说”等说法。这就读作《荀子·解蔽》中“辟耳目之欲”的“辟”。杨倞注说：“辟，屏除也。”意义虽然讲得通，但这不是《法言》的本旨了。“廓”，《说文解字》写作“霩”，是雨停云散的样子。经传中多写作“廓”。《一切经音义》引《字林》说：“廓，空也。”所谓“后之塞路者”等等，自序中说：“扬雄看到诸子各自凭借自己的见识错乱奔驰，大体上诋毁圣人，就制造怪异迂阔、析辩诡异的言辞，来扰乱世事，虽然是小辩，最终却破坏大道而迷惑众人。”按：这就是本书所斥责的狙诈之家，以及申不害、韩非、庄子、邹衍之类，都是后来堵塞道路的人。
或曰："人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？"曰："万物纷错则悬诸天，众言淆乱则折诸圣。"或曰："恶睹乎圣而折诸？"曰："在则人，亡则书，其统一也。"
【疏】"万物纷错则悬诸天"者，诗汉广毛传云："错，杂也。"说文作"□"。悬犹正也。说文无"悬"，古止作"县"。考工记云："豆中县。"郑注云："县，县绳正豆之柄。"按：县绳所以知正，若今言垂线也。墨子法仪云："百工为方以矩，为圜以规，直以绳，正以县。"是悬所以为正，故正即谓之悬也。悬诸天，谓辨方正位者，万象杂陈，无可依据，则观于天文以正之也。考工记云："匠人营国，水地以县，置槷以县，▯以景。为规识日出之景与日入之景，昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。"诗定之方中毛传云："度日出。日入，以正东西。南视定，北准极，以正南北。"是也。"众言淆乱则折诸圣"者，说文无"淆"，"殽，相杂□也"，即"淆"字。艺文志云："诸子之言，纷然殽乱。"乃用法言语，而字正作"殽"，盖古本如此。说文"□，断也"，篆文作"折"。孔子世家云"中国言六艺者，折中于夫子"是也。春秋繁露深察名号云："正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。"义同此文。"在则人，亡则书"者，与圣人并世，则亲就其人而正焉；生于圣人既没之后，则正之以其书。苟圣人之书不亡，则何患乎不睹圣也？"其统一也"者，说文："统，纪也。"白虎通三纲六纪云："纪者，理也。"
五 修身卷第三
【注】求己以反本，守母以存子，此其大要。
【疏】修，世德堂本作"修"，下并同。注"守母以存子"。按：老子云："既知其子，复守其母。"
修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。
【注】无敌于天下也。
【疏】"矫思以为矢"者，说文："矫，揉箭箝也。"段注云："引伸之为凡矫枉之称。"苍颉篇云："矫，正也。"汉书严安传："矫箭控弦。"颜注云："矫，正曲使直也。"音义："矫思，斯恣切。"立义以为的"者，说文："旳，明也。"段注云："引伸为射旳。"经传多从"白"，作"的"。射义："发彼有的。"郑注云："的谓所射之识也。"莫而后发，发必中矣"者，书禹贡："奠高山大川。"夏本纪作"定"，奠即定之假。古音奠。定同也。音义："必中，丁仲切。"系辞云："易曰："公用射集于高墉之上，获之□不利。"子曰："隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？"姚氏配中周易姚氏学云："藏器于身，故曰公用射隼，不言弓矢也。时，时位，君子之高墉也。高墉则所见者博，隼□所匿。君子有时位，则所处者高，动□所壅，而道可行矣。法言曰："修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。"此君子之器也。"荣按："修身以为弓，矫思以为矢"，所谓藏器于身也。"奠而后发"，所谓待时而动也。
人之性也，善恶混。
【注】混，杂也。荀子以为人性恶，孟子以为人性善，而杨子以为人性杂。三子取譬虽异，然大同儒教，立言寻统，厥义兼通耳。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。杨子之言，备极两家，反复之喻，于是俱畅。修其善则为善人，修其恶则为恶人。
【注】所谓混也。气也者，所以适善恶之马也与？
【注】御气为人，若御马涉道，由通衢则迅利，适恶路则驽蹇。
【疏】"人之性也，善恶混"云云者，司马云："孟子以为人性善，其不善者，外物诱之也。荀子以为人性恶，其善者，圣人教之也。是皆得其一偏，而遗其本实。夫性者，人之所受于天以生者也，善与恶必兼有之，犹阴之与阳也。是故虽圣人不能无恶，虽愚人不能无善，其所受多少之间则殊矣。善至多而恶至少，则为圣人；恶至多而善至少，则为愚人；善恶相半，则为中人。圣人之恶不能胜其善，愚人
译有人说：“人们各自肯定自己认为对的，否定自己认为错的，将让谁来纠正呢？”回答说：“万物杂乱无章，就仰观天文来校正；众说纷纭混乱，就参照圣人的言论来裁决。”又问：“到哪里去见圣人并参照他的言论呢？”回答说：“圣人在世就参照其人，圣人去世就参照其书，其根本原则是统一的。”
【疏】“万物纷错则悬诸天”的意思是，《诗经·汉广》毛传说：“错，杂乱。”《说文解字》写作“□”。悬，就是校正的意思。《说文解字》没有“悬”字，古时只写作“县”。《考工记》说：“豆中县。”郑玄注说：“县，悬挂绳子来校正豆的柄。”按：悬挂绳子用来知道端正，就像现在说的垂线一样。《墨子·法仪》说：“百工画方形用矩，画圆形用规，画直线用绳，校正用县。”这是说悬挂绳子用来校正，所以校正就称为悬。悬诸天，是说辨别方向、端正位置，万象杂乱陈列，没有可以依据的，就观察天文来校正它。《考工记》说：“匠人规划都城，用水和悬绳来测定地势，树立标杆用悬绳校正，用圆规测量日影。画出圆圈标记日出和日落的影子，白天参照正午的影子，夜晚考察北极星，来校正早晚的方向。”《诗经·定之方中》毛传说：“测量日出、日入，来校正东西方向；向南看确定南方，向北对准北极星，来校正南北方向。”就是这个意思。“众言淆乱则折诸圣”的意思是，《说文解字》没有“淆”字，“殽，相互混杂”，就是“淆”字。《汉书·艺文志》说：“诸子的言论，纷然混杂混乱。”这里用法言的语词，而字正写作“殽”，大概古本就是这样。《说文解字》“□，断也”，篆文写作“折”。《孔子世家》说“中国谈论六艺的人，以孔子为折中标准”，就是这个意思。《春秋繁露·深察名号》说：“校正早晚方向看北极星，校正嫌疑困惑看圣人。”意义与本文相同。“在则人，亡则书”的意思是，与圣人同处一个时代，就亲自接近那个人来校正；出生在圣人去世之后，就用他的书来校正。如果圣人的书没有失传，那还担心见不到圣人吗？“其统一也”的意思是，《说文解字》：“统，纲纪。”《白虎通·三纲六纪》说：“纪，条理。”
五 修身卷第三
【注】要求自己以回归根本，坚守根本以保全枝叶，这是它的大要。
【疏】修，世德堂本作“修”，下面都相同。注“守母以存子”。按：《老子》说：“既知其子，复守其母。”
修身作为弓，端正思想作为箭，树立道义作为靶心，安定之后才发射，发射必定命中。
【注】在天下没有敌手。
【疏】“矫思以为矢”的意思是，《说文解字》：“矫，揉制箭杆。”段玉裁注说：“引申为凡是矫正歪曲的称呼。”《苍颉篇》说：“矫，正。”《汉书·严安传》：“矫箭控弦。”颜师古注说：“矫，使弯曲变直。”音义：“矫思，斯恣切。”“立义以为的”的意思是，《说文解字》：“旳，明亮。”段玉裁注说：“引申为射箭的靶心。”经传多从“白”，写作“的”。《射义》：“发彼有的。”郑玄注说：“的，指所射的标志。”“奠而后发，发必中矣”的意思是，《尚书·禹贡》：“奠高山大川。”《夏本纪》写作“定”，奠是定的假借字。古音奠、定相同。音义：“必中，丁仲切。”《系辞》说：“《易经》说：‘公侯射中隼鸟在高墙上，捕获它□不利。’孔子说：‘隼，是禽鸟；弓矢，是器具；射它的人，是人。君子把器具藏在身上，等待时机行动，有什么不利的呢？’”姚配中《周易姚氏学》说：“把器具藏在身上，所以说公侯射隼，不提弓矢。时，时机和位置，是君子的高墙。高墙则所见广阔，隼鸟□所隐藏。君子有时机位置，则所处地位高，行动□不被阻塞，而道就可以施行了。《法言》说：‘修身作为弓，端正思想作为箭，树立道义作为目标，安定之后才发射，发射必定命中。’这是君子的器具。”荣按：“修身作为弓，端正思想作为箭”，这就是所说的把器具藏在身上。“安定之后才发射”，这就是所说的等待时机行动。
人的本性，善恶混杂。
【注】混，混杂。荀子认为人性恶，孟子认为人性善，而杨子认为人性混杂。三位先生所举的比喻虽然不同，但大体上符合儒家教化，立言寻求统绪，其义理是相通的。只有圣人没有念头就会变成狂人，只有狂人克制念头就能成为圣人。杨子的言论，完备地涵盖了这两家，反复的比喻，在这里都阐明了。修养其善就成为善人，修养其恶就成为恶人。
【注】这就是所说的混杂。气，是用来驾驭善恶的马吗？
【注】驾驭气为人，就像驾驭马走道路，走通衢大道就迅速顺利，走恶路就迟钝艰难。
【疏】“人之性也，善恶混”等等，司马光说：“孟子认为人性善，那些不善的，是外物诱惑的。荀子认为人性恶，那些善的，是圣人教化的。这都是得到了一方面，而遗忘了根本实质。所谓性，是人从上天那里接受用来生存的，善与恶必定兼有，就像阴与阳一样。所以即使圣人也不能没有恶，即使愚人也不能没有善，他们接受的多少有所不同。善极多而恶极少，就是圣人；恶极多而善极少，就是愚人；善恶各占一半，就是中人。圣人的恶不能胜过他的善，愚人的