易俟卷一　　　　　　　翰林侍读乔莱撰

译九四：或跃在渊，无咎。云峰胡氏说：“九四处在上下交接的位置，时机处在进退之间。说‘跃’而用‘或’，是审慎地进取；说‘在渊’，是安然处于退守之地。” 九五：飞龙在天，利见大人。莱按：圣人的德行处于天子的地位，巍巍广大，教化所过之处都受到影响，神妙之德存留于天下；能够遇到这样的时代，这个人多么幸运，谁见到他会不受益呢？蒙斋李氏说：“乾卦六爻的意义，只有舜能够全部具备。耕种、务农、制陶、捕鱼，是时机潜藏；盛大的德行为人所知，是时机显现；历经各种艰难，是时机勤勉不懈；被举荐进入大麓，是时机跃进；年老时把帝位禅让给禹，于是没有达到亢极。” 上九：亢龙有悔【“亢”读作苦浪反】。莱按：盈满、虚亏、消长，是天道必然如此；进退、存亡，则有人事上可以修治的地方。说“亢龙”，是指时机；说“有悔”，是说有可以悔恨的事情。用九：见群龙无首，吉。广平游氏说：乾卦纯阳，阳气达到极点就会亢；坤卦纯阴，阴气达到极点就会相战。如果不发生变化，亢极就会招致灾害，相战就会受到损伤，不能避免。乾卦用九，是阳知道危险而发生变化，所以没有首领、没有居首而吉；坤卦用六，是坤知道阻滞而发生变化，所以利于永远守正。瞿唐来氏说：凡卦初爻为足，上爻为首。上九是群龙之首；不显现它的首领之象，就是阳变阴、刚变柔，知道进退、存亡、得失，因此没有悔恨而吉。这是圣人为人打开改过向善之门。处在九位而成为九，如果所用之道不能运用九的变化，便会达到亢极；处在六位而成为六，如果所用之道不能运用六的变化，便会达到相战。所以乾坤两卦首先说明用九、用六的意义。《彖》说：伟大啊，乾的元德【叶萦】！万物凭借它开始，于是统摄天道【叶汀】。莱按：元亨利贞，是天之所以成为天的根本。元是四德之首，所以孔子解释《彖》辞时赞叹它的伟大。充满天地之间的，只有万物。万物虽然有形体，但也有在无形之先开始的根源，这正是形体所以显著的原因。因此乾的元，虽说“亨”、说“利”、说“贞”，分别成为一种德，但都由万物凭借它而成立，而统摄它们的是元；这就是元之所以伟大。至于复卦的一阳，就是在贞的下方产生的元。没有复卦的一阳，一年中的万物就不能开始；没有乾卦的元，万古以来的万物就不能开始。六合内外、千百世上下，都是天所涵盖的范围，也都是元所涵盖的范围，所以说“统天”。云气流行，雨水降下，万物各自显现形态【“施”读作始、防、反，卦内都相同】。《本义》：这是解释乾卦的“亨”。大大明白终始的道理，六个爻位顺应时机而成，顺应时机驾驭六龙以统御天道【叶汀】。莱按：天所不能违背的是时机，圣人所驾驭的也同样是时机。元而亨、亨而利、利而贞、贞而又复归于元，是乾道循环始终的过程。圣人大大明白它终始的原因，因而知道卦的六个爻位：有时潜藏，有时显现，有时警惕，有时跃进，有时飞腾，有时达到亢极，都是时机造成的。体察乾道的人，也只是顺应时机而已。所谓“龙”，是因为龙善于变化；所谓“六龙”，是兼指六爻的作用；所谓“乘”，是控制、驾驭；所谓“御天”，是广泛施行天道。朱子说：“这是圣人的元亨。”【东谷郑氏认为这一节是错简，应当放在“乾道变化”之下。草庐吴氏认为这一节应当放在“首出庶物”之下；“首出庶物”一节讲圣人的元亨，“大明终始”一节讲圣人的利贞。这两种说法都有道理，附记在此。】乾道发生变化，万物各自端正其性命，保全并会合太和之气，这就是利贞。莱按：万物显现形态以后，由甲芽萌发而畅达，由畅达而繁盛结实，这就是乾道的变化。朱子说：“变，是变化的逐渐过程；化，是变化的完成。乾道使万物逐渐发生变化，直到完成化育，所以万物各自端正其性命。性，是万物所禀受的；命，是上天所赋予的。说‘正’，是没有不充足的；说‘各正’，是没有一个被遗漏的。一年的功业到这里差不多完成了。又将由万物的萌发观察它的保存。”又说：“保合太和。”朱子说：“太和，是阴阳相会、冲和的气。”周子说：“太极的真实、阴阳二气和五行之精，微妙地会合凝聚，说的就是太和吧？”这是说会合凝聚而尚未分离；保全完整而不受损害。乾道的变化达到各正性命，是利而兼具贞；达到保合太和，是贞而又寄寓着元。这就是天之所以成为天的原因。【泸川毛氏说：万物在变化之后各自端正性命，到了冬天便收敛。如果收敛得不坚固，就会不按时泄散。凡是雨雪失时，水泉不收，阳气失常、阴气潜伏，冬天开花、春天结果，都是天地的灾异之气。所以在冬天收敛，是万物得以端正的原因。】它高出于万物之上，万国都安宁。《本义》：圣人在上位，高高超出万物，就像乾道的变化一样。万国各自得到适宜的位置而都安宁，就像万物各自端正性命并保合太和一样。这是说圣人的利贞。总的来说：元，是万物开始生长；亨，是万物畅达茂盛；利，是万物趋向结实；贞，是果实成熟。果实成熟以后，根蒂脱落，就可以再次播种而生长。这就是四德循环不止的原因。不过，在四德之间，生气始终流行，本来没有间断。这就是元能够包容四德并统摄天道的原因。《象》说：天道运行刚健有力，君子因此自强不息。莱按：雷说“洊”，风说“随”，水说“洊”，明说“两”，山说“兼”，泽说“丽”，都包含重叠的意义。天地不取重叠之义，是因为不存在两个天地。然而天说“行”，地说“势”，寒暑昼夜、南北高深，也有重叠的意义。效法天的刚健，自强不息，达到至诚而没有止息；不是圣人的境界，谁能够做到呢？【又按：文王的彖辞说明一卦的意义，周公的爻辞说明一爻的意义。上下两卦的卦象有所缺失，所以孔子用《象》辞加以说明。前代儒者把《象》辞移置于卦辞之后、彖辞之前，是正确的；但今本沿袭已久，不敢另立异说。】潜龙勿用，是因为阳气处在下位【叶浒】。双湖胡氏说：“《小象》在乾卦初爻说‘阳在下’，在坤卦初爻说‘阴始凝’。阴阳的称谓由此开始，这就是太极所产生的两仪之一。阴阳的名称一旦确立，六十四卦中的动静、健顺、刚柔、奇偶、大小、尊卑、变化、进退、往来等称谓，也都由此显现出来。” 见龙在田，是德泽施布得很广。汴水赵氏说：九二具有成为君主的德行，正当舜被纳入麓、任命为宅揆的时期；他的德泽施布广博而无所间隔，就像阳气过去潜藏而现在发动，田垄之间同时兴起农作，利益天下却不说自己带来了什么利益。整天勤勉不懈，是反复实行正道【叶斗】。

译莱按：整天勤勉不懈，并不只是因为害怕得失是非而警惕，实际上是想反复体察立身处位的道理，以此增进德行。或跃在渊，是进取而没有灾咎【叶九】。平甫项氏说：“儒者把‘在渊’说成收藏，这不是经文的本意。龙得到水，就像人得到时机，怎么能说是收藏呢？初九的潜藏是在地下，不是在深渊。这里已经跃起，却又处在深渊；羽翼已经长成，处置也十分审慎。这样进取，就没有灾咎。” 飞龙在天，是大人兴起而有所作为【叶走】。莱按：“造”如同“再造”的“造”。大人到了这里，能把危乱造成太平安定，把朴陋简略造成文明昌盛。亢龙有悔，是盈满不能长久。紫岩张氏说：“盈满，是天道要使它亏损、地道要使它变化、鬼神要加以伤害、人道所厌恶的，怎么能够长久呢？” 用九，是天德不可自居为首。《本义》：这是说阳刚不可自居于万物之先，所以六个阳爻都发生变化而吉。《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是嘉美的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。” 《本义》：元，是万物产生的开始；天地的德，没有什么先于它，所以在四时中对应春天，在人对应仁，是众善的首长。亨，是万物生长通达；万物到了这个阶段，没有不嘉美的，所以在四时中对应夏天，在人对应礼，是众美的会合。利，是万物生长完成；万物各得其宜，彼此不相妨害，所以在四时中对应秋天，在人对应义，是得到各自分际后的和谐。贞，是万物生长完成，真实之理具备，随处都各自充足，所以在四时中对应冬天，在人对应智，是各种事情的根本。根，是树木的主干，枝叶依靠它而成立。君子体察并实践仁，足以成为众人的长者；嘉美会合，足以符合礼；使万物各得其利，足以调和义；守正而坚定，足以成就事业。莱按：在天叫作元，在人叫作仁。元居于亨利贞之首，仁居于义礼智之首，君子正是实践它。所谓体，是自身具备。元足以统领众善，君子也足以统领众人。君子之道虽然繁多却有节制，质朴而又多有礼仪，没有比礼更能做到这一点的。嘉美所会合之处，万物洁净整齐、光彩鲜明，彼此并生而不相伤害。落实到礼上，吉凶、宾嘉等礼制的重要事项都有秩序严明的度数；即使饮食、进退这些细微事情，也有自然流露的节制。利是义的反面。为什么说是和？只图利于自己就会损害义，利益万物才能与义相和，这是君子与小人的区别。坤的意义说“方”，乾的意义说“和”，这是圣人与贤人的区别。文王说“贞”，孔子又说“固”，为什么？因为不正不能谈成事，不坚固不能谈根本。贞兼有正和固的意义。君子建立大功、成就大业，大概都以此为根本。西山真氏说：四德的说法，世人通常说天与人分为两套。现在从这一条看，人与天从来没有不一致。天表现为元亨利贞，在人则表现为仁义礼智。元亨利贞是理，生长收藏是气；有理就有气。仁义礼智是性，恻隐、羞恶、辞让、是非是情。有性就有情。天人之道什么时候有过两个呢？然而天没有私心，而人有欲望。天正因为没有私心，所以元而亨、亨而利、利而贞、贞而又元，通达而循环往复，从没有间断，天命深远，永远常新。人正因为有欲望，所以恻隐之心刚发出，残忍便来夺取它；辞让之心刚发出，贪婪便夹杂其中；羞恶之心刚发出，苟且便从中阻隔；是非之心刚发出，昏昧妄念便加以损害。于是人与天就不相似了。学习的人应当知道，天有这些德，我也有这些德。屏除物欲，涵养性情，那么全身都是仁，随遇而发都能应合；这就像天的春天，万物都欣欣向荣。举止周旋无不合于礼，就像天的夏天，万物都嘉美。我的德泽施及万物，足以养育欲望、满足需求，就像天的秋天，万物丰足而各遂其性。我的内守足以成为万事的根本，就像天的冬天，万物都由此而萌发。人与天难道果真是两个吗？” 君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”。汴水赵氏说：元亨利贞，到了君子实行它以后，才有“德”的名称。【范谔昌认为《彖》已经解释元亨利贞，《文言》又解释一次，怀疑这是重复。赵氏说：《易》周遍万种变化，而卦只有六十四个；乾是诸卦之首，《彖》却只用四个字来说明。辞语虽然极其简约，道理却无穷无尽，怎么能不反复多次说明呢？前一章把四者贯通为一体，这一章把它们分解为四项，后一章又把它们合并为两项。《易》是变化之书，元亨利贞分散在各卦中，变化并不相同，所以圣人穷尽其变化来加以说明。】初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，也不追求成就名声。避开世俗而居，却没有烦闷；不被世人认为正确，也没有烦闷。值得欣喜时就实行自己的道，感到忧虑时就避开世俗。坚定明确，志向不可动摇，这就是潜龙。”【“乐”读作洛】莱按：《易》和《论语》都说“易”，丘先生并没有把二者混同。这里的“易”字，同移风易俗的“易”一样，是改变世俗的意思。龙显现出来，就叫作改善世道；龙隐居，就叫作不因世俗而改变自己。名声，是事实的附属物。初九德行已经成就而名声没有成就，为什么？因为功业还没有在当时显现出来，很少有人知道，所以不能成名。不因世俗改变自己，于是便避开世俗而居。甘于贫困、乐于守道，怎么会烦闷？不仅没有成名，甚至不被人认为正确；知道理解自己的人稀少，反而显出自己的可贵，又怎么会烦闷？时机值得高兴，就实行自己的道；时机令人忧虑，就避开世俗。所谓避开，是说不采取违背自己得志行道初心的做法。乐于实行，忧而退避，已经没有什么固执不变的了。但还有不改变的地方：一是选择明确坚定，二是操守坚固不可拔除。这就叫具有龙德而隐居。【汴水赵氏说：这一章的文法与《大传》中各爻的问答完全相同，应当是门人记录的文字。汉儒把《彖》《象》合并到经文中时，只涉及一爻、二爻的，仍然保留在本篇；乾坤两卦六爻都齐备，所以取来附在卦后。】九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。平常的言语诚信，平常的行为谨慎，防止邪念而保存内在的诚意；使世道向善却不夸耀自己的功劳，德行广博而能感化众人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主的德行。”【“行”读作下孟反】

译莱按：见龙在田，是说它的德行施及万物。《文言》说：“平常的言语、平常的行为，防止邪念而保存诚意。”为什么这样说？因为天下没有脱离本体的作用。平常言语诚信、平常行为谨慎，是从心的根本做起；邪念本来无可防止，却仍然防止它；诚意本来不待保存，却仍然保存它，这是功夫细密。由此推行而施及万物，使一世向善却不夸耀自己的能力，德泽遍及天下却连自己的恩惠也一并忘掉，除了圣人谁能做到？说是龙德，又说是君德，是为了说明功业由德行而来，德行足以承当其地位。九五说大人，九二也说大人。九五所说天地合德、日月合明、四时合序、鬼神合吉凶，都由九二诚信于平常言语、谨慎于平常行为、防止邪念、保存诚意而造成。所以中庸之道达到可以与天地并立的境界。【卦例中二、五为中，九五说正中。九二说正中，于是有人产生九二不潜藏、九四未跃进的说法。按：孔子赞美乾卦说“刚健中正，纯粹精”，可见中正本来就是乾卦固有的德，不必到九五才说中正。】九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像处于危险中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业。忠诚诚信是用来增进德行的，修饰言辞、确立诚意是用来守成事业的。知道应当达到的目标而努力达到它，就可以谈论事物初动的微妙；知道应当终止的地方而终止在那里，就可以保存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。因此勤勉不懈，顺应时机而警惕，虽然危险却没有灾咎。【“几”读作坚溪反】莱按：九二已经具备君主之德，进至九三以后还要做什么呢？只是继续增进德行、修治事业而已。忠是内心所主，信是显现在言语上的，修饰辞令、训诰就是这个意思；确立诚意，是把内在的真实发扬到外表。德说“进”，是不能自我停止；业说“居”，是自身已经具备。所谓“知至至之”四句，是由体达到用。事物将要发动时的细微征兆，是合宜的义理。所谓达到五爻，是知道可以到达九五便到达九五，于是可以和他谈论进退的时机；所谓终于三爻，是知道应当止于九三便止于九三，于是可以和他谈论上下之义。到了九五，是上位；即使处在上位，也只是安然实行时位的常道，有什么可骄傲？终于九三，是下位；即使在下位，也只是安然守住分际和义理的正道，为什么忧虑？这说的是舜、禹、益、伊尹、周公的事。到九五，是舜、禹的情形；终于九三，是益、伊尹、周公的情形。至于“厉”这个字，只有周公特别适用。为什么？舜、禹、益的事情还好；放太甲到桐宫，伊尹并不因此嫌疑，后来又让他回到亳，太甲也没有因此怨恨。但成王却怀疑周公。由此可以感慨世道衰落，圣人逐渐难以施展。这就是周公为此爻系辞而知道其中有危险的原因。【这一说法，是我参考汴水赵氏、东谷郑氏后悟出的。】九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的状态，并不是为了邪恶；进退没有固定不变的规律，也不是要背离群体。君子增进德行、修治事业，是想要及时行道，所以没有灾咎。【“离”读作力智反】莱按：在改革的关头，即使是圣人，也有难以说明的隐情。这就是孔子要推究其内心的原因。跃，是向上，是进取；渊，是向下，是退守。说上下无常、进退无恒，是形容一个“或”字：虽然外在踪迹不同，所处位置也有差别，但并不是为了邪恶而背离群体。推究他增进德行、修治事业的努力，说明他想要及时行道，所以没有灾咎。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互呼应，同样的气息相互吸引；水向湿处流，火向干燥处燃；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方【叶浒】，于是各自归从同类。《本义》：作，是兴起；物，犹如人；覩，是解释‘利见’的意思。以天为根本的，指动物；以地为根本的，指植物。万物各自归从同类，圣人是人类的首领，所以圣人在上位兴起，人们都能看见他。【临川吴氏说：鹤鸣而小鹤应和，雄鸟鸣而雌鸟响应，一只鸡鸣叫而众鸡都跟着鸣叫，这就是同声相应。太阳是火的精华，可以从太阳取火；月亮是水的精华，可以从月亮取水；磁石是铁的母体，可以吸引铁，这就是同气相求。湿气向下，所以水流向湿处；干燥的东西容易燃烧，所以火向干物燃烧。龙兴起就会招致云，云跟随龙；虎长啸就会生风，风跟随虎。这六件事都是同类相互感召。圣人与人也是同类，所以圣人在上位兴起，万物都会看见他。又说：先用声、气、水、火、云、风六句作比喻，然后说圣人兴起，人们见到他有利。又用动植物亲近上方、下方，来比喻有利于见圣人的人亲近圣人也是如此。孔子反复谆谆地说明，最后用“各从其类”一句总结上面九句。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，位置高却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一有所行动就会有悔恨。” 进斋徐氏说：“爻辞只说有悔，而孔子用行动来解释它。大概吉、凶、悔、吝，都是因行动而产生的。” 潜龙勿用，是在下位【叶浒】。莱按：这是从爻位来说的。见龙在田，是时机暂时安顿【叶暑】【“舍”读去声】。莱按：见龙在田，既说“德施普也”，又说“天下文明”，这里为什么又说“时舍”呢？平甫项氏说：“舍不是用舍的舍，应读去声。”东谷郑氏说：“龙在深渊、在天空，都是龙所处的位置，田哪里是龙安居的地方？所谓时舍，是说这不是可以长久安居的位置。” 整天勤勉不懈，是实行事业。莱按：上一节说的是道，这一节说的是事，是由体达到用的意义。九三所处的位置，不是无所作为的位置，所以说“行事”。或跃在渊，是自我试验。汴水赵氏说：“凡是飞行，都必先跳跃，以此造成飞冲的势态。如今雏鸟学习飞行，也必定在巢中跳跃，来试验自己的羽翼。九四爻所说的‘跃’，也是这个意思。” 飞龙在天，处于上治之位。莱按：‘上治’，是治理达到最高境界。天下熙熙皥皥、荡荡平平，大概说的就是这个时候吧？亢龙有悔，是穷极所造成的灾害。莱按：这里专门从爻位来说，不说明造成灾害的原因。乾元运用九，天下得到治理。隆山李氏说：“四德为什么只举出一个‘元’字？元、亨、利、贞都从元发出，就像循环一样。乾道终结时，一个元又重新开始运用了。” 莱按：乾元是天德的首要。上文说天德不能自居首位，这里说‘用九’，却以‘乾元’作为冠首。乾元多么伟大啊！还有什么不能施行？这里说‘用’，是赞美它的运用。《洪范传》说：‘一是正直，二是刚克，三是柔克。’这大概就是用九的意义吧？这样天下就没有不能治理的了。潜龙勿用，阳气潜藏。

译莱按：阳气潜藏，是冬令的情形。用龙来比喻，就是处在深谷之中。如果在这个时候却处于天上、田间，成为雷、成为雨，造成的祸害就会更大。人事也是如此。所以说：‘勿用，是因为阳气处在下面。’从德来说，是处在下位；从位来说，是处在下位；这里则是从时令来说。见龙在田，天下文明。莱按：这是说德泽普施，彰显了功业；又说时机和处所，表明了它的地位。天下文明，是说天下受到它的教化。整日勤勉不懈，与时势一同运行。莱按：反复修治，是道德不断进步；施行政事，是建立功业。这一节说的是顺应时势。或跃在渊，乾道于是发生变革。莱按：前进而没有过失，就可以发生变革；自我试验，是想要发生变革。这一节说的就是‘变革’。飞龙在天，于是处在与天德相配的地位。莱按：‘大人造’，是赞美制作建树的盛大；‘上治’，是彰显荡平天下的教化。这一节，是赞叹其地位与德性相配。亢龙有悔，与时势一同达到穷极。莱按：盈满不可能长久，必然有达到亢极的道理；穷极，就会产生灾害；这是处在已经亢极的境地。这一节说明达到亢极的原因。乾元运用九，于是显现天的法则。本义：刚强而能够柔顺，是天的法则。莱按：天德不能自居首位，这是用九的原因；天下得到治理，是用九的功效；这就是显现天的法则，也就是用九的道理。乾元，是开始并且通达的。本义：开始了就必然通达，这是事理和形势所决定的。利贞，是乾的性情。本义：收敛归藏，才显现出性情的真实。平甫项氏说：“开始并且通达，是乾的事业；利而且贞，是乾的性情。性情是指本体而言。利，是散开而成为万物；贞，是合聚而归于一。已经散开又重新合聚，已经成为万物又重新归于一，虽然万物共有一千五百二十种，而所谓‘虚一’的本体，却从未变动。” 莱按：利而归贞，贞而复归于元，这是元的性；其中又寓含情。散开而成为万物，叫作性命；合聚而成为利贞，叫作性情。《易》在复卦中看见天心，在剥卦、复卦、蛊卦中看见天的运行，在临卦中看见天道，在无妄卦中看见天命，在咸卦、恒卦、大壮卦、萃卦中看见天情，在乾卦中看见天的性情。乾开始时，能够凭美好的利泽使天下获利，却不说明所利的对象，实在伟大啊！本义：所谓开始，就是元而且亨。使天下获利，就是‘利’。不说明所利的对象，就是‘贞’。莱按：《文言》说：‘元，是众善之首。’第一章把元、亨、利、贞分为四项；乾的‘元’，是开始而‘亨’；‘利贞’，是性情，于是把元、亨、利、贞分为两项；‘乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉’，又把元、亨、利、贞合为一体。伟大啊，乾！刚强、健行、中正、纯粹而精微。莱按：这一章合卦辞和爻辞来讲。夫子在《彖传》《文言》中反复赞美仍觉得不足，到这里又感叹说：‘伟大啊，乾！’于是逐一列举它的德性加以赞美：‘刚’，是它的体；‘健’，是它的运行；‘中’，是没有过分或不足；‘正’，是不偏不倚；‘纯’，是只有阳而没有阴；‘粹’，是只有善而没有恶；‘精’，是精神微妙，凝聚于色象之外，达到绝妙境界。这是赞美乾卦，而天与圣人都可以各自具备这些德性。六爻充分发挥，旁通其情理。本义：旁通，就是说曲折而全面地穷尽其理。顺应时势驾驭六龙来治理天下，就像云气运行、雨泽施布，天下于是太平。本义：说圣人顺应时势，驾驭六龙来治理天下，就像上天云行雨施一样，使天下太平。中溪张氏说：“《彖传》说云行雨施，接着说万物因而流动成形，那么云雨是乾的云雨；这里说云行雨施，接着说天下太平，那么圣人的功业就是乾，而云雨难道就是圣人的德泽吗？” 君子把成就德性作为行动，每天都能在行动中显现。‘潜’这个字，是说隐藏而尚未显现，虽有行动而功业尚未完成，所以君子不能施用其才。莱按：初九为什么说成就德性？因为能够避世而不被人知，却不因此悔恨，只有圣人才能做到。那么初九本来就是圣人，为什么又说行动尚未完成？回答说：成就是德，未成就是行动；因为还处于隐伏状态，所以不能施用。周公的爻辞中，只有三处称‘君子’；这一章中九二、初九也都称‘君子’，是从德性来说的，所以九二说‘君德’，初九说‘成德’。君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨别事理，以宽裕自得的心境安处，以仁德来施行。《易》说：‘见龙在田，利见大人’，这说的是君子的德性。莱按：九二说日常的言语和日常的行为，防止邪恶而保存诚信，这是从德性来说，还没有涉及学习和询问。古代没有不是圣贤的帝王，也没有不学习和询问的圣贤，这里是追述他们积聚学习、辨明事理的功效。已经积聚、已经辨明，如果没有东西用来安处，不能把这些德性存于自身，又凭什么安处？回答说：宽，就是宽裕自得。如果没有东西用来施行，就不能惠及他人，又凭什么施行？回答说：仁，就是恩惠和泽被普遍周及。九二、九三都说德业，九二又再次申说，是为了说明君德由此成就。汉高祖、唐太宗有九五的功名，却没有九二、九三所说的学习和询问。九三，重重阳刚而不得中位；向上不在天位，向下不在田位，所以整日勤勉戒惕，顺着时势行事，虽处危险也没有过失。莱按：九是阳爻，三是阳位，所以说重刚；以二、五为中，因此三、四都说不中。九三在下卦的上方，却不在天位；在上卦的下方，却不在田位。逼近上位，猜疑容易产生；与下位隔绝，嫉忌容易兴起。这就是它危险的原因。这一节发挥的是一个‘厉’字。九四，重重阳刚而不得中位；向上不在天位，向下不在田位，中间也不在人位，所以说‘或’。所谓‘或’，就是有所疑惑；因此没有过失。莱按：上下都是乾，九四处在上卦之下、下卦之上，所以说重刚。九三不在天位，但在不属于天而属于人的位置上，还可以安处，所以说‘知道终结，就终结它’。九四则天位、田位、人位都不在，因此产生疑惑。有人问：‘圣人拥有天下却不参与其中，有什么可疑惑的？’回答说：‘舜、禹拥有天下，益并不拥有天下，而且他们都避让尧、舜、禹的儿子。舜、禹疑虑益不肯拥有天下，益也疑虑他们要让自己拥有天下。’这就是九四产生疑惑的原因。这一节发挥的是一个‘或’字。所谓大人，是他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他对于吉凶的判断与鬼神相合。他行动在天之先，天也不违背；行动在天之后，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？

译莱按：‘后天而奉天时’所说的是后于天的事情，专门指天时而言。为什么说天时可以后于天？回答说：日月的往来、四时的更替，是通过物象来告知的。大人制定历法、说明时令，观察天时而养育万物，就是处在天之后而奉行天时。至于先于天而天不违背，那天不违背的是什么事情？回答说：乾卦所说的大人，应当与《中庸》所说的至诚、至圣参照来看。羲、农、黄帝、尧、舜、禹、汤都属于这种大人。天还没有以物象告知，而羲、农、黄帝、尧、舜、禹、汤所作的事情，就是先于天而行的事情。再往前推溯，如文字契刻的兴起、衣裳的制度、治水和农业的利益、礼乐和甲兵的防备，直到网罟、舟楫、弧矢、杵臼之类，即使细微之事，也能施行千万世而没有弊病，全都是天所不违背的。这难道就是先于天而行的事情吗？邵子说：尧以前是先天，尧以后是后天。大概未必如此。【《文言》中‘同声相应’一节到这里结束，发挥‘利见’二字，德性盛大、教化神妙的意义，全从这一节发出，达到了极其巍巍荡荡的境界。先儒引用回纥人见到一位大人后返回的占辞来证明这一爻，恐怕并不属于同一类。】‘亢’这个字，是知道前进而不知道退却，知道存在而不知道灭亡，知道得到而不知道丧失。本义：所以会行动而招致悔恨。大概只有圣人能够这样吧？知道进退、存亡，而且不失去正道的，大概只有圣人吧？本义：知道事理和形势本来如此，并且依照正道来处置，就不会达到有悔的地步；这当然不是盘算私利、只求躲避灾害。两次说‘大概只有圣人吧’，开始像是在设问，最后又自己作出回答。瞿唐来氏说：‘初九隐伏而尚未显现，这两句解释一个“潜”字，并且两次说到君子，因为必须是君子，才能安然处于潜藏之中。上九说“亢”的意义，用三句解释一个“亢”字，并且两次说到圣人，因为必须是圣人，才能不至于达到亢极。’莱按：‘“贵而无位”一段，只说时势和地位达到亢极；这一节提出知道进而不知道退、知道存而不知道亡、知道得而不知道丧，以说明悔恨是由自己造成的；最后归结到知道进退存亡而不失其正，从而概括《易》全部的意义。’ 《易俟》卷一。