易俟卷十二
钦定四库全书易俟卷十三 翰林侍读乔莱撰▯【干下兊上】程传：「夬，序卦：『益而不已，必决，故受之以夬。』」莱按：剥、复、夬、姤，消长遥对之卦也。夬、姤列于下经者，贵阳贱隂之义。隆山李氏曰：「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。夬者，决也。天下之事不至于决则不通，故杂卦之次序与十三卦之制器尚象，皆终于夬。」夬，▯于王庭，孚号有厉告自邑，不利即戎，利有攸往【夬，古快反。号传去声九三爻同。本义户羔反】莱按：五阳决一隂决之易也。圣人不敢有易心焉。曰「▯于王庭，声其罪也，归其权于君也」。曰「孚号孚众志也，合众力也」。曰「有厉穷或生变厉实有之，未可忘戒惧也」。先儒之释告自邑也，或曰自治也，或曰与天下共弃由近及逺也。莱谓古之大夫有食邑，凡易言邑者，食邑也。泰上爻辞曰「勿用师自邑告命」。夬彖辞曰「告自邑，不利即戎」。合而叅之，泰上小人盛也，夬小人衰也。小人之盛衰不同，而君子处小人之道则一也。泰上之时小人将害君子，当告邑人以命乱之，故俾戒惧以避小人之难夬之时君子将决小人，当告邑人以孚号之厉俾戒惧以消君子之衅，皆自治也。而兵则断断不可用也。何进诛宦官而用兵，遂致董卓之乱李训郑注诛宦官而用兵，遂生甘露之变以知泰上之「勿用师夬彖之「不利即戎」，圣人固戒之于早矣。夬剥之反也，剥不利有攸往，故夬利有攸往。彖曰：「夬，决也。刚决柔也。健而説，决而和。」莱按：以二体言，健而説也。圣人于健而説之中，发决而和之义，觉后世君子攻小人者，过于激烈，愧斯义也。虽然，惟五阳决一隂，故能不动声色而去小人。非然决且不能，而况和乎？▯于王庭柔乗五刚也莱按：一柔而乗五刚，其位甚高，其势甚盛，非▯于王庭，乌能决之？孚号有厉其危乃光也莱按，其危乃光，不危不光也。如陈蕃、窦武将相同心而诛宦官，无“危”之一字，变生不测，不光孰甚？告自邑不利即戎所尚乃穷也莱按：古之以兵攻小人者，身败而国亦亡，故曰穷。利有攸往刚长乃终也莱按：一阳之复，利有攸往矣。至夬而往，将长而为六阳也。故曰：刚长乃终。象》曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。云上于天，则泽不及下；泽上于天，则天之所以泽万物者决矣。君子观泽决于上而注下之象，则施布其禄以及于下也。居者，积而不流之谓。若史所谓竒货可居之居，是所忌也【集中溪张氏隆山李氏】初九壮于前趾往不胜为咎云峯胡氏曰：「夬，五阳由四阳之壮而成，故初与三犹存壮之名。而初象又与壮同，壮之初而壮于趾，征凶，有孚。夬之初而壮于前趾，往不胜宜矣。夬五阳一隂，君子岂不足以胜小人？然居下用壮，固有不胜之理，不可不戒。」莱按：夬初之咎，视壮初之凶，有间矣。此四阳、五阳之别也。象曰不胜而往咎【叶九】也诚斋杨氏曰：「胜在往先者胜，往在胜先者负，况不胜在往先者乎？故周公言『往不胜』，而孔子断之曰：『不胜而往，咎也。』」潜斋胡氏曰：「京房欲去恭显，而卒困于恭显；刘蕡欲去宦官，而卒困于宦官，皆不胜而往之咎也。」九二，惕号，莫夜有戎，勿恤【莫音暮】本义：九二，当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。莱按：惕号告君子，决小人之道也。有戎，勿恤，坚君子决小人之心也。裴晋公之平蔡，可谓莫夜有戎而勿恤者。象曰：有戎，勿恤，得中道【叶斗】也。程传：「莫夜有戎，可惧也。勿恤者，处之善也。唯得中道，故知惕惧而有戒备也。」九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠无咎【頄，永▯反】本义，頄颧也。九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合乎上六，如独行遇雨，至于若濡，而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。象曰：君子夬夬，终无咎【叶九】也。莱按，有凶以事言，无咎以理言。周公曰有凶，孔子不言有凶。周公曰无咎，孔子曰终无咎，其劝君子决小人之义，明矣。九四，臀无肤，其行次且，牵羊，悔亡，闻言不信【臀，徒敦反；次，七私反；且，七余反。《姤卦》同】西溪李氏曰：「四与上同，在君侧，位望已重，无意除乱。欲止，则众阳并进于下，势不得安，故臀无肤。欲往，则与上六同事，心不能断，故其行次且。四若能让羣阳以进而已，随其后，如牵羊然，则悔可亡。然四不中正，非能决者，虽闻此言，亦必不信。」
译钦定《四库全书》。《易俟》卷十三，翰林侍读乔莱撰。【乾下兑上】程传说：“《序卦》说：‘增益而不停止，必然要决断，所以接着以《夬》卦承接。’” 莱按：《剥》《复》《夬》《姤》是消长彼此遥相对应的卦。《夬》《姤》列在下经，是因为尊重阳而轻视阴的意义。隆山李氏说：“上古结绳治理事务，后世圣人用文字和契券代替结绳，使百官据此治理，使万民据此明察，大概取法于《夬》卦。《夬》就是决断。天下的事情如果不能达到决断，就不能通达，所以《杂卦》的次序以及十三卦制作器物、取法象征的安排，最后都归结到《夬》卦。” 《夬》卦：在君王朝廷上公开宣扬，诚信地发出号令并说有危险；向自己的封邑宣布告诫；不利于立即动用武力；前往有所作为有利。莱按：五个阳爻要决去一个阴爻，决去它本来容易，但圣人不敢有轻忽之心。说“在君王朝廷上公开宣扬”，是要声讨它的罪行，把权柄归于君王；说“诚信地发出号令”，是说众人的心志诚信一致，合并众人的力量；说“有危险”，是说事情到了穷困处或许会发生变化，这种危险确实存在，不能忘记戒惧。先儒解释“向自己的封邑宣布告诫”，有人说是自我治理，有人说是与天下共同弃绝小人，由近及远。莱认为，古代大夫有食邑，凡是《易》说“邑”，就是食邑。《泰》上六爻辞说“不要用兵，从自己的封邑发布告命”；《夬》卦《彖辞》说“向自己的封邑宣布告诫，不利于立即动用武力”。合起来参看，《泰》上六是小人势盛，《夬》卦是小人势衰。小人的盛衰虽然不同，但君子处置小人的道理是一致的。《泰》上六时，小人将要危害君子，应当向封邑民众发布命令，使他们戒惧，以躲避小人的灾难；《夬》卦时，君子将要决去小人，应当向封邑民众发布诚信号令，说明危险，使他们戒惧，以消除君子方面的祸患，这些都是自我治理。但兵力确实绝不可用。何进诛杀宦官而动用兵力，终于导致董卓之乱；李训、郑注诛杀宦官而动用兵力，终于引发甘露之变。由此可知，泰上六的“勿用师”和《夬》卦《彖传》的“不利即戎”，圣人早就已经加以告诫了。《夬》是《剥》的反卦。《剥》卦说前往有所作为不利，所以《夬》卦说前往有所作为有利。《彖传》说：“夬，就是决断。以刚决去柔。刚健而喜悦，决断而和谐。” 莱按：从两个卦体来说，就是刚健而喜悦。圣人在刚健而喜悦之中，发明决断而和谐的意义，是因为觉察到后世君子攻击小人时过于激烈，对这一意义有所惭愧。不过，只有五个阳爻决去一个阴爻，所以才能不动声色地除去小人。若不是这样，决断尚且不能做到，更何况和谐呢？在君王朝廷上公开宣扬，是因为一阴乘驾在五刚之上。莱按：一个阴爻乘驾在五个刚爻之上，地位非常高，势力非常盛；如果不在君王朝廷上公开宣扬，又怎么能决去它呢？诚信地发出号令并说有危险，是因为它的危险由此才显明。莱按：所谓“它的危险由此才显明”，就是说不处于危险之中，就不能显明其重要性。像陈蕃、窦武将相同心诛杀宦官，却没有“危险”这一个字的警戒，结果发生了不可预测的变故，还有什么比这更不光明的呢？向自己的封邑宣布告诫而不利于立即动用武力，是因为所崇尚的做法已经走到穷尽。莱按：古代用兵力攻击小人的人，往往自身失败而国家也灭亡，所以说是“穷”。前往有所作为有利，是因为刚道增长到最后终将完成。莱按：一阳复生时，就已经是前往有所作为有利了。到了《夬》卦再向前发展，就将增长而成为六阳。所以说“刚长乃终”。《象传》说：泽水上升到天上，这就是《夬》卦；君子因此施行俸禄恩惠，使其惠及下方；如果把德惠积聚而不流通，就应当戒忌。云气上升到天上，泽水就不能惠及下方；泽水上升到天上，天用泽水滋润万物的作用就被阻断了。君子观察泽水在上方决开而流注下方的象，就应当施布俸禄和恩惠，使其惠及下方。“居”是积聚而不流通的意思。像史书所说“奇货可居”的“居”，就是应当戒忌的情况。【集中溪张氏、隆山李氏】初九：强壮之气显现在前脚趾；前往而不能取胜，就会造成灾咎。云峰胡氏说：“《夬》卦由四个阳爻的强盛发展而成，所以初九和九三还保留‘壮’的名称。初九的象又与《大壮》相同：《大壮》初九强盛在脚趾，前往则凶而有诚信；《夬》初九强盛在前脚趾，前往而不能取胜，是应当如此的。《夬》有五个阳爻、一个阴爻，君子难道不足以战胜小人吗？但初九处在下位而使用刚壮之力，本来就有不能取胜的道理，不能不加以戒备。” 莱按：《夬》初九的灾咎，与《大壮》初九的凶险相比，程度有所不同。这就是四阳与五阳的区别。《象传》说：不能取胜却前往，就是灾咎。诚斋杨氏说：“胜利在行动之前到来的人会取胜，行动在胜利之前发生的人会失败，何况不能取胜的情形还先于行动呢？所以周公说‘前往而不能取胜’，孔子断定说：‘不能取胜却前往，就是灾咎。’潜斋胡氏说：京房想要除去恭显，最终反而被恭显困住；刘蕡想要除去宦官，最终反而被宦官困住，都是不能取胜却贸然前往的灾咎。” 九二：警惕地发出号令；即使在夜晚有兵戎之事，也不必忧虑。本义：九二处在应当决断的时候，以刚爻居柔位，又得中道，所以能够忧惧警惕地发出号令，用来戒备自己；即使夜晚有兵戎之事，也可以没有忧患。莱按：“惕号”是告诫君子，这就是决去小人的方法；“有戎，勿恤”是坚定君子决去小人的心志。裴晋公平定蔡州，可以说是夜晚有兵戎而不忧虑的例子。《象传》说：有兵戎之事也不必忧虑，是因为得到了中道。程传说：“夜晚有兵戎，是可怕的事情；不必忧虑，是因为处理得当。只有得中道，所以知道警惕恐惧并且有所戒备。” 九三：刚强显现在面颧，有凶险；君子果断地决断；独自行走遇到雨，仿佛被雨水沾湿，受到恼怒，却没有灾咎。本义：“頄”是面颧。九三处在应当决断的时候，以刚爻居中位之外，是要决去小人而把刚强显现在面目上。这样就有凶险之道。然而九三处在众阳之中，唯独与上六相应；如果能够果断地决断，不受私爱牵累，那么即使与上六相合，如同独自行走遇到雨而被雨水沾湿，以至于受到君子的恼怒，最终也一定能够决去小人而没有灾咎。温峤对待王敦的事情，就类似这种情况。《象传》说：君子果断地决断，最终没有灾咎。莱按：“有凶”是就事情而言，“无咎”是就道理而言。周公说“有凶”，孔子不说“有凶”；周公说“无咎”，孔子说“终无咎”。他劝勉君子决去小人的意义，已经很清楚了。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；像牵羊一样跟随，悔恨可以消除；听到这些话却不相信。西溪李氏说：“九四与上六同类，处在君王身边，地位声望已经很重，却没有除乱的意愿。想停止行动，但众阳一齐从下方推进，形势使他不能安定，所以说‘臀无肤’。想要前往，又与上六共事，心中不能决断，所以行走迟疑。如果九四能够让群阳前进，而自己只跟在后面，像牵羊一样，那么悔恨可以消除。然而九四不中不正，不是能够决断的人，即使听到这些话，也一定不会相信。”