易俟卷二　　　　　　翰林侍读乔莱撰

译六三：含藏文采，可以守正。或者出仕而从事君王的事务，不居成功之名，却能有好的结局。《程传》说：九三处在下卦的上位，是得位者。做臣子的道理，应当含藏自己的才华美德，把善行归于君主，这样君上就没有疑忌之心。处于下位而能够实行柔顺之道，可以坚定守持。或者出仕而听从君上的事务，不敢把成功归于自己，只奉行职事以保持事情的终局。守住职分来完成事务，是臣下的道理。《象传》说：含藏文采而可以守正，是因为要等待时机而发用。《程传》说：夫子担心人拘守文字而不能通达其中的义理，所以说做臣子、处在下位的道理：凡是义理上应当做的事情，就应当等待时机而发用，并不是含藏起来直到最终也不做。含藏而不作为，就是没有尽到忠诚。汉上朱氏说：‘含藏文采，是坤的静；等待时机而发用，是坤的动。’ 或者出仕而从事君王事务，说明其智慧光明广大。【‘知’读作‘智’。】莱按：地所含藏的广大光明，是顺从并承受天。六三出仕从事君王事务，却不居成功之名而能善终，是因为知道地道的光明广大就是这样。卦中说‘光’的地方有四处，都是先含藏而后发用的意义。暗中修养而日益彰显，大概说的就是这个。六四：扎紧袋口，没有过失，也没有声誉。本义：‘括囊’是说扎住袋口，不让东西出来。声誉，是超过实际的名声。谨慎周密到这种程度，就不会有过失，但也不会有声誉。莱按：先儒说六四处在接近君主的位置，却没有相互契合的意义，所以应当‘括囊’，恐怕并不是这样。《文言》说：‘天地闭，贤人隐。’六四是离开职位而隐退。如果身在职位却不发言，圣贤没有这样的道理。张禹、孔光身在职位却不发言，东汉的君子不在职位却发言，这些都不对。汴水赵氏说：‘一生默默无闻，是君子所厌恶的，为什么又说没有声誉？’这是因为时局昏暗混浊，声名会招人忌恨，赞誉会招来毁谤。古代那些光明磊落、特立独行的人受到祸害、遭遇灾难，都是因为在衰乱时代获得声誉；所以没有过失可以避免祸患，有声誉反而可能招致祸患。《象传》说：扎紧袋口而没有过失，是因为谨慎就不会受到伤害。《程传》说：能够如此谨慎，就不会受到伤害。六五：黄色的下裳，大吉。本义：黄色居中色，裳是下身的服饰。六五以阴爻居尊位，中正柔顺的德性充实于内而显现于外，是大善的吉祥。【程子说：阴代表臣道、妇道。臣子居尊位，如羿、莽；妇人居尊位，如女娲、武氏，所以有黄裳的戒意。朱子说：伊川想要建立自己的议论，教人可以在别处说，不可强行配在《易》上。这一爻哪里曾有这样的意义，都是硬把这种意思塞进去，所以说得烦琐。隆山李氏说：乾九五是尧、舜这样的君主；坤六五是皋陶、后稷、契这样的臣子。坤六五的应爻在乾九五，乾坤相应，就是尧、舜与皋陶相遇相合。乾为君，六爻都是君道之事；坤为臣，六爻都是臣道。先儒认为五是君位，以阴居之，就是新莽、武后的类型，这是败坏教化的大问题，不可不辨。汴水赵氏说：天色玄，地色黄，黄色是地的颜色；上衣下裳，裳是下身的服饰。在坤六五说黄裳，就知道它是乾九五的配位。坤为纯阴，圣人不便说它是君，又不敢把臣位强加给它，所以取王后的象，以保存君位。】莱按：朱子非难程子，是对的。若依李氏的说法，指六五为臣道，那么《文言》为什么说‘正位居体’？若依赵氏的说法，指六五为王后，那么《文言》为什么又称‘君子黄中通理’？大概从爻位来说，这是至尊之位；从卦德来说，这是柔顺之德。也就是处在尊贵地位而具有谦让的德性，如周成王、周康王，汉文帝、汉景帝。’《文言》极力赞美，哪里会有戒辞呢？《象传》说：黄裳而大吉，是因为文德蕴藏在内。莱按：文采显露在外，就浅薄；文采藏在内，就深厚。这就是六五获得大吉的原因。上六：龙在郊野交战，流出的血呈玄黄之色。莱按：关于龙战的说法不止一种。有人说乾卦称龙，坤卦不应当称龙；有人说阴气已经达到极盛，阳气于是到来；有人说阴盛到了极点，竟敢与阳争斗，并不是把上六称为龙。这些说法都不对。《文言》说：‘阴气与阳相似，像是阳，但还没有脱离阴类，阴不可能成为阳。’因此上六称龙，是很清楚的。称龙就像称帝，是彰显它僭越的行为。说‘战’，是因为不能跳跃、不能飞行；说‘在野’，是不在深渊，也不在天空；说‘血’，是明确显示它失败。阴属于阴象，受伤的是阴；说‘玄黄’，是说伤势混杂而难以辨别。圣人不愿明说阳受到伤害。《象传》说：龙在郊野交战，是因为它的道路已经穷尽。莱按：初六说‘顺着这种趋势逐渐发展’，上六说‘它的道路穷尽’。这里的‘道’是什么道？回答说，是小人的道路。小人的道路有时会增长，也有时会穷尽。履霜这一爻，是在开始时谨慎防备龙战之祸；龙战这一爻，是在最终显示坚冰之祸。说它‘穷’，所以用龙战来说明的意义，不是说阴势盛大，而是说它已经衰败。用六：利于长久守正。莱按：用九、用六，是补救各自的不足。阳的祸患在于过于刚强，群龙无首就吉利；阴的祸患在于不能坚定守持，长久守正就有利。无首，是用柔来补救；永贞，是用刚来补救。《象传》说：用六而长久守正，是因为以广大来完成终局。莱按：阳大而阴小，所谓‘以大终’，是说阴转变为阳。邵子说：‘坤没有一，乾没有十。坤没有一，是因为有乾作为它的开端；乾没有十，是因为有坤使它得以完成。’ 《文言》说：坤极其柔顺，但发动时却刚强；极其安静，但德性却方正；随后行动而得到所应当归属的主宰，并且具有常道；含藏万物，使变化显出光明。坤道大概就是顺吧？承受上天并顺应时令而运行。莱按：坤极其柔顺，但万物依靠它而生长时，勾芒等草木无不充分舒展，谁能抵挡它？回答说：这是它发动时的刚强。坤极其安静，但万物都通达、各自形成定形时，谁能改变它？回答说：这是它德性的方正。这些都是在天之后成就万物；在天之后行动，就得到所应当归属的主宰，并符合坤道的常理。万物之气蕴藏而尚未发出，叫作‘含’；万物已经形成而显著，叫作‘光’。光明没有不包含含藏的，含藏也没有不显出光明的。所谓‘化’，就是使所含藏的东西变化而显现光明；这就是坤道。坤道就是顺从，承受天而按时运行。按时运行，既不是先于天，也不是后于天。【按：《彖传》说‘后顺得常’，原文没有‘主利’二字。郑氏说‘后而得所主则利’，因此‘后得主’三字应当连读，不与‘利’字相连。《文言》说‘后得主而有常’，‘利’字也无法添入。】

译积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的祸殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的原因，而是由来已久、逐渐发展起来的。这是因为没有及早辨别。《易》说：‘踩到霜，坚冰就要到来。’大概说的就是顺着趋势发展的道理。莱按：从踩霜的开始，为什么马上说到臣杀君、子杀父？这是从地位上极力说明，小事不可不慎，细微端倪不可不防。但这也不是过度的担忧。王莽篡位、安禄山反叛，难道是一朝一夕形成的吗？圣人的道理，只要及早辨别一步，就能把祸患消除在尚未萌发之时。‘顺’不应当作‘慎’解释，观察‘顺着这种趋势逐渐发展，达到坚冰’，其意义就可以看见。正直，就是正道；方正，就是合乎义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬与义确立起来，德性就不会孤立。正直、方正、广大，不必学习也没有不利，因此不必怀疑自己的行动。《程传》说：直，是说正；方，是说义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在方正。敬确立，内心就正直；义显现，外在就方正。义显现于外，并不是义在外面。敬与义既然确立，德性就盛大了。不求广大而自然广大，德性就不会孤立。不论应用在哪里都周全，不论施行到哪里都有利，还有什么可疑惑的呢？隆山李氏说：‘乾九二说诚，坤六二说敬，先儒关于诚敬的学说由此而起。乾九二说仁，坤六二说义，先儒关于仁义作用的论述，也取法于此。’ 莱按：乾卦九二、九三两爻以学习和询问为主，这里说坤卦六二也以学习和询问为主，可说是易理中关于学习的祖源。发端于乾坤的，是圣人的道，建立在天地之上。阴虽然有美德，也要把它含藏起来而从事君王的事务，不敢把成功归于自己。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成功，却代替主者完成终局。莱按：六五说美，六三也说美，因为它们都处在阳位。阳位在其他卦中不说美，在坤卦中说美，是因为坤为纯阴。纯阴之中，阳就显得尊贵。六三、六五都以阴居阳位，有美德却不炫耀自己的美，所以六三说‘含章’，六五说‘黄裳’。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：‘扎紧袋口，没有过失，也没有声誉。’大概说的是谨慎。莱按：天地闭塞的象为什么在六四显现？回答说：下三爻都是阴爻，重卦之后又都是阴爻，因此一卦之中只有阴而没有阳。它显现在六四，是因为六四正处于重卦开始的位置。君子具有黄色所象征的中正，通达事理，占据正位而安处本体；美德蕴藏于内，流畅地显现在四肢，发用于事业，这是美德达到极点。莱按：乾卦九五称大人，着重在地位；坤卦六五称君子，着重在德性。黄色是大地的颜色，中是土的位置。通，是通达、没有不能达到的地方；理，是条理贯通、没有不明晰的地方。‘正位’是五位，‘居体’是阴爻居于五位。这里说的是人君具有文明的德性，却谦让自处于下位。圣人担心人们怀疑这种美德只是存在而没有发用，所以又申说它流畅于四肢、发用于事业的意义，以极力赞美它的美德。阴气与阳气相似，必然发生争战；因为阴气容易被误认为没有阳气，所以称它为龙。它仍未脱离阴类，所以称它为血。所谓玄黄，是天地相杂的状态；天色玄，地色黄。莱按：阴气与阳气相似，就是阴像阳。又如臣势盛大到极点，仿佛可以与君相提并论，是必然发生争战的形势。阴为什么称龙？因为容易被误认为没有阳。阴不知道有阳，就像臣不知道有君。说称为龙，并不是真正的龙；说血，是因为它属于阴类。它仍未脱离阴类，虽然像阳，实际仍是阴；虽然像君，实际仍是臣。血呈玄黄，是说阴阳都受到伤害。说天地相杂，是说阴像阳、臣像君，混淆尊卑的意义。说天色玄而地色黄，是说阴终究不能成为阳，臣终究不能成为君，以严格防止上下尊卑的界限。平甫项氏说：圣人厌恶阴道盛大，所以陈述它的祸败，列明它的名分，以深切警戒小人。所谓‘疑于阳’、‘嫌于无阳’、‘未离其类’、‘天地之杂’，都指阴而言，与阳无关。程沙随说：称为龙，是伪号。䷂【震下坎上】。《程传》解释《序卦》说：‘有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着以屯卦承接。屯，就是充盈；充盈，是万物开始产生的状态。’莱按：‘研究《易》的人，执着于一个卦来解释一个卦，执着于一爻来解释一爻，这是《易》之所以隐晦难明、阻塞而少有贯通的原因。为什么不能只执着于一个卦来解释一个卦？以屯卦来说，它承接上面的乾、坤两卦而来，大概天地刚刚开辟，草昧未开，所以要借助君子的经纶治理；屯卦之后不能不施教，于是继之以蒙卦，不能不加以养育；继之以需卦，既不能不争，也不能不战；继之以讼卦，再继之以师卦，武功得以成功，于是以比卦实现大一统。天下刚刚安定，王业才开始形成，小人玩弄权术的有之，这就是小畜卦的一阴；小人动用兵力的有之，这就是履卦的一阴。这些都是天运和世道自然的消长。历数阳爻三十、阴爻三十，天地相交就是泰，不相交就是否。推及六十四卦，每一卦都有隐微的防范和深奥的意义，错综变化、条理贯通其中；如果不沿着它的脉络来把握它的隐微和贯通，哪里能够窥见《易》的深蕴呢？为什么不能只执着于一爻来解释一爻？以屯卦来说，初九是成就此卦的主爻，这是人们所知道的。’ 以初九作为成卦的主爻，如果各爻都不从初九来发明卦义，那么只按字面解释、逐句训释，就会差之千里了。为什么呢？初九是开始创业、建立传统的人；九五是衰微败落的君主。六二不嫁给九五，正是因为它与九五正应，是守持正道的臣子；六四求往初九，因与初九正应，是辅佐开国的功臣；六三不应九五，也不应初九，是乘乱突然起事、割据一方的豪雄。等到初九的帝业已经成就，九五上行至上六而有泣血之凶，六三有无所忧患却自取羞吝之事，即使是不嫁给九五的六二，也免不了受到违背常理的讥刺。推及其他卦，没有不是这样。《文言》说：“六爻充分发挥，是从旁贯通事物的情理。虽然各爻各自取义，却没有彼此不相联贯的。”诚斋杨氏说：“阴阳之气刚开始交接而尚未通畅，叫作屯；万物刚刚萌芽而尚未舒展，叫作屯；世道多难而尚未安泰，叫作屯。” 屯卦：大为亨通，利于守正。不要轻举妄动；有所前往，利于建立诸侯。【“屯”，张伦反切。】莱氏按：屯卦为什么具备元、亨、利、贞四种德性呢？答：卦的屯，是洪荒初开之义；爻的屯，是乘龙逐鹿之时。就卦来说，天要等待人来成就，地要等待人来平治；就爻来说，乱世要等待人来平定，治世要等待人来开启。经营纲理这些事业，所以亨通广大；这就是利，也是贞。不要轻举妄动，有所前往，就是不要仓促前往，而要等待时机。利于建立诸侯，是说有了主宰，天下才会得到治理。《彖传》说：屯，是刚柔之气开始交会而艰难随之产生。

译莱氏按：所谓刚柔开始交会，就是乾坤初开。所谓艰难产生，就是屯。孔颖达说：“这一句解释屯的名称；‘动乎险中’，正是指上下两个卦体而言。” 在险难之中行动，大为亨通而守正。莱氏按：从上下两个卦体来说，震为行动，坎为险难；震在坎下，有在险难之中行动的意思。行动就是经营纲理，天地得到治理平定，其亨通就广大了。但这样难道可以妄动吗？所以又说“贞”。雷雨发动，水势充满；上天创始之时草创混沌，适宜建立诸侯而不能安宁。莱氏按：震象征雷，坎象征水；雷雨发动而水势充满，说明屯卦的艰难在于水。这大概有洪水横流的意思吧？为什么洪水会横流？答：天一生水。当时天尚未形成，地尚未平定，天地创始而草创混沌，也不能没有人来治理；建立诸侯，就是让禹治理洪水的意思。禹三过家门而不入，哪里会有安宁的时候呢？《彖传》说“不要轻举妄动，有所前往”，为什么《彖传》把它略去了呢？大概文王首先强调等待时机，孔子则急于使屯难得到亨通。初九的磐桓，就是不仓促前往。孔子说“志在行正”，是说明他并非无故磐桓；圣人的心情，已经表现在卦辞中了。朱子说：“天造”，犹如说天运；“草”是杂乱，“昧”是昏暗不明。《象传》说：云在雷上，这是屯卦；君子由此领悟，应当经营纲理。莱氏按：坎在震下，是雨已经降下，叫作解；坎在震上，是云正在上升，叫作屯。屯卦所象征的艰难，好比乱丝；如果不用经来牵引、不用纶来整理，只会更加混乱。山泽先行开垦焚治，水土接着治理，教会人们耕种收获，礼乐随后兴起，这些都是经营纲理的事业。到了后世，如封建、井田、学校，也都是三代的经营纲理。初九：磐桓不进，利于居守正道，利于建立诸侯。莱氏按：乾坤确立以后，震一索而得男，就是这一爻；它是天地间第一个男子，正是开国之君。磐桓，是艰难前进的样子。为什么艰难前进？答：天下这个大器，帝王的大统，不是可以靠欺诈和武力夺取的，所以有居守正道的告诫。做一件不义之事、杀一个无辜之人而取得天下，就不是正道；志在行正，怎么可以妄然前进？《彖传》说“利于建立诸侯”，像初九这样的人，正适宜建立他为诸侯。又按：居贞，就是处在正道上；有取得天下的道路，却没有贪利天下的心，商汤、周武王就是这样。平甫项氏把它比作汉高祖，虽然汉高祖还不足以完全当此爻之义，但他不取货财，不宠幸妇女，约法三章，也有行正之义。陈胜、吴广以及梁王借失，违背磐桓居贞之道，理应失败。《象传》说：虽然磐桓不进，但志向在于行正。莱氏按：孔子担心人们误解“磐桓”二字，因而懒于有所作为，所以指出其行正的志向，说明磐桓的原因。周武王用了十三年韬光养晦，难道是无故磐桓吗？像隗嚣、刘表那样懈怠而自行停止，就失去了这里的意义。以尊贵的身份礼下卑贱者，大大得到民众。莱氏按：初九属阳，是尊贵的；它与六四相应而处在六四之下，就是尊贵者礼下卑贱者。商汤对伊尹，周文王对姜望，刘备对诸葛亮，都是这样。这就是大大得到民众。六十四卦的初爻，只有屯卦和复卦最为尊贵：屯卦的初爻是帝王，复卦的初爻是圣贤。六二：艰难徘徊，乘马徘徊不前；不是盗寇，而是来求婚媾。女子守正而不嫁，十年以后才出嫁。【“邅”，张连反切。】莱氏按：六二柔顺，居中守正，上与九五相应，却乘承初九刚爻，有屯难徘徊、不能前进之象。大概是它不肯跟从初九，又不能跟从九五。初九是顺应天命、得到人心的人，从六二看来却像盗寇，这就是女子守正。然而初九哪里是来作盗寇、求婚媾的呢？守正而不嫁，等到十年之时，数已穷尽、理已达到极点，不嫁的也就嫁了。有人问：是嫁给初九吗，还是嫁给九五？答：嫁给初九。怎么知道是嫁给初九？答：初九的大业已经成就，九五已不能保有尊位，难道还能够臣服事奉它吗？所以说嫁给初九。为什么说女子守正而不嫁？答：因为它居中守正。又为什么说十年以后才嫁？答：因为阴柔之性不能长久固守。为什么不说吉凶？答：六二嫁给初九，初九的阳德正当亨通，并不凶；如果说吉，又不能作为训诫，所以周公不说吉凶，孔子最终以违背常理讥刺它。唐代的屈突通类似这种情形。【这段说法，是莱氏从少詹崔先生名蔚林者那里听来的。】平甫项氏说：天下归于汉室，两位遗民和四位皓首老人想不跟从，能做到吗？这就是“十年以后才嫁”的意思。又说：六二称作女子，是说见到贤者却不跟从，世道艰难却不出力救助；这是女子的守正，不是大丈夫的行为。初九是屯卦的主爻，却把它看作盗寇，哪里是明察而有见识的人呢？《象传》说：六二的艰难，是因为乘承刚爻。十年以后才嫁，是因为违背常理。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入林中。君子见机，不如舍弃；继续前往会有羞吝。【“几”，读音为机；“舍”，读音同舍。象传同。】莱氏按：上有九五这个屯塞恩泽的君主，下有初九这个应运而生的人；两者之间，乘机起事、割据一方的人难道还少吗？六三正象征这种人。它以阴居阳，不中不正，又处在震动的极点，怎么能不妄动？所以有追逐鹿的象。初九既然已有天命归属，六三便智穷勇困，有没有虞人引导却进入林中的象。说“只是进入”，是说走进了无路可出的地方。圣人为它划出一条防线来开导，说“君子见机，不如舍弃”。然而没有能够舍弃而不继续前往的人；不舍弃而继续前往，也只能自取羞辱。说“君子见机”，是因为只有君子能够做到，其他人不能。在汉代，这一爻像陈涉、田横之流；在唐代，像李密、萧铣之类；在明代，像张士诚、陈友谅之徒。《象传》说：追逐鹿而没有虞人引导，是因为只顾追逐禽兽。【“叶穷”，押“穷”韵。】君子舍弃它；继续前往会有羞吝，是因为已经走到穷困境地。莱氏按：周公说“吝”，孔子说“穷”。所谓穷，是智谋穷尽、力量耗竭，像衔玉璧、乘载棺材，束手就擒的情形。六四：乘马徘徊不前；求婚媾而前往，吉，无所不利。莱氏按：“求婚媾而前往”的六四，是六四求初九，还是初九求六四？答：是初九求六四。为什么初九求六四？答：求婚媾的礼法，阳方应当先于阴方。六四正乘马徘徊不前，难道不是在等待求婚以后才前往吗？初九的象传说“以尊贵礼下卑贱”，初九求六四，已经很明白了。六四与初九正应。初九是开国之君，六四是辅佐受命之臣。吉，无所不利。周公是在勉励六四前往。《象传》说：受到求请而前往，是明智的。【“叶芒”，押“芒”韵。】莱氏按：受到求请才前往，没有受到求请就不前往。审察自己，揣度君主，这样才能够救济屯难。所以孔子以“明”来赞美它。九五：屯塞其恩泽。小事守正则吉，大事守正则凶。

译莱氏按：初九在下得到了民众，众人都归附它，九五将不能保有自己的尊位了。九五阳刚而居中守正，阳刚并不是昏暗懦弱的君主，居中守正也没有荒淫败亡的行为，为什么最终还是到了亡国的地步？朱子说：“九五属于坎体，陷在险难之中，有恩泽润泽却不能施行的象。”孔子说：“施行恩泽还不够广大，这是九五的过失。若不是九五屯塞恩泽，初九怎么能在下得到民众？四海困穷，天禄就永远终止了。”说“小事守正则吉”，不过是为了反衬“大事守正则凶”；帝王的事业，是大事还是小事？怎么能不凶呢？【明代庄烈帝也是英明之主，恭敬节俭却到了亡国地步，正是屯塞恩泽。当时秦、晋连年饥荒，盗贼兴起，朝廷大臣请求发放国库金钱，庄烈帝面露难色。侍郎周延儒出班奏道：“国库不是取之不尽的源泉，发放国帑也不是善后的办法，各位大臣还应另想长远之策。”庄烈帝大为高兴，反而怀疑朝臣中忠直的人，不久任用周延儒为相，起用温体仁，国事一天坏似一天，正与此爻的意义相合。】《象传》说：屯塞其恩泽，是因为施行得还不够广大。【“施”，式防反切。】上六：乘马徘徊不前，哭泣流血，泪水不断。莱氏按：一卦之中三次说“乘马徘徊不前”：六二是不想前进，六四是不仓促前进，上六是不能前进。诚斋杨氏说：“前进没有一定能成事的才能，退后却只有无益的哭泣。唐代的唐僖宗、唐昭宗就是这样。” 《象传》说：哭泣流血、泪水不断，怎么能够长久呢？【坎在下，艮在上。】《程传》解释《序卦》说：屯是盈满。屯也是万物开始生长。万物出生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙就是蒙昧，是万物幼稚的状态。作为卦，艮在上，坎在下；山下有险，遇到险难而停止，不知道应该往哪里去，这就是蒙卦的象。莱氏按：天地已经开辟，险难渐渐平息，如果安逸居处却没有教化，就接近禽兽了；蒙卦所以排在屯卦之后，正是这个道理。屯卦的主爻在初九，是震一索而得男；蒙卦的主爻在九二，是坎再索而得男。双湖胡氏说：“有长子代替父亲、长弟接替兄长的象。”屯卦讲建立诸侯，是君道；蒙卦讲求我，是师道。天地位置已经确定，君主和老师也就确立了。蒙卦：亨通。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告知，第二次、第三次占筮就是亵渎；既然亵渎，就不再告知。利于守正。【“告”，古毒反切。】莱氏按：万物幼稚，有必然亨通的道理；启发蒙昧，也有导致亨通的方法。蒙卦之所以亨通，为什么这样说呢？因为“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”。教导者不向求学者有所求，圣人的教化才开始尊贵；求学者有求于教导者，教导者的话才开始能够进入心中。譬如占筮，第一次占筮就告知，第二次、第三次占筮就是亵渎，亵渎就不告知。师道应当如此。如此才有利，如此才是正。九二是成卦的主爻，这里的“我”指九二。《彖传》说：蒙卦，山下有险；遇险而停止，就是蒙。莱氏按：成卦的意义，在《彖传》的第一句。屯卦说“刚柔开始交会而艰难产生”，承接上面乾坤初开的两卦，并不是说上下两个卦体。蒙卦说“山下有险”，才是指上下两个卦体。遇险而行动，是屯卦所以能够亨通；遇险而停止，是蒙卦所以不可不启发。蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道行合乎时宜中正之道。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”，是志意相应。【“应”，叶雍韵。】莱氏按：蒙卦之所以亨通，是因为九二具有中正之德，承担启发蒙昧的责任，实行合乎时宜而中正的道路，以启发蒙昧。“应五”是说九五应九二；志意相应，就是内心喜悦而真诚服从。《彖辞》发明九五来求九二，而不是九二求九五的意义：尊重德行、喜爱正道，不这样就不足以有所作为。第一次占筮就告知，是因为九二刚健而居中。第二次、第三次占筮就是亵渎，亵渎就不告知，是在亵渎蒙昧。莱氏按：取象于第一次占筮，是因为它真诚。真诚以后才告知，是九二刚健而居中的缘故。居中，所以应当告知时就告知；刚健，所以一定要达到这样的条件才告知。第二次、第三次占筮，心意就不真诚，是亵渎，不应当告知。如果仍然告知，求学者已经犯了烦琐轻慢的过错，教导者的道也不再尊贵；教导者又反复发表纷杂的言论，求学者的蒙昧反而更加固执。这就是亵渎蒙昧。蒙昧之时用来培养正道，是成就圣人的功业。莱氏按：正，就是道德、仁义；养，就是涵养、培育、熏陶。在蒙昧幼稚的时候，以道德仁义加以涵养熏陶，成就圣人的功业，根基就建立在这里。《蒙卦·彖辞》是针对帝王说的，九二与九五相应就是这个意思。文王担心君臣名分已经确定，尊卑亲疏已经分明，人们不知道师道的尊贵，于是失去了培养正道的意义，所以说：“来求我；不来求我，我就不告知。”使求学者忘掉自己的权势而尊重老师，使教导者竭尽忠诚而重视正道。从来没有尊重老师的君主却不是圣贤，也从来没有重视正道的臣子却不是忠良。太甲对伊尹，成王对周公，正符合这一点。《象传》说：山下流出泉水，这是蒙卦；君子由此领悟，应当果断地实行自己的行为，以此培育德行。《本义》说：泉水刚开始流出时，一定要向前流动，并且逐渐形成水势。体察坎卦刚健居中的性质，以果断决行；体察艮卦安静止息的性质，以此涵养培育德行。【节进斋徐氏】初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人，使人脱去桎梏；如果继续前往，就会有羞吝。【“说”，吐活反切。】莱氏按：各位儒者解释这一爻，有的以设置教化为主，说这是启发一个人的蒙昧。程子说：“初六阴柔而居下，是民众的蒙昧状态。启发蒙昧的方法，是先确立刑罚，然后教化才能实行；应当明示刑罚禁令来规范他们，这就是所谓用刑罚整齐民众。‘脱去桎梏’，说明并不是专门崇尚刑罚。如果专门崇尚刑罚，百姓只求免罪而不知羞耻，就是为政者的耻辱。”平甫项氏说：“艮有守卫防御之象，所以在卦的末爻说；坎有法律之象，所以在卦的初爻说。”【按：程传解释蒙卦初爻、上爻最为精妙。李蒙斋《学易记》每卦每爻都遵从《程传》，唯独不采用这两爻的解释，曲意求高而少有应和，难道不是这样吗？】《象传》说：适宜用刑罚来规范人，是为了端正法度。《程传》说：治理蒙昧的开始，是建立防范，明示罪责刑罚，这就是端正法度；使人依循法度，逐渐达到教化。平甫项氏说：“在开始时教导人，要端正法度来示范，而且还绰绰有余；在后来阻止人，只靠干戈来防御，却已经不足了。” 九二：包容蒙昧，吉；纳取妇人，吉；儿子能够治好家业。

译莱氏按：九二具有刚健而居中的德行，上与九五相应，承担启发蒙昧的责任，是蒙卦的主爻。从一卦来说，天下的蒙昧都在包容范围之内；先知者使后知者觉悟，先觉者使后觉者觉悟，包容蒙昧，所以吉。从一爻来说，九五属阴，志意与九二相应，以阳接受阴而成就培养正道的功业，所以纳取妇人，吉。汴水赵氏说：一爻两次说吉，其他卦很少有这样的情况；这是圣人深深喜爱它，于是说“儿子能够治好家业”。“儿子能够治家”的解释不止一种。朱子说：“身居下位而能够承担上位者的事业。”诚斋杨氏说：“臣事奉君，如同儿子事奉父亲；使君主成为伊尹、周公那样的君主，也是臣子职责分内的事，如同儿子能够治家，并不算特别的功劳。”平甫项氏说：“九二在内卦是儿子，外卦的上爻是严厉的父亲。”莱氏参照隆山李氏的说法，认为“子”是相对于乾坤而言的。屯卦初九是长子，建立诸侯而成就经营纲理的功业；蒙卦九二是中子，受到求请而承担师保的责任。有这样的儿子，难道不是能够治家吗？屯卦不说家，是因为把家化为国家。以文王为例，武王是屯卦初九，周公是蒙卦九二。《象传》说：儿子能够治家，是因为刚柔相互接应。《本义》说：指九二与九五相应。莱氏按：爻辞赞美九二，小象赞美九五。九五如果不接应九二，九二怎么能够成就治家的功业呢？六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，就不能守持自身；没有任何利益。【“取”，七具反切。】隆山李氏说：“屯卦的六二，接近初九的阳爻，而正应在九五。然而震的性质是行动而趋向上方，所以舍弃初九而归向九五，因此说‘女子守正而不嫁’；这是女子处于屯难之中。蒙卦的六三，接近九二的阳爻，而正应在上九。然而坎的性质是陷落而趋向下方，所以舍弃上九而跟从九二，因此说‘见到有钱的男子，不能守持自身’；这是女子处于蒙昧之中。” 莱氏按：从卦来说，水容易流动；从爻来说，六三不中不正。女子见到有钱的男子，不能保有自身，这是蒙昧到了极点。既然没有任何利益，所以有“不要娶这个女子”的告诫。士君子进退、取舍和交往，不可不谨慎。柳子厚说：立身一旦失败，万事就像瓦片一样破裂，难道不应当这样看待吗？《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。平甫项氏说：“妇人以顺从丈夫为顺；如果不是自己的丈夫，都叫作不顺。” 六四：困于蒙昧，有羞吝。隆山李氏说：六四以阴居阴，上下又都是阴爻，是蒙昧黑暗最严重的。跟从九二，被六三隔开；跟从上九，又被六五隔开，独自远离阳爻，没有办法启发蒙昧，所以陷于困境。莱氏按：初六是蒙昧的开始，是百姓不识不知的状态，所以适宜启发。上九是蒙昧的极点，是苗蛮成为祸患、成为盗寇的状态，所以适宜攻伐。童蒙的主爻体现君道；九二启发蒙昧的臣子体现师道；六三是妇人的蒙昧，还有什么可说的利益呢？六四是士大夫的蒙昧，实在值得羞愧。汴水赵氏说：这是困顿而不学习的人。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离阳刚充实之爻。【“远”，于万反切。】《本义》说：“实”字押去声韵。平庵项氏说：初六、六三接近九二，六二、六五接近上九；六三、六五都与阳爻相应，只有六四所比、所应的都是阴爻，所以说“独自远离阳刚充实之爻”。【鄱阳董氏说：自坤卦以后，六十三卦的小象散列在爻辞之下，于是不能押韵诵读。《本义》恢复古本《易》，所以讨论叶韵。莱氏按：世人争相说要遵从朱子，但现在的《易》并不是朱子所恢复的古本《易》。试官把爻辞和象辞合起来命题，这个古本就无法恢复了。推而论之，朱子与程子不合的地方，在于专门以卜筮为主、讲卦变，并且不宜谈义理。现在参加制举的人，有讲卜筮的吗？有讲卦变的吗？有不讲义理的吗？答：都没有。这说明他们从来没有真正遵从朱子，所谓遵朱，不过是遵从一两个庸儒的讲义罢了。拘守讲义，使周文王、孔子的《易》之义晦暗而不明，甚至到了背叛孔子的地步，却又不敢对异同发表意见，这也实在令人慨叹。】六五：童蒙，吉。龟山杨氏说：六五居于尊位，却向下求九二这样的臣子，并不倚仗尊贵；把自己置于童蒙的地位，也不倚仗年长和贤能。若有所求却有所倚仗，都在不告知之列。从天子到平民，都是一样。所以只有像童蒙一样才吉。商汤对于伊尹，高宗对于傅说，都是先向他们学习，然后才任用他们为臣。这就是遵循此道。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊。《程传》说：舍弃自己而听从别人，是顺；降低志意而向下求教，是谦逊。上九：击破蒙昧；不利于成为盗寇，利于抵御盗寇。《程传》说：上九处在蒙卦的终点，正当蒙昧达到极点的时候。人的愚昧已经到了极点，像苗民不服从而成为盗寇、制造祸乱，就应当攻伐。然而上九居于上位，刚性到了极点而不中，所以告诫说不利于成为盗寇。治理人的蒙昧，是抵御盗寇；放纵自己而贪婪暴虐，就是成为盗寇。像舜征讨有苗、周公诛杀三监，是抵御盗寇；秦始皇、汉武帝穷兵黩武、不断诛伐，就是成为盗寇。莆阳张氏说：各爻都属于蒙昧，只有九二和上九不蒙昧。九二以刚居中，包容蒙昧而开启善性；上九刚性超过中道，攻伐蒙昧而惩罚恶行。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺从。云峰胡氏说：“上九的刚强不去成为盗寇，而是制止盗寇，这是上九的顺；下面的人随着上九所制止的方向而停止，这是下面人的顺。” 《易俟》卷二。【经部，易类，《易俟》。】