易俟卷十　　　　　　翰林侍读乔莱撰

译《子夏易传》说：“脊背上的肉叫作脢。”朱子说：“脢是背部的肉，在心之上并且背向心，不能感应外物。”节斋蔡氏说：“脢没有所感应的对象，因为没有所感应，所以没有悔恨。”乔莱按：周公说“没有悔恨”，孔子却说“心意在末端，这算什么志向”？九五是君位，本应感通人心，使天下和平，却把没有感应当作志向，这个志向也太末微了。初爻的拇、二爻的腓、三爻的股、四爻的思，都是动而有所感应，这不对；五爻的脢，静而无所感应，也不对。《咸》是以无心而感，六爻之中没有一个真正无心的；这就像《同人》以“于野”为正道，但六爻中没有一个真正“于野”，说明做到公而无私是很难的。” 《象》说：感应到脊背肉，心意在末端。乔莱按：《咸》卦在九四说“思”，在初、三、五爻也都说“志”。思，是心的发动；志，是心的存持。上六：感应到面颊、腮帮和舌头。乔莱按：面颊、腮帮和舌头，是用言语感化他人的象，也就是游说之士。前代儒者说这是用谋议、诰命感化他人，不对。孔子说：“只是鼓动口舌游说，难道是谋议、诰命吗？”瞿唐来氏说：“兊代表口舌。” 《象》说：感应到面颊、腮帮和舌头，是鼓动口舌游说。乔莱按：鼓动口舌游说的人，战国的苏秦、张仪，汉代的随何、陆贾可以当之。建安丘氏说：“《咸》六爻都取人体为象，上卦象征上体，下卦象征下体。初爻在下体的最下方，是拇；二爻在下体中央，是腓；三爻在下体最上方，是股，这是下卦三爻的次序。四爻在上体之下，是心；五爻在上体中央，是脢；上爻在上体之上，是口，这是上卦三爻的次序。拇、腓、股，随着身体而动，是有所感应的；脢不能思考，是没有感应的；面颊、腮帮、舌头以言语取悦人，也不足以真正感动人。它们都不能完全符合感应之道。只有四爻居于心位，是感应的主宰，似乎懂得感应的意义。然而无心固然没有所感，有心而思虑纷乱地来来往往，也不能以咸卦之道感应。感应之道，真是困难啊！” ▯【巽下震上】《程传》解释《恒》的序卦说：夫妇之道不能不长久，所以接着以《恒》卦承接。隆山李氏说：《易》中各卦，大体都是两两相对而结合。两者合为一体，阴阳相等，那么它们的作用就可以达到长久而广大。否则阴偏或阳偏，天地造化就没有地方寄托其作用。然而巽遇艮，阴老而阳少，就成为《蛊》；兊遇震，阳老而阴少，就成为《归妹》。不如《咸》是少男少女相配，《恒》是长男长女相匹，阴阳之气相等而没有差异。这大概就是它成为《下经》开头的原因吧？恒：亨通，无咎，利于守正，利于有所前往。《程传》说：“恒，就是长久。恒久之道能够亨通；如果恒久却不能亨通，就不是可以恒久的道。君子恒久地行善，是可以恒久的道；小人恒久地作恶，是失去了可以恒久的道。恒久之所以亨通，是因为守正，所以说‘利贞’。可以长久的道，难道是固守一隅而不知道变化吗？正因为有所前往，所以才能长久。” 《彖》说：恒，就是长久。中溪张氏说：“‘恒’字左边从‘立心’，右边从‘一’。一旦立定心志，就有一旦长久坚持的意思。” 刚爻上行而柔爻下行，雷与风相互配合；顺入而发动，刚柔彼此都有应合，这就是恒。乔莱按：从反对卦来说，刚爻上行，是《咸》下卦的艮上行而成为《恒》的震；柔爻下行，是《咸》上卦的兊下行而成为《恒》的巽。刚上柔下，是分位的常态。从卦象来说，雷声迅疾、风势猛烈，彼此交相助长气势，是气的常态；从卦体来说，男子在外发动，女子在内顺入，是事理的常态；从卦画来说，刚应柔、柔应刚，是情感的常态。兼具这四点，所以卦名为恒。东谷郑氏说：《咸》也是刚柔皆有应合，为什么唯独在《恒》中说它？因为《咸》没有预设的成心，《恒》却有固定的位置。恒，亨通，无咎，利于守正，是因为长久地守在自己的道上。天地之道，长久不息地运行。乔莱按：《彖》说亨通、无咎、利于守正，是因为长久地守在自己的道上。长久却不守自己的道，就不能亨通，会有过咎，也不合于正。混杂的治术、霸术以及异端学说，长久地坚持这些并不是道。所谓道，就是确立于天地之间而不相违背的原则。天地长久不息的运行，也正是这个道。利于有所前往，最终之后还会有新的开始。乔莱按：所谓“终则有始”，是说天地没有不流行的，圣贤没有不随时变化、通达权变的。有所前往才能长久，无所前往就不能长久。由元而亨，由亨而利，由利而贞；守贞之后又回复到元，这就是能够长久的原因。通晓变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的教化改变他们，使百姓各得其宜，这就是能够长久的原因。如果不是孔子指出“终则有始”的意义，儒者一定会说“利有攸往”是利于出发行动，这与《恒》卦有什么关系呢？日月得到天的运行规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物；圣人长久守持自己的道，所以天下得到教化而成就。观察它所恒守的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。《本义》说：这里极力阐明恒久之道。《象》说：雷与风，这就是恒卦；君子因此立定志向而不改变方向。东谷郑氏说：“雷用来发动万物，风用来散布万物，风雷都不是恒常不变的事物。既然以非常之物来说明恒常，又说‘君子立定而不改变方向’，为什么呢？道不过是常与变罢了。君子先立定常道，然后才能尽其变化。如果常道尚未立定，却说我要改变以迎合时势，那就是无所顾忌的人。君子观察卦象，既然把雷风看作常道，就应当立定而不改变方向。能够不改变方向，那么雷的发动、风的散布，虽然说是无常，也无非是道的常理。” 初六：过分深入地求取长久；即使守正也凶，没有任何利益。乔莱按：初爻为什么说“深入求恒”？因为它属于巽体，善于深入，所以说“深入求恒”。东谷郑氏说：君子应当先使内心真诚，然后交往；先衡量自己的德行，然后提出要求。如果一开始就要求得过深，就是事情还没有付出便要求回报，还没有取得信任便要求对方真诚，即使所求合乎正道也会凶，没有任何利益。【乔莱按：前代儒者说，初爻与四爻正应，四爻属震体，善于发动而改变常道；初爻还要过分深入地要求它，所以凶。程子说：世间那些责望过高、强行索取而招致悔恨困辱的事，都是“深入求恒”。乔莱按：如果是平素已有交情的人，说一开始就要求得深，并不符合这一意义。对于旧交之人，即使责望很深，为什么就一定凶而无所利呢？所谓一开始就要求得深，如贾谊刚刚入仕、年少得志，便想变法改制，甚至痛哭流涕；又如刘蕡应对策问时，身为小臣便直陈关系宗庙社稷的大计，触犯当时的禁忌。这两个人即使所为合乎正道，也会遭凶祸而无所利。” 《象》说：深入求恒之所以凶，是因为一开始要求得太深【叶冲】。乔莱按：交情浅薄时，不能谈得太深。初爻是恒卦的开始，却要求得太深，当然会凶。九二：悔恨消失。

译乔莱按：所谓“悔恨消失”，是说本来有可以悔恨之处，后来使它消失。九二有什么可悔恨的地方呢？回答说：以阳爻九居阴位，难道不是几乎长久地处在不合其道的位置上吗？但因为它居中，所以能够使悔恨消失。【沙随程氏说：火卦九二、《解》初六、《恒》九二，都没有说明为何如此，大概是由爻辞本身来说明的。】《象》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。乔莱按：九二以阳爻居阴位，九四也是以阳爻居阴位，都是长久处在不当的位置；九二能够消除悔恨，九四却说没有禽兽可获，区别就在于是否居中。云峰胡氏说：九二特意提出“能够长久守中”这三个字，其他爻不居中，所以不能长久。九三：不能恒守自己的德行，有人把羞辱加在他身上；即使守正也困辱。乔莱按：“不能恒守自己的德行”，说明本来是有德行的，只可惜不能长久坚持。士大夫改变节操、改易行为，也足以令人羞耻。程子说：“‘或’是不知指什么人的说法；‘承’是奉承，是说众人都奉承他、把他推上去。”这就像隋代的苏威、五代的冯道，虽然未必因此遭遇凶祸，却人人都可以唾骂他们，实在是困辱到了极点。《象》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。乔莱按：“没有容身之处”是深恶痛绝的话。《离》九四说无所容，是说在国家法典中没有容身之处；《恒》九三说无所容，是说在名教中没有容身之处。九四：田猎却没有禽兽。《程传》说：“人的作为，合乎道就能长久而取得成功，不合乎道，即使长久又有什么益处？所以用田猎作比喻，说九四虽然像田猎一样长久用力，却没有捕获禽兽，是说徒然费力而没有功效。” 《象》说：长久处在不当的位置上，怎么能获得禽兽呢【叶穷】？六五：恒守自己的德行，女子守正则吉，男子守此则凶。乔莱按：九三说“不能恒守自己的德行”，六五说“恒守自己的德行”。都说“自己的德行”，是指三、五两爻本来各自具有的德性。九三以阳刚为德，本来应当长久坚持，却不能坚持，这是可耻可困的。六五以阴柔为德，本来不应当固守，却偏偏固守，因此凶。说女子守正吉利，是为了衬出男子守此则凶。六五是君位，究竟是妇人还是夫子？它的凶祸就可以知道了。《象》说：女子守正而吉，是因为从一而终；男子应当裁制事理，却反而顺从妇人，所以凶。乔莱按：爻辞与《屯》六五的义理相同。孔子阐发“顺从妇人”的意义，就像唐高宗顺从武后一样，凶祸还有什么能超过这种情形呢？上六：动摇恒道，凶。乔莱按：《恒》初爻不宜过分深入，却偏偏深入求恒，所以凶；《恒》上爻不宜妄动，却偏偏动摇恒道，所以凶。上爻为什么会动摇恒道？程子说：“它处在恒卦的极点，又在震卦的终位。恒到了极点就不再恒常，震到了终位就会过度发动。秦始皇、汉武帝的躁动妄为，王莽的纷纷更改，王安石的扰乱，都是这样。”隆山李氏说：“《咸》《恒》两卦的卦象都很好，但六爻的爻义很少有完全吉利的。因为爻与六位相配后，阴阳的得失、承受与乘凌、逆顺的道理又各不相同。” 《象》说：动摇恒道而处在上位，最终大大没有功效。乔莱按：动摇恒道本来是为了谋求功业，爻辞却说“大大没有功效”。天下本来没有事情，庸人却自己扰乱自己，说的就是这种情形。▯【艮下干上】《程传》解释《遯》的序卦说：恒就是长久，事物不可能永远停留在原来的位置上，所以接着以《遯》卦承接。隆山李氏说：阴阳寒暑的运行，各有时节。当阴道增长旺盛时，正是小人得势的时候。君子必须隐忍退避，等待天时决定，最终一定能够取胜。否则不能克制愤怒，竭力抗争，就是不知道天时，必然招致凶祸和失败。汉元帝、汉成帝时期，弘恭、石显在朝廷内部得势，萧望之、刘向、朱云等人没有收敛行迹来避祸，最终都受到祸害；桓帝、灵帝时期，曹节、王甫在朝廷内部得志，李膺、陈蕃、窦武等人没有收敛行迹来避祸，最终被诛杀。这就是阴气逐渐增长、君子所应当退避的情形。乔莱按：二十四卦的意义，都是扶助阳、抑制阴，使君子进用，使小人退处。在三百八十四爻中，小人最突出的是《小畜》九四和《遯》六二。《小畜》一阴畜止五阳，就像李林甫执掌国政，朝廷大臣全都被纳入他的控制之中；《遯》四阳避开二阴，就像王安石受到君主信任，群贤都逃遁到草野。前代儒者因为这两爻有君臣固结的情形，错误地把它们认为是君子。唉！君臣如果不是固结得很深，小人怎么能得志而伤害君子呢？把小人指认为君子，两爻的意义就晦暗了；两爻的意义晦暗，两卦“一阴畜五阳、四阳避二阴”的意义也就晦暗了；两卦的意义晦暗，六十四卦“扶阳抑阴、进君子、退小人”的意义也全都晦暗了。这一点不能不辨明。遯：亨通；小人利于守正。白云郭氏说：二阴逐渐增长，对君子不利。君子如果进取就会陷入否塞，退避反而能够亨通。单氏说：三阴进而成为《否》，那时才是不利于君子守正；现在二阴正开始进长而还没有达到《否》，尚且只是小人稍稍有利于守正。【中溪张氏说：“‘遯’字从‘豚’、从‘走’。《埤雅》说：豚是微小之物而善于逃遁。大概‘遯’取的是豚逃遁的意思。遯就是退。阴进阳退，这是君子见到祸患征兆而行动的时机。但自身困穷，正是道得以亨通。‘小利贞’，程子解释为‘小事’，朱子解释为‘小人’。门人问：‘《易》中“​​小”字，从未有解释为小人的，例如“​​小利有攸往”“​​小贞吉”】【之类，都是大小之“小”。朱子说：经文固然没有这样的先例，但根据《彖传》推求，应当是指小人而言。程子和朱子的意见不一致，依从程子。】《彖》说：遯而亨通，是因为退避而得以亨通【叶滂】。乔莱按：退避才会亨通；不退避就不会亨通。刚爻居于正当的位置而有所应合，随着时势而行动【叶杭】。乔莱按：所谓刚爻居于正位，是九五处在天子之位。所谓“应”，是说与六二相应。九五如果不与六二相应，六二怎么能得志？六二是小人，九五为什么要与它相应？孔子说：“这是随着时势而行动。”即使是人君，也处在气数之中。圣人为此感到气短。《临》和《遯》是阴阳消长相反的卦。《临》说“刚中而应”，是庆幸它；《遯》说“刚当位而应”，是惋惜它。小人稍稍有利于守正，是因为阴气正在浸润增长【“长”读丁丈反】。

译乔莱按：二阴正在逐渐增长，君子难道还可以谋划大事吗？所以只是小事上利于守正。圣人论《豫》说“利于建立诸侯，出兵作战”，论《益》说“适宜用来兴办大事业”，是时势可以做大事，所以就做大事；论《睽》说“小事吉”，论《小过》说“可以做小事，不可以做大事”，是时势只能做小事，所以只做小事。《遯》而亨通，是看见祸患征兆便退避的道理；“小利贞”，是挽救世局的心意。等到《否》说不利于君子守正、《剥》说不利于有所前往，才是退处世外而心中无所烦闷。【程子说：圣贤对于天下，即使知道道将要废弃，难道肯坐视天下混乱而不救吗？必定在祸乱尚未达到极点时尽力，勉强扶助衰微的正道，阻止邪道的发展。王允对于汉、谢安对于晋，就是这样。朱子说：伊川解释“小利贞”说尚且可以有所作为，但阴气已经逐渐增长，怎么还可以有所作为？他说王允、谢安对于汉晋，恐怕也不对。王允只是设计杀死董卓，谢安是乘王敦年老多病之时行事，都是在对方衰微之时，不是阴气渐长之时。朱子虽然这样驳斥程子，最终仍以程子的说法为正确。】《遯》这一时势和意义，太重大了啊！双湖胡氏说：“《遯》因二阴增长而成卦，却因四阳退避而得名。《易》是为君子谋划的，所以命名卦时一定以阳为主。这样看来，‘时义大矣哉’的重大，也在于阳能够退避。” 《象》说：天下有山，这就是《遯》卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持威严【“远”读袁万反】。乔莱按：前代儒者多把“远小人”解释成逃遁、避开小人。如果总是逃遁避开，那么“不恶而严”就无从使用了。应当按照“敬鬼神而远之”的意思来理解这个“远”字。靠近小人，固然足以招致祸患；憎恶小人，也足以招来灾祸。“不恶而严”才是对待小人的最好方法。初六：退避落在最后，危险；不宜有所前往。乔莱按：《既济》《未济》的上爻都说沾湿头部，初爻都说沾湿尾部，初爻有尾部的象。退避应当及早，应当在前；落在后面，就处于危险之道。应当隐晦处世、安静等待，不可以有所前往。不前往，就是退避。《象》说：退避落在最后而有危险，不前往又有什么灾祸呢【叶兹】？乔莱按：中间各爻有职位，是能够离去才叫退避；初爻没有职位，是不前往才叫退避。六二：用黄牛皮牢牢系住，谁也不能解开【“胜”读音升；“说”依传文读本字，依《木义》读吐活反】。乔莱按：前代儒者解释“黄牛之革”说，黄是中，牛是顺，因为“中”“顺”二字而错误地把六二认作君子。他们不知道，黄牛取其中顺，黄牛皮则不取中顺之义，而取坚韧之义，象征二、五两爻彼此诚信交结，牢固到无法解开，所以说“没有谁能够解开”。唉！二、五固结得不深，小人的势力怎么会增长，君子又何必退避呢？前代儒者说六二有必定退避的志向，这是大错。四阳之所以退避，是由于六二，六二自己难道退避吗？所以各爻都说“遯”，唯独六二不说“遯”。为什么不说吉凶？因为正值阴气渐长之时，还不能说它凶；但最终也不是小人的福分，所以不说吉。前代儒者中，只有东谷郑氏、双湖胡氏略微揭示了这一隐微处。郑氏说：形成《遯》的，是二阴。初爻告诫不可有所前往，二爻则完整说明小人与君主固结的情状。六二居中位而与君相应，所守持的是柔顺而顺从君主；把这两点坚持下去，固结就牢不可解。这种心意将要伤害君子。胡氏说：《遯》因二阴增长而成卦，又因四阳退避而得名，所以初爻说退避就危险，六二不说退避，三、四、五、上都说退避，难道不是因为阴爻不取退避之义吗？】《象》说：执用黄牛皮，是为了固守心志【叶持】。乔莱按：《小畜》九四，孔子说“上合志”；《遯》六二，孔子说“固志”。合志，是小人能够畜止君子；固志，是君子应当避开小人。九三：有所牵系而不能退避，有忧患，危险；畜养臣妾则吉【“畜”读许六反】。乔莱按：九三为什么会有所牵系？回答说：因为与六二相亲比。君子既然与小人亲比，就不能通过退避来断绝关系，这是君子的疾病。疾病是祸害切身而又不能去除。为什么说危险？回答说：小则败坏自身和名声，大则祸及家国。又为什么说畜养臣妾则吉？东谷郑氏说：小人的欲望只在宠爱和利益。如果不用宠爱和利益满足他的欲望，却又禁制得过于严厉，就会增加小人的祸害。《剥》六五说“以宫人宠”，《遯》九三说“畜臣妾吉”，意义相同。孔子说“不可大事”，是说应当把二阴当作臣妾来畜养，给它们以恩私，去除它们的事权，这样处置才合乎道理。《象》说：有所牵系而不能退避的危险，是有忧患而疲惫；畜养臣妾则吉，是因为不可让它们主持大事。乔莱按：《小畜》九三亲比九四，所以有车轮脱落之伤；《遯》九三亲比六二，所以有被牵系而不能退避的忧患。这说明小人不可亲近。九四：善于退避，君子吉；小人不利【“好”读呼报反；“否”《传》读音鄙，《本义》读方有反】。乔莱按：九四是大臣的位置，在二阴逐渐增长之时，见到祸患征兆便行动，舍弃高爵厚禄而离去，这就是善于退避。这是君子的吉祥，不是小人所能做到的。王安石将要被任用时，韩魏公辞去宰相之职，司马温公不接受枢密之职，都符合这一爻的意义。《象》说：君子善于退避，小人则做不到【叶坯】。乔莱按：正值二阴逐渐增长之时，尚未出现明确的小人，而退避之爻却说“小人不利”，是为了说明善于退避的人是君子。九五：美好地退避，守正则吉。乔莱按：前代儒者说退避不是人君的事情，不能以君位为主，我认为这恐怕不对。圣人用六十四卦象征天下后世的一切事情，哪里会有不能包括的呢？从君道来说，退避如吴太伯出逃、伯夷叔齐离去，都是让国；他们是君主，是退避中美好的一类。又假使鲁隐公肯退避而让位，汉桓帝、汉明帝、汉景帝肯退避而让位，宋英宗守正而退让就吉利了。孔子说：“端正志向，像太伯、伯夷、叔齐这样的人，才可以说是端正了自己的志向。” 《象》说：美好地退避而守正则吉，是因为端正了志向【叶持】。上九：宽裕自得地退避，没有不利。乔莱按：上九凭刚健的才质居于全卦终位，置身于事务之外，是退避中最好的，所以说“肥遯”。“肥”是宽裕自得的意思。退避能够如此，还有什么不利呢？这就像范蠡归隐五湖，疏广、疏受每天买牛肉和酒，召集故旧宾客饮宴，大概才符合这一爻的意义。像陶潜辞去彭泽令、范粲躺在路车上，虽然自身退避了，志向却很苦；管宁居住在辽东、袁闳修筑土室，内心忧虑、处境危险，祸患很深；张良跟随赤松子游历、李泌归隐衡山，都还没有置身于事务之外，也没有忘记戒惧，不能算作“肥遯”。《象》说：宽裕自得地退避而没有不利，是因为心中没有疑虑。

译云峰胡氏说：九三有所牵系，所以有忧患；上九没有疑虑，所以宽裕自得。平庵项氏说：下三爻是艮，主于止，所以分别表现为不前往、执持皮革、被牵系而退避；上三爻是乾，主于行，所以分别表现为善于退避、美好地退避、宽裕自得地退避。▯【干下震上】《程传》解释《大壮》的序卦说：“遯就是退。事物不可能永远退避，所以接着以《大壮》承接。”这一卦是震在上、乾在下。乾刚健，震发动，是凭刚健而发动，这就是大壮的意义。阳是大的，阳气已经超过中位。所谓“大”，就是壮盛。乔莱按：《大壮》与《遯》是相反相对的卦。《遯》是阴气增长，《大壮》是阳气盛大。周公论《遯》的四个阳爻，没有危险的言辞；论《大壮》的四个阳爻，却有很多告诫之辞。为什么呢？因为《遯》的四阳知道自己衰退而退避；《大壮》的四阳却依仗强盛而进取。知道衰退而退避，只求自身安宁，渐渐走上平坦道路，退藏起来便可以心中无闷；依仗强盛而进取，则独自承担天下巨大的行动，触犯危险的关口，周密防备不得不严格。圣人为君子谋划，真是深远啊。大壮：利于守正。乔莱按：阳气既然强盛，就不担心它不能亨通，而担心它不能守正。所以说“利贞”。然而君子难道会有不正的时候吗？这是在告诫君子，希望他凭道义取胜，而不要凭意气取胜。《彖》说：《大壮》，“大”就是壮盛；刚健而发动，所以壮盛。乔莱按：阳为大，阴为小。阳多于阴，所以大者壮盛。又下体乾刚而上体震动，凭刚健而发动，所以壮盛。大壮卦，利于守正。“大”就是正大。守正而正大，天地的真实情状就可以显现出来了。节斋齐氏说：“‘大’，是从气势上说的壮；‘大’，是从义理上说的正。”中溪张氏说：“复卦是雷在地中，天地生养万物的机理潜藏而尚未显露，圣人因此能够看见天地的心。大壮卦是雷在天上，天地生养万物的心意已经显露在外，圣人因此能够看见天地的真实情状。” 《象传》说：雷在天上，就是大壮卦；君子因此不合礼的事就不去做。《本义》说：能够战胜自己才是真正的强。初九：强壮表现在脚趾上，贸然前往则凶，但有诚信。缙云冯氏说：“人行走时先动脚趾，古人开始做事，必定要反复考虑进退，谦逊地去做，以求把事情办成。如今强壮表现在脚趾上，刚开始做事就使用如此强劲锐利的力量，怎么会不凶呢？” 《象传》说：强壮表现在脚趾上，说明这种诚信将会陷入困穷。莱氏按：这一爻的意思，就像刘蕡的应对、朱云请求借剑、郑侠绘制图形一样，身处下位却逞强，前往时把力量用在脚趾上，遭遇凶险是应该的。然而他们怀着忠心忧国、秉持正道而憎恶邪恶的诚意，也不可埋没。所以说“有孚”。等到有诚信却受到怀疑，忠诚反而得到诽谤，就是诚信陷入困穷了。先儒说“孚”一定是“必然”的意思，大概并不是这样。爻辞说“有孚”，《象传》说“其孚不应”，这里的“孚”应当作虚字解释。九二：守正则吉。莱氏按：在大壮的时势中，不过分使用强力才叫守正，也才吉利。九四以阳爻居阴位，九二也以阳爻居阴位，所以都说“贞吉”。初九的凶、九三的危险，都是因为阳爻居阳位，过度使用强力，所以圣人告诫他们。《象传》说：九二守正而吉，是因为它处在中位。莱氏按：这一爻与恒卦九二的体例相同。恒卦九二说“悔亡”，却不说明悔恨消除的原因；这一爻说“贞吉”，也不说明守正而吉的原因。恒卦九二的《象传》说“能久中也”，这一爻的《象传》说“以中也”，都是本爻本来具有的道理。九三：小人使用强力，君子却把它视若无物；守正也有危险。公羊顶撞藩篱，角被困住。莱氏按：四个阳爻虽然强盛，两个阴爻还没有消退，正是小人使用强力的时候。九三以刚爻居刚位，轻视一切，却看不见小人正在使用强力。朱子说：“罔”就是无，把有看成无，是君子过于勇猛的过失。夬卦以五个阳爻决去一个阴爻，几乎已经势如摧枯拉朽，尚且还要垂戒说有危险，何况两个阴爻正在使用强力，怎么可以轻视它们呢？即使守正，也会有危险。公羊本来喜欢顶撞，顶撞藩篱后角却被困住，不知道藩篱能够困住它的角，这就是把一切视若无物的象。《象传》说：小人使用强力，君子却把它视若无物。莱氏按：小象辞是感叹之语，对君子的疏忽感到惊讶。九四：守正则吉，悔恨消除。藩篱破裂而不能困住角，强壮得像大车的车轴一样。莱氏按：阳爻居四称为壮，九四是本卦的主爻。君子之道增长的时候，卦辞、爻辞都以守正作为告诫，这是为什么呢？因为君子不同于小人的地方就在于守正。假如不守正，凭什么使小人心服，堵塞君子的祸患呢？天下虽没有不正的君子，但有时施政偶然偏颇，有时操守不够坚定，于是就失去了守正的意义。等到时势转移、事情过去，往往会悔恨不已。周公反复告诫，所以写下“贞吉悔亡”的话，用来警醒君子立身行道必须如此，不只是当盛盛之时还要考虑衰败。藩篱破裂而不能困住角，说明没有阻碍；强壮得像大车的车轴，说明可以前行。所以其他爻都告诫不要冒进，唯独九四还可以继续前往。《象传》说：藩篱破裂而不能困住角，是说还可以继续前往。六五：在田界防备公羊，没有悔恨。【“易”字通“埸”，又音“亦”，旅卦同。】程子说：“‘易’不是难易的易，而是平和的意思。羊成群行走，喜欢顶撞；六五处在尊位，以平和的态度接待它，它自然就会停止顶撞，这就是在田界防备公羊的象。”朱子说：“‘易’是容易的易，说的是忽然不知不觉地丧失。”程子与朱子意见不合。朱子又说：“或者作疆埸的‘埸’，也说得通。”瞿唐来氏说：“‘易’就是‘埸’。《汉书·食货志》把‘埸’写作‘易’。震为大路，是田界的象。”莱氏按：旅卦上九说“在田界防备公羊”，类推可知，在田界防备公羊并不是吉辞。四个阳爻旺盛增长，逼迫阴爻；六五以柔爻居尊位，难免有强暴侵逼的祸患。羊喜欢顶撞，在田界防备它，这是疆界之间将有战败的象。六五的小象辞，在六十四卦中从未有说“位不当”的；“位不当”是贬抑之语。阴柔而躁动，喜欢顶撞，难道是领兵受辱、使国家蒙羞却不知道悔恨吗？爻辞说“无悔”，是即使死去也没有悔恨的意思。《象传》说：在田界防备公羊，是因为所处的位置不恰当。【“当”读平声。】上六：公羊顶撞藩篱，不能退回，也不能前进，没有什么有利的事；处境艰难反而吉利。莱氏按：四个阳爻旺盛增长，逼迫阴爻。上六想与阳爻争斗，却没有估量阳爻正当强盛、自己已经衰弱，具有公羊顶撞藩篱的象。不能退，是因为已经同阳爻争斗；不能前进，是因为阳爻不可战胜。好比公羊顶撞藩篱，前进就会妨碍身体，后退又会妨碍角。世上做小人的人，凡事都以为对自己有利。到了这个地步，又有什么利益可言呢？但圣人不愿把小人完全断绝，给他一条自保的道路，使他不敢竭尽全力与君子为敌。所以说“处境艰难反而吉利”。君子遇到祸患说“艰贞”，小人已经衰弱，所以只说“艰”而不说“贞”，这也是区别二者的细微意义。

译《象传》说：不能退，也不能前进，是因为没有审慎估量自己。处境艰难反而吉利，是因为祸患不会长久。莱氏按：“不详”是责备他不能正确估量自己；“咎不长”是为他打开改过向善的门。《易俟》卷十。【经部，易类，《易俟》。】钦定《四库全书》。《易俟》卷十一　　　　翰林侍读乔莱撰。晋卦【坤下离上】。《程传》说：“《晋》的《序卦传》说：万物不可能永远强壮，所以接着是晋卦。晋卦的卦体是离在坤上，像太阳从地上升起，升高而更加明亮，所以叫作晋。” 莱氏按：晋卦与明夷卦是反对卦。太阳出现在地上叫晋，太阳落入地中叫明夷。太阳落入地中，上面不明而昏暗，下面虽有光明却受到伤害，这是时势衰败的时候。太阳出现在地上，诸侯顺从并依附君王，君王英明而礼接诸侯，这是世道兴盛的时候。东谷郑氏说：这是诸侯之卦。下体顺、上体明，是诸侯承奉君王的象。臣下之道虽然以柔顺为贵，但左右侍从之臣有辅弼君王、纠正错误的责任，一味柔顺就不是忠诚。只有诸侯在外分掌职事，承受命令，才专门以柔顺为贵。晋卦：康侯用来受赐许多马匹，白天三次受到接见。先儒说：“赐予许多马匹，是恩惠丰厚；白天三次接见，是礼遇隆重。”平甫项氏说：“康侯，犹如礼书所说的宁侯。康侯接受许多马匹，是诸侯享献于王的礼仪。‘锡’同纳锡、锡贡的‘锡’。享礼用四匹马卓然站立，另有九匹马随从，所以说‘蕃庶’。白天三次接见，是王接待诸侯的礼仪：觐见时引导升堂是一次；觐见完毕进献享礼，升堂致辞是第二次；享礼完毕，王慰劳诸侯，升堂完成拜礼是第三次。”汴水赵氏与项氏意见相合，因此采用项氏的说法。《彖传》说：晋，就是前进。光明出现在地上，顺从而依附于大明；柔顺者前进而上行。因此康侯用来受赐许多马匹，白天三次受到接见。【“芒”叶“忙”韵；“行”叶“杭”韵。】莱氏按：光明出现在地上，是离乘临于坤上；顺从而依附于大明，是坤依附于离；柔顺者前进而上行，是明夷卦的六二上行而成为晋卦的六五。这是在两个卦体互为反对之中，看出诸侯以顺从承奉君王、君王以光明礼待诸侯。总的说来，这是封建朝贡兴盛的情形，六爻中没有哪一爻完全相当于康侯，所以康侯并非专指某一爻。《象传》说：光明出现在地上，就是晋卦；君子因此彰明自己的美德。《本义》说：使它彰明。初六：前进的样子，受挫的样子；守正则吉。没有得到信任，只要宽裕自处就没有灾咎。莱氏按：晋卦以太阳出现在地上为义。初六属于坤体，又在下位，太阳还没有出地，有不能立即前进的意义。它与上面的九四相应，而九四是奸邪贪婪的大臣。初六独自守正，不去谄媚依附，既没有人提拔，又受到打击压制，世人认为这是危险，君子却认为这是吉利。守正而吉，就是有诚信。假如没有得到信任，只要宽裕自处，就没有灾咎。“宽裕”二字，是仕途上最好的方法。仕途的失败，没有不是由于急躁。急躁而不前进，早已损伤名声；急躁而突然上进，最终必定招致祸患。宽裕地等待时机，等时势改变、局面转换，就可以安然前进了。《象传》说：前进而受挫，是因为独自奉行正道；宽裕自处而无灾咎，是因为尚未接受任命。莱氏按：正因为独自奉行正道，所以才遭受挫折。如果同流合污，谁会打击他呢？程子说：圣人恐怕人们不明白“宽裕”的意义，以至于身居其位却失职，所以补出“尚未接受任命”，说明初六处在下位，应当如此。六二：前进而忧愁，守正则吉。接受这大福，是来自王母。莱氏按：六二属于坤体，太阳还没有从地上升起，也是不能立即前进的象。六二具有中正的德性，正值晋进之时，九四却是贪邪小人，窃据高位，正人君子多受打击压制，所以它忧愁的是应当忧愁的事，不只是自己仕途的通塞。六五是离卦的中爻，得到坤卦的二爻，是王母的象。比如司马温公不肯拜任枢密，忧虑王安石扰乱政事，不能施展自己的志向。到了元祐时期，宣仁太后临朝，他入朝成为宰相，天下都享受到他的福泽，难道不是这一爻的意思吗？如果说这是享受王母福佑的吉兆，占断恐怕并不是这样。《象传》说：接受这大福，是因为居中而守正。【“正”叶“贞”韵。】六三：众人都认可，悔恨消除。莱氏按：六三处在坤的上位，太阳已经从地上升起，有向上前进的象。坤为众，众人认可，是众阴同心合志而前进。志向既然向上，悔恨也就消除了。初六因为奉行正道而受挫，六二因为中正而忧愁，六三却因为不中不正而得到众人认可，实在可叹。而且君子立于朝廷，有时说中立，有时说孤立。若得到众人认可，就不是君子的道路。众人为什么会认可它呢？因为众人之中很少有中正的人，同流合污、结党援引、谄媚依附，仕进之路大体都是如此。《象传》说：众人认可，是因为志向向上进取。【“行”叶“杭”韵。】九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。【“鼫”音“石”。】《本义》说：不中不正，窃据高位，贪婪而又害怕别人，这大概是危险的道路，所以取鼫鼠为象。中溪张氏说：“《诗经》以硕鼠讽刺贪婪，本卦的鼫鼠，象征贪图进身。”【瞿唐来氏说：“鼫鼠，《广韵》认为是蝼蛄，那就不是鼠了。《玉篇》认为它形状大如鼠，头似兔，尾巴有毛，呈青黄色，那又是鼠的异类。蔡邕认为它是王技鼠，能飞却飞不过屋顶，能攀爬却爬不上树顶，能游水却渡不过山谷，能打洞却不能藏住身体，能奔跑却不能跑在人前，那是飞鼠。郭景纯认为它形状大如鼠，喜欢在田里，吃粟和豆，那是田鼠。《广韵》中‘硕’字与‘鼫’字同类，二字都从石，音都读‘石’。《诗经》说硕鼠讽刺贪婪，确实就是《诗经》的硕鼠。鼠偷窃人的东西，白天隐藏，夜里活动，大概是不敢见太阳而害怕人。离为太阳，晋卦是白昼，鼠怎么能见到太阳呢？只是到了进取之时，看见众人都在前进，它也跟着一起前进，不再害怕白昼了。”莱氏按：“事物的丑陋到了鼠就达到极点，九四有这种象，这个人的为人可想而知。做大臣的，应当对此谨慎啊。】《象传》说：像鼫鼠一样，守正也有危险，是因为所处的位置不恰当。【“当”读平声。】六五：悔恨消除，不必忧虑得失；前往则吉，无所不利。