易俟卷七
钦定四库全书易俟卷八 翰林侍读乔莱撰▯【震下干上】程传无妄序卦：复则不妄矣，故受之以无妄。朱子曰：史记作无望，谓无所期望也。据诸爻名义，合作无望，不知孔子何故説归无妄？莱按：序卦「复则不妄矣」，则无妄是也。建安丘氏曰：唯其无妄，所以无望也。无妄，元亨利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。莱按卦取反对之义，刚自外来而为主于内，是主于巾者有理而无欲也，曰无妄。程子曰：无妄诚也，诚者天之道也，动而健，动以天也，与天合徳，故干之四徳具焉。杂卦曰：无妄灾也，以灾之一字尽一卦之义，何哉？盖六十三卦之中，曰凶，曰悔，曰吝，皆自致也，然岂无莫之致而致者？故于无妄▯之，明灾之自外来也。彖曰：有眚。六三曰：邑人之灾。九五曰：无妄之疾。上九曰：行有眚。此杂卦之以灾尽卦义也。白云郭氏曰：自天致者曰灾，由人致者曰眚。三之灾，五之疾，无妄也，自天致也。上之眚，因行而眚也，不可谓之灾也。孔子曰：灾曷故也？曰：穷也，非妄也，眚而由于灾也。彖之有眚，匪正也，由人致也。或曰：匪正，非不正也，正其所正而非正也。程子曰：虽无邪心，苟不合于正理，则妄也。朱子曰：佛氏亦岂有邪心者，皆对无妄而言，匪正也，言之精也。独平甫项氏不然，其言曰：否之时，匪人得志，不利君子贞。无妄之时，匪正之人，讵有利乎？故不利有攸往。莱按项先生之説是也。剥曰：天行。复曰：天行。临曰：天道。无妄曰：天命。又曰：天命不祐。此亦寓消长之几焉。先儒悮看无妄之往何之矣，遂有往则为妄之説，不知从上文匪正来也。匪正之人，当无妄之时而往，天命不祐，尚何之耶？如云往则为妄，初何以往而吉，二何以往而利耶？盖正而往则利，匪正而往则不利也。若匪正而无邪心，天命不祐説不去。彖曰：「无妄，刚自外来，而为主于内；动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。」莱按：以反对言，大畜上九来为无妄初九，成卦之主也。上卦外卦也，下卦内卦也。刚自外来而为主于内，是主于内者有天理，无人欲也。自外来者，复之后继以无妄也。以二体言，震动也，干健也。动而健，动以天，不动以人也。以二五之应言，刚中而应，应以正，不应以私也。此其大亨以正也。临以消长言，故曰“天之道无妄”；以赋与言，故曰“天之命”。道与命皆天也，故备干之四徳。其匪正有▯，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！莱按：无妄之时，贞者利矣。其匪正者，尚能利耶？天命不祐，何以行哉？「曰：何之矣？」「曰：行矣哉！」快之也，诮之也。象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。本义：天下雷行，震动▯生，是物物而与之以无妄也。兼山郭氏曰：天非人不因，人非天不成，先王之仁。徳被万物者，在对时而已。且日中星鸟，以正仲春，于是平秩东作；宵中星虚，以正仲秋，于是平秩西成。东作西成，烝民乃粒，万邦作乂，先王之政也。国君春田不围泽，大夫不掩羣，士不取麛卵，则仁及于禽兽；草木黄落，斧斤入山林，则仁及于草木；獭祭鱼，渔人入泽梁，则仁及于鱼鼈。凡以对时育物而已。初九无妄往吉莱按：初刚自外来，而为主于内者，成卦之主也。周公直以无妄归之，不假他辞焉。无妄而往，吉之道也。初往而吉，二往而利，是无妄以往为贵也。圣人之学，重经世也。彖不利有所往”，指匪正也。于匪正之往不利，知正而往者之利也。先儒不合看，窒而难通矣。象曰无妄之往得志也诚斋杨氏曰：「九本干体，初居震，始动以天者也。焉往而不吉？何志之不得哉！」六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。莱按：耕而获，菑而畬，是有所为于前，有所冀于后也。妄也，不如是焉，则利有所往矣。无妄，贵刚二柔也。非无妄者中正也。因设此象以勉之，语意全在「则」字，俾其择而处之。瞿唐来氏曰：二为田，有耕获菑畬之象，故干二曰「见龙在田」。象曰不耕获未富【叶废】也平甫项氏曰：「未富不遽富也，非终不富也。与未顺命、未失道义同。」六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
译钦定四库全书。《易俟》卷八 翰林侍读乔莱撰。无妄卦【下卦为震，上卦为乾】。《程传》解释《无妄》的卦序说：复归之后就不会虚妄了，所以接着是《无妄》。朱子说：《史记》写作“无望”，是说没有什么可以期待。根据各爻的名称和意义，应当合称为“无望”，不知道孔子为什么解释成“无妄”。莱按：卦序说“复则不妄矣”，所以称为“无妄”是对的。建安丘氏说：正因为无妄，所以才无所期待。无妄卦，大为亨通，利于守正。如果不是正道，就会有灾眚，不利于有所前往。莱按：本卦取反对卦的意义，阳刚从外卦来到内卦而成为内部的主爻，说明内在所主的是天理而不是私欲，所以称为“无妄”。程子说：无妄就是诚，诚是天之道；行动而刚健，是按照天道行动，与天合德，所以具备乾卦的四种德性。《杂卦传》说：“无妄，灾也。”用“灾”一个字概括全卦的意义，为什么呢？六十四卦中所说的凶、悔、吝，都是自己招致的；但难道没有不是自己招致而降临的灾祸吗？所以在《无妄》中说明这一点，表明灾祸是从外部来的。《彖传》说“有眚”；六三说“邑人之灾”；九五说“无妄之疾”；上九说“行有眚”。这就是《杂卦传》用“灾”概括本卦意义的原因。白云郭氏说：由上天造成的叫“灾”，由人造成的叫“眚”。六三的灾、九五的疾，都是无妄而来，是上天造成的；上九的眚，是由于行动而产生的，不能称为灾。孔子说：灾祸是因为什么？回答说：是因为困穷，不是由于妄行，是眚而又由灾祸导致的。《彖传》所说的“有眚”，是“匪正”，由人自己造成的。有人说：“匪正”并非说不正，而是把自己的正当作正，却并不是真正的正。程子说：即使没有邪念，如果不合乎正理，也属于妄。朱子说：佛氏难道也有邪心吗？这些都是对“无妄”而言的“匪正”，这个说法十分精当。唯独平甫项氏不这样认为。他说：《否》的时代，匪人得志，不利于君子守正；《无妄》的时代，匪正之人怎么会有利呢？所以说“不利有攸往”。莱按：项先生的说法是对的。《剥》说“天行”，《复》说“天行”，《临》说“天道”，《无妄》说“天命”，又说“天命不祐”。这里也寄托着消长的关键。先儒错误地把“无妄之往”看成往哪里去，于是有了前往便成为妄行的说法，却不知道它是承接上文“匪正”而言的。匪正之人处在无妄的时代而前往，天命不保佑他，还能到哪里去呢？如果说前往便是妄行，那么初九为什么前往而吉，六二为什么前往而有利呢？应当是守正而前往则有利，匪正而前往则不利。如果匪正却没有邪心，就无法解释“天命不祐”。《彖传》说：“无妄卦，刚阳从外卦来到内卦而成为内卦之主；行动而刚健，刚阳居中而有应。大为亨通而归于正，是天的命令。” 莱按：从反对卦来说，《大畜》的上九来到《无妄》成为初九，是形成此卦的主爻。上卦就是外卦，下卦就是内卦。刚阳从外而来，成为内卦之主，说明内在所主的是天理，而不是人的欲望。从外而来，是《复》之后接着成为《无妄》。从上下两个卦体说，震为动，乾为健；行动而刚健，就是按照天道行动，不是按照人为行动。从六二和九五相应来说，刚阳居中而有应，是以正道相应，不是以私情相应。这就是“大亨以正”。《临》从消长方面说，所以称“天之道”；《无妄》从天赋予万物方面说，所以称“天之命”。道与命都属于天，因此具备乾卦的四种德性。如果不是正道就会有灾眚，不利于有所前往。《无妄》所说的前往，要到哪里去呢？天命不保佑你，还能行动吗！莱按：在无妄的时代，守正的人才有利。那些匪正的人，难道还能有利吗？天命不保佑他，凭什么行动呢？“说：要到哪里去呢？”“说：还能行动吗！”这是对他的痛斥，也是对他的讥诮。《象传》说：天下雷声运行，万物都获得无妄之性；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。《本义》说：天下雷声运行，震动而使万物发生，这就是使万物各自获得无妄之性。兼山郭氏说：天没有人便不能施行，人没有天也不能成就。先王的仁德 能够遍及万物，只在于顺应时令。比如太阳正中、星宿如鸟宿中天，用来校正仲春，于是平均安排东部的农事；夜间昼夜相等、星宿虚宿当中，用来校正仲秋，于是平均安排西部的收成。东作、西成之后，百姓才有粮食，天下诸侯国才得以治理，这就是先王的政治。国君春季打猎不围住沼泽，大夫不捕尽群兽，士人不捕取幼兽和鸟卵，那么仁德就施及禽兽；草木黄落之后，才让斧头进入山林，那么仁德就施及草木；水獭祭鱼之后，渔人才能进入湖泽设置鱼梁，那么仁德就施及鱼鳖。总之都是为了顺应时令、养育万物。初九：无妄而前往，吉。莱按：初九刚阳从外卦而来，成为内卦之主，是形成此卦的主爻。周公直接以“无妄”归属它，不再另加其他说辞。无妄而前往，是吉祥的道路。初九前往而吉，六二前往而有利，这说明无妄地前往是可贵的。圣人的学问重在治理世事。《彖传》说“不利有攸往”，是指匪正之人；匪正之人前往不利，由此可知守正而前往的人有利。先儒没有这样理解，因而形成阻塞，难以贯通。《象传》说：无妄而前往，是能够实现志向。诚斋杨氏说：“九本来属于乾体，初九居于震体，是开始按照天道行动的人。到哪里去会不吉呢？有什么志向会不能实现呢！” 六二：不耕种便想着收获，不开垦荒地便想着成为熟田；这样就利于有所前往。莱按：耕种而收获，开垦荒地而成为熟田，是预先有所作为，后来有所期望。这就是妄。如果不这样，就利于有所前往。无妄贵在阳刚，六二却是阴柔，并且居中得正，并非无妄之人，所以设下这个象来勉励它。语意全在“则”字，让它自己选择而处置。瞿唐来氏说：六二象田地，所以有耕种、收获、开垦荒地、成为熟田的象，因此乾卦九二说“见龙在田”。《象传》说：不耕种而想收获，是还没有立即富足。平甫项氏说：“‘未富’是说还没有立即富足，并不是最终不能富足；这与‘未顺命’‘未失道’的意思相同。” 六三：无妄之灾。有人把牛拴住，过路人把牛牵走，邑中居民反而遭受灾祸。