易俟卷三　　　　　　翰林侍读乔莱撰

译莱氏按：顺，就是没有违逆；听，就是没有另作企求。像苏武归汉，就是从洞穴中出来；牧羊十九年，有顺从而听命的意义。又如慕容垂复国，也是从洞穴中出来。慕容垂的夫人段氏受到苻坚宠幸，如果不顺从而听命，哪里能够保全呢？九五：在酒食中等待，守正则吉。莱氏按：《彖辞》完全从九五这一爻发明意义。《大象传》说“饮食宴乐”，爻辞说“在酒食中等待”，这就是大象的意义，而九五完全具备。九五属阳，刚健、中正而居尊位，为什么还要等待？答：因为它属于坎体，陷在两个阴爻之间，有等待的意义。休养生息而不穷兵黩武，以仁义逐渐熏陶，不施行刻薄急迫的命令，上下和乐，君臣宴饮，这就是在酒食中等待的象。坚定地守持它，就是吉的道路。比如宋神宗求治过于急切，实行新法而扰乱天下；又如汉景帝削减六国封地，导致吴、楚叛乱，都是失去需卦之道。《象传》说：在酒食中等待而守正则吉，是因为居中守正。上六：进入洞穴。有三位没有预约而来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉。莱氏按：六四说洞穴，上六也说洞穴，因为它们都属于坎体。上六处于等待的终点，也是险难的极点，本来应当走出险难。为什么说“进入洞穴”呢？六四能够等待，所以进入后又出来；上六没有什么可等待的，所以不出来，反而进入洞穴。大抵陷在险难之中的人，若没有别人就不能得到救济。下面三个阳爻等待到了极点，一同前进，就是没有预约而来的客人；恭敬地等待他们，最终应当得到吉。隆山李氏说：“乾知道有险难而等待，所以是替君子谋划；阴爻知道恭敬而躲避，所以是替小人谋划。” 《象传》说：没有预约而来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉。虽然位置不当，却没有大的过失。莱氏按：所谓位置不当，是指没有预约而来的客人说的。【顾炎武认为这一象辞不押韵。莱氏按：“吉”“失”都属五质韵，孔子取它们相互押韵，其他地方也同样。】【坎在下，乾在上。】《程传》解释《序卦》说：有饮食就必然会有争讼，所以接着是讼卦。讼卦：有诚信却受到阻塞；保持警惕而处于中道则吉，坚持到最后则凶；利于见大人，不利于渡过大川。莱氏按：讼卦之前是需卦，讼卦之后是师卦。为饮食这样的小事争夺，会招来兵戎之祸，并不是细小的缘故。圣人看到天地已经开辟，蒙昧刚刚开启，嗜欲逐渐兴起，争夺接连发生，所以在屯、蒙、需之后接着安排讼卦。既然不能使人完全没有争讼，就告诉人们争讼的方法。“讼”字从言从公，言语出于公正才是讼；否则就是诬陷和欺诈，不是讼。争讼不能逞强虚妄，所以说“有孚”；有诚信却受到阻塞，才是讼。即使胜负尚未分，也不可不警惕。若曲直已经明白，又不可不停止。处于中道则吉，坚持到底则凶，这是对争讼者说的。至于听讼的人，不能保证自己听断不偏、裁决合理。“利见”一定是见大人。至于渡过险难的方法，利于同心协力，不是相互争讼的人能够成功的，所以说不利。平甫项氏说：需卦因为有实，所以等待；讼卦因为有实，所以争讼。没有实际内容却等待，时机到了有什么用？没有实际内容却争讼，真相一旦显露就必然困穷。《彖传》说：讼卦上面刚强，下面险陷；下面险陷而上面刚健，所以发生争讼。乾在上，是上面刚强；坎在下，是下面险陷。上面刚强，就有凌驾下面的态势；下面险陷，就有窥伺上面的心思。若从一个人来说，就是内心险诈而外表刚健；若从两个人来说，就是这个险诈而那个刚健。这就是发生争讼的原因。【集录朱子、胡云峰之说。】讼卦有诚信而受到阻塞，保持警惕而处于中道则吉，是因为刚爻下来而得到中位。莱氏按：《序卦》和《杂卦》都是取反对之义。《易》中刚柔、上下、往来的意义，先儒指为卦变，是不对的，也是反对之义。自下而上叫作往，自上而下叫作来。所谓刚爻下来而得中，是需卦的九五下来，成为讼卦的九二。坎中充实，所以说“有孚”；坎有隐伏之义，所以说“窒”；坎有增加忧患之义，所以说“惕”；九二居下卦之中，处中所以吉。九二是成卦的主爻，所以卦辞中的“有孚、窒、惕、中吉”归属于九二。其余详见需卦。最终必然凶险，争讼不可能得到圆满解决。程传说：争讼不是好事，是不得已而为之，怎么可以让这件事发展到最后呢？所以说不可成终，指的是上九。利于拜见大人，是因为所崇尚的是中正。诚斋杨氏说：“虞、芮争夺田地的诉讼，必定要拜见文王；鼠牙雀角般的争斗，必定要拜见召伯。利于拜见大人，是因为所崇尚的是中正。”这是指九五。不利于渡过大河，是因为会陷入深渊。莱氏按语：渡过大河，是冒险犯难的象征。相争的人到了这种地步，就会彼此一同陷溺。所以说“陷入深渊”。《象传》说：天与水的运行方向相反，这就是讼卦。君子因此在做事时谋划开端。本义说：做事时谋划开端，争讼的端由就会断绝。平庵项氏说：“乾卦的阳气产生于坎水，坎水产生于天一。乾、坎本来是同气而生的，发生一番变化以后，却相互背离而运行，终于形成如天与深渊般的隔绝。由此看来，天下的事情不能因为细微就不谨慎，不能因为亲近就不敬畏。祸患的端由，难道一定要从大事开始吗？曹、刘共同进餐，土地却在匕箸之间分裂；苏、史灭族，愤怒在片刻的谈笑间产生。谋划开端的告诫，难道不是深切而明显吗？”莱氏按语：“天向西转，水向东流，所以说运行方向相反。” 初六：所争的事情不可长久，虽有小的言语争执，最终吉祥。诚斋杨氏说：“初六才能柔弱，所处位置低下。才能柔弱的人虽有惭愤，却不能遂心，所以即使争讼也不会长久。位置低下的人，敢于为小事申诉，却不敢进行大的争斗，所以虽有言语争执，也只是小小的、不会长久的争执。这样就容易收场，小的言语争执也容易消解，所以最终吉祥。”云峰胡氏说：“不说‘讼’，而说‘事’，是希望它不要形成争讼。” 《象传》说：所争的事情不可长久，是说争讼不可持续。虽有小的言语争执，但事情的是非曲直能够辨明。九二：不能胜讼，回来后逃避；他的封邑有三百户，因此没有灾害。莱氏按语：九二刚爻来到下卦而得中，这正是讼卦所以成为讼卦的原因。为什么说“不能胜讼”呢？因为九二所争讼的对象是九五。九五是君主，上下尊卑的分际已经确定，怎么能够胜过君主呢？为什么卦辞会有臣下争讼君主的说法？比如晋国的却至与周王争夺鄇邑，周王命刘康公、单襄公到晋国与他争讼，这也属于争讼。封建时代，大夫有食邑，如季氏的费邑、臧武仲的防邑、孟尝君的薛邑，都是这种情况。“回来后逃避”，是回到自己的封邑逃避。周公担心他因恐惧急迫而骄横跋扈，做出占据封邑、要挟君主的举动，于是以此向他表示：应当卑下自守，说“三百户”，安处其中以求生存保全，这就叫“无眚”。其中的告诫很深。《周礼》说三百户是一成之地，是下大夫的制度。《象传》说：不能胜讼，回来逃避，是因为要躲藏；以下争讼于上，灾患来到，是自取其祸。本义说：掇，就是自取。莱氏按语：逃窜是使自己蒙受羞辱，灾患于是到来；“掇”是使自己陷入危险。孔子严格区分上下尊卑，不允许说这是没有灾害。

译六三：享用旧有的德业，守正而行，虽有危险，最终吉祥。有人从事君王的事务，但不求成就。莱氏按语：各爻都说争讼，唯独六三不说争讼，因为它是没有争讼的。食，是食邑。享用旧有的德业，就是不争夺新的功业。坚定守持它，是吉祥之道。为什么说“危险”呢？正处于争讼之时，别人强而自己独弱，恐怕不能免于祸患。但从最终结果说，强者失败，弱者得以保全。“有人从事君王的事务，但不求成就”是坤卦六三的爻辞，重见于讼卦，为什么呢？平甫项氏说：坤卦中爻变动而成坎，六三仍然是坤卦的旧爻。“不求成就”的意义，是臣道的正理。六三能够顺从上位，所以把臣下的正道归属于它。《象传》说：享用旧有的德业，顺从上位，所以吉祥。莱氏按语：九二争讼，说“以下争讼于上”；六三没有争讼，说“顺从上位而吉祥”，由此可知九四不是与初六争讼。《彖传》说：“上位刚强以制约下位，下位险恶以窥伺上位”，可见讼卦本来就是从上下关系来说的。九四：不能胜讼，返回而接受爵命；改变心志，安守正道，吉祥。莱氏按语：旧说认为九二与九五争讼，六三与上九争讼，九四与初六争讼，这是不对的。九二、六三、九四都是大夫。为什么说都是大夫？平甫项氏说：九二有封邑和户数，六三有食邑并从事君王事务，九四的“命”也是爵命。大夫如果彼此争夺，就是没有君主的表现。研究《易》的人只知道九二的争讼是争讼君主，却不知道九四的争讼也同样是争讼君主。所以六三没有争讼，说“顺从上位而吉祥”。如果九四是与初六争讼，又有什么不能胜的呢？“返回而接受爵命”，就是重新接受爵位和命令。说“返回”，可知此前没有接受爵命。这种情况不能不改变；说“改变”，就是改变争夺的心意，这种改变不能不真诚；说“安”，就是安定尊卑的分际，这一点不能不坚定；说“正”，就是端正臣服的心意。这样才会吉祥。《象传》说：返回而接受爵命，改变心志，安守正道，就没有失掉什么。莱氏按语：“没有失掉”是说没有失掉爵命。九五：争讼而得大吉。白云郭氏说：九五凭借中正的德性，审理天下的争讼。人们所希望拜见的，实际上是天下的吉祥。狱讼得到裁决，虞舜以及虞、芮争田之事中的文王，大概就是九五所说的吧？《象传》说：争讼而得大吉，是因为具有中正之德。本义说：居中，所以听讼不偏；守正，所以裁断合乎道理。上九：有时因争讼而被赐予大带，但一个早晨之内却三次被剥夺。蒙斋李氏说：“‘或’是未必如此的说法。‘鞶’是大带，大概是爵命所配的服饰，是人所敬重的东西。那个人不能配得上这种服饰，又哪里值得尊敬呢？‘褫’是剥夺。‘一个早晨之内三次剥夺’，是说众人不能容纳他，有意要夺去他的服饰，并不是说已经被别人夺走了。在一个早晨之间，想要夺去它的人接连达到两次、三次，这又有什么益处呢？” 《象传》说：因争讼而接受服饰，也是不值得尊敬的。莱氏按语：把争讼进行到底的人，三次被剥夺服饰已经不必再说了。然而在还没有被剥夺的时候，他未尝不是得意扬扬。孔子进一步说他不值得尊敬，以此鄙薄他，可见厌恶痛恨到了极点。师卦【坎下坤上】。程传《序卦》说：争讼必然会有众人兴起，所以讼卦之后接着是师卦。莱氏按语：一阴五阳、一阳五阴的卦共有十二个，从师卦、比卦开始。王辅嗣说：“少数是多数所珍贵的，少者是众人的宗主。五个阳爻而一个阴爻时，一个阴爻便成为主宰；五个阴爻而一个阳爻时，一个阳爻便成为主宰。阴所求的是阳，阳所求的是阴。阳如果只有一个，五个阴爻怎么能不共同归附它？阴如果只有一个，五个阳爻怎么能不共同跟从它？”考察孔子《彖传》，都把一阳一阴看作成卦的主爻，因此王辅嗣的说法是正确的。师卦：守正则有利，任用老成持重的人则吉祥，没有灾害。莱氏按语：《杂卦传》说：“比卦欢乐，师卦忧虑。”这是相反相成的卦。比卦一阳在五，是君主之道，象征四海仰望一人，所以叫比。师卦一阳在二，是臣下之道，象征一位将领统率众军，所以叫师。用兵的道理不能不正。文王首先说“守正”：吊民伐罪，是正；欺凌弱小、侵暴寡少，不是正。即使如此，战争仍是凶险之事；正义虽正确，将领如果不是合适的人，也不能取胜。所以又说“老成持重的人，吉祥，没有灾害”。“丈人”是长老的称呼，《诗经》说“维师尚父，时维鹰扬”，就是这种人，指九二。吉，是战争取胜；“无咎”为什么呢？战争取胜以后，如果恩威使用错误，诛杀或赦免失当，取得眼前功业却留下日后的祸患，这些都是过失。只有老成持重的人不会这样。卦辞只有七个字，却把用兵的道理都说尽了。后世如曹彬攻下江南、徐达攻克元都，可以称为没有过失。《彖传》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人走正道，就可以成就王业。汉上朱氏说：“《周官》从五人为伍开始，积累到二千五百人为师，这就是‘众’的意义。”西溪李氏说：“王者的军队，即使只做一件不义之事、杀一个无辜之人而取得天下，也不会这样做，所以说能够使众人走正道，就可以成就王业。” 刚强而居中，并且得到应援；行走于险道，却能顺应人心。凭借这些条件使天下受到损害，而百姓却跟从他，既然吉祥，又有什么过失呢！本义说：刚中指九二；应指六五与九二相应；行险，是走危险的道路；顺，是顺应人心。这些事情不是有老成德性的人不能做到。毒，是使其受害。兴起军队，不能不对天下造成损害；但因为具备这样的才能和德性，所以百姓喜悦而跟从他。《象传》说：地中有水，就是师卦。君子因此容纳百姓、蓄养众人。隆山李氏说：从师卦可以看出古人的井田制度，从比卦可以看出古人的封建制度。初六：军队出动要依据法令，否则无论好坏都凶险。莱氏按语：初六是师卦的开始，所以说出兵的道理。“律”是号令和节制。“否臧”就是不善。不善，是不依照法令。号令不能执行，节制没有法度，凶险还用等待吗？《象传》说：军队出动要依据法令，失去法令就会凶险。莱氏按语：《大传》说：“九二与九四功用相同而位置不同，六三与六五功用相同而位置不同，为什么不涉及初六和上六呢？”王辅嗣说：“初六和上六，是事情的开始和结束，没有固定的职位。师卦初六是用兵的开始，所以说‘军队出动要依据法令’，并不是说初六本身具有法制号令。上六是用兵的结束，所以说‘开国承家’，并不是说上六本身能够论功行赏。” 九二：处在军队之中，吉祥，没有灾害；君王三次赐予命令。莱氏按语：师卦只有九二一个阳爻，上下五个阴爻都顺从它，这正是师卦所以成为师卦的原因；它就是《彖传》所说的“丈人”。九二具有刚中之德，是兼具谋略和勇力的将领，处在军队之中便吉祥而无灾。虽然五个阴爻都顺从它，但六五是它的正应，任用它专一，恩宠深厚，赐予命令达到两次、三次，宠遇极其深重。“三”说的是赐命次数多，就像“白天三次接见”说的是白天接见勤密。有人问：《彖辞》的意义都在九二中体现出来了，为什么唯独不说“贞”？因为奉君王命令讨伐罪人是守正之事，属于君主的职责，不属于将领，所以说“能够使众人走正道，就可以成就王业”。

译《象传》说：处在军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱。君王三次赐予命令，是要使万邦归心。莱氏按语：周公说“君王三次赐予命令”，孔子说“承受上天的宠爱”，并不是夸张地陈述宠遇，而是说信任专一、事权集中，才是必胜的道路，例如裴度平定蔡州就是这样。等到征讨河北时，有元稹、魏弘简从中牵制，即使是裴度又怎么能成功？平甫项氏说：禹征讨苗人，说“感”、说“格”；汤讨伐夏，说“家家相互庆贺”、说“百姓大为喜悦”；文王遏止敌军前进，说“以此厚重周的福祉”，以此回应天下；武王讨伐商，说“万姓喜悦归服”、说“安抚万邦”；成王四次征讨不朝之国，说“抚绥万邦”、说“安抚众民”。这些都说使人归心，而不说使用威势。六三：军队中或许由众人共同主持，凶险。程传说：“舆尸”，是众人共同主持，指让众人来主持军队。本义说：这是说军队受到挫败，只能载着尸体回来。龟山杨氏说：唐代九节度使的军队没有确立统帅，即使有李光弼、郭子仪，也不能避免失败。诚斋杨氏说：河曲之战，赵盾任将领，却由赵穿发号施令；邲之战，荀林父任将领，却由先縠发号施令。后世又有宦官监军，军队这样行进，哪里会有不失败的呢？这些都赞同程子的说法。莱氏按语：六五爻辞说：“长子统率军队，弟子却共同主持，凶险。”这样看来程子的说法是对的。为什么呢？六五是任命将领的人，爻辞是在任命将领之初告诫他。如果等到载尸而归，那已经是失败之后了，又何必告诫呢？所以应当采用程子的说法。《象传》说：军队或许由众人共同主持，是大大没有功劳。莱氏按语：出兵是为了谋求功业，却说“大大没有功劳”，六三难道可以任用吗？六五爻辞说：“长子统率军队”，是赞许任用他；“弟子共同主持”，是告诫不可这样任用；“三”【原文至此不完整】。六四：军队退驻一旁，没有灾害。程传说：“左次”就是退后扎营。看到可以进攻就前进，知道困难就退却，是用兵的常道。估计不能取胜而保全军队退却，远胜于全军覆没。《易》阐明这个道理，用来示范后世，其中的仁厚深远。莱氏按语：六五是君主，负责任命将领、出动军队；九二、六三、六四是将领。九二有处在军队中而吉祥的结果，是将领取胜；六三有载尸而归的凶险，是将领失败；六四没有克敌的功劳，也没有覆军的灾祸，是将领不胜不败。《象传》说：退后驻军而没有灾害，是因为没有失去用兵的常道。本义说：知道困难而退却，是用兵的常道。诚斋杨氏说：“善于作战的人不一定非要前进，退却也可以是进取。假如汉高帝不到白登，唐太宗不渡鸭绿江，又哪里会有过失呢？” 六五：田野中有禽兽，利于发布檄文、声讨罪行而捕获它，没有灾害。长子统率军队，弟子却共同主持军队；即使守正也凶险。莱氏按语：六五是任用将领的人，所以告诫任用将领的道理说：“田野中有禽兽”，是说蛮夷戎狄侵犯疆场，是敌人加害于自己。说“利”，是利于发布檄文、声讨罪行而进行征讨，是不得已而应战；说“无咎”，是说这样做合乎正道。不过《彖辞》说“守正而不急于求成”，说这样才吉祥；任用丈人才能吉祥。九二是一个阳爻，是长子，能够承担丈人的职责；任用他就不能不专一。如果既任用他统率军队，又让弟子众人共同主持，即使出发点正当也会凶险。郭子仪在相州的失败就是这样。程子说：“秦始皇、汉武帝穷尽山林去搜求禽兽，不是‘田有禽’。” 《象传》说：长子统率军队，是因为依照中道行事；弟子共同主持军队，是因为任用不当。莱氏按语：九二具有刚中之德，用它统率军队，所作所为都能吉祥而无灾。上六：大君发布命令，开创国家、承继封家；小人不可任用。莱氏按语：师道已经结束，王业已经确定，任命将领、出动军队的人到了这里就称为大君。大君发布命令，是说统治归于尊位。以国家来开创，以封家来承继，恩宠优厚而且有等级。用兵时，有功劳的人不一定都是君子；行赏之后，得到进用的人却不能容纳小人。所以有“小人不可任用”的告诫。“任用”，是采纳他的谋略、把事权交给他；“不可任用”，不是不论小人的功劳，也不是不施行对小人的赏赐。有人说：行赏的是六五，受赏的是九二，上六与此有什么关系？这里讨论的是师道的完成，并不是把上六当作大君。程子说：“取卦的意义，不取爻的意义。”这句话是正确的。《象传》说：大君发布命令，是为了公平地论定功劳；小人不可任用，否则必定扰乱国家。莱氏按语：小象的意义是，赏赐功臣和远离小人本来是两件事，不必强行连在一起解释。说“公平地论定功劳”，是说功臣不能靠侥幸受赏；说“必定扰乱国家”，是深切地加以警戒。比卦【坤下坎上】。程传《序卦》说：众人必定有所亲比，所以师卦之后接着是比卦。比，就是亲近辅佐。人必须彼此亲近辅佐，然后才能安定。比卦因此排在师卦之后。汴水赵氏说：八卦重叠之后，九五处于正位。其他卦固然也有阴阳彼此亲比的情况，但刚柔杂处，难免分裂离异。要找纯阴亲比、没有间隔的卦，只有此卦，所以卦名叫比。莱氏按语：乾、坤之后，屯、蒙、需、讼、师各自围绕一件事来说，还没有涉及大一统的意义。到了比卦，乱局已经平定，武功已经完成，君主临御万国，这正是汤、武即位的情形。师卦之后接着是比卦，说明这不是谦让禅位，而是通过武功建立帝业。比卦：吉祥。先反复审察占问；具备大善、长久、守正的德性，才没有灾害。程子说：“筮，是决断、占卜、推度，不是指蓍草和龟甲。”朱子则认为是指蓍草和龟甲。莱氏按语：“元、永、贞这些德性，是自己身上已经具备的，哪里还需要占卜呢？只是自我审察罢了。”程子的说法是正确的。涑水司马氏说：“亲比的道理，不能不善，不能不久，不能不正。有取得天下的功劳，却没有长久安定天下的善政，不是元；一时受到它的福泽，百世却不能安享其利益，不是永；凭势力夺取天下，以杂霸之术治理天下，不是贞。”汉上朱氏说：“原，是再一次；反复审察到了极点。必须再次占筮，自我审察确实具有元、永、贞的德性，然后才可以接受天下人的亲比，而没有灾害。” 不安定的各方才会前来归附，后来者凶险。

译莱氏按语：具备元、永、贞，是亲比天下的德性；“不宁方来”，是接受天下人的亲比。关于“后夫凶”的意义，程子与朱子并不相同。进斋徐氏说：万国朝见禹时，防风氏迟到；天下归附汉朝时，田横没有来。程子说：求取亲比之道，不能不及时；如果来得太晚，即使是丈夫也会凶险。“夫”是刚健自立者的称呼，《左传》说“子南是大丈夫”，又说“这叫作我不是丈夫”。朱子说：这边的交往已经巩固，那边来得已经晚了，所以得到凶险。又回答有人问说：众人与己已经彼此亲比，自己却落在众人之后，强行去求亲比，难道不会被人厌恶吗？这就是自取凶险。《左传》记载崔武子娶妻，占卦说“进入他的宫室，却见不到他的妻子，凶”。人们认为这是凶兆，崔武子说：“先来的丈夫已经承受了这个凶兆。”那里说“先夫”，这里说“后夫”，正是同一种说法。阳就是丈夫，阴就是妻子。“后夫凶”，是说九五已经得到众阴归附，如果后面又增加一个阳爻，就必定凶险。古人如袁绍、刘馥、刘繇、刘备的事情可以说明这一点，这就是“两雄不能同时共处”的道理。程子与朱子的说法并不相同，大概就是如此。《彖传》说：比卦吉祥。比就是辅佐；下位顺从上位。莱氏按语：“比吉也”三个字，程传不认为是衍文，本义认为是衍文；王昭素认为衍去了一个“也”字。汴水赵氏说：吉，是卦的意义；辅，是吉祥的原因。两次举出卦名，自然有两层意义。应当采用程子的说法。反复审察，占得元、永、贞而无灾害，是因为九五刚健而居中。不安定的各方前来，是因为上下彼此相应。莱氏按语：“刚健而居中”指九五；“不安定的各方前来”是说下方的人来亲比九五，所以说上下相应。后来者凶险，是因为亲比之道已经穷尽。云峰胡氏说：“凡是说‘应’，通常指刚柔两爻；这里则是上方的五个阴爻都与九五相应，又是一种情况。所谓道路穷尽，是因为上六独自没有相应。” 莱氏按语：一阴一阳的卦，成卦的原因专在其中一爻和两个卦体，其余都是附带意义。例如师卦《彖传》，先说明刚中而有应，接着才说行险而顺；比卦《彖传》专门取五个阴爻亲比一个阳爻的意义，《大象传》才涉及地上有水。先儒把两个卦体作为主要意义，把爻辞当作附带意义，这与孔子的说法不合。《象传》说：地上有水，就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。莱氏按语：比卦是大一统的卦。孔子把卦中建立亲比关系的意义归结到万国。这里是概略而言；王莽设置万国，竟荒谬到这种程度。按语说：《大象传》称“先王”的有七卦：比、豫、观、噬嗑、复、无妄、涣；称“上”的有剥卦；称“大人”的有离卦；称“君子”的有五十三卦。“君子”这个称呼，帝王、卿大夫、士都可以承担其所说的事情、取得其功效。泰卦所说的裁成天地、辅相万物，姤卦所说的施命于四方，不是君主不能承担。剥卦所说的厚待下民、安定居处，却不一定非君主不可，但也不是士人所能做到的。所以说：上卦离称“大人”，为什么呢？因为离是继承光明的君主，不是卿大夫敢于承担的。不过它还没有明确成为君主，所以称“大人”。“先王”是指尧、舜、禹、汤、文、武；曾经实行过这些事情，才配居有这个名号。初六：有诚信而亲比，没有灾害。诚信充满如缶，最终到来而有意外的吉祥。莱氏按语：亲比之道贵在早。初六是最早归附的，何况又有诚信呢？“盈缶”，是说诚信充实而足量。看后来的人的凶险，就知道初六的吉祥；看后来的人的不能善终，就知道初六的善终。“前来而有意外的吉祥”，这种吉祥不是分内应得的福分，无法估量。像萧何、曹参亲比汉高祖，耿弇、邓禹亲比光武帝，就是这样。至于韩信请求封王、彭越没有防备，便有愧于有诚信的意义，哪里能够善终呢？《象传》说：比卦的初六，有意外的吉祥。莱氏按语：比卦初六与大有卦上九的意义相同。大概富贵显要之人贵在能够善终，困难在上位；亲比显贵之人贵在及时，喜处在初位。所以孔子解释这两卦都不列举爻辞，只说“大有上九、比卦初六”，而“来自上天的保佑”以及“意外的吉祥”已经包含在其中了。六二：从内部亲比，守正则吉祥。莱氏按语：上下五个阴爻都与九五相应，只有六二是正应。它是君主心腹之臣，所以说“从内部亲比”；既守正又吉祥，还有什么可疑问的呢？如汉代的萧何、唐代的刘文静、宋代的赵普、明代的徐达之类。《象传》说：从内部亲比，因此不会失掉自己。莱氏按语：天下尚未安定时，最担心侍奉的不是正确的君主，以致丧失自身。六二亲比九五，九五已经得到正确的君主地位，六二又与他以道相合，所以说不会失掉自己。六三：亲比了不应亲比的人。莱氏按语：“匪人”不是小人，而是不应亲比的人。为什么说亲比了不应亲比的人？因为它与上六相应。九五已经成为天子，六三却去亲比所谓的后夫，立即招致丧亡，实在可悲。说“伤”，是哀怜它。如同跟随田横的五百人在岛中自杀，也实在可悲。进斋徐氏说：马援劝隗嚣专心归向东方，隗嚣却投降蜀地，结果身死宗族灭亡，成为天下人的笑柄，难道不是可悲吗？《象传》说：亲比了不应亲比的人，不也令人悲伤吗？云峰胡氏说：“不也令人悲伤吗？”这就是孟子所说“可悲啊”的意思，使人警惕，并有深刻反省的地方。六四：从外部亲比，守正则吉祥。莱氏按语：六四不是与九五正相应的爻，而是从外部来到九五身边的臣下。外部亲比，为什么吉祥呢？因为亲比的是贤人。贤能的臣子选择君主来侍奉。又为什么说守正呢？九五既然已经成为天子，四海之内没有不是王臣的。孔子说：“顺从上位，就不会失去正道。”这如同陈平归附汉高祖、马援归附光武帝、尉迟恭归附唐太宗。《象传》说：从外部亲比贤人，是为了顺从上位。九五：显明地施行亲比。君王采用三面驱赶的方式，放走前面的禽兽；封邑中的人不必告诫，吉祥。莱氏按语：师卦之后接着是比卦，正是武功已经完成而登上帝位的情形，汤、武就是这样。“显比”是坦荡平正、光明正大地接受天下人的亲比；不只是施加私恩小惠，因为那不是王者所为；即使驾驭、羁縻天下，也只是杂霸之术，不是显明的亲比。圣人担心后世君主好大喜功，轻视海内外的一切地方，都想使其臣服，如秦始皇设置桂林、象郡，汉武帝打通大宛、身毒，光武帝征讨安南，唐太宗讨伐高丽，于是设置“王者三面驱赶、放走前禽”的象征：来者不拒，去者不追，这才是亲比之道的显明。沈元雅说：“封邑中的人不必告诫，是因为近处的人安定了；近处的人安定，远方的人就会到来。”按《小象传》说“上位使其居中”，不只是使他们的家室安定，也使他们的风俗敦厚；不必专门设置告诫命令，百姓就会日日迁善，而且没有人强迫他们这样做，这就是吉祥。“吉”字总承爻辞，所以说“显明亲比的吉祥”。云峰胡氏说：“师卦所说田野中的禽兽，是危害万物的禽兽；比卦所说被放走的前禽，是背离自己的禽兽。在师卦中要捕获它，是王者的义；在比卦中放走它，是王者的仁。” 《象传》说：显明地施行亲比而吉祥，是因为所处位置正而居中。

译程传说：显明地施行亲比之所以吉祥，是因为所处的位置得到了正中之道。舍弃逆来者而取顺从者，就是放走前面的禽兽。建安邱氏说：“放走上面的一个阴爻，就叫作放走前面的禽兽。” 封邑中的人不必告诫，是因为上位使他们居中。本义说：这是由于上位的德性使他们不偏不倚。莱氏按语：孔子担心人们误解“不诫”二字，所以说这是“不设置防范标志和教令，听任百姓自行感化”。补充说明“上使中”的意义，是为了表明下位者能够居中，都是上位使他们如此。上六：亲比没有先后之序，凶险。云峰胡氏说：“王弼说：‘乾卦的刚健厌恶居首，比卦吉祥而厌恶居后；上六处在九五之后，亲比得不及时，就是卦辞所说的“后夫凶”。各家都依从这种说法，只有本义对“后夫”的取义不同。’ 莱氏按语：“亲比没有先后之序”是指后来的丈夫。若说阴柔居上而不能亲比下位，那么比卦就是一个阳爻接受五个阴爻的亲比，九五已经是这种情形了，此外还有什么人可以谈亲比呢？《象传》说：亲比没有先后之序，是因为没有可以善终的结果。莱氏按语：九五是开创国家的君主，是接受天下亲比的人。所以以封建的意义来说，初六最早亲比而吉祥，上六最后来到而凶险。六二与六四为什么分为内外？因为六二是正应，六四不是正应。正应而亲比，是心腹之臣；不是正应而亲比，是归附的士人。六三亲比上六，是亲比了不应亲比的人，如范增跟随项羽，只能令人感到悲伤而已。《易俟》第三卷。钦定《四库全书》。《易俟》第四卷，翰林侍读乔莱撰。小畜卦【乾下巽上】。程传《序卦》说：亲比之后必然有所蓄积，所以比卦之后接着是小畜卦。此卦巽在上、乾在下，六四以一个阴爻居得其位，受到五个阳爻的悦服，因此成为蓄止它们的一方。《彖传》以六四蓄止众阳作为成卦的意义，不说上下两个卦体，大概是举出更重要的方面。莱氏按语：旧说认为大畜是君主蓄养臣下，小畜是臣下蓄制君主。然而此卦取一阴蓄止五阳为意义，《彖传》说“柔爻居得其位，而上下都与它相应”，已经完全说明了小畜的意义，不必再另立说法。比卦之后接着是小畜，正是天下刚刚安定、王业刚刚建立，而阴邪小人便来专权用事的情形，实在可畏。小畜卦：亨通。密云聚集而不下雨，从我方的西郊而来。程子说：“阴阳之气，阳先倡导而阴随后应和，就能调和；阴先于阳，就不能调和。不能调和就不能形成降雨，不能下雨，是因为来自西郊。东北是阳方，西南是阴方；这里是根据六四来说的，所以说‘从我’。六四是蓄止众阳的主爻。”莱氏按语：成卦的主爻称为“我”，如蒙卦以九二为主，所以说“童蒙来求我”。“从我方的西郊而来”中的“我”字，程子指六四，朱子指文王。应当采用程子的说法。夏侯胜引用《洪范传》说：“皇道不能达到中正，它的惩罚就是长期阴暗；以阴蓄制阳，所以有密云不雨的象。”【“据四而言，故云‘自我四畜之主也’”一段原文疑有脱误，译文依上下文意处理。】《彖传》说：小畜，柔爻居得其位，而上下都与它相应，所以叫作“小畜”。进斋徐氏说：柔爻居得其位，是六爻居于第四位；上下相应，是五个阳爻都与它相应。凡是一阴五阳的卦，一个阴爻就是主爻。小畜以六四为主，而且六四得位，所以五个阳爻都被它蓄止。莱氏按语：阳大而阴小，以一个阴爻蓄止五个阳爻，所以叫小畜。畜，是笼络、羁縻的意思，使人人守持正道，不落入它的圈套，小人又怎么能有所作为呢？但柔爻居得其位而上下都与它相应，权势便逐渐归于它，依附的人一天天增多，于是形成小畜的象。说“上下相应”，不只是地位低下、处在它下面的人相应，即使地位尊贵、处在它上面的人也相应。像孔光的地位，哪里在董贤之下，却也争相趋承、唯恐落后，就是这种情况。刚健而又谦逊，刚强而居中，志向能够施行，于是亨通。进斋徐氏说：“刚健而又谦逊，是从两个卦的德性来说；刚强而居中，是从九二、九五两爻来说。