易俟卷十八 翰林侍读乔莱撰
梅边熊氏曰：「西隣虽指六二以反对而论，正未济之六五也。既济则时已过，未济则时方来。时已过，虽杀牛亦无福之可邀；时方来，虽薄祭亦可致福。时乎，时乎！圣人不能违也。」沈元雅曰：「商居东，东邻也；周居西，西邻也。」朱子曰：「当文王与纣之事是也。」象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来【叶离】也。莱按阳而不如隂，五而不如二，非时之为，何以有此吉？大来者，既济之二，将为未济之五矣。上六濡其首厉诚斋杨氏曰：「上六以柔懦之资，怀亢满之志，居治安之极，如已济大川，自谓没世无风涛之虞矣。迨时移局换，险难复生，求载而无宿舟，求渉而无善游，褰裳冯河，濡至于首，何厉如之？」中溪张氏曰：「上六濡首终止，则乱之义也。」象曰：濡其首，厉。何可久【叶朞】也。▯【坎下离上】程传未济序卦：物不可穷也，故受之以未济。终焉为卦，离上坎下，火在水上，不相为用，故为未济。云峯胡氏曰：上经首乾坤，乾坤之后六卦皆主坎之一阳；下经终既济、未济，济因坎水取义而亨，又皆主离之一隂。天地终始，皆水火相为用也。三阳失位，故未济；三隂应三阳，而隂又得中，所以未济终于济也。未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利【汔，传鱼乞反。本义，许讫反】莱按：未济，何以亨也？既济，初吉终乱；则未济，乱当复治。而离之一隂为卦之主，有致亨之道也。隆山李氏曰：坎为水，为穴，为隐伏；物之穴居隐伏，往来水间者，狐也。故取「小狐汔济，濡其尾」之象。汔，几也。几济而濡其尾，则未济也。故无攸利。彖曰未济亨柔得中也本义指六五言。云峯胡氏曰：乾坤之后为坎者六，至既济、未济，虽因坎取义，然皆曰柔得中也，则又专指离而言。坎之与离，终始可相有而不可相无，如此。小狐汔济未出中也程传据二而言也。朱子曰：未出险中，不独九二一爻，指全卦也。莱按：九二阳爻，非狐也，亦无指全卦为狐之理。小狐专指初也。既济之乱在终，则未济之难在初。过此未必不济也。初爻词亦曰「濡其尾」，则彖中小狐指初明矣。濡其尾无攸利不续终也朱子曰：「不续，终是首济而尾濡，不能济，不相接续去，故曰不续终也。狐尾大，濡其尾，则济不得矣。」虽不当位刚柔应也莱按：不当位，故未济。刚柔应，非终于不济也。汴水赵氏曰：圣人于卦中，片善寸长，无一弃者。因诸爻皆不正，故爻中三言贞吉，戒之也。象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物，居方。火就燥，居之沮洳之方则熄；水流湿，居之髙垲之方则涸。君子观未济之象，慎辨其物，各居其方。不特水火然也，凡其所居，各得交济之道。毋若火在水上，不相为用，而成未济之难也【集汴水赵氏白云郭氏】初六濡其尾吝莱按未济之义在初六一爻，何则？二不出而求济者，三未济而可济者，四伐鬼方而受赏则济矣。故未济之义在初，而濡其尾之词见于彖也。时方多难，隂柔才弱，不量力以求济，自致败亡，亦可羞已。故曰「濡其尾，吝」。云峯胡氏曰：「既济之濡其尾，可济而不轻济也；未济之濡其尾，不可济而妄济也。」象曰濡其尾亦不知极也朱子曰：「极字未详，莱谓知读作智，其义自通。」王式丹曰：「六十四卦小象，独极字不可叶。」九二曳其轮贞吉莱按：以他卦言之，二刚中之才，正应在五，宜出而济难者，曳其轮，何哉？曰：二五不应也。曷言不应也？曰：水之性不可上，火之性不可下，于上下之不交，知二五之不应也。既未济之时，离用事，坎不用事，坎之一阳虽在既济为五，且不如东隣之时，况在未济为二，可出而有为乎？使其冒险，势将覆辙，惟不可出而不出，贞也，吉也。轮，坎象，行于陆者，非济川具也，曳之是已。象曰九二贞吉中以行正也本义九居二，本非正，以中故得正也。云峯胡氏曰：「程子云，正有不中，中无不正。此曰以中故得正，易之大义也。」六三未济征凶利渉大川莱按：先儒谓「既征凶矣」，何又「利渉」？疑遗一「不」字，是殆不然。三居坎极，将出乎险，川可渉已，特未渉耳。故六爻独于三表「出未济」二字，过此则近于济矣。虽然，惧其躁也，曰「征凶」，戒之也；又惧其怠也，曰「利渉大川」，勉之也。彖曰：未济，征凶，位不当【平声】也。临川吴氏曰：未济诸爻位皆不当，而象传特于六三言之者，隂柔居险极也。九四，贞吉，悔亡。震，用伐鬼方，三年，有赏于大国。
译梅边熊氏说：“西邻虽然指六二，从反对卦来说，正是《未济》的六五。《既济》时势已经过去，《未济》时势正要到来。时势已经过去，即使杀牛祭祀，也没有福可求；时势正要到来，即使祭祀菲薄，也可以得到福泽。时势啊，时势啊！圣人也不能违背它。”沈元雅说：“商朝在东，是东邻；周朝在西，是西邻。”朱子说：“应当是指文王和纣王的事情。” 《象传》说：东邻杀牛举行盛祭，不如西邻的时势。实实在在地承受福泽，是大吉将要到来。乔莱按：阳爻却不如阴爻，九五却不如六二，若不是时势造成的，怎么会有这样的吉祥？所谓“大来”，是说《既济》的六二将要成为《未济》的六五。” 上六：沾湿头部，有危险。诚斋杨氏说：“上六凭借柔弱怯懦的资质，却怀有亢进自满的志向，处在治安的极点，就像已经渡过大河，自以为终身不会再有风涛之患。等到时势转移、局面改变，险难重新发生，想找船却没有停泊的船，想渡水却没有善于游水的人，只好提起衣裳徒步过河，水一直淹到头部，还有什么危险能比这更大呢？”中溪张氏说：“上六水淹头部而最终停止，就是‘最终停止便会混乱’的意义。” 《象传》说：沾湿头部，很危险；怎么能够长久呢？”},{ ▯【坎下离上】《程传》解释《序卦》说：万物不可能穷尽，所以接着用《未济》卦承接。六十四卦终于以此卦结束；卦为离上坎下，火在水上，二者不能相互发挥作用，所以称为《未济》。云峰胡氏说：上经以《乾》《坤》开头，《乾》《坤》之后的六卦都以坎卦的一阳为主；下经以《既济》《未济》结束，《既济》《未济》都因坎水取义而称亨，但又都以离卦的一阴为主。天地的终始，都是水火相互发挥作用的结果。三阳爻失其正位，所以称为未济；三阴爻与三阳爻相应，而且阴爻又得中，因此未济最终能够达到既济。未济，亨通。小狐狸将要渡过水去，却沾湿了尾巴，没有什么可以获利的地方。【“汔”，《程传》音读为鱼乞反；《本义》音读为许讫反。】莱氏按：未济为什么能够亨通呢？《既济》是开始吉祥而最终混乱，那么《未济》在混乱之后应当重新得到治理。而且离卦的一阴是本卦的主爻，具有导致亨通的道理。隆山李氏说：坎为水、为穴、为隐伏；在洞穴中居住、隐伏，并往来于水中的动物，就是狐狸。所以取“小狐将要渡水，沾湿尾巴”的象。汔，是接近、几乎的意思。几乎已经渡过水，却沾湿了尾巴，这就是未济，所以说“没有什么可以获利的地方”。《彖传》说：《未济》之所以亨通，是因为柔爻得中。《本义》认为，这是指六五爻而言。云峰胡氏说：《乾》《坤》之后以坎为卦的有六个，到了《既济》《未济》，虽然仍因坎取义，但都说“柔得中”，这又是专指离卦而言。坎与离，始终可以相互具备，却不能彼此缺少，就是这样。小狐狸将要渡水，却还没有走出坎险之中。《程传》是根据九二爻来说的。朱子说：没有走出险难之中，不只是指九二这一爻，而是指整个卦。莱氏按：九二是阳爻，不是狐狸，也没有把整个卦指作狐狸的道理。“小狐”专指初爻。《既济》的混乱在最后，《未济》的困难在开始。渡过初难以后，未必不能成功。初爻爻辞也说“沾湿了尾巴”，因此《彖传》中的“小狐”指初六是很明确的。沾湿了尾巴，没有什么可以获利的地方，是因为不能继续完成渡水之事。朱子说：“所谓‘不续’，终究是头部先渡过了水而尾巴却被沾湿，不能渡过去，前后不能接续完成，所以说‘不续终也’。狐狸的尾巴很大，尾巴一旦沾湿，就渡不过去了。” 虽然爻位不当，但刚爻与柔爻彼此相应。莱氏按：爻位不当，所以是未济；刚柔相应，则不至于最终都不能成功。汴水赵氏说：圣人在卦中，对于一点善处、一丝长处，没有一样舍弃不用。因为各爻都不居正位，所以爻辞中三次说“贞吉”，这是在告诫人们。《象传》说：火在水的上面，这就是《未济》卦；君子因此谨慎地辨别万物，使它们各自处在适宜的位置。火趋向干燥的地方，若处在低湿泥泞之地就会熄灭；水流向潮湿的地方，若处在高而干燥之地就会干涸。君子观察《未济》的卦象，谨慎地辨别万物，使它们各自处在适宜的位置。不只是水火如此，凡是所处的位置，都应各自得到彼此交相补益、相互成就的道理。不要像火在水上那样，彼此不能发挥作用，从而造成未济的困难。【辑自汴水赵氏、白云郭氏。】初六：尾巴沾湿，令人羞吝。莱氏按：《未济》的意义集中在初六这一爻，为什么呢？九二没有出险而寻求渡济，九三尚未渡济但已经可以渡济，九四征伐鬼方并获得赏赐，就已经渡济了。因此，未济的意义在初六，而“沾湿了尾巴”的话又见于《彖传》。当时正处于多难之世，阴柔而才能薄弱，却不估量自己的力量就求取渡济，最终导致失败灭亡，也就很可羞愧了。所以说“沾湿了尾巴，令人羞吝”。云峰胡氏说：“《既济》的‘沾湿尾巴’，是本来可以渡济却不轻率渡济；《未济》的‘沾湿尾巴’，是本来不能渡济却妄自渡济。” 《象传》说：尾巴沾湿，也是不知道事情的极限。朱子说：“‘极’字的意义不详。莱氏认为，‘知’应读作‘智’，这样解释意义自然可以贯通。”王式丹说：“六十四卦的小象辞中，只有‘极’字无法叶韵。” 九二：拖着车轮，守正则吉。乔莱按：若从其他卦来讲，六二是刚健而居中的资质，正应于九五，本来应当出来救济艰难，为什么却要拖住车轮呢？答：因为六二与九五并不相应。为什么说不相应？答：水的性质不能向上，火的性质不能向下；从上下不能交合这一点，就知道六二与九五不能相应。《既济》《未济》的时势，是离在发挥作用，坎不发挥作用。坎的一个阳爻即使在《既济》中处于九五，也尚且不如东邻的时势，何况在《未济》中处于九二，能够出来有所作为吗？假使它冒险前进，形势将会像车轮翻倒一样；只有不能出来时不出来，才是守正，也是吉祥。车轮是坎的象征，车轮是在陆地上行走的东西，并不是渡河的器具，所以应当把它拖住。” 《象传》说：九二守正而吉祥，是因为居中而能行正道。《本义》说：九居于二，本来不是正位，但因为居中，所以能够得到正。云峰胡氏说：“程子说，正未必居中，但居中没有不正的。这里说因为居中而得到正，这是《易》的大义。” 六三：《未济》时出征有凶，利于渡过大河。乔莱按：先儒说“已经出征就有凶”，为什么又说“利于渡河”？有人怀疑这里遗漏了一个“不”字，这恐怕不对。六三处在坎险的尽头，将要走出险境，河已经可以渡了，只是还没有渡过去。因此六爻中只有六三标明“走出未济”二字，过了这里就接近成功了。虽然如此，仍怕它急躁，所以说“出征有凶”，是警戒它；又怕它懈怠，所以说“利于渡过大河”，是勉励它。” 彖辞说：《未济》时出征有凶，是因为所居的位置不合宜。临川吴氏说：《未济》各爻所居的位置都不合宜，而《象传》特别在六三上说明这一点，是因为六三以阴柔居于坎险的极点。” 九四：守正则吉祥，悔恨消失。振作起来，用来讨伐鬼方；经过三年，在大国那里得到赏赐。
莱按险已过矣，将济之时也。五曰贞吉，四曰贞吉，济险，君臣不正，不能济也。五曰无悔，四曰悔亡，未济之先，致兹险难，有可悔之事也。鬼方至难伐者，震用伐之，临事而惧也。三年受赏，则挞伐之功成，而未济者济矣。又按未济之难，由叛乱梗治，疆场未靖，故曰伐鬼方。既济之乱，由好大喜功，勤兵于逺，故曰伐鬼方。未济伐鬼方，所以戡乱也；既济伐鬼方，所以召乱也。象曰：贞吉，悔亡，志行【叶杭】也。莱按：四之志，何志也？曰：志在求济而已。伐鬼方而受赏，则未济者济。已故曰：志行。六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。莱按：五与四君臣同心以求济者，故皆曰贞吉，曰悔亡，曰无悔也。文明之主，畅于四支，发于事业，君子之光也。曰君子，位之尊，徳之备也。然光岂由外饰乎？中有孚诚，故吉。先儒谓五之孚，孚二也，此拘二五之应也，殆不然已。二曳其轮而不出者，五曷为孚之？且二，坎之一阳也；五，离之一隂也。二五孚，则水火交矣，非卦义矣。象曰君子之光其晖吉也童溪王氏曰晖者光之发也莱按：否之二，困之二，君子之失志者曰「大人否亨」，曰「大人吉」，尊之以「大人」，示不敢防也。观之五，未济之五，大人之得志者曰「君子无咎」，曰「君子之光」，俾知所重也。上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。莱按：既济至终而乱，未济至终而治矣。上之孚，即五之孚。葢祸乱既平，纷扰不事，内有孚诚，君臣燕衎，此有孚于饮酒之义也，无咎也。虽然，不可不节也。祸乱之作，不在忧勤之时，而在宴安之后。使沉湎于酒，流连荒亡，则有濡首之象，首且濡，身胥溺矣。有孚之谓何，至于失？是以知既济之濡首，由于忧患；未济之濡首，由于安乐。安乐之害，甚于忧患，故圣人戒之。如唐庄宗平梁之后，亦由未济而济者，卒躭于逸乐，丧于伶官之手，为天下笑，非濡首之证欤？象曰：饮酒，濡首，亦不知节【叶即】也莱按六十四卦终于此卦，三百八十四爻终于此爻。周公垂饮酒濡首之戒，俾勿荒于逸乐也。孔子拈出节字，节则不过，不过则中矣。既未济上爻，皆取卦义者。瞿唐来氏曰：上经首乾坤者，隂阳之定位，万物之男女也。易之数也，对待不移者也。自乾坤歴屯、防需、讼、师、比、小畜、履十卦，隂阳各三十画，则六十矣。阳极于六，隂极于六，至此乾坤变矣。故坤综干而为泰，干综坤而为否。否泰者，乾坤上下相综之卦也。乾坤既迭相否泰，则其间万物吉凶、消长、进退、存亡，不可悉纪。自同人以下至大畜，无非否泰之相推，无否无泰，非易矣。水火者，乾坤所有之物，皆天道也，体也。无水火则乾坤为死物，故必山泽通气，雷风相薄，而后乾坤之水火可交。颐、大过者，山泽、雷风之卦也。颐有离象，大过有坎象，故上经首乾坤，必乾坤歴否泰至颐、大过，而后终之以坎、离。下经首咸、恒者，隂阳之交感，一物之乾坤也。易之气也，流行不已者也。自咸、恒歴遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解十卦，隂阳各三十画，则六十矣。阳极于六，隂极于六，至此男女变矣。故咸之男女综而为损，恒之男女综而为益。损益者，男女上下相综之卦也。男女既迭相损益，则其间万事吉凶、消长、进退、存亡，不可悉纪。自夬以下至节，无非损益之相推，无损无益，非易矣。既济、未济者，男女所交之事，皆人道也，用也。无既济、未济则男女为死物，故必山泽通气，雷风相薄，而后男女之水火可交。中孚、小过者，山泽、雷风之卦也。中孚有离象，小过有坎象，故下经首咸、恒，必咸、恒歴损、益至中孚、小过，而后终之以既济、未济。要之，天道之体虽以否泰为主，而未必无人道；人道之用虽以损益为主，而未必无天道。上下经之篇义，蕴畜其妙至此。若以卦爻言之，上经阳爻八十六，隂爻九十四，隂多于阳者凡八；下经阳爻一百有六，隂爻九十有八，阳多于隂者亦八。上经隂多于阳，下经阳多于隂皆同八焉，是卦爻之隂阳均平也。若以综卦两卦作一卦论之上经十八卦成。三十卦，阳爻五十二，隂爻五十六。隂多于阳者凡四。下经十八卦，成三十四卦，阳爻五十六，隂爻五十二。阳多于隂者亦四。上经隂多于阳，下经阳多于隂，皆同四焉。是综卦之隂阳均平也。上下经之篇义，卦爻其精至此。孔子赞其至精、至变、至神，厥有由矣。
易俟卷十八
译乔莱按：险难已经过去，正是将要成功的时候。六五说守正则吉，九四也说守正则吉；要渡过险难，君臣若不守正就不能成功。六五说没有悔恨，九四说悔恨消失；在《未济》之前招致这些险难，原本是有可悔之事的。鬼方是最难讨伐的对象，因而要振作起来讨伐它，临事时仍须戒惧。经过三年得到赏赐，说明征伐的功业完成，未成功的事情终于成功了。又按：《未济》的艰难，是由于叛乱阻碍治安、边疆尚未安定，所以说讨伐鬼方；《既济》的混乱，是由于好大喜功、长期在远方用兵，所以也说讨伐鬼方。《未济》讨伐鬼方，是为了平定乱事；《既济》讨伐鬼方，却是为了招致乱事。” 《象传》说：守正则吉，悔恨消失，是因为志向得以实现。乔莱按：九四的志向是什么？答：志向只在于求得成功。讨伐鬼方并得到赏赐，未成功的事情便成功了，所以说“志行”。六五：守正则吉祥，没有悔恨；君子的光辉，有诚信，吉祥。乔莱按：六五与九四君臣同心以求成功，所以都说“守正则吉”，又说“悔恨消失”“没有悔恨”。文明之主，光明通达于四肢，发显于事业，这就是君子的光辉。说“君子”，是说地位尊贵、德行完备。然而光辉难道是靠外在装饰得来的吗？因为内心具有诚信，所以吉祥。先儒说六五的诚信是对九二的诚信，这是拘泥于六二、九五相应的说法，恐怕不对。九二拖住车轮而不出来，六五怎么会对它有诚信呢？况且九二是坎的阳爻，六五是离的阴爻。若九二、六五彼此诚信相交，便是水火交合，这就不是本卦的意义了。” 《象传》说：君子的光辉，是光辉发散出来，所以吉祥。童溪王氏说：“晖，是光辉的发散。” 乔莱按：《否》的六二、《困》的六二，都是君子失意时，分别说“大人否亨”“大人吉”，以“大人”尊称他们，表示不敢轻视。到《观》的六五、《未济》的六五，都是大人得志时，分别说“君子无咎”“君子之光”，使人知道应当重视他们。” 上九：有诚信而饮酒，没有灾害；如果沾湿头部，有诚信也会失去这种状态。乔莱按：《既济》到最终会混乱，《未济》到最终却会得到治理。上九的诚信，就是六五的诚信。大概祸乱已经平定，不再处理纷扰之事，内心有诚信，君臣安乐和洽，这就是“有诚信而饮酒”的意义，也没有灾害。然而不可不加以节制。祸乱的发生，不在于忧虑勤勉的时候，而在于宴饮安逸之后。假如沉溺于酒，流连于荒淫放荡，就有水沾湿头部的象征；头部都被水淹湿了，全身也会沉溺其中。所谓诚信，还剩下什么，竟至于完全丧失？由此可知，《既济》的“濡首”是由于忧患，《未济》的“濡首”是由于安乐。安乐的危害比忧患更严重，所以圣人加以警戒。比如唐庄宗平定梁以后，也是由《未济》转为《既济》，最终却沉溺于安逸享乐，败亡在伶官手中，成为天下人的笑柄，难道不是“濡首”的证明吗？” 《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。乔莱按：六十四卦终于这一卦，三百八十四爻终于这一爻。周公留下饮酒濡首的警戒，使人不要荒废于安逸享乐。孔子提出“节”字，有节制就不过度，不过度就合乎中道。《既济》《未济》的上爻，都取这一卦的意义。” 瞿唐来氏说：上经以《乾》《坤》开头，是阴阳定位、万物男女的象征，也是《易》的数，是相对而不改变的。从《乾》《坤》经过《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》《小畜》《履》十卦，阴阳各有三十画，合计就是六十。阳气极于六，阴气也极于六，到这里乾坤发生变化。所以《坤》综《乾》而成为《泰》，《乾》综《坤》而成为《否》。《否》《泰》是乾坤上下相综的卦。乾坤既然交替形成否泰，那么其中万物的吉凶、消长、进退、存亡，就无法全部记述。从《同人》以下到《大畜》，无不是否泰相互推移；没有否，也没有泰，就不是《易》了。水火是乾坤所具有的事物，都是天道，是体。没有水火，乾坤就成为死物，所以必须山泽通气、雷风相薄，然后乾坤的水火才能交合。《颐》《大过》是山泽、雷风的卦。《颐》有离的象，《大过》有坎的象，所以从乾坤开头的上经，必须经过否泰直到《颐》《大过》，然后以坎、离结束。下经以《咸》《恒》开头，是阴阳的交感，是一物之中的乾坤，也是《易》的气，是不断流行的。从《咸》《恒》经过《遯》《大壮》《晋》《明夷》《家人》《睽》《蹇》《解》十卦，阴阳各有三十画，合计就是六十。” 阳气极于六，阴气也极于六，到这里男女发生变化。所以《咸》的男女相综而成为《损》，《恒》的男女相综而成为《益》。《损》《益》是男女上下相综的卦。男女既然交替形成损益，那么其中万事的吉凶、消长、进退、存亡，就无法全部记述。从《夬》以下到《节》，无不是损益相互推移；没有损，也没有益，就不是《易》了。《既济》《未济》是男女交合的事情，都是人道，是作用。没有《既济》《未济》，男女就成为死物，所以必须山泽通气、雷风相薄，然后男女之间的水火才能交合。《中孚》《小过》是山泽、雷风的卦。《中孚》有离的象，《小过》有坎的象，所以从《咸》《恒》开头的下经，必须经过《损》《益》直到《中孚》《小过》，然后以《既济》《未济》结束。总的说来，天道之体虽然以否泰为主，却未必没有人道；人道之用虽然以损益为主，却未必没有天道。上下经的篇章义理，其中蕴含积蓄的精妙，达到这种程度。若从卦爻来说，上经阳爻八十六，阴爻九十四，阴多于阳共八；下经阳爻一百有六，阴爻九十八，阳多于阴也为八。” 上经阴多于阳，下经阳多于阴，都同样是八，这说明卦爻的阴阳是均衡的。若把综卦的两卦合起来作为一卦来论，上经十八卦合成三十卦，阳爻五十二，阴爻五十六，阴多于阳共四。下经十八卦合成三十四卦，阳爻五十六，阴爻五十二，阳多于阴也为四。上经阴多于阳、下经阳多于阴，也同样是四。这说明综卦的阴阳是均衡的。上下经的篇章义理，在卦爻方面精微到了这种程度。孔子称赞它达到至精、至变、至神的境界，是有原因的。” 《易俟》卷十八。