易俟卷六　　　　　　翰林侍读乔莱撰

译《序卦》说：“豫乐之后必然有随从；昏暗地沉溺于豫乐而处在上位，人心的和乐就会转变为离散背叛。” 《杂卦》说：“随没有故旧，是随从新的、舍弃旧的。”初九是震卦的主爻，代表行动。居于下位而行动，是变化的开始。不警戒这种变化，是因为时势正当随从；警戒它要守正，是为了选择随从的对象。出门交往，是慎重选择对象；有功效，是因为选对了对象。《象传》说：职守有所改变，跟随正道就吉；走出门去交往而有功效，是因为没有失误。莱按：跟随正道而吉，如诸葛亮跟随刘备，就是正；荀彧跟随曹操，就不是正。“不失”有两层意思：内不失去自己，外不失去别人。这两层意思都不是闭门不出就能做到的；不能选择，就两方面都失去了，哪里会有功效呢？选择得当就是正，正才能有功效。像荀彧这样的人，是罪过的首领，哪里有什么功劳？六二：系恋小子，便会失去丈夫。程子的《传》解释六二时，把九五指作丈夫，把初九指作小子；解释六三时，把九四指作丈夫，把初九指作小子。朱子也遵从这种说法。平甫项氏说：凡是说“系”的，都是非正应，是因私意而相互牵系；凡是说“失”的，都是正应，是本来拥有而今失去了，所以称为失。六二与九五是正应，若系恋初九，就会失去九五；六三与上六是正应，若系恋九四，就会失去上六。汴水赵氏说：在上面说“系”，在下面说“失”。就六二来说，小子指六三，丈夫指初九；就六三来说，丈夫指九四，小子指六二。莱按：这些说法都不确切。为什么不确切？随的意义在于选择所随从的对象。初九是刚开始发动、制造困难的，九五是成就帝业的。群雄争逐之时，能成就帝业的是丈夫，不能成就帝业的是小子。丈夫指九五，小子指初九，其他爻与此无关。在成败尚未分明之日选择所随从的对象，不是懂得时务的人不能作出决定。六二与九五相应，又与初九相邻，周公便替商王说所随从的道理：如果系恋小子，就会失去丈夫。六三远离九五，也不接近初九，周公便替商王说所随从的道理：如果系恋丈夫，也只是失去小子而已。虽然分两方面来说，但警戒应当系恋丈夫而不要系恋小子的意思已经包含在言外。如范增跟随项羽，是系恋小子；韩信离开楚而归汉，马援离开隗嚣而归附光武，秦叔宝离开王世充而归附太宗，都是系恋丈夫而失去小子的证明。《象传》说：系恋小子，是因为不能同时跟随两者。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到；守正而居。莱按：六二所说的系，是六二的失；六三所说的失，正是六三的得。云峰胡氏说：疮疡以溃破为得，疾病以去除为得；失去小子，正是六三所以有所得。随从所求而有所获得，就是得到正确的随从对象。为什么还要告诫守正呢？是担心它改变所随从的对象。为什么担心它改变呢？因为六三不中不正。像吕布跟随董卓，就是改变所随从的对象；关羽不跟随曹操，就是不改变所随从的对象。《象传》说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下位的小子。【“舍”读作舍。】莱按：“志舍下”明明指初九。项先生认为指九四，为什么呢？回答说：志向是从内心的真诚发出的。九四：随从而有所得，守正却凶；内心诚信而行于正道，用明智来处理，哪里会有灾咎？莱按：初九说“不失”，六二说“失”，六三也说“失”，所以到了九四便没有失去而且有所获得。为什么说“有获”呢？它处在津要的位置，具有阳刚的才能，又处于随卦之时，随从它的人很多。然而随从它的人虽然多，却不是臣子之道所应当有的。处在上面，有专擅权力的嫌疑；处在下面，有结党依附的过错，即使守正也凶。那么应该怎么办呢？周公说：“并不困难。承担这个职责的人，所忧虑的是内心不够真诚，施行事务不合正道，上下的分别和安危的关键没有看清。如果不是这样，哪里会有灾咎呢？” 《象传》说：随从而有所得，从道义上说是凶；内心诚信而行于正道，用明智处理，是说明其功效。莱按：大臣而承受天下人的随从，是危险的道路。说从道义上凶，根本不必再问事情本身如何。周公用“内心诚信而行于正道，用明智处理”来警戒他，孔子特别强调“明”字。身居高位的人，明哲是首先要具备的。像淮阴侯韩信自立为假王，使绛侯、灌婴感到羞惭，既没有诚信，也不合正道，而根本原因在于不明智。若郭汾阳，则无愧于这个意义。九五：诚信地任用美善之人，吉祥。莱按：九五是承受天下人随从的君主。承受天下人的随从，没有不依靠良臣帮助的。诚信地任用美善之人，所以吉祥。《易》中说“君主诚信任用臣子”共有四处：随卦九五的“孚”，是诚信任用六二；大有卦的“孚”，也是诚信任用六二，六二是君子；小畜卦的“孚”，是诚信任用九四；兑卦的“孚”，是诚信任用上六，上六是小人。唉！诚信是美德，有时诚信任用君子，有时诚信任用小人，结果各居一半。以两个朝代来说，汉宣帝诚信任用魏相、丙吉，国家就安定；汉元帝诚信任用弘恭、石显，国家就混乱。以一个朝代来说，唐明皇诚信任用姚崇、宋璟，国家就安定；诚信任用李林甫、杨国忠，国家就混乱。身居九五之位的人，难道不应当慎重选择诚信任用的对象吗？《象传》说：诚信任用美善之人而吉祥，是因为所处的位置正而居中。进斋徐氏说：“这是说明九五与六二都处在正中之位。” 上六：拘束系缚它，随后又加以维系。君王用它在西山举行祭祀。【“亨”读音见大有卦之后的升卦，读法相同。】程子说：“太王离开豳而来到岐山，跟随他的人如同赶集，民心牢固结合而不可解，这就是他在西山祭祀而使王业通达。”《本义》说：“亨应作享，是诚意达到极点，可以通达神明。”程子与朱子意见不合。平甫项氏说：“拘束系缚它，随后又维系它，正说明人心发生了变化。假如人心没有变化，为什么要拘束它并且维系它呢？”莱按：项先生的话是对的。孔子说：“拘束系缚它，是因为处在上位而穷极；穷极就会变化。”上六处在随卦的极点，有发生变化的意义。《说卦传》说：“随没有故旧，为什么说没有故旧呢？因为随从新的。初九改变而随从新的，上六穷极也发生变化而随从新的。”当时商朝的人心已经离去，周朝的王业正开始兴起，所以说“君王用它在西山举行祭祀”。“亨”作“享”，依朱子的说法，就是使它主持祭祀而百神享用祭品的意义。有人说：“太王是周王业的开始，不应当出现在上爻；出现在上爻，是因为周朝的开始由于商朝的终结。”瞿唐来氏说：“兑为西方，所以说西山是岐山。” 《象传》说：拘束系缚它，是因为处在上位而穷极。蛊卦【下卦为巽，上卦为艮】。《程传》说：蛊卦的卦序是，以喜悦而随从别人，必然会产生事故，所以接着随卦之后是蛊卦，这是承接前面两个卦的意义而排列的。东坡苏氏说：“器物长久不用，就会生虫，这叫蛊；人长久沉溺于宴饮享乐而生病，这叫蛊；天下长久安定而无所作为，弊病就会产生，这叫蛊。”

译莱按：卦的形成有几种取义方式：有取两个卦体的，如蒙卦“山下有险”，是险而止；有取一个爻的，如小畜卦“柔得位而上下应之”；有取卦气的，如临卦“刚爻逐渐增长”；有取卦象的，如噬嗑卦“口中有物”；有取相反相对的，如随卦“刚爻来到柔爻之下”，蛊卦“刚爻上升而柔爻下降”。看《彖传》第一句，意义自然显现。先儒没有考察卦形成的原因，只专门阐发两个卦体，失去了轻重的意义，不合于孔子，于是全卦的意义也就晦暗了。蛊卦：大为亨通，利于渡过大河。《程传》说：既然已经形成蛊乱，就有重新治理的道理。自古以来，治理总是因乱而起；有了混乱，就会开启治理，这是自然的道理。依照蛊卦的才质来治理蛊乱，就能够达到大为亨通。蛊乱中最大的事情，是救济时代的艰难险阻，所以说利于渡过大河。在甲日前三日，在甲日后三日。【“先”读作息荐反，“后”读作胡豆反。】程子说：“甲是数的开头，也是事情的开始。甲日前三日，是说在事情开始之前，追究它为什么会这样；甲日后三日，是说在事情开始之后，思虑它将会怎样。从一日、二日推到三日，是说思虑深远、推求长久。追究事情的所以然，就知道挽救它的方法；思虑事情将来的变化，就知道预先防备的方略。善于挽救，前面的弊病可以革除；善于防备，后来的利益可以长久。这就是古代圣王所以更新天下、垂范后世的原因。”朱子依据郑康成的说法，认为甲日前三日是辛日，甲日后三日是丁日。前一件事过了中点而将要败坏，就应当自我更新，把它作为后一件事的开端，不使它达到彻底败坏；后一件事刚刚开始而仍然新鲜，但还应当特别用心叮咛，以鉴戒前一件事的过失，不使它迅速败坏，这与程子的说法不合。莱按：孔子在《彖传》中解释甲日前后三日的意义说：“终了就有开始，这是天道运行。”因此程子的说法是对的。无论解释为辛还是丁，都不能说是开始，应当从程子之说。《彖》说：蛊卦上体刚健而居上，下体柔顺而居下，是巽顺而止息的形势，因而成为蛊。乔莱按：蛊卦为什么以蛊为名？因为随卦下体的震为刚，变为蛊卦的上体艮；随卦上体的兑为柔，变为蛊卦的下体巽。变成巽后，居下者只是巽顺，而没有匡正救治的意思；变成艮后，居上者苟且止息，而没有振作奋发的功效。上下不能交接，政令松弛废弛，这就是成为蛊的原因。童溪王氏说：蛊并不是某一件具体的事；如果以为天下无事，因而不去办理事务，后来就会有应付不完的事情。这正是蛊之所以成为“事”的原因。刚居上是艮，柔居下是巽。居上者只有止息而没有行动，居下者只有顺从而没有违逆，那么祸乱的萌芽就会出现在自以为安定、治理得当的状态之中，终于发展到败坏而不可收拾。这就是刚居上、柔居下，巽顺而止息，所以形成虫蛀器皿的蛊象。蛊，开始就亨通，天下因此得到治理。利于涉越大河，前往是为了办理事务。甲日以前三日，甲日以后三日。事情终结就会重新开始，这是天道运行的规律。乔莱按：蛊为什么能够元亨？因为乱到了极点，就应当治理。蛊卦元亨而天下得到治理，并不是天下自行治理，而是前往办理事务，所以能够得到治理。《彖》说“利涉大川”，指的就是这个。各卦说涉川，有的说前往会有功，蛊卦不说功而说事，为什么？《序卦》说：“蛊者，事也。”儿子治理父亲留下的蛊乱，不敢说有功。因此其中有天道在。蛊是乱的终结，亨是事情的开始。前人的祸乱，或许处在气数之中；后人的亨通，实际上有循环的道理，这就是天道运行。《易》中说“天行”的有三卦：剥、复、蛊，都是盛衰消长的道理。甲是天干的开端，所以说是天道运行。《象》说：山下有风，就是蛊卦。君子由此振作人民、培育德行。《本义》说：山下有风，万物败坏而出现事务。事务没有比治己和治人这两件事更大的了，这就是治理自己和治理他人的道理。乔莱按：振民，就是振作人民的精神，使他们不成为废惰自安的人；育德，就是涵养他们的德性，使他们不产生安逸享乐、止步自安的念头。初六：治理父亲留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲就没有过错；虽然事情严厉，最终仍然吉祥。乔莱按：蛊是事务。坚定正固足以办理事务，所以治理蛊乱都说“干”。不说君臣而说父子，是因为前人已经败坏了事业的遗绪，后人治理前人的蛊乱，因此各爻都取父母的象。初六阴柔居下，本来不是能够治理蛊乱的人，为什么称为“有子”？因为它是成卦的主爻。初六为什么能成为成卦之主？《彖传》说“刚上而柔下”，指的就是初爻，所以能够治理父亲的蛊乱，称为“有子”。有这样的儿子，父亲就没有过错。然而为什么说“厉”？因为“三年无改于父之道”是礼，但治理蛊乱就必须有所改变，这是危险之道；又恐怕因为事情艰难严厉，反而害怕改变，所以又以“终吉”许诺他。孔子说：所谓承继父亲的意旨，不是承袭父亲所做的事情，而是承继他的本意；能够善于继承、善于述行，称为“有子”是适当的。宋元祐年间，改行熙宁新法，章惇、蔡京坚持“三年无改”的说法，倾害君子；“厉”这一字，周公早已看到了。《象》说：治理父亲留下的蛊乱，是承继父亲的本意。九二：治理母亲留下的蛊乱，不可以固守一端。《本义》说：九二刚健而居中，上应六五，象征儿子治理母亲的蛊乱而能够得其中道。以刚承接柔而治理败坏之事，所以又告诫说不可过于坚守正固，意思是应当以巽顺的方式进入其中、加以治理。乔莱按：汉代的吕后、唐代的武后，都是母亲留下的蛊乱。吕后的蛊乱，惠帝不能治理，而由陈平治理；武后的蛊乱，中宗不能治理，而由狄仁杰治理。“不可贞”，王陵、褚遂良因此没有成功；陈平、狄仁杰因此建立了功绩。《象》说：治理母亲留下的蛊乱，是因为取得了中道。乔莱按：孔子担心人们误以为“不可贞”是采取诡诈逢迎的行为，所以指出“得中道”，补足爻辞的意义；这就像睽卦说“遇主于巷”，补充说明并没有失去正道。九三：治理父亲留下的蛊乱，略有悔恨，但没有大的过错。《本义》说：阳刚过盛而不得中，所以有小的悔恨；处在巽体而得正，所以没有大的过错。乔莱按：初六说承继父亲的本意，是善于治理父亲蛊乱的人；九二得到中道，是善于治理母亲蛊乱的人。九三、六四不说母亲，专说父亲，是因为蛊乱由父亲造成的情况较多。九三刚性过强，所以有悔；六四柔弱过甚，所以有吝。九三的悔，是由凶转向吉；六四的吝，是由吉走向凶。治理蛊乱，宁可刚强而不要柔弱，宁可有九三的悔，也不要有六四的吝。因此孔子对九三说“终无咎”，对六四说“往未得”。《象》说：治理父亲留下的蛊乱，最终没有过错。王湘卿说：“九居三，是阳刚达到极点的人。以这样的态度做臣子，是敢于直谏君主的臣子；做儿子，是敢于直谏父亲的儿子。直谏会有不顺从的名声，所以开始免不了略有悔恨；然而没有使君主或父亲陷于不义，最终就没有大的过错。” 六四：宽纵地治理父亲留下的蛊乱，前往就会遇到吝。

译《本义》说：以阴爻居阴位，不能有所作为，只是宽缓安逸地治理，这是蛊乱的象。这样下去，蛊乱将日益加深，所以前往就会遭遇吝。平甫项氏说：“裕，是增益的意思，即助长它的恶行。秦二世把继续修建始皇的宫室当作孝，卫州吁把修复先君的怨仇当作孝，都是增益蛊乱。”乔莱按：“这本来就不只是吝而已。前汉平帝继承哀帝，后汉灵帝继承桓帝，难道也是这一爻的意思吗？” 《象》说：宽纵地治理父亲留下的蛊乱，前往还没有得到结果。六五：治理父亲留下的蛊乱，因声誉而成。乔莱按：六五以柔居中而处尊位，是才干不足而德行优长的人。良好的声誉已经彰显，前人的过错也能够遮盖了。《象》说：治理父亲的蛊乱而获得声誉，是以德行承接它。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《程传》说：上九处于蛊卦的终极，没有与下方相应，处在事务之外，是贤人君子不遇合于时势而高洁自守、不被世俗事务牵累的人，所以说“不事王侯，高尚其事”。士人的高尚，也不止一种：有怀抱道德却不遇时势、高洁自守的人；有懂得知足知止、退而自保的人；有衡量才能、估计名分，安于不求闻达的人；有清廉耿介、自守其身，不屑于天下事务，只求独善其身的人。他们所处的境遇虽有得失、大小的不同，却都属于把自己的事业看得高尚的人。《象》说：不侍奉王侯，这样的志向可以作为法则。乔莱按：处于蛊卦的终点，在事务之外；处在事务之中的人，以办理事务为事业，处在事务之外的人，则以不事奉为事业。渐卦上九说“其羽可用为仪”，蛊卦上九说“其志可作为法则”。像这样高蹈自守的人，受到圣人的看重：盛世不可没有巢父、许由，乱世不可没有管宁、幼安，乱极而治的时代不可没有严子陵。临卦【兑下坤上】。《程传》说：《序卦》说，有了事务然后才能扩大，所以蛊卦之后接着是临卦。临，就是大。韩康伯说：“可以扩大的事业由事务产生；两个阳爻正在增长而盛大，所以成为临卦。” 乔莱按：《彖传》说“刚浸而长”，所以成卦的意义在于两个阳爻逐渐增长。专门从上下两体说明卦义，并不是这样。平甫项氏说：《易》的卦义不专取字面训释，而是因事立义。人所需要的，以饮食为急，所以需卦取饮食之义，但“需”并不训为饮食；人所行走的，以礼为重，所以履卦取礼之义，但“履”并不训为礼。治理蛊乱必然有事务，所以说“蛊者，事也”；蛊本来训为败坏，并不训为事务。能够临御万物的必然广大，所以说“临者，大也”；临本来训为临视、治理，并不训为大。临卦：元亨，利贞；到了八月会有凶。乔莱按：临卦取两个阳爻逐渐增长为义。一阳复生的复卦，虽有亨通，但阳气还很微弱；到了两个阳爻，亨通就大了。天下没有事情不利于正道，君子临御小人尤其不可不正。即使四阳壮盛的泰卦，尚且有利贞的告诫，何况只有两个阳爻呢？当时人们正共同庆幸阳气逐渐增长，圣人却已经显示阳气逐渐消退的征象，说“至于八月有凶”，提醒君子在盛时考虑衰败，及早防备。否则到了否卦，就来不及了。平甫项氏说：“元亨利贞，是六阳卦的卦辞；八月有凶，是二阴卦的卦气。两个阳爻正在增长，虽然还没有成为乾卦，却已经具备乾的德；虽然还没有成为遯卦，却已经潜伏着遯的祸患。圣人难道喜欢预先说这些话吗？两个阳爻增长，必然达到乾卦，这是天道的当然；它这样增长，便也会这样消退，同样是天道的当然。面对消长盈虚的运行，难道能不努力促成必然到来的事情，并防备即将到来的祸患吗？” 《彖》说：临卦阳刚之气逐渐增长。汴水赵氏说：“浸，是逐渐的意思，就像水浸润万物，增长有一个渐进的过程。” 喜悦而顺从，阳刚居中并有所应合。乔莱按：两个阳爻为什么能够临御四个阴爻？从卦德说，是喜悦而顺从，没有抵触；从爻义说，是刚健居中而有所应合，正逢明君良臣相遇。有这样的德行，又有这样的际遇，这就是成为临卦的原因。大为亨通而守正，是天道。乔莱按：元亨利贞，是乾卦的四种德性。乾代表天。说是“天之道”，是因为两个阳爻的增长实由天道造成，所以临卦具备乾的四种德性。到了八月会有凶，阳气消退不会长久。乔莱按：“八月有凶”的说法有三种。何氏主张建子之说，从子到未，八月为遯卦；孔氏主张建丑之说，从丑到申，八月为否卦；褚氏主张建寅之说，从寅到酉，八月为观卦。汴水赵氏说：否卦本来就是与泰卦互为消长，不必牵涉临卦。云峰胡氏虽主张八月为观卦，但以观消临，不如以遯消临。长民刘氏说：以遯卦六二消临卦九二，何氏的说法是对的。程子主张何氏之说，应当从程子。赵氏说：临卦之时，阳刚正在逐渐增长，圣人已经垂示阳气逐渐消退的告诫。比如唐代五王复正，没过多久就败于三思，应当知道圣人并不是过分忧虑。《象》说：泽上有地，就是临卦；君子由此教化人民，思虑无穷；容纳、保育人民，范围无疆。乔莱按：泽上有地，是临卦的象。临御人民的政事，没有比教导和养育更大的。有人说：“容保民无疆”属于地象，“教思无穷”为什么属于泽？兑卦的《象》说：“君子以朋友讲习。”《序卦》说：“进入之后然后喜悦”，都包含教导的意义。初九：以感化的方式临御，守正则吉。隆山李氏说：“山泽之气相通，所以山上有泽的卦名为咸；而泽上有地，初爻、二爻也称为咸，是阴阳之气相互感应。” 乔莱按：咸，就是感。两个阳爻虽在增长，四个阴爻还没有消退。先感化它们，然后临御，就不会受到忌恨。君子进用，不是有意求取感化的名声，希望能够使小人的心服从。这样就是正，这样就是吉。《象》说：以感化的方式临御而守正得吉，是因为志向行为端正。乔莱按：初九所谓志行正，是因为阳爻处在下位，只是追求自己的志向，尚未施用于事务。九二说吉而无不利，已经显现在事务之中了。九二：以感化的方式临御，吉祥，无所不利。乔莱按：初九说“咸”，九二也说“咸”，临御为什么要这样做？虽然所处位置不同，但君子临御小人的道理是一样的。先感化再临御，不存心求取感化之名，是善于运用临道的人。两个阳爻逐渐增长，时势已经有利；又善于运用临道，吉祥而无所不利，是理所当然。《象》说：以感化的方式临御而吉祥、无所不利，是因为阴爻还没有顺从天命。

译东坡苏氏说：两个阳爻在下方，正在增长而尚未强盛；四个阴爻在上方，虽然形势危险却还很强。九二以正在增长的阳气临御众阴，阴爻依仗自己的强盛而没有顺从天命，若加以攻伐，阴爻就会陷入危险；阳爻也不能没有损伤，所以以感化的方式临御，然后才能吉祥。阳得以实现志向，阴免于受害，所以无所不利。乔莱按：圣人在《蛊》《剥》《复》中说“天行”，在《无妄》中说“天命”，在《泰》中说“命”，在《否》中说“有命”。消长的关键，实在是天道造成的。《临》卦《彖传》说“天之道也”，《小象》说“未顺命也”。命就是天命。两个阳爻逐渐增长，天意已经转回；四个阴爻仍依仗自己的强盛，不知道天命，也不感到畏惧。只有用感化的方式临御它们，才会吉祥而无所不利；否则就会挑起事端、招致争斗，胜败还不可知。这是临御小人的大道理和大作用，做君子的不可不知道。六三：用甜言美意临御，没有什么利益；如果已经为此忧惧，就没有过错。乔莱按：六三为什么称为“甘临”？因为它属于兑体。用甜言美意笼络君子，这是小人的情态，李林甫的嘴甜得像蜜一样。小人这样做，不过是把它作为惯例。君子守正，不进入这种牢笼，又有什么利益呢？本来无所利益，便会有所忧惧。能够悔悟并为之忧惧，就没有过错。平庵项氏说：六三用甜言美意临御而没有利益，可以看出君子不容易被取悦；已经为此忧惧而没有过错，又可以看出君子容易共事。对自己要求严格，所以不接受不正当的媚悦；待人宽恕，所以不惩治已经忧惧悔悟的人。爻辞虽是针对六三说的，也可以看出两个阳爻用心的方式。《象》说：用甜言美意临御，是因为所处位置不当；既已为此忧惧，过错就不会长久。六四：亲自临御，没有过错。汴水赵氏说：“六四处在高位，下方三个爻都是它所治理的对象。‘至’，就是到达这里。前进到这个位置，正是临御他人的地位。位置适合临御他人，所以能够没有过错。” 《象》说：亲自临御而没有过错，是因为所处位置适当。六五：以智慧临御，是大君所适宜的，吉祥。乔莱按：六五为什么称为“以智慧临御”？做君主的道理，只在于懂得识别人。当临卦之时，两个阳爻虽在增长，四个阴爻还没有衰退；六五处在尊位，应爻在九二。因此朝廷中并不是没有小人，但六五所信任的只是君子。旧说认为不自作主张而任用他人就是智慧，我认为不任用六三、六四而任用九二，才是智慧。大君所适宜的，没有超过这一点的，这是吉祥之道。除乾、坤外，复、姤、临、遯、泰、否、大壮、观、夬、剥十卦，都以阴阳消长为主旨。君子与小人的消长，关系到臣道；而掌握消长关键的，是君主。临与遯，是互相消长的卦。遯卦阴气的增长在六二，临卦阳气的增长也在九二。遯卦六五不应六二，君子何必逃避小人？临卦六五不应九二，小人怎么能顺从君子？遯卦《彖传》说“刚当位而应”，是惋惜它；临卦《彖传》说“刚中而应”，是庆幸它。所以“知临”重在知人，不重在任人，否则就失去了卦义。明庄烈帝二年，魏党被诛灭、流放、驱逐，几乎尽除，东林君子被起用，满朝都是他们。但君子刚直，奏对多不合皇帝心意，只有王永光、周延儒、温体仁善于迎合皇帝意旨。皇帝于是怀疑那些君子而信任三个小人。不久，韩爌、曹于汴、乔允升等人全都被罢逐，国事一天比一天坏了。大君所适宜的，难道不是把知人看得最重要吗？《象》说：大君所适宜的，说的就是施行中道。乔莱按：舜的大智慧称为“用中”，所以“智慧临御”说的是施行中道。六五有中德，九二也有中德，二者相应是适宜的。上六：以敦厚之道临御，吉祥，没有过错。隆山李氏说：“以厚道对待事物，没有不安定的。所以《易》的爻辞说：敦复无悔，敦艮吉，敦临吉。” 《象》说：敦厚临御之所以吉祥，是因为志向在内卦。乔莱按：如果不知道《小象》所说的“志在内”是指两个阳爻，就不知道敦厚临御是由两个阳爻发动的。亲自临御到了终点，以敦厚之道临御，两个阳爻所代表的君子之道就增长了。这就是由临卦走向泰卦。观卦【坤下巽上】。《程传》说：《序卦》说临就是大，事物盛大以后就可以供人观览，所以临卦之后接着是观卦。凡是观看事物，读作观；供人在下方观看，读作观，如楼观，称为观，是因为它供人在下方观看。观卦：举行灌祭而不献祭品，有诚信而令人肃然仰望。《本义》说：观，是以中正之道示范于人，并受到人的仰望。九五居于上位，四个阴爻仰望它；卦内顺外巽，而九五又以中正示范天下，所以成为观卦。“盥”是将要祭祀时洁净双手；“荐”是奉上酒食来祭祀；“颙然”是尊敬的样子。意思是诚信充实于内，而外表庄重肃然，足以令人仰望。此卦四个阴爻增长而两个阳爻消退，卦名和卦辞却另取意义，也有扶助阳气、抑制阴气的意思。乔莱按：四个阴爻盛长，是小人逼迫君子的卦。只有九五中正而居尊位，不是小人敢于侵犯的对象。圣人不取小人凌逼君子的意义，另取仰观君子的意义，所以命名为观。卦中虽然本来就有这种象和意义，但扶阳抑阴的意义也显现出来了。“盥而不荐，有孚颙若”所说的是一种象，借用祭祀时诚敬的形象，来描绘恭己南面、教化天下的盛大气象，其中包含着不显露而能感化、存神而能化民的妙处。《论语》说“使民如承大祭”，也是它的证明。《彖》说：伟大的观示在上方，内心顺从而外表谦顺，以中正之德观示天下。乔莱按：观卦不是取消阴阳消长的意义，是因为阳爻居于尊位。所以孔子的《彖传》特别郑重地揭示这一意义说：“伟大的观示在上方”，是说位置正当，尊崇阳爻；又说“顺而巽”，是说收敛自己的作用，给予阴爻；又说“中正”，是说具备完备的德性，赞美它；又说“以观天下”，是说天下归于一统，为之庆贺。阳爻处在这样的当位，四个阴爻哪里敢萌生异志？举行灌祭而不献祭品，有诚信而令人肃然仰望，是因为下方仰观而受到教化。乔莱按：下方的四个阴爻本来并不是善类，但九五德盛而产生教化，使他们的面貌改变，连内心也改变，所以说“下观而化”。观察上天神妙的运行规律，四时运行没有差错；圣人用神妙的道理设立教化，天下就顺服了。《本义》说：这是极力说明观示之道。四时没有差错，是上天能够成为观示的原因；以神妙之道设立教化，是圣人能够成为观示的原因。《象》说：风行于大地之上，就是观卦；先王由此巡视四方，观察民情而设立教化。风行于大地之上，周遍地达到万物。先王效法这一点，举行巡视四方的礼仪，观察民间风俗，针对情况设置政教。例如齐国把末业当作风俗，就教导人民农桑；卫国风俗淫乱，就教导礼制以区别、节制奢侈；像曹国，就向他们显示俭朴；像魏国，就向他们显示礼制之类，都是这样【汇集程子、三山刘氏之说】。

译初六：像儿童一样观察，小人这样没有过错，君子这样则可惜。此卦以观示为义，指九五；爻辞以观看、瞻仰为义，是观看九五。初六在下，象征下民，他们的观察如同儿童，没有知识见识。百姓只在日常生活中使用而不懂得其中的道理，可以如此；君子却不能不明察、不洞悉，否则实在可羞。说“无咎”，是说还不值得责怪【汇集朱子、项氏、赵氏之说】。《象》说：初六像儿童一样观察，是小人的道路。六二：从门缝中观看，利于女子守正。从门中窥视，就像妇人的观看，所见范围狭窄。妇人没有处理公共事务的责任，只知道养蚕织布；女子不参与是非议论，只议论酒食。在女子来说不失为守正，但不能用来要求男子【汇集赵氏、项氏之说】。乔莱按：观卦六二居中得正，又与九五相应，也是各爻中最好的一爻。周公却不取这个意义，反而用“窥观”来贬斥它，由此可见各爻的吉凶悔吝，都要从卦义中看出。居中得正或不得正，有正应或无正应，不能一概拘泥。《象》说：从门缝中观看，即使女子守正，也可以说是可羞的。汴水赵氏说：观水一定要到海边，观察都邑一定要到洛师，观察天下一定要登泰山，观察言论一定要游于圣人门下。只从门缝看、隔墙听，是观看中的可羞之处。六三：观察自己的作为，以决定进退。乔莱按：九五说“观我生”，六三也说“观我生”，尊卑不同、邪正有别，难道六三的“我”可以同于九五的“我”吗？回答说：不是这样。称“我”，是指成卦之主。蒙卦六二、小畜六四就是这样。观卦以九五为主，“我”指九五。六三是不得中、不当位的小人，处在下卦之上，它的心意想要进取并逼近阳爻；九五处在尊位，六三不敢贸然进取，于是观察九五的得失来决定进退。小人窥伺君子也非常紧密。六三正在观察九五，九五难道能不自我观察吗？所以九五也说“观我生”。项氏说：凡是论述全卦意义，都以主爻为“我”。蒙卦以九二为主，《彖辞》称“我”有两处；小畜以六四为主，《彖辞》称“我”有四处；观卦以九五为主，六三所称的“我”就是九五；小过以六五为“我”，中孚以九二为“我”，这些都是统论一卦之义。需卦九三、解卦九三、鼎卦九二、旅卦九四，是以本爻的吉凶称“我”，不属于这一类。《象》说：观察自己的作为，以决定进退，没有失去正道。平甫项氏说：“临卦是两个阳爻逼近四个阴爻，九二以感化的方式临御，不敢贸然进取，是因为阴爻正处于强盛状态，还没有顺从天命。观卦是四个阴爻逼近两个阳爻，六三通过观察来窥伺它，不敢确定进取，是因为阳爻正处于中正状态，还没有失去正道。这两条《象》辞指的是所对抗的一方，各位儒者却只从本爻寻找意义，所以没有得到正确解释。说‘未’，是因为临卦最终应当成为泰卦，观卦最终应当成为剥卦；在这个时候，只是尚未如此而已。” 六四：观察国家的光辉，利于作为宾客参与王朝事务。乔莱按：王辅嗣说：“避开险阻应当尚远，顺应时势贵在接近，说的就是六四。”伟大的观示在上方，就是国家的光辉；六四接近它，所以能够观察国家的光辉。既然看到了国家制度、典章的光明盛美，就适宜作为宾客进入王朝，贡献自己的才智力量，使君主的恩泽施及百姓。这就是有才有德的人遇到时机而得志时应当做的事。《象》说：观察国家的光辉，是崇尚宾客之道。乔莱按：所谓崇尚宾客，是赞美九五。九五如果不崇尚宾客，六四凭什么能够观察它？顾炎武说：“真、谆、臻韵与耕、清、青韵本不相通，然而古人对于属于耕、清、青韵的字，往往读入真、谆、臻韵，应该是由于各地方音不同，不能把它作为绝对依据。《诗经》三百零五篇中并没有这种读音。孔子作《易传》，在屯卦说‘虽磐桓，志行正也’，在‘以贵下贱，大得民也’中，正、贱、民等字都是从民字押韵；在观卦说‘观国之光，尚宾也；观我生，观民也；观其生，志未平也’，平、正都从民字读；在革卦说‘天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人’，在兑卦说‘说以利贞，是以顺乎天而应乎人’，在节卦说‘天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民’，在《系辞传》说‘君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成’，成、贞等字都从人民、臣等字读。到了屈原、宋玉，也多有这种读音：《离骚》把名与均读在一起，《卜居》把耕、名、生、清、楹读作身韵，《九辩》把清、平、生、声、鸣、征、成读作人韵。秦汉典籍中也时常如此。又如天、渊二字，古代本与真、谆同韵；但乾卦《彖传》中形成、贞、宁都从天字读，《文言》中正、精、情、平也都从天字读；讼卦《彖传》中成、正都从渊字读；大畜卦《彖传》中正从贤、天读；此外萃卦《彖传》以及临、晋、姤三卦《象传》中，正都从命字读。现在吴地人把耕、清、青都读作真音，由此可知，各地的方音即使圣人也未必能够改变。”〔原文数字、纪年保留：三百五篇〕 九五：观察自己的作为，君子没有过错。乔莱按：九五以中正之德观示天下。为什么说“观察自己的作为”？因为九五是天下所观察的对象。四个阴爻在下方窥伺朝廷，只要有一次过失的举动，祸患的苗头就会萌发，难道可以不谨慎吗？反省自身，才能没有过错。九五说君子，上九也说君子。全卦只有两个阳爻称为君子，是相对于小人而言的。平甫项氏说：观卦本来是小人驱逐君子的卦，因为九五中正而处于上位，群阴仰视它，圣人取小人观看君子的象。象虽然如此，实际形势却渐渐危险。九五、上九两爻都说君子无咎，是说君子正处于危险之中，能够像九五那样居中守正，像上九那样谨慎修身、置身事外，才仅仅能够免于过错。否则，九五中正而观示天下，即使说大吉、大亨也可以，哪里只是无咎而已？这说明两个阳爻正在消退，道虽然广大而福分却小。唐武宗时，内有宦官，外有牛党，都想攻击李德裕；由于武宗刚明在位，他们仰视而不敢行动。一旦发生变故，所有事情就都失去了，这就是观卦变为剥卦。〔原文数字、纪年保留：一日〕 《象》说：观察自己的作为，就是观察人民。乔莱按：观察人民的意义，是从自身出发，再到人民中去验证。上九：观察他的作为，君子没有过错。平甫项氏说：“上九处在卦外，没有名位；小人的进退、百姓的拥护或背弃，都不由自己决定，只能谨慎观察自身，设法免除过错而已。” 《象》说：观察他的作为，是因为志向还没有平定。乔莱按：上九的君子与九五相同。当圣明的君主在位时，独自处在无名无位的境地，而群小在下方逐渐增长，他的志向怎么能够平静呢？所以周公说“无咎”，孔子却说“志未平也”。《易俟》卷六。