易俟卷四　　　　　　翰林侍读乔莱撰

译志向能够施行，是说阳爻的志向可以得到施行。” 莱按：《小畜》这个时势中，君子要获得亨通，哪里是容易说的呢？此卦内卦为健、外卦为巽，九二、九五都是刚爻而得中，有志向能够施行的意思，所以说“乃亨”；若不是这样，就不能亨通。“密云不雨”，是说还在向前发展。“自我西郊”，施行还没有进行。莱按：说“尚往”，是说还要超过这个阶段，但未必真能继续前进；说“未行”，是说还没有超过这个阶段，但未必最终不能施行。君子难道不可以早作打算吗？不过，当时仍有可以作为的机会，圣人便考虑补救，不肯袖手旁观，直到已经下雨、事情已经安定下来，才有“征凶”的告诫；这正是防患于未然。《象传》说：风在天上运行，这就是《小畜》卦；君子因此使文德美盛。程传说：君子所蓄积的东西，大则是道德和经世治国的事业，小则是文章、才艺等才能。使文德美盛，就是“小畜”的意义。汴水赵氏说：风在地面上运行，就有舒展、散布、发达而能够惠及万物的作用；如今风运行在天上，则舒卷烟云，形成自然的文采。使自己的文德美盛，君子体会“小畜”的道理，就是这样。初九：返回自己的正道，有什么灾咎呢？吉。莱按：初九与六四是正应，本来容易有灾咎。乾体刚健而处在下卦之初，六四凭借阴柔邪曲的小人身份得时用事，初九能够萧然远离它，甘心处在下位，这就是“复自道”。所谓“自道”，就是刚健之道，是初九本来具有的道。“复”与“复不远”的“复”意义相同，已经返回自己的正道了。灾咎从哪里来呢？这就是吉的道理。孔子说：从道义上说是吉的，不必等到事情发生后再问其结果。《象传》说：返回自己的正道，从道义上说是吉的。九二：牵连着返回。吉。莱按：九二靠近六四，因为刚健而得中，所以能够同初九牵连在一起返回正道，这是得到朋友帮助的缘故。大概在小人得志的时候，君子修养自己的功夫正应在这里用上，所以周公说“复自道”，又说“牵复”。《象传》说：牵连着返回而处在中位，也就不会自行失掉正道。《本义》说：“亦”字，是承接上爻的意义。中溪张氏说：九二必须依靠牵连才能返回，已经不如初九返回得容易；然而能够被牵连而返回，也不算失掉正道。九三：车子脱落了车辐，夫妻反目。莱按：车是用来行进的，脱落车辐就失去了行进的条件。小人起初用甘美的言辞和好听的意思笼络君子，等到君子已经落入圈套，又横加阻挠、曲意排斥，使君子不能施展志向，这就有车子脱落车辐的象。九三为阳、六四为阴，九三受六四控制而不能前进。九三不能忍受，便同它争斗，这就有夫妻反目的象。凡是同小人交往的人，关系一定不能终结得好，所以说“反目”。瞿唐来氏说：巽卦多有白眼的意味，这是反目的象。明崇祯年间，大学士温体仁当国，凡是翰林院和詹事府中有才有德、可能威胁自己的人，他都憎恶，并设法借事陷害使其离去；同时任用软弱而苟且敷衍的人，以显示自己的长处，因此又受到弹劾，被列入籍册。皇帝忽然选召文文肃入阁办事，使温体仁意外，于是温体仁便极力同他结交。文文肃对人说：“温公推心置腹，别人说他心意忌刻深险，实在不是这样。”大学士何吾驺说：“这是欺诈，怎么可以相信？”文文肃不听。从前给事中许誉卿曾弹劾温体仁，到这时吏部尚书谢陛承温体仁的意旨弹劾许誉卿，温体仁说弹劾既然出自太宰，就不交给有关部门议论，最终票拟革职。文文肃极力争辩，没有被采纳。文文肃愤怒地说：“言官被革职回去，竟然是极其荣耀的事情。” 温体仁说：“把革职当作荣耀，就是认为朝廷的处分不恰当。”于是把这句话上报皇帝，罢免文文肃，也罢免何吾驺。这正同此爻的意义相合。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正内室。莱按：所谓不能端正内室，是九三的过错。为什么要归咎于九三呢？圣贤的道理，关键在于反省自己；这也是责备贤者的意义。六四：有诚信，伤害消除，忧惧解除，没有灾咎。莱按：六四说“有孚”，九五也说“有孚”，正是说君臣彼此信任，关系牢固而不可解。六四以一个阴爻蓄止五个阳爻，本来应当受到伤害，也应当忧惧，因而有灾咎；但六四对九五有诚信，九五全心信任并任用它，于是伤害自然消除，忧惧自然消散，连灾咎也没有了。唐明皇信任李林甫、唐德宗信任卢杞、宋神宗信任王安石、宋高宗信任秦桧，这些小人都没有遭到伤害和忧惧，正同此爻的意义相合。《小象》说“有孚惕出”，提出“上合志”三个字，过错在九五。小人得志，不归咎九五又归咎谁呢？所谓“合志”，例如宋神宗的志向是求富强、收复燕云十六州，王安石的新法同他的志向相合；宋高宗的志向是不愿迎回徽宗、钦宗二帝，秦桧的和议同他的志向相合，就是这个意思。又按：六四的“有孚”，是对九五有诚信；九五的“有孚”，是对六四有诚信，这是就彼此信任而言。若说是内心具有诚信，那么自古以来小人用小忠小信来结交君主，难道可以说是真诚吗？一个阴爻蓄止五个阳爻，九五也在被蓄止之中，正因为受到蓄止，所以彼此相信。《本义》说巽体三个爻共同用力蓄止乾体，并不是一个阴爻蓄止五个阳爻的意思。《象传》说：有诚信而忧惧解除，是因为上方与之志向相合。九五：有诚信，彼此牢固相连；把财富同邻近者共享。莱按：六四说“有孚”，九五也说“有孚”，是君臣彼此信任。“挛如”是牢固相连而不可解。君臣彼此信任却不说吉，是因为信任的不是正人。六四靠近九五，有邻近的象。“富以其邻”，就是使六四富有。君主本应把财富藏于民众之中，这里却使六四富有，是偏私到了极点。汉文帝还算贤明，尚且赐给邓通一座铜山，何况其他君主呢？《易》对于小人得志，只描写君臣彼此信任的深厚，却不明说吉凶，其中防微的意味极深。若君臣信任不深，小人怎么能造成祸害？《遯》卦九二“执用黄牛之革”，也是同样的意义。《象传》说：有诚信而彼此牢固相连，并不是只使一人富有。莱按：“不独富”，就是使六四富有。上九：已经下雨，已经安定；崇尚阴德，达到充满。妇人守正也有危险；月亮将近满月。君子出征会有凶险。程子说：蓄止大的事物，蓄止到了极点便会散开，所以说是“何天之衢”；蓄止小的事物，蓄止到了极点便会形成，所以说是“既雨既处”。

译莱按：九五信任六四，阴阳已经调和。先前没有下雨，现在已经下雨；先前还要继续前进，现在已经安定。《易》这部书，是教人谨慎小事、防范细微，在事情开始时就慎重。等到时势已经发展到极点、事情已经形成，就无法挽回了。假如在还没有下雨、还没有安定时，早有制止和防范的方法，蓄止之道怎么会终于造成这种局面？这不仅是没有制止和防范，而且还尊崇阴德，使它积累到充满，这就是蓄止之所以形成。从卦义说，一个柔爻得位，上下的阳爻都响应它；从爻义说，初九、九二只求独善其身，不参与调解周旋；九三放纵愤怒争斗，最终也没有补救。正因为这样，九五对六四的信任一天比一天深，六四所受的宠信一天比一天牢固。然而这难道真是小人的福气吗？所以有“妇贞厉”的警戒；“月几望”表示阴气盛到了极点。阴气未盛时还可以用手段蓄止阳气，阴气既盛便会凭势力伤害阳气。君子在这种情况下，守住“括囊”的道理，谋求避开灾难，是可以的；如果还要继续有所前往，就是凶险之道。“月”字、“妇”字，都是指六四。这里论述的是蓄止之道的形成，并不是说上九就是妇人、就是月亮。《象传》说：已经下雨、已经安定，是阴德积累而达到充满。君子出征有凶险，是因为有所疑虑。程传说：已经下雨、已经安定，是说蓄止之道积累到充满而形成。阴气对抗阳气，阳气必然消退；小人对抗君子，君子必然受害，君子怎么能不疑虑呢？莱按：“德积载”，是说过错在阳方；阴德的盛大，不是一朝一夕形成的，是不断积累才达到充满。小人起初用甘美的心意笼络君子，等到得志以后，便进谗言、设构陷、加诛锄，无所不用其极。此前还可以前进，到此时就不能出征了。圣人每逢阴阳消长的关键处，都反复致意，是为了警醒君子的疏忽。朱子说：“疑”就是疑碍。兑在下，乾在上。程传说：《履》卦的卦序是：事物蓄积之后便有礼，所以接着《小畜》的是《履》。《履》就是礼，也是人所践履的道路。此卦上为天、下为泽，上下的分别和尊卑的意义，是礼的根本，所以成为《履》卦。莱按：《履》卦，旧说都不确切。不确切在哪里？在于没有把六三看作成卦的主爻。若不把六三看作成卦的主爻，各爻的意义就不会从六三发出；不从六三发义，千言万语也说不清道理。凡是五阴一阳的卦，由一个阳爻主宰：复卦的初九、师卦的九二、谦卦的九三、豫卦的九四、比卦的九五、剥卦的上九，都是这样。凡是五阳一阴的卦，由一个阴爻主宰：姤卦的初六、同人卦的六二、小畜卦的六四、大有卦的六五、夬卦的上六，都是这样。《履》卦的六三为什么偏偏不是这样？《履》与《小畜》是相反相对的卦。《小畜》一阴在四，以一阴蓄止五阳，是小人玩弄权力的象；《履》一阴在三，以一阴践履五阳，是小人兴兵弄权的象。《彖传》说：“履，柔履刚也。”刚，就是五个阳爻；柔，就是一个阴爻。一阴践履五阳，正是此卦名为“履”的原因。“说而应乎乾”，才是指上下两个卦体。况且履就是礼，辨别上下、安定民心，是担心天下后世发生犯上作乱的事情，所以制定礼来建立防范。六三，就是犯上作乱的人，本来不是应运而生的人物，却敢于做违逆天道的事情，只是自取失败灭亡罢了。所以说：“咥人，凶。”从篡夺而言，是王莽、董卓这一类；从叛乱而言，是汉代的吴楚七国、唐代的安史之乱。因此此卦以六三为主，各爻都从六三发义。九五说“夬履”，“夬”就是决断，决断而除掉它。不是六三作乱后决断，又是谁来决断呢？说“贞”，是说应当决断；说“厉”，是说决断并不容易。比如汉景帝平定七国、唐宪宗平定淮蔡，都是正当而又危险的事。六四是大臣。“履虎尾”，是践履六三，比如王允遇到董卓、谢安遇到桓温。九二所处的时势，不是隐退的时候；九二所处的位置，也不是隐退的位置。为什么称作“幽人”呢？因为它靠近六三，却没有陷入六三。比如吴楚尚未叛乱时，穆生先行离去；董卓放纵召集时，袁闳不肯前来。内心不自行扰乱，这大概就可以称为幽人了。初九远离六三，如梁鸿栖居会稽、管宁居住辽东，对天下治乱都不闻不问。大体说来，五阳一阴的卦，一个阴爻本来就不是寻常之爻，而是阴阳往来消长的关键。姤卦一阴在初，是开始而渐盛；夬卦一阴在上，是到了终点而衰；小畜一阴在四，对阳而言是蓄止；同人一阴在二，对阳而言是同心；大有一阴在五，所以吉；履一阴在三，所以凶。九五多有功，六三多有凶，难道不是贵贱地位的差等吗？莱起初领悟到这个防范，自己认为最为确切，但因为不同于先儒而感到害怕。后来看到《子夏易传》、东谷郑氏和汴水赵氏的说法，深感庆幸，因为他们先得到了与我心中相同的见解。踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，亨通。东谷郑氏说：卦所取的，有卦象、卦义和爻画。所取虽不相同，但一阴一阳的意义，完全在爻画上。一阴在下为相遇，是柔遇刚；在上为夬，是刚决柔。阴爻在二称同人，是因为上应九五，志向相同；阴爻在五称大有，是因为居尊位而使用柔道，众阳服从，所以所有广大。《小畜》和《履》两卦相对，变化在六四时叫《小畜》，是臣下亲近君上，所以能够蓄止阳；变化在六三时叫《履》，为什么呢？《杂卦传》说：“履，不处也。”所谓“不处”，就是不能长久安居其位。六三为什么不能长久安居其位？因为它不是得众之位。什么叫不是得众之位？《大有》的九五是君位；《同人》的六二上应君位；《小畜》的六四亲比君位。六三都不具备这些条件，不具备这些条件就无法得到众人，于是由一个阴爻成为众多刚爻的主宰；上面被刚爻践履，下面又践履刚爻，危险就像踩老虎尾巴一样，不能长久安处。为什么老虎不咬人而能亨通呢？因为六三属于兑体，并且向上应于乾。人能够以兑的喜悦来承顺乾，这叫柔胜刚、弱胜强，是最顺理的道理。推究这个道理，只有用礼来自我防范的人才能做到，所以《履》卦以礼为义。

译莱按：先儒有的把乾指作虎，有的把兑指作虎，说法不一。比如山雷《颐》卦，既不是乾也不是兑，却说“虎视耽耽”，又该怎样解释呢？况且《易》的取象，震为龙，震卦却不说龙；乾为龙、为马，乾卦不说马；坤为马、为牛，坤卦不说牛；离卦又说牛，这又该怎样解释呢？《大传》说：“《易》就是象。”象，就是模拟。又说：“圣人立象来穷尽意旨。”有其意就有其象，并不拘泥于上下二体之间。若没有把握住意象，可以参考卦体；若把握住了意象，就可以忘掉卦体。就《履》而言，“履虎尾”是象，“柔履刚”是意。六三所践履的，是五个阳爻，十分危险，所以说“履虎尾”；六四乘在六三之上，也十分危险，同样说“履虎尾”。立象以穷尽意旨，不过如此。儒者不明白立象以尽意的原则，在上下二体中找不到对应，便转而从互体、中爻、卦变中寻求吻合，唉，这也太穿凿了。《彖传》说：履，就是柔爻践履刚爻。莱按：一个阴爻践履五个阳爻，所以说“柔履刚”，指的是六三。“说而应乎乾”，才是指上下两个卦体。以喜悦来应顺乾，因此踩着老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。雷氏说：六三前进，就踩在乾卦之后，如同踩着老虎的尾巴。反而没有被咬，并且得到亨通，是因为它以喜悦来应顺乾。莱按：《彖辞》多从成卦主爻发义，所以成卦的主爻，周公常常把意义归结到《彖辞》上。六三是《履》的主爻，爻辞却说“咥人，凶”，同《彖辞》相反，为什么呢？孔子从上下二体中看出兑的喜悦与乾的应合，为处在危险中的人指出保全自己的方法，所以说“因此踩虎尾而不被咬，亨通”。六三如果不能这样，就会“咥人，凶”。刚健而得中正，践履帝位而没有愧疚，光明正大。东谷郑氏说：“九五凭刚健而得中正，践履帝位而不被六三牵累，这就叫没有愧疚。没有愧疚，那么他的道路就光明了。” 莱按：《彖传》用“柔履刚”解释成卦的意义，用“悦而应乎乾”解释“不咥人、亨”的意义；又提出刚健中正、践履帝位而不愧疚的是九五，其光明正大就是这样。这正是九五能够决断六三的原因。《象传》说：上面是天，下面是泽，这是《履》卦；君子因此辨别上下的分别，安定民众的心志。程传说：天在上，泽在下，这是上下确定不变的道理。人的践履，也应当如此。因此取这个象而称为《履》。君子观察《履》卦的象，来辨别上下的分别，安定民众的心志。上下的分别明确，民众的心志才会安定；民众心志安定，才可以谈治理。民众心志不定，天下就无法治理。初九：以朴素的态度践履正道，前往没有灾咎。莱按：初九本是阳爻而居下，没有应爻，操守纯洁明白，尚未受到外界浸染，有素履的象。这样前往，就是没有灾咎的道路。《象传》说：以朴素的态度前进，是独自实行自己的愿望。莱按：众人都趋附六三，初九独自远离它，所以说“独行”。希望像管宁、华歆割席而坐那样保持高洁的行为，哪里是一般人容易做到并相同的呢？九二：践履正道，平坦开阔；幽人守正而吉。莱按：九二为什么称为幽人？因为它不依附六三。怎么知道它不依附六三？九二本来是阳爻，又具有中正之德，难道会依附六三吗？当六三作乱时，天下存在危险的契机。九五尊为天子，也难免危险；六四贵为大臣，也承受不住忧患。九二却潇洒地远走隐退，遁离尘世而没有烦闷。众人的践履都危险，只有九二的践履安稳，有践履坦荡平坦的象。汴水赵氏说：邪路多险阻，中正之道则平坦，既守正又得吉，还有什么可疑虑的呢？《象传》说：幽人守正而吉，是因为内心不自行扰乱。汴水赵氏说：“此卦从六三开始发义，九二又被六三逼迫在后，所以自处为幽人，居中守正，不因为六三在前面就使内心自行扰乱。” 六三：眼睛昏眇却说能看，腿脚跛却说能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人妄图成为大君。东谷郑氏说：六三是成卦的主爻。在卦辞中说“不咥人，亨”，在爻辞中为什么又说“咥人，凶”呢？从成卦来看，下卦是兑体，上卦是乾体。兑以喜悦应顺乾，所以显出“不咥人”的意义。从一个爻来看，六三本来是柔爻，却居于刚位。以柔居刚，竟成为众阳之主。它既不能强，又不能弱，就像眼睛昏眇的人看东西，不足以看清；又像跛脚的人行走，不足以远行，势必遭到咬伤。因为它主宰众阳，所以说“为于大君”。本质柔弱而志向刚强，任意施展躁妄，只不过是一个武人罢了，难道能成为大君吗？汴水赵氏说：六三本来就多凶，六爻居三位，本来就不得位。假如在其他卦中，还有别的阴爻分担它的权势，危害还小一些；如今它正处在主宰此卦的时候，没有人分担它的权力，所以眼睛昏眇却自称能看，腿脚跛却自负能行，偏偏居于乾卦之后，放肆地践履乾卦，遭到咬伤的凶险实在是自己招来的。就像刚暴的武人，想要践履乾卦而僭居大君之位，其凶险不用说也知道。《象传》说：眼睛昏眇却说能看，不足以看得明白；腿脚跛却说能走，不足以参与行进；遭到咬伤的凶险，是因为所处的位置不当。武人妄图成为大君，是因为志向刚强。汴水赵氏说：圣人解释爻辞，多选取其中的要紧语句附在后面，唯独这一爻一个字也没有遗漏。大概是因为臣下和庶民僭越成为大君，圣人想把教训垂示万世，解释时唯恐不明白；忧虑深，所以言辞详尽，使后人一看就明白并引以为戒，训诫严峻得如同《春秋》的笔法，使乱臣贼子感到恐惧，这一爻把这些都说尽了。所谓“志刚”，是说明六三被自己的志向驱使，却昏昧于义理。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。《子夏易传》说：六三因为不顺从而成为众人共同厌弃的对象，只能抛弃它；九四靠近六三，是慎重对待艰难践履的人。东谷郑氏说：六三是成卦的主爻，九四凌驾于它之上；九五是作出决断的君主，九四又靠近它，所以也有踩虎尾的象。但九四以刚爻居柔位，刚强不过分，虽然践履危险却知道畏惧；知道畏惧，就可以向下驾驭六三，向上辅佐九五，自己的志向也就能施行了。莱按：“履虎尾”应当专指六三。《象传》说：战战兢兢，最终吉祥，是因为志向得以施行。莱按：“愬愬”是谨慎畏惧的样子。孔子担心后世大臣遇到重大变故、肩负重大责任时，只是一味地自我畏惧。补出“志行”二字，是为了看出“愬愬”之中还有许多周旋转圜的妙用，可以借谨慎畏惧来施行自己的志向。如果志向不能施行，又哪里会有吉祥呢？九五：果断地践履，守正而有危险。《子夏易传》说：“六三是柔爻而失位，志向又同武人相近。九五是全卦的主爻，尊居帝位，应当取而决断它，并不是被私人情感所牵系。然而六三是众人趋附的对象。即使说决断它、端正它是正当的，也仍然危险。九五位置正当，又有什么忧患呢？”

译莱按：卦中的“夬”，是五个阳爻决断一个阴爻；爻辞说“夬”，也是五阳决断一阴。五个阳爻同具正德，一个阴爻成为阻碍。九五尊居帝位，是五阳的主宰，怎么能不决断阴爻并除掉它呢？“贞”是正而坚定，正当决断；“固”是坚定地把决断贯彻到底。《夬》的彖辞说“有厉”，践履《夬》的决断之道怎么能不危险？知道危险，才可以安定。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为所处的帝位正当。莱按：“当”字读平声，从叶韵可以看出。六三说“位不当”，九五说“位正当”。“不当”，是说不应当处在天子的职位，却想做天子，凶险当然如此。“正当”，是说正好处在天子的职位；既然正当处在天子之位，又有叛臣，怎么能不决断他呢？“位不当”和“位正当”正好相对。因为爻辞有“厉”字，孔子担心后世君主迟疑徘徊，不肯兴师问罪，所以说“位正当”，既是尊重九五，也是勉励九五，使它没有推辞的余地。上九：观察自己践履的道路，考察福祥的由来；周旋圆满，最为吉祥。莱按：事情没有不是有开头的，但很少能够有好的结局。贞观之后，魏征之所以陈述“十渐”，就是这个道理。“视履”是观察自己所践履的道路；“考祥”是考察获得福祥的原因。到了践履的终点，回头观察考察，周旋往来而没有亏失，这是盛德达到极点的表现。大善而且吉祥，还有什么可疑虑的呢？此卦以六三为主，九五以决断六三为重；到了上九，又申明“元吉”的意义，显示九五践履帝位而没有愧疚。这也是取全卦意义的说法，同《大有》上九相同。《象传》说：最为吉祥在于上爻，天下有盛大的庆福。莱按：到了上爻仍能获得大吉，庆福就遍及天下，所以说“大有庆”。乾在下，坤在上。程传说：《泰》卦的卦序是：履行礼道而后通泰，然后才能安定，所以接着《履》的是《泰》。云峰胡氏说：从乾坤到履，阳爻共有三十画，阴爻也有三十画；阴阳的数目正好相等，然后才成为三阴三阳的《泰》卦，《泰》难道是偶然形成的吗？莱按：阴阳各有三十画，乾坤合而成为《泰》，正如六十年为一甲子，是天地交合一次的意义。《泰》卦：阴气退往外，阳气来到内，吉祥而亨通。莱按：乾是天，坤是地。乾坤两个卦中，天自为天，地自为地；到了这里，阴阳分开而乾坤开始相合，上下定位而天地开始交合，这就是卦名为《泰》的原因。“小”指阴，“大”指阳；从内向外叫“往”，从上向下叫“来”。《泰》和《否》是相反相对的卦。“小往”，是《否》的三个阴爻向外而居于《泰》的外卦；“大来”，是《否》的三个阳爻来到内而居于《泰》的内卦。天时人事有幸遇到这样的时运，还有什么事情不吉祥？还有什么人不能亨通呢？《彖传》说：《泰》卦阴气退往外、阳气来到内，所以吉祥而亨通。这就是天地交合而万物通达，上下交往而彼此志向相同。内卦为阳而外卦为阴，内卦刚健而外卦柔顺，内在是君子而外在是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。莱按：“则是”二字一气贯通下来，是对泰运的庆幸。从造化而言，是天地交合而万物通达；从朝廷而言，是上下交往而志向相同；从卦体而言，是内阳外阴；从卦德而言，是内健外顺；从卦所处的时势而言，是内君子外小人。否泰是阴阳消长的关键，泰卦则君子之道增长、小人之道消退。圣人反复说明泰卦交合的盛况，虽然有阳就不可能没有阴，有君子就不可能没有小人，但扶助阳、抑制阴，使君子进用、小人退处，这种情意已经表现在言辞中了。平甫项氏说：《否》说内柔外刚，《泰》说内健外顺，为什么呢？健顺是从德性方面说的。小人没有德，所以不说德。《象传》说：天地交合，这就是《泰》卦；君王因此裁成天地之道，辅助天地万物各自适宜的事情，来帮助民众。《本义》说：“裁成”是用来节制天地运行中过度的地方，“辅相”是用来补足天地运行中不足的地方。莱按：乾坤合成为一卦，天地的完整形体都具备了。有天地，就不能没有圣人。裁成、辅相，确实要借助君王才能实现。例如寒暑昼夜，是天道；如果不设置闰月，年岁就不能形成。治理历法、明确时令，就是裁成天道。南北高低深浅，是地道；如果不治理水患，就没有平坦的土地。封山、疏浚河流，就是裁成地道。又如春夏生长、秋冬肃杀，是天的适宜规律；播种有时令，砍伐有节制，是辅助天的适宜规律。荆扬适宜种稻，幽蓟适宜种黍，属于地的适宜规律；修筑陂塘、沟渠，耕作、除草、收割，是辅助地的适宜规律。所有这些都是为了民众，使民众能够居住在平地，努力耕作以取得食物，出门劳作、入家休息，家家供给充足、人人生活富足。若没有圣人的辅助，不会达到这种程度。这就是圣人与天地并列为三才的原因。观察《泰》卦的大象，天地人的三才之道就都具备了。初九：拔出茅草，根茎相连；同类一起前进，吉。《本义》说：三个阳爻在下方彼此相连，一同向前，有拔茅草而根茎相连的象；这样出行前进，是吉祥的。程子说：“茹是根部彼此牵连的样子；彚是同类。”梅边熊氏说：这就是诗经所说的“比”。拔出一根茅草，根茎会牵连出许多；拔擢一位君子，众多君子也会跟着出来；所谓“以其彚”，就是各自按同类一起进用。自古以来成就泰治的功业，一定要众多贤人聚集起来才行。《象传》说：拔出茅草而前进吉祥，是因为志向在于外部天下。诚斋杨氏说：“君子的志向在天下，不在自身，所以说志向在外。” 莱按：初九还没有可以看见的事业，只能谈论它的志向。“在外”就是公而忘私的意思。九二：包容荒秽，敢于徒步渡河，不遗漏远方的人，不结党营私，得到中行之道的尊尚。莱按：九二是保全泰治的大臣，爻辞中有许多告诫，为什么呢？因为《泰》和《否》相对，其中有消长互相依伏的契机。忧虑深，所以告诫详尽。说“包荒”，是扩大包容弘厚的气量，不因心胸狭窄而引起怨恨；说“用冯河”，是说刚果之力足以渡过深水、越过险阻；说“不遐遗”，是不因对方远离自己就轻忽他；说“朋亡”，是不因对方亲近自己就偏私他。做到这样，就能得到中行之道的尊尚。“中”是不偏不倚；“行”是运用中道。此爻的意义，只有司马温公足以当之。《象传》说：包容荒秽而得到中行之道，是因为光明而广大。莱按：“包荒，得尚于中行”虽然兼括全爻的意义，但以包容荒秽为重。即使小人得志，也必然会伤害君子；而君子得志，却一定能够容纳小人。这样的心胸、这样的道理，是多么光明、多么广大！由此才知道小人同此相反，是昏暗而狭隘的。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。处在艰难中守正，没有灾咎。不要忧虑这种必然性，在饮食方面有福。

译古为徐氏说：“有人说，阴阳交替运行，否泰相继出现，这是时势如此。既然这样，即使艰难守正、不要忧虑，又能怎么样呢？回答说：平地变陡坡、前往而返回，是天运不能没有的变化；处在艰难中守正、不要忧虑，是人事应当尽到的责任。天与人之间有互相胜负的道理，处在两者交会之际、履行防范职责的人，一定有应对变化、坚持守持的方法。如果把一切都推给天运，认为与人事无关，那么圣人的《易》就可以不必产生了。” 莱按：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。圣人到了这里，也觉得有些无可奈何。他提出天运必然到来的道理，用来警醒君子；对天运的忧思和对人的怜悯，都表现在言辞中了。“艰贞”是处在衰乱时势中的大道理，是圣贤的大功课。《明夷》说“艰贞”，《泰》也说“艰贞”；既然用处在《明夷》时的道理来处《泰》，还有什么灾咎呢？天运的必然变化可以不必忧虑，而我们的福祉可以长久享有。关于“平陂往复”的意义，先儒的解释都不确切。莱认为：从地而言，有南北、高低，平地没有不变成陡坡的；从天而言，太阳西行、月亮东来，寒暑往复，没有前往而不返回的。宋代司马温公改变新法，有人担心会被党人报复，司马温公说：“如果上天保佑宋朝，一定不会有这种事。”明代王文成擒获宸濠，门人说：“假如不能成功怎么办？”王文成说：“即使不能成功，也只有这样做，完全不必忧虑。”这都是“不忧虑其孚”的意义。宋朝和明朝都享用了两位先生留下的福泽。天地有气运，圣贤有补救；明知而不去做，就是为自己打算、躲避祸害。汉代党人、明代东林，守正固然守正，但“艰”这个字还没有真正体认到。《象传》说：没有前往而不返回，是天地交会的界限。程传说：没有前往而不返回，是说天地交会运行的情形。阳气下降到下面，必然还会回到上面；阴气上升到上面，必然还会回到下面。屈伸往来，是常理。借天地交会的道理，说明否泰变化不常的规律，以此作为警戒。平甫项氏说：六四处在顺遂的世道中，乐于安逸，对变化没有戒心，因此说“不戒以孚”；九三正处在变化之中，所以说“勿恤其孚”。六四居三阴之首，群阴跟随它反叛阳；九三居三阳之上，群阳依靠它抵抗阴。这两个爻正处在相交的地方，所以说“天地际也”。莱按：《小象》不说“无平不陂”，却说“无往不复”，是因为更加重视天道。六四：轻快地飞来，不富有；同它的邻类一起，不必告诫便信从。中溪张氏说：“阳气进取，说‘拔茅’，是因为它从下向上升进很困难；阴气返回，说‘翩翩’，是因为它从上向下返回很容易。” 莱按：程传说“翩翩”是迅速飞行的样子；《本义》说，不必等到财富丰厚，同类就会跟随；不必等到告诫命令，就会彼此信任。处在泰卦时，小人困守而不能出头，屈抑而不能伸展，已经郁积很久了。他们求出、求伸的志向，没有一天忘记。等到时势改变、局势变换，有了可乘之机，便轻快地飞来，如水流向低处，如野兽奔入旷野，实在可怕。《易》在“小人得志”的爻中不说吉凶，大概是因为凶险即使暂时没有显出凶险，最终也不会允许它得到真正的吉祥。按：君子喜好义理，所以难以进取而容易退处；小人贪图利益，所以难以退处而容易进取。比如王安石再次做宰相，七天七夜就赶到京城，难道是君子难进的道理吗？《象传》说：轻快地飞来，不富有，是因为都失去了阳刚的实质；不必告诫便信从，是因为内心本来就有这种愿望。顾炎武说：孔子解释《易》时，四处使用这个字；在《蹇》《鼎》中都能相合，《蒙》与“顺”押韵，《巽》与“泰”押韵，《愿》与“乱”押韵，大概难以解释，也许古代另有这种读音。莱按：阳为实，阴为虚；“失实”，就是阳变成阴。都失去阳刚实质，那么轻快飞来的就没有一个君子了。人情本来不完全相同，通常必须三令五申之后才会信从。不等告诫就信从，是因为他们贪图富贵、窃取威福、伤害善良，这些都根植于内心、发自愿望，不能遏止，也不能改变。六五：帝乙嫁妹妹，因而获得福祉，大吉。程传说：帝乙制定了王姬下嫁的礼制。六五以阴柔居尊位，下应九二，降低自己的尊贵而顺从臣下，就像帝乙嫁妹妹时降低妹妹的尊贵、使她顺从丈夫一样。《本义》说：帝乙嫁妹妹时，也曾占得此爻；像高宗、箕子之类，都是依此类推。程子和朱子意见不合。梅边熊氏说：《易》中引用帝乙、高宗、箕子等人，都是因为本爻有这样的象，所以引用他们作为证明，并不是说他们占得了此爻。诚斋杨氏说：王姬尊贵，却不以自己的尊贵为尊贵，而以尊重丈夫为尊贵；君主尊贵，却不居守自己的尊贵，而尊重贤人。六五向下顺从九二，成就泰治，使福泽遍及天下，所以说“以祉元吉”，这同程子的说法相合。依从程子。莱按：《泰》卦下方的三个阳爻，六五不在其中；《否》卦下方的三个阴爻，九五也不在其中。是否泰的运势，是君子和小人消长的关键，关键在臣下而不在君主。然而《泰》不能永远保持泰，六五的柔弱应当承担这个过错；《否》不能永远保持否，九五的刚健最终收获功劳。这又是《易》微妙的防范。《象传》说：因而得到福祉和大吉，是居中而实行自己的愿望。进斋徐氏说：“居中而实行愿望：六五居中，又应九二，所以实行自己的志愿，并不是勉强而为。” 上六：城墙倒退回护城壕，不能动用军队；只在自己的城邑中发布告命，守正也有遗憾。莱按：挖护城壕的土，积累起来筑成城墙，如同治理之道积累起来形成泰治。《泰》到了极点而转为《否》，就有城墙倒退回护城壕的象。“勿用师”，是说不可用武力争夺；“自邑告命”，是说发布命令不能超出王畿。没有保全泰治的功劳，坐看局势发展到这里，还有什么比这更可耻？即使守正，也仍然有遗憾。比如司马温公辅佐宣仁太后，改变新法，使否极而泰；等到章惇、蔡京当国，便又城复于隍了。《泰》说“勿用师”，《夬》说“不利即戎”，由此可知董卓之乱、甘露之变，都是使用军队、立即动兵所造成的祸害。《象传》说：城墙倒退回护城壕，是因为命运已经混乱。莱按：圣人很少谈论天命。《否》卦九四说“命”，是为了壮大君子的气势；《泰》卦上六说“命”，是为了抑制小人的权力。《泰》变成《否》，实在是天命造成的，又能说什么呢？坤在下，乾在上。程传说：《否》卦的卦序是：《泰》就是通达，但事物不可能永远通达，所以接着《泰》的是《否》。《否》卦：不是人道，不利于君子守正；阳气大大退去，阴气来到。进斋徐氏说：“《泰》先说‘小往大来’，然后说‘吉亨’，是把天运推及人事。《否》先说‘匪人，不利君子贞’，然后说‘大往小来’，是用人事来参验天运。《泰》把结果归于天运，《否》却责备人事，圣人的用意很深。”

译莱按：圣人立象以穷尽意旨，常常把言辞说得隐约，使人深入思考而有所领悟。到了小人将要伤害君子的时候，就直截了当地说破，提醒君子早作打算。《剥》卦说“不利有攸往”，《否》卦说“不利君子贞”，就是这样。“匪人”就是不合乎人道。《泰》和《否》是相反相对的卦：《泰》说“小往大来”，《否》说“大往小来”，意义是相同的。“小大往来”的意义，详见《泰》卦。《彖传》说：否卦所说的“匪人”，不利于君子守正；大的前往，小的来临。这就是说，天地之气不相交，万物就不能通达；上下不相交，天下就没有国家。内里是阴，外面是阳；内里柔弱，外面刚强；内里是小人，外面是君子；小人的道路日益增长，君子的道路日益消退。建安丘氏说：内阴外阳，是从天道来说；内柔外刚，是从地道来说；内小人而外君子，是从世道来说。莱氏按：人们不要轻易看过“天地不交”这四个字。“天地不交”，就没有万物了。既然没有万物，还能有天地吗？上下不相交，天下就没有国家了。既然天下没有国家，还能有上下吗？大概天地没有永远不交的时候，上下却有暂时不交的时候。所以泰卦兼言天运，否卦则侧重人事。小人因为损害正道而祸害国家。等到天下没有国家时，小人又能得到什么利益呢？唉，真是愚蠢啊。《象传》说：天地之气不相交，就是否卦。君子因此收敛德行以避开祸难，不可以用爵禄来荣显自己。《本义》说：收敛自己的德行，不显露在外，以避开小人的祸难；这样，别人就不能用爵禄来使他显贵。平庵项氏说：收敛德行以避难，是不与祸害相交；不可以用爵禄荣显，是不与利益相交。莱氏按：君子的祸患，往往由德行招来；小人最憎恶的，就是君子的德行。德行尚且要收敛，才能也可以任意施展，声名也可以占有吗？初六：拔起茅草，连带着它的同类；守正则吉利亨通。《本义》说：三条阴爻在下，正处于否的时势，象征小人结党相连而进取。但初六的恶行还没有显露，所以告诫它守正，便会吉利亨通。莱氏按：泰卦初爻说“拔茅茹以其彚”，否卦初爻也说“拔茅茹以其彚”。大概君子和小人所处的消长规律，本来是相同的。君子难以进用，周公用“征”来勉励他；小人容易进用，周公用“贞”来告诫他。处在否的时势中，小人已经结党而进，这又能把他们怎么样呢？用守正来告诫他们，用吉利亨通来许诺他们，使他们不至于自行断绝于君子。如果确实守正，又还求什么呢？《易》对于君子的守正，有时说凶，有时说危险；对于小人的守正，却说吉、说亨。大概君子的守正，有小人从中倾害；小人的守正，却没有君子来排挤他们。《象传》说：拔起茅草而守正则吉利，是因为心志在于君主。莱氏按：泰卦初爻说“志在外”，否卦初爻也说“志”。刚开始进入仕途，还来不及评论他的事情。小人的心志不在君主，孔子特意提出“君”字，是为了警醒他。裴晋公统率河北时，被小人阻挠压制，裴公上疏说：“群小人的意图，只是想使臣失去职所，根本不考虑国家的事情。”这就是“心志不在君主”的证明。六二：包容承顺，小人这样做则吉；大人处于否时，守否而亨通。莱氏按：泰卦六二说“包荒”，否卦六二说“包承”。同样是“包”字，但说“荒”和说“承”不同，一个字的差别，就分出了贵贱。“包承”是包容、承顺的意思。六二柔顺而居中得正，是小人中的贤者，所以有这样的象，是小人的吉道。所谓“大人否亨”，是说处在否的时势中而不陷于否的人，是小人；大人没有不处于否的，收敛德行、避开祸难，亨通就在其中了。程子说：“自身处于否，道义反而亨通。” 《象传》说：大人处否而亨通，是因为不混入小人的群体。莱氏按：所谓不混入小人的群体，例如皇甫镈被任用时，裴晋公极力辞去宰相；王安石任宰相时，司马温公不接受枢密之职，这些都是不混入小人群体的人。至于董贤已经显贵，孔光却不处于否；王氏将要篡夺，张禹反而亨通，都对不起这一爻的道理。六三：包容羞耻。莱氏按：小人之中，本来就有等级差别。初六的恶还没有显著，所以还勉励它守正；六二能够包容承顺，于是许以吉利。六三不中不正，是小人中最恶劣的一类，工于谗毁，善于谄媚，无所不至。他们不是没有扬扬得意、称心如意的时候，但在君子看来，只觉得可耻罢了。项氏说：泰卦九三，是君子极盛的状态，没有什么再需要勉励的，只能为之忧虑。否卦六三，是小人极盛的状态，没有什么再需要告诫的，只能对之表示羞耻。苏东坡起草吕惠卿的制词，说他是“斗筲之才，穿窬之智”，正是这一类人。《象传》说：之所以包容羞耻，是因为所处的位置不恰当。【“当”读平声。】九四：有天命则无咎；同类都能得到福祉。莱氏按：泰卦到了九三，圣人有“无平不陂”的忧虑；否卦到了九四，圣人有“有命无咎”的喜悦，这就是天命循环变化。到了九三而忧惧，是事情尚未发生便预先防备；到了九四而喜悦，是事情已经发生变化之后再庆贺。行道贵在见到时机，建立功业应当乘势而为。天命既然已经转变，出来有所作为，还有什么过咎呢？“同类都得到福祉”，是说一个君子进用，众多君子也都一同获得福祉。项氏说：泰卦九三，知道局势将要变化，能够修治人事来战胜它，使自己没有可以归咎的事情，然后就不必忧虑小人的诚信与否，而自然享有君子的福祉。否卦九四，因时势正当变化而修治人事、乘势而进，有可以施行的时机，也没有可以归咎的事情；不只是为自己谋利，又足以成为众贤的福祉。《象传》说：有天命而无咎，是因为心志得以施行。【“行”叶杭。】莱氏按：在收敛德行、避开祸难的时候，不能施行自己的心志，已经很久了。到了这里，心志才得以施行。看“志行”两个字，君子的福祉难道在爵禄吗？九五：停止否塞，大人吉利。要亡了，要亡了！要把它系在丛生的桑树上。云峰胡氏说：六二、九五都用“大人”来说。大人处在六二的时位，有德而没有地位，守住否塞之道，然后才能亨通。大人处在九五的地位，有德又有位，能够使时势的否塞停止。否塞虽然暂时停止，却还没有完全倾覆。九五正当否塞开始停止之时，就已经有“将要灭亡、将要灭亡”的警惧之心，那么否塞刚开始停止，就已经有牢固系于丛生桑树的象了。最终能够倾覆否塞而转为泰，当然是应该的。莱氏按：“休否”就是停止并除去否塞，这是大人的吉利。否塞之后，大坏大敝，虽然说已经停止了否塞，但君子还没有全部升进，小人还没有全部退去，遗留下来的祸根和败坏的政事还没有全部清除；祸患的根子、动乱的萌芽，种种都潜伏其中。“要亡了，要亡了”，是说操心谨慎而处境危惧，不放纵安逸；深思祸患，设置周密的防备。至于“系于苞桑”，就不必再问了。王允诛杀董卓，也可以说是停止了当时的否塞；但没有“要亡了、要亡了”的戒惧，终于遭到祸患。《象传》说：大人的吉利，是因为所处的位置正当。【“当”读平声。】莱氏按：所谓位置正当，就是正处在天子的位置；也正适合停止当时的否塞。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。

译莱氏按：九五已经停止否塞了，圣人仍然不能消除忧虑，于是上九倾覆否塞。圣人到这时才感到喜悦。“倾”就是使它倾倒、覆灭。小人到了这里，根基才彻底断绝，恶芽和余孽不再滋生，此后才可以喜悦。《象传》说：否塞到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？莱氏按：夬卦上六说“终有凶”，否卦上九说“否终”。大概小人极其兴盛时，似乎有不可败亡的势力，但到了最后，没有不败亡的。所以圣人在小人开始时告诫君子，在小人终结时为君子感到快意。《易俟》卷四。【经部，易类，《易俟》】钦定《四库全书》。《易俟》卷五　　　　翰林侍读乔莱撰。䷌【离下乾上】《程传·同人》卦序说：“事物不可以终止于否塞，所以接着用同人卦承接。”天地之气不相交，就成为否；上下彼此相同，就成为同人。同人卦因此排在否卦之后。同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。程子说：“同人于野，是说处在空旷辽远的地方，不是出于亲昵亲比的私情，而是达到至公大同的道路。这样自然可以知道它会亨通；天下大同，还有什么险阻不能渡过呢？至公大同的道路，是君子的道路，所以利于君子守正。”梅边熊氏说：“与人同心，足以渡过艰难，所以说利涉大川。” 与人同德而没有私情亲昵，所以说利于君子守正。云峰胡氏说：坎、离都是乾、坤的作用，《易》到了这里已经有十二个卦。坎体总共出现六次，离体在这里才开始出现。同人、大有二卦，都是以离卦的一条阴爻为主来说的。《彖传》说：同人卦，柔爻得位、得中，并且与乾相应，所以叫作“同人”。《本义》说：柔，指六二；乾，指九五。莱氏按：同人、大有都是五阳一阴的卦。一条阴爻在六二，《彖传》说：“柔得位得中而应乎乾，所以叫同人。”一条阴爻在六五，《彖传》说：“柔得尊位大中而上下应之，所以叫大有。”可以说是特意大书特写，说明同人卦的形成由于六二，大有卦的形成由于六五。先儒都先解释上下卦体，然后才涉及一条阴爻，失去了轻重的意义，不合于孔子的意思，因此不能不加以辨明。《同人卦·彖传》说：“同人于野，亨。利涉大川。”这是乾卦的运行。沙随程氏说：“同人卦利于涉大川，关键在九五，所以说是乾卦的运行。” 莱氏按：刚健，所以有在野外而不偏私的象；强健，所以有不陷入、能够涉越大川的象。文明而刚健，居中得正并与君子相应，这就是正道。节斋蔡氏说：“从德性来说，是文明而刚健；从爻位来说，是居中得正而有应。”