易俟卷十一　　　　　翰林侍读乔莱撰

译《程传》说：六五以柔爻居尊位，本来应当有悔；因为具有大明，下面的人都顺从依附，所以悔恨得以消除。下面的人既然同德而顺从，就应当推诚相待、委以任用，尽量发挥众人的才能，通达天下人的志向，不要再自以为明察，也不要忧虑得失。这样前往，就吉利而无所不利。六五的光明，不必担心不能照察，所担心的是使用明察过度，以至于过分苛察，失去委任他人的道理，所以告诫说“不要忧虑得失”。【朱子门人问“不要忧虑得失”的说法，朱子说：这就是伊川解释得太深了。根据这一爻，只是说占问者占得此爻，就不必忧虑得失，自然也无所不利罢了。怎么能说君王既然得到同德之人而委任他，就不再忧虑他的得失呢？这样岂不是放任不管，不再辨别是非，天下的事情就要乱了？假如所任用的人作乱，难道也不忧虑吗？即使尧、舜那样的圣人，皋陶、夔、伯益、后稷那样的贤人，还说要多次省察才能成功，怎么能说既然得到同心同德的人而任用他，居上位的人就一概不管，任凭他去做呢？哪有这样的道理？况且他所做的事情既然出了差错，居上位的人怎么能不忧虑？圣人没有这样的说法。圣人的话说得很浅，伊川解释得太深；圣人的话说得简短，伊川解释得太长。】莱氏按：程子的说法是对的。朱子加以驳斥，程子与朱子的异同就是如此，所以附录在篇中。《象传》说：不必忧虑得失，前往就会有福庆。【“庆”叶“腔”韵。】上九：前进到角上，只适合用来讨伐自己的邑；有危险而吉利，没有灾咎；即使守正也有遗憾。莱氏按：前进不停止，势必发生争斗，这就是角的象。《序卦传》说：“前进必然有所伤害，不争斗又怎么会受伤呢？” 有了上爻的争斗，才有下卦所说的伤害，意思是这样：因前进而争斗，所争的是一己的私利。推广到用兵，哪里有吊慰百姓、讨伐罪人的公天下之意呢？不过是讨伐自己的私邑罢了。假如知道争斗是危险的，能够改正，就会吉利而没有灾咎；否则固执地守着不变，就是遗憾的道路。《象传》说：只用来讨伐自己的邑，说明道路还没有光明。莱氏按：周公说“吝”，孔子说“未光”。处在这一爻的人，为什么不也反省自己呢？明夷卦【离下坤上】。《程传·明夷序卦》说：“晋就是前进。前进必然有所伤害，所以接着是明夷卦。”明夷卦的卦体是坤在上、离在下，象征光明进入地中。它与晋卦相反而成明夷。晋卦是光明盛大的卦，是群贤并进的时候；明夷是昏暗的卦，是光明者受到伤害的时候。明夷卦：利于在艰难中守正。莱氏按：处在明夷的时势中，圣贤应当怎样自处？答案是处境艰难而守正罢了。艰难，就能藏起自己的光明；守正，则光明不会熄灭，这就是它有利的地方。这是周文王亲自经历过的，所以写在《彖传》中教诫后世。《彖传》说：光明进入地中，就是明夷。雷氏说：“晋卦说光明出现在地上，明夷卦说光明进入地中。由此可以知道浑天说。晋卦是白昼，晋卦为白昼，那么明夷卦就是黑夜。” 内在文明而外表柔顺，以此蒙受大难，是文王所采取的方式；在艰难中守正，是因为把自己的光明隐藏起来。内有忧患却能端正自己的志向，是箕子所采取的方式。诚斋杨氏说：“运用整个卦的道理的是文王，运用一爻道理的是箕子。所谓大难，是从天下说；所谓内难，是从一家说。纣王造成的灾难，大到波及天下，却不能伤害文王；小到波及一家，却不能伤害箕子。这就是处境艰难而守正的好处。【有人讥讽尧峰汪先生，不应当用史实来证明经义，先生则以程朱和各位先儒为依据。莱氏按：不只是程朱和各位先儒如此。《明夷·彖传》说：‘内文明而外柔顺，以蒙大难。’文王用这种方式处在内难之中而能端正自己的志向，箕子也用这种方式。《系辞》说：‘颜氏之子，大概接近于圣人吧？有不善没有不知道的

译，知道了就没有再去做的。’《易》说：‘不远复，无只悔，元吉。’这是孔子用史实来证明经义。《明夷》六五说：‘箕子的明夷，利于守正。’《泰》六五说：‘帝乙嫁女，因此得到福祉，大吉。’《归妹》六五说：‘帝乙嫁女，君王所穿的衣袖不如他的妾的衣袖华美。’月亮接近望日，吉利；随卦上六说：‘拘禁起来，于是跟随维系。王在西山举行享祭。’《升》六四说：‘王在岐山举行享祭，吉利，没有灾咎。’” 《既济》九三说：‘高宗讨伐鬼方，三年才攻克它，小人不可任用。’《未济》九四说：‘震动起来讨伐鬼方，三年后在大国得到赏赐。’这是周公用史实来证明经义。可惜尧峰已经去世，来不及把我的话告诉他。那些讥讽尧峰的人，见识像侏儒一样，实在可鄙。” 《象传》说：光明进入地中，就是明夷；君子因此治理众人时，运用晦藏来保持光明。平甫项氏说：“光明出现在地上，君子借此修养自身；光明进入地中，君子借此治理他人。治理众人，是坤的意义；运用晦藏而保持光明，是坤养育离的意义。” 初九：光明受伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子因此出行，三天不吃东西。有所前往，主人会有责言。《程传》说：初九属于光明之体，处在明夷的开始，是刚开始受到伤害。九是阳爻，光明向上升起，所以取飞翔为象。昏暗在上，损伤阳的光明，使它不能向上前进，于是象征飞翔时垂下翅膀。虽然伤害的端倪还没有明显显现，君子却能看见它。“行”是说离开禄位而退藏。三天不吃饭，是说困穷到了极点。知道预防祸患，是君子独有的见识，不是众人都能认识到的。明夷刚开始时，伤害还没有显露就离开，世俗之人谁不怀疑责怪呢？所以有所前往，主人就会有责言。但君子不会因为世俗的责怪而迟疑不行。如果等到众人都看出伤害，伤害已经来到，就无法离开了。这就是薛方所以明智，而扬雄不能离去的原因。又如穆生离开楚国，申公、白公尚且非难他，何况世俗之人呢？只是他们讥笑穆生过分看重小礼，却不知道躲避胥靡之祸。他当时说：“不离开，楚国人将把我用铁圈钳在市场上。”即使两位儒者也认为这话太过分。又如袁闳，在党锢之事尚未发生以前，名德之士正纷纷出现，唯独他藏身土室，所以旧友认为他是狂生，却幸免于党锢之祸。前往而受到责言，有什么值得奇怪的呢？《象传》说：君子因此出行，是因为义之所在，即使不吃饭也可以。《本义》说：只要合乎义，即使不吃饭也是可以的。童溪王氏说：“君子因此出行，是说离开禄位；三天不吃饭，是说因为合乎义，所以不食禄。” 六二：光明在左腿受到伤害，借助强壮的马来救助，吉利。莱氏按：六二是离卦的主爻，是光明最盛的地方。光明受到伤害，首先受伤的是六二，所以用这一爻比作文王。瞿唐来氏说：文王被囚禁在羑里，就是左腿受到伤害；散宜生等人献上珍宝美女，就是借助强壮的马来救助；逃脱羑里的囚禁，并获得专门征伐的权力，就是吉利。伤在腿上，说明伤害还浅。二爻为阴，故说“左”。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。莱氏按：文王服事君王，体现的是顺从。孔子补出“合乎法则”三字，是怕后人把阿谀逢迎、失去正道也当作顺从。九三：光明受到伤害而向南方征伐，俘获暗昧势力的大首领；不可急于求成，应当守正。《程传》说：“九三处在离的上位，是光明的极点；上六处在坤的上位，是黑暗的极点。最光明的处在下，最黑暗的处在上，正好彼此敌对相应，将要以光明除去黑暗。这就是商汤、周武王的事情。南方是光明的方位，狩猎是除去祸害的事情。大首领，是黑暗势力的首领，即上六。九三与上六相应，是最光明者战胜最黑暗者的象。‘不可急于求成而守正’，是说旧有的污浊习俗，必须逐渐

译革除。所以《酒诰》说：‘只有殷的各位臣子和百官沉溺于酒，不要把他们杀掉，姑且教导他们。过了很久，还要说我的遗风没有消灭。’这种逐渐浸染形成的习俗，不可以一下子革除。”莱氏按：“建安丘氏说：‘不可急于求成而守正，仍然希望他们改过向善，那么讨伐就可以不发动。’诚斋杨氏说：‘武王讨伐殷，必须借助五年时间，这就是不可急于求成而守正。’这与程子的意见不合，但他的说法较好，所以一并记载在这里。”隆山李氏说：“《杂卦传》说：‘晋是白昼，所以明夷是黑夜。’又说：‘明夷是诛伐，所以晋是赏赐。’赐马三次接见，是赏赐；向南征伐而俘获大首领，是诛伐。” 《象传》说：向南征伐的志向，最终取得了巨大的成功。

译莱氏按：向南征伐却说“志向”，是要推究其内心。所谓取得巨大成功，是先有商汤、周武王那样的志向，然后才能施行商汤、周武王那样的事业，并取得巨大成功。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。莱氏按：下三爻属于离体，到了六四就进入坤体了。荀氏说：坤为腹。瞿唐来氏说：乾为右，坤为左。丰卦九三是阳爻，说“折断他的右臂”；明夷六四是阴爻，说“进入左腹”。左腹是坤的象。腹取其容纳之义，左取其昏暗之义，进入幽深之处，隐藏得非常严密，无法被看见。朱子说：“在走出门庭时获得明夷之心”，是说在远走离去这一意义上获得了心意。《象传》说：进入左腹，是获得了心意。【“意”叶“益”韵。】六五：箕子的明夷，利于守正。《本义》说：处在最黑暗的地方，接近最黑暗的君主，却能够树立自己的志向，这是箕子的象，是守正到了极点。东谷郑氏说：天下不可以一天没有君主，也不可以一天没有人伦。六五是君位。君王处在君位却使自己的光明受到伤害，君道就停止了。君王即使不像君王，君王之道难道可以停止吗？所以六五不说君王，而说箕子守正有利。箕子虽然受到伤害，但守正而不死是有利的，因为他要把上天所赋予的人伦等待时机传下去。六五居中，是箕子的中正。君王失去了这个中正，而箕子保有这个中正；箕子把它传下去，以后天下万世都由这个中正而生，所以说箕子的守正之明不可熄灭。假如光明可以熄灭，箕子就应当死在商朝，武王也不必向箕子请教了。六五不说君王而说箕子，正是因为君道在箕子身上。《象传》说：箕子守正，说明光明不可熄灭。莱氏按：箕子的守正，就是光明不可熄灭。这正是殷朝三位仁人的意义：箕子既不能像微子那样离去，如果又效法比干去死，那么光明就几乎要熄灭了。所以微子以离去为守正，比干以死亡为守正，箕子以佯装疯狂为守正。为什么箕子不必离去呢？微子是太乙的儿子，大宗不可断绝；箕子是太乙的弟弟，与宗庙祭祀没有关系，为什么不能死呢？因为推演《洪范》九畴，正是光明不可熄灭的地方。《易》的道理，是教人趋吉避凶、善于处理忧患，所以明夷卦引用箕子，而不引用比干。上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来落入地下。《本义》说：阴爻处在坤的极点，不明白光明的德性，以至于陷入昏暗。开始时处在高位而伤害别人的光明，最终必定伤害自己而坠失性命。莱氏按：不把六五之位归给纣王，是不承认他是君王。《易》所说的亡国之君，都指上爻，如屯卦的“泣血涟如”、旅卦的“旅焚其巢”，就是这样。《象传》说：起初登上天空，是照临四方诸国；后来落入地下，是因为失去了法则。建安丘氏说：“明夷六二，是受到他人伤害的人，因为顺从而合乎法则，所以最终能够保全自己的光明而免除祸患。上六，是伤害他人光明的人，因为失去法则，所以最终坠失性命而亡国。法则，是君道的正道，怎么可以失去呢？”莱氏按：“下三爻是离，光明在下；上三爻是坤，黑暗在上。光明在下，周人当之；黑暗在上，殷人当之。先儒说：‘飞翔而垂下翅膀，是夷齐逃避纣王；左腿受到伤害，是文王被囚禁；获得大首领，是武王攻克殷；进入左腹，是微子离去、箕子守正而佯狂。’没有光明而陷入昏暗，是说纣王。” 家人卦【离下巽上】。《程传·家人序卦》说：“明夷就是受到伤害。在外面受到伤害，必然返回家中，所以接着是家人卦。”家人卦的卦体是外巽、内离，风从火中产生，象征由家庭推及外界。家人卦：利于女子守正。莱氏按：治理家庭最难的，是女子守正。文王用“利女贞”三个字概括了家人卦的意义。中溪张氏说：家人卦由巽、离组成，巽是长女而居第四位，离是中女而居第二位，都以柔爻居柔位，各自得到正位，这也是“利女贞”的意义。《彖传》说：“家人卦，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各得其正，是天地的大义。” 莱氏按：文王说女子守正，孔子补充说“男子在外居正位”，以合乎天地的大义。中溪张氏说：“内卦以六爻居二位，阴爻得到阴位，就是女子在内居正位；外卦以九爻居五位，阳爻得到阳位，就是男子在外居正位。男女各自处在正位，正是天地阴阳的大义。” 家人卦有严正的君长，说的是父母。莱氏按：“严君”兼指父母，不只是父亲称为君长，母亲也称为君长。父亲应当严正，母亲也应当严正。因为母亲如果不严正，子弟的过错父亲就无法听闻，家庭内外的区别父亲也无法察知；这正是家人卦所以说利于女子守正的原因。父亲尽父亲的职责，儿子尽儿子的职责；兄长尽兄长的职责，弟弟尽弟弟的职责；丈夫尽丈夫的职责，妻子尽妻子的职责，这样家庭之道就端正了。家庭端正了，天下就安定了。莱氏按：父亲尽父亲的职责、儿子尽儿子的职责，兄长尽兄长的职责、弟弟尽弟弟的职责，丈夫尽丈夫的职责、妻子尽妻子的职责，家庭之道就端正了。这是人伦中自然形成的节度文理，从人的天性中流出。至于父慈子孝、兄友弟恭、夫倡妇随，都是后来添出的说法。《象传》说：风从火中产生，就是家人卦；君子因此说话有实质，行为有常规。《本义》说：自身修养好了，家庭就能治理好。中溪张氏说：巽为风，离为火。大概火旺盛就会生风，而火是风的根源。君子知道风从火中产生的象，就知道风火的根本是从家庭产生，而家庭的根本又是从自身产生。自身表现出来的，只有言语和行为。“物”就是诚实；“无物之物”，是指事实；“恒”是常规。说话有实质，就不是空话；行为有常规，就不是虚伪的行为。言语和行为彼此相应，自身就修养好了。自身修养好，家庭就整齐，国家就治理好，天下就太平。这就是懂得风从哪里产生。初九：防范家庭，悔恨消除。莱氏按：初九是家庭之道的开始，所以说“防范”。在事情刚开始时预先防范，所谓悔恨消除，并不是已经有了悔恨再使它消除，而是在早期防范，就不至于产生悔恨。《象传》说：防范家庭，是因为人的志向还没有改变。《本义》说：志向还没有改变，就预先防范。庸斋赵氏说：“在开始时加以防范，人心还没有改变，没有损伤恩情、伤害义理的事情，所以悔恨消除。教导媳妇要在她刚进门时开始，教导孩子要在他还是婴孩时开始，就是这个意思。” 六二：没有什么事情由她专门成就，只负责主持家中的饮食；守正则吉。进斋徐氏说：六二以柔爻居中位，巽顺而与九五相应，是妇女的道。遂，是专门成就的意思。妇女没有必须专门成就的事业，只在于主持家中的饮食罢了。这就是所谓只议论酒食。说守正则吉，是因为居中而得正，坚定地守持柔顺之道，所以吉利。汉上朱氏说：孟母说：“妇人的礼法，只在精制五谷饭食、调制酒浆、奉养公婆、缝制衣裳而已。”所以说有闺门以内的修养，没有境外的志向，就是这个意思。

译《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而柔顺。【“巽”叶“线”韵。】九三：家人严厉责备，虽有悔恨和危险，最终吉利；妇女孩子嬉笑玩闹，最终有遗憾。【“嗃”反切为呼落；“嘻”反切为喜悲；《象传》同。】莱氏按：九三是阳爻，又处阳位，过于刚强，有家人严厉责备的象。为什么悔恨与危险反而都能达到吉利呢？家人有过错，约束得太严，事情过去、时势改变后，反而觉得当时过分，这是悔恨；家人有过错，处理得过于急迫，情势逼迫而发生变化，或许会忧虑意外，这是危险。但小事上的惩戒，可以成为大事上的警戒；在事情发生后治理它，在将来消除它，所以吉利。如果妇女孩子嬉笑玩闹，就是情感胜过义理，虽然一时和乐，最终会有可羞耻的事情。治理家庭，宁可严厉，不可宽纵。《象传》说：家人严厉责备，并没有失当；妇女孩子嬉笑玩闹，是失去了家庭的节度。【“节”叶“即”韵。】六四：使家庭富裕，大为吉利。莱氏按：六二说的是妇女之道，六四说的是母亲之道。六二主持饮食，主管家庭的细小事务；六四使家庭富裕，主管家庭的大事。富裕是五福之一。妇女能够使家庭富裕，难道不是大吉吗？《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在正当的位置。莱氏按：六二说“顺从而柔顺”，六四说“顺从而处在正位”，妇女的道理没有不是以顺从为正的。说“处在正位”，是说妇女中有地位的人，难道是后妃的象吗？为什么要把它比作六五呢？先儒说：大臣的位置，大臣如果使自己的家庭富裕，没有比这更大的凶祸，哪里有什么吉利？而且还是大吉吗？九五：王来到自己的家中，不必忧虑，吉祥。【假，音更白反，象辞同】莱按：五爻所处的是有国、有天下之位，所以说“有家”。本卦以家人为主旨。程子说：“假，是到达的意思，表示家道达到了极致。为什么说家道达到了极致呢？”九五刚健、中正，与六二柔顺、中正相应。男子处于外卦的正位，女子处于内卦的正位。这就是所谓“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”：先端正家道，天下便安定了。又有什么可忧虑的呢？所以说“不必忧虑”，因而吉祥。象辞说：王来到自己的家中，是因为彼此相互爱护。【叶戏】莱按：初爻说防闲，上爻说威严，九三说严厉，都取严正之义。九五不取严厉之义，却取相爱的意义，为什么呢？帝王之家，不担心不严厉，而担心不相爱。嫔妃众多，感情容易被牵动，爱意也容易松弛。只有《关雎》诗篇所说的情形，才符合彼此相爱的意义。即使是汉光武帝、宋仁宗，也都免不了废后的过失，损害的圣德很多，何况其他人呢？圣人讲《家人》卦，特意阐发这个道理，留下的教训深远啊。上九：内心诚信而外表威严，最终吉祥。莱按：没有诚信，从来没有能够感动别人的。何况家庭之间如果存在虚伪，这个家还值得治理吗？周公在上爻说明“家道成就”，指出“有孚”二字，以表明初爻的防闲、九三的严厉、九五的彼此相爱，都不在声色笑貌之间。内心有诚信，表现于外的便是言语合乎规范、行为合乎法度，目光仪态庄重，使家人敬畏服从，这样才能保全家道至终而获得吉祥。象辞说：有威严而获得吉祥，说的是反省自身。《本义》说：这不是故意作威作福，而是反省自身、自我修治，于是别人自然敬畏服从。南轩张氏说：“居于家人卦的上位，是家人所仰望并效法的人。自身不修养，家就不可能治理好。家人卦六爻，最终都归结到反省自身。”什么叫反省自身？不过是“说话有内容，行为有恒常”罢了。▯【兑下离上】《程传》说：“睽卦，《序卦》说：‘家道穷困，必然乖离，所以接着是睽卦。’” 睽卦：小事吉祥。【睽，音苦圭反】莱按：豫卦使人心和乐，所以利于建立诸侯、出兵作战；睽卦则人心乖离，能够承担大事吗？即使卦才很好，也只能在小事上吉祥。彖辞说：睽卦，火向上运动，泽向下运动。两个女子共同居处，但志向并不相同。【叶杭】尧峰汪氏说：睽的情形也有很多种，这里唯独取两个女子共同居处为象。因为两个女子同居，没有不发生乖离的。喜悦而依附光明，柔顺者前进并上行，处于中位而与刚爻相应，所以小事吉祥。【叶芒、叶杭】莱按：睽卦本来没有什么有利之处。它在小事上吉祥，是从卦德来说的：兑为喜悦，离为光明。喜悦而依附光明，就不会违拗人的本性，又能明白事情的防范。若从反对卦来说，家人卦的六二上行成为睽卦的六五，处于中位而与九二刚爻相应，所以小事吉祥。天地彼此乖离，但它们运行所成的事业相同；男女彼此乖离，但他们的志向相通；万物彼此乖离，但它们所成的事物类别相同。睽卦所处时代的作用，真是广大啊！莱按：天的职责是覆盖，地的职责是承载，天地彼此不同；但天上运行、地下承接，在资始、资生方面的作用相同。男子属阳，女子属阴，男女彼此不同；但阴求阳、阳求阴，志向是相通的。从植物来说，形体赋予各有定分，这是彼此不同；春天繁茂、秋天凋落，所经历的事情却相同。从动物来说，鸟飞、兽走，彼此不同；但营造巢穴、躲避弓箭，所做的事情却相同。睽的意义本来已经很不好了，孔子却阐发出这样的道理，并赞叹它在特定时代的作用广大。读《易》的人，怎能拘守迂腐局促的论说，反而使经传的意义受到困厄呢？象辞说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此在求同的同时也承认差异。诚斋杨氏说：禹与稷所走的道路相同，但志趣不同；伯夷、惠施同样是圣人，却有不同的行为。孔子在齐国、鲁国停留的时间长短不同；孟子对今人、昔人馈赠的财物，接受或不接受的说辞不同，这些都是求同而又有差异。隆山李氏说：孔子在彖辞中说睽中有合，是为了要求君子承担调和乖离的功业；象辞说同中有异，是为了说明君子不苟且附和的本性。初九：悔恨消失。马受阻而不能前进，不要追逐，它会自行回来。去见恶人，没有灾害。【丧，音息浪反】莱按：当时正处于乖离之初，初九居下而没有应爻，本来会有悔恨。此爻本为阳刚，又与九四志同，所以悔恨消失。马是乘坐它前进的，马受阻，就是失去了前进的凭借。在不宜行动的时候，就应当不行动。但时势没有不变迁的，事情没有不过去的；不去追逐，它自然会回来。去见恶人，就像孔子去见阳货、陈寔去吊唁张让一样。象辞说：去见恶人，是为了避开灾祸。【叶九】建安丘氏说：“既然已经去见恶人，就不是躲避了。不是把躲避作为躲避，而是把会见作为躲避。” 九二：在小巷中遇到主人，没有灾害。莱按：彖传说“柔顺者前进而上行，处于中位而与刚爻相应”，指的是六二与六五相应。二、五本是正应，为什么却说在小巷中相遇呢？因为正值睽离的时代，需要委曲周旋、相互顺从，以完成调和睽离的功业，别人不能因此责怪他。象辞说：在小巷中遇到主人，并没有失去正道。【叶斗】

译莱按：周公担心后世君子只知经常之道而不知权变，拘守常规而不能通达变化，以致误害人家国，所以设下“小巷相遇”的象，教导处在这种时代、肩负这种责任的人委曲周旋，以完成调和睽离的功业。孔子又担心后世小人把“小巷相遇”当作借口，败坏名声和防检，借机谋取私利，所以补充“没有失去正道”这一层意义，以维护风节。像陈平侍奉吕后、狄仁杰侍奉武后，也都属于小巷相遇，最终成就了安定刘氏、反对周氏的功业，可以说没有失去正道。六三：看见车子被拖住，牛被牵制；那个人受了天刑并且被割鼻。起初没有结果，最终有结果。【掣，音昌遏反；劓，音余祭反】莱按：关于“车子被拖住、牛被牵制”，先儒认为四爻在前面牵制，二爻在后面拖拽，这恐怕不对。上九说“见三”，这里也说“见”；所谓“见”，是没有实际看见。上九怀疑六三，六三也就怀疑上九，九二、九四与此有什么关系呢？车子被拖住、牛被牵制，是六三怀疑上九要困害自己，阻挡在前，扼制在后，使自己不能前进。“天刑并且劓”，是怀疑上九要伤害自己，剃去头发、割掉鼻子，使自己不再是完整的人。为什么说起初没有结果、最终有结果呢？起初没有结果，是由怀疑产生的；由怀疑产生的，并不是真有其事。既然不是真有其事，最初的怀疑最终就会解除。象辞说：看见车子被拖住，是因为所处的位置不恰当；起初没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚爻。【平声】九四：睽离而孤独，遇到有才德的男子；彼此交相诚信，虽有危险却没有灾害。莱按：九四以大臣身份处在睽离时代，是危险的道路。所谓睽，是孤立而没有应援。男子是丈夫的称呼，“元”是善的意思。“遇到元夫”，就是遇到有才干、有德行的君子，指初九。在睽离之时，如果没有志同道合的人，便不能调和睽离。与元夫彼此诚信，即使处于危险境地，也没有灾害。象辞说：彼此交相诚信而没有灾害，是因为志向得以实现。【叶杭】莱按：九四的志向是什么？是调和睽离的志向。乖离的时代，如果没有同心之人，怎么能够调和呢？与元夫彼此诚信，调和睽离的功业就能完成，调和睽离的志向也就实现了。古人中，廉颇与蔺相如曾经乖离，后来合作便使赵国得以保存；赵平与周勃曾经乖离，后来合作便使汉室安定；刘备、李严与郭攸之曾经乖离，后来合作便使国家兴盛。唐代做大臣的人，为什么不仔细体会这一爻呢？六五：悔恨消失；亲近自己的宗族，如同咬断皮肤一样容易。这样前进，又有什么灾害呢？莱按：下方有九二刚明之臣辅佐，却被六三、九四隔开，以至于形成睽离，所以有悔。九二能够在小巷相遇，睽离而重新相合，因此悔恨消失。云峰胡氏说：“‘厥宗’是亲近他；‘噬肤’是咬断隔在中间的两者。既然亲近九二，咬合起来就容易了。这样前进，又有什么灾害呢？” 象辞说：亲近宗族、咬断隔膜，前进便有喜庆。【叶腔】上九：睽离而孤独；看见猪背上沾满泥土，车上装着一车鬼；先张弓要射它，后来放下弓。原来不是强盗，而是婚姻亲属；前进遇到下雨，便吉祥。【说，音吐舌反】莱按：九四说“睽孤”，上九也说“睽孤”。九四没有应爻而孤独，上九有应爻却也孤独，为什么呢？因为怀疑六三。正因孤独，所以形成睽离，没有左右的帮助。朱子说：“看见猪背负泥，是看见它的污秽；车上装着一车鬼，是把没有的当成有；张弓，是想射它；放下弓，是疑虑稍微消除了；‘不是强盗，是婚姻亲属’，是知道对方不是强盗而实际是亲近之人；‘前进遇到下雨便吉祥’，是疑虑完全消除而睽离重新相合。”这里“见”字一气贯通，并不是真有实际看见的东西。上九处在离明的极点，是过度运用明察的人。过度运用明察，反而不明，于是群疑产生；但也正因为有明察，疑虑最终能够解除。汉光武帝明察而怀疑马援，朱勃说：“他孤立在群贵之间，旁边没有一句帮助他的话，由此可知孤立足以造成睽离。” 象辞说：遇雨而吉祥，是因为各种疑虑都消失了。莱按：同人卦讲相同。由于六二的缘故，九三在草莽中埋伏兵戎，九四登上城墙，九五率领大军与之相遇，都是开始相同而最终不同。睽卦讲乖离。九二与六五乖离，九二在小巷相遇，六五咬断隔膜；六三与上九乖离，六三最终有结果，上九遇雨；初九与九四乖离，初九去见恶人，九四遇到元夫。这些都是开始不同而最终相同。大概处在同人之时，人心放纵；放纵便招来争斗。处在睽离之时，人心危惧；危惧便寻求联合。从来没有放纵而不失败的，也没有危惧而不安定的。这是理势的必然，也是《易》所以垂下警戒的地方。《易俟》卷十一 【经部，易类，易俟】