易俟卷十六　　　　　翰林侍读乔莱撰

译莱按：六二说遮蔽物、看见北斗，九四也说遮蔽物、看见北斗，两者意义有什么区别呢？回答说：六二看见北斗，是因为六五遮蔽了它；九四看见北斗，是九四自己造成了遮蔽。为什么说九四自己造成遮蔽呢？因为六二属于离体，九四不属于明体。孔子说“位置不合宜”，又说“幽暗而不明”，过错在九四而不在六五。当时君主在上面昏暗，六二受到猜疑，九三最终不能任用，九四却厚着脸皮居于高位；周公正是借此讽劝九四离去。为什么说是讽劝它离去呢？因为“夷主”指初九，初九在下位而九四遇到它，就是离开高位而趋就初九。所以孔子说“行动”。《象传》说：遮蔽物很大，是因为位置不合宜；正午看见北斗，是幽暗而不明；遇到平等的主人，吉利，是因为应当行动离去。六五：招来光明，有喜庆和声誉，吉利。莱按：六五是昏暗的君主，本来没有喜庆、没有声誉，也不吉利。圣人替它筹划引导说：“如果能够招来六二，使它借助六二的光明来照临天下，就会有喜庆、有声誉，也会吉利。”六二是离卦的主爻，所以说“章”，专指六二。先儒说“招来天下的光明”，大概不对。唐明皇没有招来张九龄，所以发生祸乱；唐德宗招来李泌，所以乱后又恢复治理。只要招来六二，就是保持丰盛。《象传》说：六五的吉利，是因为有喜庆。莱按：六五没有外应，却能吉利。六五能够吉利，值得庆贺。最大的吉利是什么？在于君主一人；最大的喜庆在于天下。招来光明的功效，实在大了。上六：房屋建得很大，遮蔽物笼罩全家；从窗户窥视，寂静得像没有人；三年不能相见，凶险。莱按：上六处于全卦终点，是丰盛到了极点，离光明最远，是昏暗到了极点。“房屋建得很大”是奢侈自大的象；“遮蔽全家”是障蔽的象；“窥视门户却寂静无人”是空虚、恍惚的象；三年表示时间长久；三年不能相见，是长久不能觉悟。丰盛没有比秦始皇、汉武帝时更盛的，昏暗没有比入海求神仙的事情更甚的，这一爻很像这种情形。孔子说“飞翔在天际”。天际是高远空虚的地方，飞翔在天际，不就是求神仙的象吗？孔子又说“自我隐藏”。俗语说：“自己欺骗自己。”李少君死后，汉武帝说：“他不是死了，而是变化离去了。”这难道不是自我隐藏吗？《象传》说：房屋建得很大，是飞翔在天际；窥视门户，寂静得像没有人，是自我隐藏。（艮下离上。） 程传说：“旅，《序卦传》说：‘丰就是盛大。把盛大推到极点的人必然失去居所，所以接着用旅卦。’吴氏应回说：‘旅并不只是指商贾，凡是客居在外的人都属于旅。’” 天子有天子的旅，如周天王出居郑国，就是这种情况；诸侯有诸侯的旅，如某公居住在楚国，就是这种情况；大夫有大夫的旅，如陈文子离开本国到别的国家，就是这种情况；圣贤有圣贤的旅，如孔子周游列国，孟子历国聘问，就是这种情况。旅怎么能一概而论呢？旅卦：小有亨通，旅途中守正吉利。莱按：羁旅之时，能够亨通，怎么可能大为亨通呢？所以说“小亨”。但不可失去正道，所以说“贞吉”；即使在仓促匆忙之中，也必须守住正道。《彖传》说：旅卦小有亨通。柔爻在外卦得到中位，顺从刚爻；内止而依附光明，所以小有亨通，旅途中守正便吉利。莱按：先儒说旅卦不取君主之义，因为君主没有旅居。这大错特错。卦名为旅，正是专门取君主旅居的意义。为什么呢？《彖传》说“柔得中乎外”就是证明。为什么说“柔得中乎外”呢？凡是重卦遇到坎、离的，以坎的阳爻、离的阴爻作为主爻，因为它们占据二、五的中位。丰卦与旅卦是反对卦。离卦的一阴，在丰卦是内卦的六二，在旅卦是外卦的六五，这就是“柔得中乎外”，所以专取君主旅居的意义。“顺乎刚”，是一阴处在二阳之间，这就是旅的意义。说“小亨”，是从两个卦体来说的：艮为止，离为明；止而依附于光明，是处旅之道，也是守正，所以旅能够吉利。旅居之时的意义真是重大啊！云峰胡氏说：“旅卦的意义难以穷尽，旅居的时势也难以处理；这就是它的时势和意义之所以重大的原因。” 《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不让案件滞留。莱按：明察而谨慎地用刑、不让案件滞留，都是从旅卦发明意义。旅居在外的人如果应当受刑，可能因为没有人依靠，也可能因为衣食不能接续；如果滥用刑罚，或者使案件长期滞留，就会有许多本不该死却被处死的人。圣人慎重民众的生命，对于刑罚虽然不能因为对方是旅人就不用，却不敢不明察，不敢不谨慎。至于案件，则一定要断决，不能滞留。初六：旅居而琐碎卑陋，这正是自己招来灾祸。平甫项氏说：“君子的旅居，是为了推行道义；小人的旅居，是为了求取利益。这两者都不是没有光明就能成功的；如果只是停留在琐碎卑陋的层次，就会两头都失去。”琐琐，是细小卑陋的样子。《象传》说：旅居而琐碎卑陋，是志向困穷，所以招来灾祸。临川吴氏说：“阴柔而处在下位，志向卑猥浅陋，所以说困穷。”中溪张氏说：“《诗经》说：‘琐碎啊，卑微啊，是流离失所的人。’初六正有这种情形。” 六二：旅居时就近找到住所，怀有自己的资财，还得到童仆；守正。本义说：这就是其次一等的安定；怀有资财便能富足，得到忠贞可信的童仆，就不会受欺骗而且有所依赖，这是旅卦中最吉利的情形。《象传》说：得到忠贞的童仆，最终没有忧患。《程传》说：“羁旅在外的人，所能依赖的就是童仆。既然得到忠贞的童仆，最终就不会有过失和悔恨了。” 九三：旅途中焚毁了住所，丧失了忠贞的童仆，危险。建安丘氏说：“九三的爻辞，完全同六二相反。六二安居其次，而九三焚毁住所；六二得到童仆，而九三丧失童仆。六二守贞而没有忧患，九三守贞却有危险，是因为六二柔顺得中，九三过于刚强而不得中。过于刚强，难道是处于旅途中的道理吗！” 《象传》说：旅途中焚毁住所，也因此受到了伤害。以旅人的身份对待下属，按道理就会丧失下属。本义说：处在旅途之时，却以这样的方式对待下属，按道理应当丧失下属。九四：旅居在暂时停留之处，得到资财和器用，但我的内心并不快乐。汴水赵氏说：“爻辞说旅而又说处，是说旅居于此，因而停留在这里。资是财货，用来滋润自身；斧是器具，用来办理事务。旅居而且两者都得到，好像可以安定了。然而旅居贵在行动，行动起来，向前可以通达，退后可以归返。如今舍弃亲戚，抛下祖坟，寄居在异乡，怎能不生出思念故乡的心情？这样看来，内心仍然有所不快。” 莱氏按：九四的爻义，就像李陵身在匈奴、庾信身在北周，以及《答苏武书》《哀江南赋》所表现的情形，他们的内心怎么能够快乐呢？《象传》说：旅居在停留之处，是因为还没有得到合宜的地位。得到资财和器用，内心仍然不快乐。

译汴水赵氏说：“六居四本来合宜；九阳居于四位，在地位上便是不合宜的。旅途中暂时停留，是合宜的；如今若长期居留，按道理便不安稳。即使得到资财和器用，内心也仍然不快乐。” 六五：射雉时损失了一支箭，最终以声誉和禄命告终。本义说：“雉”是有文采的禽鸟，是离卦的象。六五柔顺而有文采，又处于中位，是离卦的主爻，所以得到这一爻的人，有射雉的象征。虽然不免有损失箭矢的费用，但所损失的不多，最终会得到声誉和禄命。莱氏按：先儒说君主没有旅居在外之事，六五不取君主之义，这恐怕不对。君主尚未即位而旅居在外的，如夏桀囚于夏台、周文王囚于羑里就是这样。后世唐明皇幸蜀、明英宗土木之变出狩，也都是旅居。只是因为内在具有文明之德，外在表现柔顺，所以最终得到声誉和禄命。《象传》说：最终以声誉和禄命告终，是因为声名上达于天。白云郭氏说：“声誉属于人，禄命属于天。所谓上达，是说天听取自我，民众听从其道，声名上闻于天。大概君主修养自身的德行，最终使文明达到盛大，从而在上面承受天命。正如文王受天命，而《诗经》说他的美名不断流传，这难道不是君主旅居在外的意义吗？” 上九：鸟巢被焚毁，旅人先前还在欢笑，后来号哭，在交界处丧失了牛，凶险。莱氏按：六五先经历旅居而后得到国家，上九则失去国家而后成为旅人。鸟巢被焚毁，没有树枝可以栖息，是失去国家的象征。失去国家，就只是一个旅人而已。回想国家尚未丧失时，骄奢淫荡，享受那些导致灭亡的事，这是先前欢笑。等到再也没有办法挽救，只能衔璧、载着棺材成为旅人，这就是后来号哭。离为飞鸟，又为牛；易是疆场。在交界处丧失牛，也有亡国的意义。这就像孙皓旅居于晋、陈叔宝旅居于隋、李煜旅居于宋。《象传》说：以旅人的身份居于上位，按道理就应当焚毁。至于在交界处丧失牛，最终没有人听见他的声音。莱氏按：上位不可处于旅境。旅居而又处在上位，按道理必然焚毁，不必再问具体事情了。所谓最终没有人听见，是说直到死也没有醒悟。可悲啊！【巽下巽上】《程传》说：“《序卦》说，旅居在外而无处容身，所以接着是巽。巽就是进入。羁旅在外，亲近的人少，不柔顺又怎么能取得容身之处？所以巽卦承接旅卦。此卦的卦象是一阴在二阳之下，阴顺从阳，所以称为巽。” 巽：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。莱氏按：《彖传》解释“小亨，利有攸往，利见大人”，只在“刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚”两句之中。因此“小亨”一气贯通到“利有攸往”两句，并没有另外添加解释词。大概中正而志向得以实行，往哪里会不利；“大人”指六二、九五；二阴顺从阳刚，正是“利见”的意义。先儒分成三层解释，不符合孔子的意思。《彖传》说：重叠的巽，是用来反复申明命令。建安丘氏说：“重巽，是上下都为巽。巽的德性是柔顺而善于深入；在卦象上是风，风是上天的号令，所以有命令的象征。内卦为巽，是命令的开始；外卦为巽，是重申先前的命令。君子发布命令时反复叮咛，命令就能深入人心。所以《易》说：‘重巽以申命。’” 刚强者顺入于中正之位而志向得以实行，柔顺者都顺从刚强者，因此小有亨通，利于有所前往，利于见大人。本义说：以阴为主，所以只是小有亨通。隆山李氏说：“如果只是把一阴潜伏看作巽，而不推究阳爻处在二、五之位，具有顺入中正的德性，阴爻处在二阳之下，具有顺从阳刚的意义，那么巽卦所以能够亨通的原因，就无法看到了。” 《象传》说：风相随而行，就是巽。君子由此领悟，应当反复申明命令并推行政事。汴水赵氏说：巽为风，上下都是巽，所以说“随风”。风是上天的号令。在秋冬交替、冬春交替的时候，必定要有长风连续吹过白天、绵延经过夜晚，然后才能使凉转为寒，使肃杀舒展为融和，这就是随风的力量。君王向四方极远之地发布命令，各地民情的利弊不同，一次命令未必能普遍被接受，重申命令之后事情才能实行。看《盘庚》《康诰》《多士》等篇，往往重申到第二次、第三次，勤恳不止，迁都于亳、教化商民的事情，终于得以实行，这就是申命的功效。初六：进退不决，利于守持武人的正固。莱氏按：圣人对于坤卦的一阴，有“履霜，坚冰至”的警戒；对于姤卦的一阴，有“羸豕孚蹢躅”的忧虑；对于巽卦的一阴，却没有警戒之辞，反而用武人的正固来勉励它。这是为什么？大概巽是第一次求索而得到女子，伏在二阳之下，是顺入于阳的。哪里像坤的一阴逐渐积累而到六，姤的一阴逐渐积累而到五呢？巽有不能果断的性质，所以有进退的象，正应当用武人的正固来勉励它。《象传》说：进退不决，是因为志向疑惧；利于守持武人的正固，是因为要使志向得到治理。莱氏按：进退不决，是不能果断的象征。为什么不能果断？回答说：是因为志向疑惧。只有以刚强正固来树立志向，才可以有所作为。所以说“志治”。九二：谦逊得如同在床下，任用史官和巫觋纷纷进言，吉利，没有过失。泉峯龚氏说：九二以阳居阴而得中，本来就是能够谦逊的；又正当巽时。九五阳刚中正，居于尊位，九二以阳刚与之相应。如果不能完全做到巽顺之道，就必须深深地自我谦抑，又要反复详细地向上表达诚意，这样才可以吉利而无过失。因此设置了“巽在床下、用史巫纷若”的象。汴水赵氏说：古代尊贵者坐在床上，卑下者在床下拜见，这就是巽的意义。莱氏说：巽在床下，并不是过分屈辱；史官和巫觋纷纷进言，也不是为了谄媚。《彖传》说“刚巽乎中正而志行”，指的是九二顺入于九五。臣下之道处在巽时，就应当如此。《象传》说：纷纷进言而获得吉利，是因为得到了中道。莱氏按：周公担心九二刚强而不能谦逊，所以用巽来告诫它；孔子又担心它谦逊过度，所以用中道来节制它。九三：屡次谦逊，羞吝。莱氏按：九三以刚居刚，是不能谦逊的。既不能真正谦逊，又不能强力自立，屡次作出谦逊的姿态却屡次失败，所以称为“频巽”，是可羞的做法。《象传》说：屡次谦逊而感到羞吝，是因为志向已经穷困。童溪王氏说：“先前傲慢，后来恭敬，行动起来就容易陷入困穷，难道这就是他的志向吗？所以说志向穷困。” 六四：悔恨消失，田猎获得三种猎物。莱氏按：柔顺者上进而逐渐居高，本来会有悔恨。程子说：“居于上位之下，是对上位者谦逊；以谦逊面对下属，是对下属谦逊。这样做不但没有过失，而且有功，所以悔恨消失。田猎获得三种猎物的象征，三种猎物分别是：一种用于祭祀时盛在干豆中，一种用于招待宾客，一种用于充当膳食。” 《象传》说：田猎获得三种猎物，是因为建立了功绩。九五：守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始没有成效，最终会有结果；在庚日前三日，在庚日后三日，吉利。

译莱氏按：巽与谦不同。谦是有所拥有却不居功，巽则是不得不谦逊，即使帝王的尊位也有这种情况。这本来是时势造成的，但采取这种做法时不能不正当。汉代和亲、唐代接受财币，都不是正当而且可以悔恨的事情。守正就吉利，悔恨也消失，没有不利。大体说来，巽的道理是开始虽然柔顺，最终必然得到伸展，具有“无初有终”的道理。又用庚日前三日、庚日后三日来告诫。这是为什么？《系辞》说，巽是用来施行权变的，只能暂时使用而不能长久不变，所以应当有所变更。程子说：十干中戊、己居中，超过中位就要变化。庚是事物发生变化的标志。《彖传》说“重巽申命”，《象传》说“申命行事”，都是重申变更的命令。汉献帝对权奸谦逊，唐肃宗、唐代宗对藩镇谦逊，文宗、僖宗对宦官谦逊，都是不明白先庚、后庚道理的。梅边熊氏说：《蛊》说先甲、后甲，是在积弊之后，取重新开始之意；《巽》说先庚、后庚，是在重申命令之时，取更新之意。庚与甲相对，甲是事情的开始，所以《蛊》有先甲、后甲之说；庚是变化的开始，所以《巽》有先庚、后庚之说。甲说在卦辞中，是通论一卦的意义。” 庚说在爻辞中，九五是巽卦的主爻，难道正是重叠巽德来申明命令的人吗？《象传》说：九五的吉利，是因为地位正当而且居中。上九：谦逊得如同在床下，丧失资财和器用；守正也凶。莱氏按：上九为什么也谦逊得如同在床下？回答说：它处在巽的极点，谦逊过度。九二在床下而吉，上九在床下而凶，为什么？回答说：地位不同。九二地位在下，过分谦逊还可以获得吉利；上九处在大臣之位，却患得患失，一味谄媚，恭敬而不合礼法，平生所有的一切，难道不会丧失吗？正因为如此，所以凶。此爻同孔光拜见董贤相似。孔子说：“处在上位而走到穷困的人，地位已经很高，年岁已经衰老，固守恩宠的办法已经穷尽，保全地位的谋略更加卑鄙；资财和器用既已丧失，祸患就随之而来。”所以又说：“即使自以为正，也仍然凶险。” 《象传》说：谦逊得如同在床下，是因为处在上位而走到了穷困；丧失资财和器用，即使自以为正，也会凶险。【兑下兑上】《程传》说：“《序卦》说，巽就是进入，进入之后才会喜悦，所以接着是兑。兑就是喜悦。事物彼此进入，就会彼此喜悦，所以兑卦承接巽卦。” 兑：亨通，利于守正。莱氏按：巽卦和兑卦，是相反相对的卦。

译《序卦》说：“进入之后才会喜悦，这就说明它进入得深。” 并不是靠声音笑貌来取悦人，喜悦本身有其亨通的道理。从卦爻来讲，九二、九五刚而得中，六三、上六柔而居外。柔居外，所以人们喜悦并归附，这是利；刚而得中，所以取悦人不是欢娱的小技巧，而是正道，是贞。平甫项先生说：“兑的亨通、利贞，本来就是三个德性，并不是说利在于贞。”玩味“说以利贞”，它的意义就可以看出，是说凭借利与贞而得到喜悦。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚强者居中，柔顺者在外，以正道取得喜悦。因此顺应上天而响应人心。用喜悦来率先为民众操劳，民众就忘记劳苦；用喜悦来面对艰难，民众就忘记死亡。喜悦的作用如此广大，民众怎能不受到鼓励呢！隆山李氏说：“柔顺在外，所以能够使人喜悦；刚强得中，所以能够利于守正。如果外柔而内中不刚，就是不以正道取悦人。” 莱氏按：顺应上天而响应人心，只有革卦和兑卦具有这一点。不是顺应上天、响应人心，就不能进行变革；不是使人喜悦，就不能顺应上天、响应人心。这说的是帝王承受天命之事，不是泛泛地顺从天理、响应人心。中溪张氏说：“大禹封山、疏浚河川，不是使人喜悦而忘记劳苦吗？商汤向东征伐而向西方的人怨恨他，不是使人喜悦而忘记死亡吗？”这里所说的，是帝王的喜悦。《象传》说：两泽相连，就是兑。君子由此领悟，应当同朋友讲习。《程传》说：两泽相连，彼此交相浸润。君子观察这个象，就同朋友讲习，以便互相滋益。先儒说：“天下可喜悦的事情，没有比同朋友讲习更好的了。” 初九：和谐地喜悦，吉利。节斋蔡氏说：“爻位都是刚，不亲比于柔，得到喜悦的正道，是和谐而不随波逐流，所以吉利。” 《象传》说：和谐地喜悦而吉利，是因为行动没有疑虑。本义说：处在兑卦的初位，喜悦是正当的，还没有什么可疑虑的。九二：以诚信取得喜悦，吉利，悔恨消失。莱氏按：九二亲比于九三，本来应当有悔恨。但刚强得中的德性为众人共同信任，和谐而不苟同，没有结党比附的嫌疑，所以吉利而悔恨消失。《象传》说：以诚信取得喜悦而吉利，是因为志向值得信任。中溪张氏说：“九二处在大臣之位，天下人都看他所喜悦的对象，以此作为趋向。所谓以诚信取得喜悦，是说众人都相信他的喜悦合乎正道。” 六三：主动求取喜悦，凶险。《程传》说：“六三是阴柔而不得中正的人，取悦人不合正道；主动趋近于喜悦，是为了求得喜悦。它亲近下位的阳爻，屈己而违背正道，前往求取喜悦，所以凶险。” 《象传》说：主动求取喜悦而凶险，是因为所处地位不恰当。建安丘氏说：六三柔弱而不得中，所以主动趋近下位的阳爻，产生妄求喜悦的凶险。没有别的原因，就是以柔居刚位，地位不恰当。所谓“来”，是返回而趋向内卦。九四：斟酌喜悦之道，内心不得安宁；能以正道自守而隔绝邪疾，便有喜庆。莱氏按：喜悦的道理，应当是刚强得中而柔顺在外。阳爻说“和”、说“孚”，是以正道取悦；阴爻说“来”、说“引”，是取悦而不合正道。九四是阳爻，为什么还要斟酌？因为四是多疑的位置。处在大臣之位，抱持两可的心态，正是理欲、公私的分界，不能不审慎选择所遵从的方向。九四不能决定所遵从的方向，这就是它的疾病。若能坚定地守正，远离柔邪，就除去了这种疾病，这便是喜庆。《象传》说：九四的喜悦，是有喜庆。莱氏按：九四是大臣，喜好和厌恶不能不合乎正道。喜悦在九四，喜庆却在天下。九五：信任剥蚀阳刚的人，有危险。莱氏按：“剥”是阴爻剥蚀阳爻的意思，指上六。上六以引诱来取悦，为什么说它是剥呢？回答说：引诱正是剥蚀阳刚的工夫。为什么说是剥蚀的工夫？回答说：如果不是引诱，就无法媚惑阳爻而取得喜悦，又怎么能够剥蚀阳爻呢？既然是剥，九五为什么还信任它？回答说：九五是成就喜悦的主爻，又居在喜悦的极点，上六善于取悦九五。九五喜欢它的谄媚，忘记它的邪曲媚态，所以信任它。怎么知道九五信任它？回答说：尊崇它、抬举它，亲近它、接近它，就知道九五信任它。信任本来是美德。作为君主，忧患的是不信任臣下；像随卦的诚信那样，值得赞美，难道不好吗？但九五信任的却是剥蚀阳刚者，所以周公对此表示忧惧。为什么说有危险？唐明皇信任李林甫，导致天宝之乱；唐德宗信任卢杞，招致朱泚之乱；宋神宗信任王安石，宋徽宗信任蔡京，终于造成南渡的祸患，难道不危险吗？” 《象传》说：信任剥蚀阳刚的人，是因为地位正当。莱氏按：说地位正当，是表示惋惜。阳刚中正的君主，却被阴柔小人迷惑，难道不可惜吗！上六：以引诱来取得喜悦。莱氏按：六三、上六两爻，是兑卦的主爻。六三说“主动前来趋近而取悦”，上六说“引诱而取悦”。先儒怀疑上六没有凶险，认为它下乘九五的中正之德，没有施展邪说的机会，这恐怕不对。九五已经“信任剥蚀阳刚者”，为什么说上六的邪说没有施展之处？大概小人占据高位，只是一味谄媚，也不会凶险。像张禹、孔光一类人，什么时候遭遇过凶险呢？所以孔子用“未光”二字来谴责其内心。《象传》说：上六以引诱取得喜悦，是因为其道未能光大。《易俟》卷十六。《经部，易类，易俟》。