易俟卷十七　　　　　翰林侍读乔莱撰

译莱氏按语：帝王圣贤的道理，不过就是一个“中”字。所以虞廷传授心法说：“真正地把握其中。”所谓中，就是不过分也无不足；有所过分，就不是中。节制正是用来限制过度的。喜怒哀乐都合乎中，发出来就都合乎节度。凡是礼乐、政刑的制度和法度，孝悌忠信的德行，有节制来加以规范，从一个人直到天下，乃至后世，都能实行而没有弊害。这就是它能够亨通的原因。亨，就是通。《彖传》说“得中”，又说“中正以通”，就是这个意思。若苦苦节制，就会陷入困穷，所以不可守正。以孝道来说，服丧不过三年，就是节制的意义；三天以后进食，是教导百姓不要因为死亡而伤害生者，也是说节制不能过苦。汉上朱氏说：“凡事物过度就会苦：味道过度、形体过度、劳心过度、思虑过度，都叫作苦。申屠狄的洁白，陈仲子的廉洁，尾生的守信，都是过度而不可守正的。” 《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分布，而刚爻得居中位。莱氏按语：“刚柔分”是指三阴三阳；“刚得中”是指九二、九五。苦苦节制则不可守正，因为节制之道已经走到穷尽。莱氏按语：刚爻居于适当的位置而实行节制，就是九五的甘节；失去中道而过度节制，就是上六的苦节。“甘”是“苦”的反面，“穷”是“通”的反面。《易》贵在通达，不贵在困穷，所以节卦以甘节为贵，不以苦节为贵。以喜悦来实行险难之事，刚爻居位而节制，合乎中正，所以能够通达。平甫项氏说：“险难，是人所难以承受的事。用喜悦的态度去实行，人就不会觉得苦。这就是圣人制定节制的方式，也正是它能够通达的原因。”郑氏刚中说：“没有职位的人不能制定节制；制定节制却不合中正的人也不能使其通达。九五既得其位，又合乎中正，所以能够主持节制。” 莱氏按语：刚爻得中，兼指九二、九五；说“当位”，则专指九五。天地有节制，四时因此形成；用节制来制定制度，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。《本义》极力阐明节制之道。建安丘氏说：天地之气运行有节度，所以分至、启闭、弦望、晦朔都不差错，四时没有偏差，年岁的功业因此完成。圣人依据节制的意义建立制度，量入为出，不过分征取，不随意耗用，有损己利人的实际行动，而没有剥削下民来奉养上位者的事情，所以不伤财、不害民。莱氏按语：这里极力说明，以穷尽节制的意义。节俭不过是节制的一端，如今制举家所遵守的风气以及俗儒的讲义，都把一卦的意义归结为节俭，实在是大错。《象传》说：泽上有水，这就是节卦；君子因此制定数量和法度，评议德行。平甫项氏说：“泽上之水，过多就不能停留，太少就会使泽困竭，所以称为节。” 莱氏按语：制定制度和数量，就使质朴与文饰各有章法，使尊贵与卑贱各有等级；评议德行，就能使趋向归于一致，使风俗趋于相同。说“制”，是因为它统属于尊长；说“议”，是因为它要协调众人。初九：不走出内室和庭院，没有过错。莱氏按语：初爻为什么不走出内室和庭院？回答说：凡是重卦遇到坎的，都有险难的意义。初爻处在下位，正是应当安处的时候。应当安处而安处，所以没有过错。圣人对蹇卦中能够止步的人说：“真是明智啊！”所以初爻不出户庭，就是知道什么时候通、什么时候塞。《象传》说：不走出内室和庭院，是知道什么时候通、什么时候塞。莱氏按语：《系辞传》解释这一爻，专门从言语方面立论，这是为什么呢？大概是时势正当闭塞，天地闭塞，贤人隐退，这不是与“括囊”的意义相同吗？又因为兑为口，所以加以告诫。九二：不走出门庭，有凶。建安丘氏说：“通与塞取决于时势，出与处取决于自己。时势闭塞，就以不出为正确，出仕的人反而不对；时势通达，就以出仕为正确，不出仕的人反而不对。初九不出户庭，是因为不可以出，所以无咎。九二有刚健得中的才德，又遇到九五这个同德的君主，可以出仕却不出，这大概就是它凶的原因吧？” 《象传》说：不走出门庭而有凶，是因为把时机错失到了极点。莱氏按语：初爻应当退处而退处，九二应当出仕却不出；应当出仕而不出，还没有到失去自身的地步，圣人为什么却深深责备它呢？大概天下最难得到的就是时机。既然得到时机，却又把它失掉，难道不可悔恨吗？失去时机为什么会有凶呢？项先生说得好：“张禹、李勣谨慎缄默，却覆灭了汉、唐的国运，还有什么凶能比这更大呢！” 六三：不节制就叹息；因而叹息，没有过错。进斋徐氏说：六三处在兑悦的极点，是最不懂得节制的。喜悦到了极点就会转为悲伤，所以说“不节制就叹息”。这种因不节制而产生的叹息，是自己造成的，没有可归罪于别人的地方，所以说“无咎”。【莱氏按语：双湖胡氏说节卦由六三成卦，取泽水节制之义，这是没有懂得《彖传》所说“刚柔分而刚得中”的意义。

译传授《易》却不遵从孔子，难怪会错乱。《象传》说：因不节制而叹息，又能归咎于谁呢？六四：安于节制，亨通。《本义》说：阴柔顺从而得正位，上承九五，自然能够实行节制。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接上位者的道。莱氏按语：《小象》说“承上道”，那么六四的安于节制专指九五。六四以柔顺的德性居于大臣之位，上面有居位适当、实行节制并合乎中正而通达的君主，所有制度都合乎中正之道，六四安心奉行，没有勉强，不需要等待规劝纠正，这就是亨通的道理。九五：甘美的节制，吉祥；前往会有可嘉尚之处。《程传》说：九五居位适当而实行节制，合乎中正而通达，这就是甘节。“甘”是相对于“苦”而言的。对自身来说安适，推行于天下则使人喜悦，这就是节制的甘美，其吉祥可知。用这种方式前行，功业就大了，所以前往会有值得嘉许的地方。莱氏按语：九五居位适当而实行节制，合乎中正而通达，把制定制度和数量、评议德行的原则统一实行，自己安然处置并施行于天下，使天下获利，这就是甘节。甘与苦相反，苦则穷，甘则通，所以前往有可嘉尚之处。《象传》说：甘节之所以吉祥，是因为居于中位。上六：苦苦节制，守正则有凶；但悔恨可以消除。莱氏按语：《彖传》说“苦节不可贞”，爻辞说“苦节贞凶”，在这一爻说明这种意义，是因为它处在节卦的极点。苦节而守正会有凶，还需要问吗？然而杀身成仁，求仁而得到仁，也就没有什么可悔恨的了。我私下认为，三百八十四爻中，教人趋吉避凶、仗守气节而死于义的行为，只有这里说得最明白。比干进谏，伯夷、叔齐饿死，张巡、许远、文天祥、方孝孺之类，都是苦节而守正的人。凶固然是凶，但悔恨却消失了。孔子解释《彖传》说“节制之道已经穷尽”，解释爻辞也说“节制之道已经穷尽”，正好相互照应。至于旧说所谓“礼仪奢侈不如俭朴，开始虽有悔恨，最终就会消除”，实在完全不是这样。《象传》说：苦苦节制而守正有凶，是因为节制之道已经走到穷尽。【兑下巽上】《程传》说：“《序卦传》说：‘节制之后能够守信，所以接着是中孚卦。’” 中孚卦：信实如豚鱼，吉祥；利于渡过大川；利于守正。莱氏按语：中孚，就是诚信。卦象中间空虚、外部充实，是诚信的意义。豚鱼是有信的动物，以诚信如豚鱼为象，就是吉祥之道。说利于渡川，是因为巽为木，在兑水之上。程子说：忠信可以蹈水赴火。兑卦、中孚卦、小过卦都说“利贞”。《彖传》说“说以利贞”“中孚以利贞”“过以利贞”，这里的“利”与“贞”是两种德性，不是说有利于守正。《彖传》说：中孚卦是柔爻在内，而刚爻得居中位。《程传》说：两个柔爻在内，是中间空虚的象；两个刚爻得居中位，是中间充实的象。卦因此成为中孚。以喜悦而又顺从，诚信就能感化邦国。莱氏按语：从上下两个卦体来说，兑是喜悦，巽是顺从。顺从，则诚信深入人心；喜悦，则下位者归附上位者时真诚，于是邦国没有不能被感化的。豚鱼而吉，是说诚信能够达到豚鱼。关于“豚鱼”有两种说法：有人说是两种动物，有人说是江豚。莱氏按语：江豚的说法是对的。江豚产在大泽之中，能够预知风，是风泽的象。先儒说豚鱼是没有知觉的动物，诚信甚至能达到没有知觉的动物。如果这样说，就是把豚鱼当作意旨，而不是把豚鱼当作卦象。况且没有知觉的动物既然无知，又怎么能使诚信达到它呢？江豚有风就出现，是有信的动物。人的诚信如果能够达到这种程度，就吉祥了。“及”是达到，不是感格。瞿唐来氏的说法与此相同。利于渡过大川，是因为乘坐木舟，舟中空虚。中溪张氏说：“全卦的形体外实中虚，是空舟的象。乘着巽所代表的木，而舟中空空荡荡，行驶在兑所代表的水泽之上，哪里还会有风涛的祸患呢！” 中孚以诚信而利于守正，是顺应上天。程子说：“上天之道，不过是诚信罢了。利贞是乾卦的德性，所以说‘应天’。”平甫项氏说：“中孚以利贞，与兑卦的说以利贞、小过卦的过以利贞，都是两种德性，不是说有利于守正。利，是有利于事情；贞，是在道理上守正。” 《象传》说：泽上有风，这就是中孚卦；君子因此审议讼狱，宽缓死刑。瞿唐来氏说：“兑为口舌，是审议的象；巽有犹豫不决之意，是宽缓的象。”莱氏回忆：丙午年冬天，我和施侍读愚山一起到白评事仲调的宅邸斋舍聚会。仲调讲述秋审中有几件可以议论的案件。愚山说：“中孚卦的大象取‘议狱缓死’的意义，究竟是什么意思呢？”我说：“这是圣人慎重人命的意思。凡是罪行有疑问的，案件应当审议；判处死刑的，应当宽缓。中孚是诚信，若完全信实，案件就不必审议，死刑也不必宽缓了。圣人担心诚信之中有难以完全信实的地方，所以加以审议、宽缓，都是为了求得生路。”满座都称赞说得好。转眼之间，已经十五年了。岁月流逝，朋友凋零，特意附记于此，不禁感到怅惘。初九：审度而后相信，吉祥；另有他志，就不得安宁。莱氏按语：程子说：“中孚卦的初爻，贵在审慎地考察所信之事。虞，是审度；审度之后确认可以相信，才去相信。有他，是说志向不定；志向不定就不得安宁。燕，是安宁、宽裕。也有人说，燕是有信的鸟。有他，不如燕那样守信。卦中说燕、说鹤、说翰音，都是取其守信的意义。”两种说法一并记在这里。《象传》说：初九审度而后相信之所以吉，是因为志向还没有改变。莱氏按语：在诚信的开始，先审度所要相信的对象，说明他的志向还没有改变，因此能够获得吉祥。九二：鹤在隐蔽处鸣叫，它的同类回应它。我有美好的爵位，我愿与你共同享有。莱氏按语：周公为这一爻系辞说“鸣、和”，孔子解释这一爻说“应、违”。鸣和是卦象，应违是意义。鹤鸣，是鸣叫中善美的；其子回应，是回应中的诚信。声誉得到广泛回应，美好的声名就会彰显，能够打动君主的听闻，使君主恭敬地来求取。修养天爵，人爵也会随之而来，这就是它的意义。旧说把九五指作“子”，实在完全不对，没有称君主为子的道理。孔子说：“说出善言，千里之外都会回应，何况近处呢？”玩味“近”这个字可知，“子和”是同类回应它。若说远处侍奉君主，君主并不在近处。“我”“吾”二字，都是指九五。瞿唐来氏说：“鹤是有信的鸟，霜降时就鸣叫。兑正当秋季，又代表口舌，是鹤鸣的象。” 《象传》说：它的同类回应它，是发自内心的愿望。莱氏按语：《小象》专门举出“其子”，是说回应它的，是因为对朋友守信。对朋友守信，就能获得上位者的信任，所以《系辞传》专门从应与违来立论。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止罢兵，有时哭泣，有时歌唱。

译莱氏按语：卦中只有两个阴爻，就是六三、六四。六四正当，六三不正；六四是君子，六三是小人。六四把六三看作同类，六三却把六四看作敌人。“马匹亡”说的是断绝六三；“得敌”说的是遇到作为敌人的六四。六三怨恨六四断绝自己，于是有时击鼓进攻，但又害怕六四难以攻取；有时停止攻击，因为痛苦于自己被断绝；有时哭泣，自我伤感；有时歌唱，自我取乐，行动和停止没有定准，忧愁和快乐也没有常态。小人失意时，情态就是如此。又按：六四断绝六三，就是不信任六三。中孚的意义在哪里呢？大概君子以正道守信，就不必相信那些本来不该相信的对象；小人守信却不以正道为准，就必然相信不该相信的东西。孟子说：“大人说的话不一定都要兑现。”若尾生因为守信而死，商鞅因为守信而使国家灭亡，信造成的祸害就很大了。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不恰当。六四：月亮将近满月，马匹断绝，没有过错。莱氏按语：旧说认为，初九与六四相应，六四审度可信之后便相信初九，并告诫初九不要有他志。六四又与初九断绝，而向上信任九五。既然六四已经断绝初九，那么六四就是不可信的，为什么还要告诫初九不要有他志呢？卦中只有两个阴爻，六三、六四属于同类；断绝同类，就是断绝六三，哪里是断绝初九呢？蛟峰方氏说：“月亮将近满月，是不处在盈满状态；马匹断绝，是不结党营私。大臣能这样，有什么过错呢？”月望是阴气盛大的象，十四日接近满月，也象征守信而不差失。《象传》说：马匹断绝，是断绝同类而向上。《程传》说：断绝自己的同类，向上跟从九五。九五：有诚信，彼此紧密结合，没有过错。《本义》说：九五刚健中正，是中孚的实质，又居尊位，是主持诚信的人。下与九二相应，二者具有同样的德性，所以呈现出这样的象。莱氏按语：各爻都不说“孚”，唯独九五说“孚”。诚信的美好，没有比君主信任臣子更大的了。九二与九五的诚信牢固结合而不可分解，就像相互牵系一样，为什么没有过错呢？大概诚信不能一概而论。随卦的“孚嘉”已经很好了。至于小畜卦九五信任六四、兑卦九五信任上六，都是信任小人，所以有过错；中孚卦九五向下信任九二，九二是君子，因此没有过错。《象传》说：有诚信而紧密结合，是因为所居的位置正当。上九：像羽翰之声升到天空；守正则有凶。进斋徐氏说：“翰音，是羽翰发出的声音。升到天空，是虚浮的声名传得很远。有守信的名声，却没有守信的实际。把这种状态当作正道并固守，当然会有凶。东谷郑氏说：翰音升天，是声名超过实际，君子以此为可耻。临川吴氏说：巽为鸡，鸡称为翰音，是说它羽毛有文采而且能鸣叫。豚、鱼能够知风，鹤能够知夜半，鸡能够知天明，都是有信的动物。所以中孚卦的《彖传》和爻辞取这三种动物为象。” 《象传》说：翰音升到天空，怎么能够长久呢？莱氏按语：鸡鸣时夜漏已经结束了，这就是不能长久的象。孟子把声名超过实际的人比作雨水聚集后立即干涸，也正是这个意思。【艮下震上】《程传》说：“《序卦传》说：有诚信的人一定会实行，所以接着是小过卦。” 小过卦：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。《本义》说：“小”是指阴。此卦四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，就是小有所过。既然超过阳，就可以亨通；但必须有利于守正，因此又不可不加以戒慎。卦的九二、六五都以柔爻得中，所以可以做小事；九三、九四都以刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。卦体内实外虚，好像鸟在飞；声音向下而不上，所以能够达到飞鸟留下声音的应验，宜向下而大吉，这也属于不可做大事的意思。瞿唐来氏说：上经以坎、离结束，坎离之上是颐与大过；颐有离的象，大过有坎的象，然后才接着坎离。下经以既济、未济结束，既济、未济之上是中孚与小过；中孚有离的象，小过有坎的象，然后才接着既济、未济。文王排列卦序真是精妙。平甫项氏说：小过的亨、利贞，是三种德性。时势处在小过之时，若一点也不过，就会拘执而不通；小过正是为了通达，所以说亨。但必须在事情上有利、在义理上守正，然后才能通达；如果随时苟且求通而损害事情、违背道理，就不是小过的道理，所以说利贞。” 《彖传》说：小过，是小有所过而能够亨通。瞿唐来氏说：“所谓过而亨，是说处在小过的时势中，不得不有小小的过越；只有小有所过，所以能够亨通。” 有所过而利于守正，是随着时势而行动。莱氏按语：时势既然处在小过之时，就以小有所过为有利，以小有所过为守正。程子说：“应当过的时候而过，就不算过，而是合乎时宜。” 柔爻得中，所以做小事吉祥。《本义》说：这是就六二、六五而言。刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。《本义》说：这是就九三、九四而言。卦中有飞鸟的象。陆希声说：“中孚、小过，是正相对的卦。中孚是柔在内、刚在外，有鸟卵充实的象；小过是刚在内、柔在外，有飞鸟的象。” 飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。向上是违逆，向下是顺从。建安丘氏说：“留下声音，是说鸟虽然飞走了，声音还留存着，说明过越并不远。阴承接阳是顺，凌驾阳是逆。向上是逆，向下是顺，这就说明了不宜向上、宜于向下的意义。” 《象传》说：山上有雷，这就是小过卦；君子因此在行为上超过恭敬，在丧事上超过哀痛，在用度上超过俭朴。【“行”字在下，读作孟反。】嵩山晁氏说：“恭敬过度就会虚伪，哀痛过度就会伤害身体，俭朴过度就会鄙陋；但君子这样做，是因为有所作为而这样做，想借此矫正偏差，使之归于中道。当时有抬脚很高的莫敖，所以正考父矫正他，沿着墙边走；当时有服丧时间过短的宰予，所以高柴矫正他，哭到泣血；当时有三归、反坫的管仲，所以晏子用破旧皮衣来矫正他。虽然都不是中行之道，也足以矫正时弊、砥砺风俗。” 初六：像飞鸟一样行动，有凶。《程传》说：初六阴柔居下，是小人；向上与九四相应，九四是震动之体。对于本来应当有所过越的地方，必然会过度，何况是在不应当过越的地方却过越呢？它的过越像飞鸟一样迅疾，所以有凶。躁急迅疾到这种程度，已经来不及挽救制止了。平甫项氏说：初六、上六两爻都处在鸟翼的末端。初六在艮卦之下，本应止息却反而飞行，以飞行招致凶，所以说“飞鸟以凶”。上六处在震卦的极点，飞得已经很高，一动就变成离卦，于是被网罗所捕，所以说“飞鸟离之凶”。云峰胡氏说：大过有栋梁弯曲的象，栋梁的作用在中部，所以在九三、九四说；小过有飞鸟的象，鸟的作用在翅膀，所以在初六、上六说。然而初六、六二、六五、上六都是鸟翼，为什么只在初六、上六说呢？鸟飞不在普通的翼，而在羽翰；初六、上六正是羽翰。” 《象传》说：像飞鸟一样行动而有凶，是因为已经无法挽救。

译《程传》说：所谓“无法挽救”，就是已经没有可以施力的地方了。六二：超过了祖父，遇到了祖母；没有赶上君主，遇到了臣子，没有过错。瞿唐来氏说：阳代表父，阴代表母，是祖父、祖母的象。震、艮都是一君二民，是君臣的象。九三、九四两个阳爻都在六二之上，有祖父的象，也有君主的象；初六在下，有祖母的象，也有臣子的象。阴爻有四个，所以说“过”；阳爻有两个，所以说“不及”。本卦初六与九四、上六与九三，都是阴阳相应。阴多阳少，又阳爻失位，似乎阴爻有抗拒阳爻的意思，所以两个阳爻都说“弗过”。这一爻不与阳爻相应，只与初六这个阴爻相遇，所以说遇到祖母、遇到臣子。看九四遇到六五说“遇”，上六被六五隔开说“弗过”，就可以看出这一点。所谓“遇”，是说不是正应而偶然相逢。就阴爻来说，四阴、二阳，好像孙子超过祖父；然而遇到的是祖母，并不是遇到祖父后加以拒绝。就阳爻来说，二阳、四阴，好像有所不及；在君主一方是超过，在臣子一方是不及；然而遇到的是臣子，并不是超过之后抗拒君主。至于初六对九四、上六对九三，则是祖孙、君臣相互应和又相互敌对抗拒，所以初六和上六都凶。这一爻因为柔顺、中正，所以虽有所过而实际不过。本卦是阴超过阳，阴阳不能相应。六爻中以阳应阴的都说“弗过”，以阴应阳的则说“过之”。六二柔顺、中正，以阴爻遇阴爻，不抗拒阳爻，这是应当有所过却不过，是没有过错的道理。《象传》说：没有赶上君主，是因为臣子不能超过君主。瞿唐来氏说：“臣子不能超过君主，所以阴多阳少，不能相互应合。” 九三：不要超过，防备它；如果反而跟从，或许会被杀害，有凶。瞿唐来氏说：“‘弗过’是说阳不能超过阴。这两个字应断为一句；本卦是阴超过阳，所以两个阳爻都称‘弗过’。‘防’是防备阴爻，‘从’是跟从阴爻。九三阳刚居正，是群阴想要加害的对象。不防备它，反而跟从它，那么对方一定会杀害我，因此有凶。” 《象传》说：跟从它而或许被杀害，这种凶祸将会怎样呢？瞿唐来氏说：“‘如何’是说这种凶祸非常严重。” 九四：没有过错，不要超过而与之相遇；前往有危险，必须戒慎；不可有所作为，应当永远守正。《学易记》所载雷氏说：“九四刚爻失位而不得中，却称为无咎，为什么呢？因为阳居阴位，又处在上卦的下方，并且向下与初六相应，是能够估量时势、谋求小事而不谋求大事、致力于下而不致力于上的人。初六在下而想向上，所以凶；九四在上而想向下，所以无咎。小过之时，小人得位，势力超过君子；君子失位，不能超过小人。九四是失位的君子，所以说‘弗过’。君子失位而不能超过小人，就应当谦逊地与之相待，不可过于急切而立即断绝关系，所以说‘遇之’。孔子不与阳虎断绝，就是这个道理。君子和而不流，虽然用谦逊的言辞来与小人相处，也不能就此与小人同流合污而一同前往；若一同前往，就会与小人一起走向失败，所以说‘往厉必戒’。小人虽然一时得志，却终究不能长久，因此前往就有危险。《象传》说：‘前往有危险，必须戒慎，因为终究不能长久。’小人得志、君子失位，都是天时。顺应天时的生存，违背天时的灭亡。小过之时，君子只需远离祸害，不可以有所作为，所以说‘勿用’。然而君子守正，长久不改变，等待天时恢复，这样就可以了，所以说‘永贞’。小人不可能长久得势，而君子永远守正，最终就会有办法超过小人。九四是君子，他处境艰难到这种程度，是因为失去了应有的位置。所以《象传》说：“所处的位置不恰当。” 《象传》说：不要超过而与之相遇，是因为所处的位置不恰当。前往有危险，必须戒慎，因为最终不可能长久。六五：乌云密布却不下雨，从我西郊而来。王公用弋射，捕取那藏在洞穴中的东西。泉峰龚氏说：阴阳调和以后才能下雨。“密云不雨，自我西郊”在《易》中出现两次，都是阴阳不和的象。小畜卦是一阴畜止五阳，阴气微弱而阳气盛大，力量不能制约阳；小过卦是四阴超过二阳，阴盛而阳微，势力不能与阴相敌。所以都有密云不雨的象。在小畜卦中，这是全卦的意义；在小过卦中，则是一爻的意义。小畜的“我”指六四，小过的“我”指六五。先儒说，“公”是九五，“取彼”是指六二，这是拘泥于二五相应的说法。平甫项氏说：“从阴爻方面说，西郊是我，所以把阳爻称作彼。”莱氏按语：项先生的话是对的。密云不下雨，是因为得到阳气就会下雨。六五所要取得的是阳爻，但取阳不得其道，阳爻就无法得到。为什么说阳爻无法得到呢？沈元雅《小传》说：“弋是向高处射的，穴是伏藏在低处的。向高处射，却想取得伏藏在低处的东西，怎么可能得到呢？”小人之道兴盛的时候，作为君主，难道不想得到君子来辅佐自己吗？然而君子隐居在岩穴之中，君主却到朝廷廊庙之上去寻找，当然无法得到。得不到君子，于是就形成小过的时代，实在令人感慨。关于“小象”的“已上”，眉山苏氏说：“已上，是说势力已经上升，不可能再下降。” 《象传》说：乌云密布却不下雨，是因为已经上升到极点。上六：没有与阳相遇，却超过了它；飞鸟遭受罗网，有凶，这叫作灾祸。防山李氏说：“九四说‘弗过遇之’，是说君子失位，不能超越小人，只能与小人相处。上六说‘弗遇过之’，是说不与阳爻结合而超过阳爻。小人得志，疏远君子，骄傲亢奋而超过极限，凶祸是必然的。就像飞鸟飞到最高处而无所依托，必然会跌落。‘离’与‘罹’相同。所谓自我招致祸患，就是这个意思。说‘这是灾祸’，是说灾祸是自己造成的。看看梁冀、董卓一类人，就可以明白了。” 象辞说：“没有遇合而超过常度，是已经过于亢进了。” 平甫项氏说：“上经将要结束时，授予《颐》《大过》；下经将要结束时，授予《中孚》《小过》。这四卦都不是反对卦，所以用来说明雷风、山泽的正当作用。四卦的卦象都有坎、离；雷风、山泽的气，出于坎、离；坎、离又出于乾、坤。” 《易俟》卷十七。