易俟卷九

译莱按：周公担心后世君臣在险难之时拘泥于尊卑名分和繁琐礼节，使上下之间的诚意不能沟通；又担心经义不能通达权变，直率却不善于委曲，以致臣下的忠诚有时陷入困境，君主的迷惑却始终不能醒悟。因此设下樽酒、两簋、用瓦缶从窗户送入的象，以教诫后人。程子说：“一樽酒、两簋食物，再用瓦缶作器皿，这是质朴到了极点。屋室昏暗，设置窗户以通光明，就像臣下向君主进献简约的诚意。以忠信和善道，从君主已有的明处启发他，言语容易被接受，君主也可以醒悟。即使处在艰难险阻之时，最终也能没有灾害。”例如汉高祖宠爱戚姬，将要改立太子，这就是他被蒙蔽的地方。群臣争相劝阻的人很多，嫡庶的道义、长幼的次序，并不是不明白；但他既然被蒙蔽而不察，怎么办呢？四位老人，高祖一向知道他们贤能并且敬重他们，这就是他未被蒙蔽的明处。因此从他明白的地方入手，再引导到改立太子的事情上，他就会像翻手一样迅速醒悟。况且四位老人的力量，哪里比得上张良？群公卿和天下士人的劝谏恳切，哪里比得上周昌、叔孙通？然而高祖不听从那些人，却听从四皓，原因就在于攻击他的蒙蔽和顺着他的明处入手不同【莱按：高祖是害怕四皓辅翼太子后使太子羽翼丰满，并不是害怕四皓本人。招致四皓的人是张良。张良招致四皓来辅翼太子，就是张良在替太子形成羽翼；张良替太子形成羽翼，正是高祖所害怕的】。又如赵王太后宠爱小儿子长安君，不肯让他到齐国做人质，这是她被私爱蒙蔽的地方。大臣劝谏她，即使言辞强烈，既然已经被蒙蔽，她又怎么能听进去呢？爱自己的儿子并希望他长久享受富贵，这是她心中明白的地方。所以左师触龙顺着她明白的地方，引导她考虑使长安君长久富贵的办法，因此她听起来就像回声一样迅速接受了。《象传》说：樽酒、两簋，是刚柔二者彼此交接。隆山李氏说：“八个纯卦的六爻都没有相应之爻，只能以相邻而彼此交接为义。处在坎险的时势中，逐渐走出上面的险境最为可贵。六四离开下体，前进而依附九五，具有想要走出险境的意愿；彼此真情相向，期望共同救济险难，不必等待繁琐的文饰和礼节来表达诚意。” 莱按：所谓刚柔交接，是六四、九五彼此相邻而相互交接。如果不是君臣彼此交接，怎么能够运用实际诚意，开启对方的明智呢？九五：坎水没有盈满，只达到已经平定的程度，没有灾害。泸川毛氏说：“水的本性，流动就通畅，停滞就盈满。水以流通为作用，不以盈满为作用。盈满就有泛滥的忧患，不盈满才能达到已经平定的状态。” 《象传》说：坎水没有盈满，是因为居中；还没有达到宏大。莱按：九五以刚健居中来平定险难。孔子说：“为什么说还没有达到宏大呢？”例如唐肃宗、代宗虽然削平大难，但朝廷并不尊崇，藩镇仍然多有变故；又如宋高宗、孝宗偏安南渡，仇恨耻辱还没有洗雪，中原还没有收复。上六：被徽纆捆绑，投入丛生荆棘之中，三年不能脱出，凶。隆山李氏说：“上六本来应当走出险境，却以阴柔之质向下亲近，没有走出险境的才能；又在九五刚爻之下，将有被捆绑、被安置的忧患。这就像人陷入牢狱，举手就挂上徽纆，迈脚就踩入丛生荆棘。三年不能脱出，凶。与《困卦》初六说‘三岁不觌，凶’相同。遭遇坎险而三年被拘系，二者是一致的。” 《象传》说：上六失去了出险之道，所以凶；要经过三年。莱按：初六失道，上六也失道，这里的“道”是什么道呢？回答说：是走出险境的道路。阳刚就能不陷入险中，初六、上六阴柔弱小，失去了走出险境的道路。初六是险难的开始，所以失道而凶；上六是险难的终结，所以也失道而凶。要经过三年。【离在下，离在上】《程传》说：“《离卦》的《序卦传》说：坎是陷，陷下去必然有所附丽，所以接着是离卦。离，是附丽，也是光明。阴附丽于阳就是附丽，中间虚空就是光明。离是火，又是太阳，都是中间虚明的象。隆山李氏说：文王排列卦序，以乾坤、坎离处在上经。乾坤是阴阳之纯，坎离是阴阳之中，不像震、巽、艮、兑那样属于阴阳的偏。观察六十四卦的次序，乾坤处于六十四卦之首，坎离处于六十四卦之中。这是因为坎离二卦是天地之心，是天地造化的根本。坎把天的阳气藏在中间，接受光明而成为月；离附丽于天的阴气之中，含藏光明而成为日。坎为水而主管寒，离为火而主管暑；坎为月而主管夜，离为日而主管昼。水火、日月的作用，寒暑、昼夜的运行，天地造化的妙处，哪里有超出这些的呢！” 离：利于守正，亨通。蓄养母牛，吉利【“畜”读作许六反】。莱按：离为什么说是附丽呢？回答说：阴不能独立，必定要依附阳；一个阴爻处在两个阳爻之间，就叫附丽。离为火，火依附于物体才形成形状，没有所依附的东西就会熄灭。从人事来说，所依附的对象不能不正，所以说“利贞”。此卦有重重光明的意义，以太阳接续太阳，就像君主接续君主。六二是离卦的主爻，象征储君。储君以柔顺为吉，六二以柔顺附丽于中正，所以说亨通。“蓄养母牛，吉利”，与附丽的意义有什么关系呢？回答说：王公的地位也是一种依附。《彖传》说：“离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。” 莱按：这是解释卦名。龟山杨氏说：火没有固定形状，依附于物体才有形状。节初齐氏说：人的生命形成，得到水而成为精，得到火而成为神。精用来形成形体，神则附丽于形体。天地是最大的形体，日月附丽于天，百谷草木附丽于土地，附丽的意义真是广大啊！一个阳爻处在两个阴爻中间，叫作陷；一个阴爻处在两个阳爻中间，叫作附丽。但阴阳的善恶贵贱却有所不同。重重光明附丽于正道，于是教化形成于天下【“重”读作直龙反】。莱按：这是解释“利贞”的意义。教化百姓、形成风俗，不是一朝一夕就能完成的，必须长期光明相继、恩泽累积，才能达到。卦有重重光明的象，又附丽于正道，所以能够教化天下、成就天下。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛，吉利。莱按：这是指六二而言。《象传》说：光明接连升起，就是离卦；大人因此使光明相继，照耀四方。平甫项氏说：“太阳象征君主，不能同时有两个太阳，所以光明接连升起，是大人继承光明的象征。‘继’有前后相承的意义，并不是同时出现。太阳接续太阳，就像君主接续君主，有天子、诸侯继承君位的象征。所以说‘六五的吉利，是离卦象征王公’。” 初九：脚步错杂，谨慎对待它，没有灾害。平甫项氏说：“初九是附丽的开始。刚开始相互依附时，不能不谨慎。邪正错杂地同时陈列在面前，一抬脚踩上去，就会有得失荣辱的关键。因此要求它谨慎，先不说求取福分，只是为了避免灾害。”

译《象传》说：脚步错杂而谨慎，是为了避开灾害。中溪张氏说：“初爻处于离卦的开始，脚下所面对的邪正、善恶纷杂交错，还不知道应当归向哪里。不谨慎，就会妄动而招致灾害。所以脚步错杂时保持谨慎，可以避开灾害。” 莱按：初九与九四相应，所以有“错然”的警戒。六二：黄离，大吉。平甫项氏说：“坤卦六五是‘黄裳，元吉’；推演而成离卦，就以六二为‘黄离，元吉’。从坤卦来说，六五是坤道最盛的位置，处在盛位而施行中道，所以是大吉。至于离卦，它本来属于乾的本体，而坤来为它加以文饰；离卦的意义以光明为主，乾卦的九二本来就具有文明之德，坤卦的六二又以地道的光明来到这个位置，光明如此显著，再以柔顺中正来主持，所以说黄离，大吉。” 《象传》说：黄离而大吉，是因为得到了中正之道。九三：太阳偏西时的光明；如果不击缶而歌，就会因年老而叹息，凶。庸斋赵氏说：“离象征太阳，九三已经越过中点，光明将要结束，有太阳偏西的象。在这个时候，击缶而歌，是借欢乐来消磨时日，就像王羲之所说的‘年在桑榆，赖丝竹陶写’。因年老而叹息，是借忧愁来度过时日，就像赵孟所说的‘焉能恤远，朝不谋夕’。” 《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？九四：突然来到，像火焚烧，像死亡，像被弃置。莱按：“突如其来如，焚如，死如，弃如”，三百八十四爻之中，没有比这一爻更凶的了。是什么样的人，什么样的事情，凶险竟到了这种程度？这是因为前一重光明将要结束、后一重光明即将继承之时，九四不应当继承却强求继承，突然来到；如汉代的燕王旦，唐代的李建成、李元吉，明代的高煦，都是这种情形。这样的人还有什么资格容身于天地之间呢？《象传》说：突然来到，是因为没有容身之处。六五：眼泪滂沱而下，忧惧叹息，吉利。平甫项氏说：六五流泪、忧惧叹息，先儒都认为是九四逼迫所致，其实不是。九四突然来到，是前一重光明将尽时急于求继的逆子，天地都不能容他。六五是顺承的儿子，把继承父亲看作悲痛，把承接事业看作忧虑，不把得到君位看作快乐。凡天子、诸侯刚刚继位，都应当如此，所以说“六五的吉利，是离卦象征王公”。曹丕刚接受汉朝禅让，就抱住辛毗的脖子说：“你知道我高兴不高兴吗？”有见识的人由此知道魏朝的国运不会昌盛。汴水赵氏说：忧戚的脸色、悲哀的哭泣，就是六五所表现的事情。莱按：过去解释九四、六五两爻的人，简直像在说梦。读了项氏、赵氏两位先生的论说，云雾顿时散开，高兴得忘记吃饭。像昌邑王、隋炀帝，如果没有忧戚的脸色、悲哀的哭泣，就会凶险，这难道不是本爻的证明吗【胡云峰说：坎中有离，有从窗户进入光明的象；离中有坎，眼泪滂沱而下，是坎水的象；忧戚叹息，是坎卦心中忧愁的象。莱按：云峰没有通晓王公继位的意义，才作出这种牵强割裂的说法，学《易》的人却把它奉为精妙的真解，可悲啊】。” 《象传》说：六五的吉利，是因为离卦象征王公。汴水赵氏说：“以圣人继承圣人，孝道之治达到如此地步，所以吉利。说王，是君位；说公，是把这种道理推广到公侯。从天子直到诸侯，都属于君。” 上九：君王用于出兵征伐，有功而斩杀首恶，俘获的不是全部党众，没有灾害。西溪李氏说：继承先代的君主，本来就应当出兵征伐。有扈氏之战，是夏启用来承继禹业的；征伐商奄、淮夷，是周成王用来继承武王事业的。周公作《立政》，结尾说：“能够整治你的军队，以登上禹的足迹。”召公、毕公告诫康王，也没有别的意思，只是说：“整饬六军，不要败坏我高祖所承受的微小天命。”大概不这样做，就不足以端正国家。那么出兵征伐，难道是小事吗？汴水赵氏说：六五正处在三年不言的时期，周公特意在上爻称说“王”。这里所说的王，就是六五继承光明的君主。说出兵征伐，是因为上九处在卦外，象征王者向外出师征伐。嘉，是美善；折，是摧折；首，是首恶；获，是擒获；丑，是众人。意思是罪责不牵连众人。《象传》说：君王用于出兵征伐，是为了端正国家。中溪张氏说：“‘征’这个字的意思是正，所以说‘以正邦也’。” 《易俟》卷九。

译钦定《四库全书》。《易俟》卷十　　　　　　翰林侍读乔莱撰。▯【艮下兊上】《程传》解释《咸》的序卦说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。天地是万物的根本，夫妇是人伦的开端，所以《上经》以乾、坤为开头，《下经》以《咸》为开头，接着是《恒》。【乔莱按：前代儒者说，上下篇的划分，是因为篇卷太多。考察《序卦》，难道真是因为篇卷太多才分为上下经吗？】咸：亨通，利于守正；娶女吉利【“耶”读七具反】。《本义》说：咸，是彼此交相感应。兊为柔，在上；艮为刚，在下，二者交相感应。又因为艮有止的德性，所以感应专一；兊有喜悦的德性，所以应和达到极点。又艮代表少男，处在兊代表的少女之下，男先于女，符合男女婚姻的正道和时宜，所以这一卦叫作咸。西溪李氏说：《易》没有思虑，也没有作为，寂静不动，一经感应便通晓天下万事的道理。如果存心求取感应，就不是《易》的道理，所以去掉“心”而把卦名命名为“咸”。闾丘氏昕说：感应如果不合正道，夫妇就不会依礼结合，君臣就不会依道结合，朋友就不会依义结合，最终必然走向乖离，所以说“亨、利、贞”。《彖》说：咸，就是感。乔莱按：说“咸就是感”，不说“感”而说“咸”，是因为感化他人不是用私心。就像兊表示喜悦，也不说“说”而说“兊”，是因为使人喜悦不是靠言语。柔爻上行而刚爻下行，阴阳二气相互感应而亲和；有止而又有喜悦，男方处于女方之下，因此亨通。利于守正，娶女吉利。乔莱按：从反对卦来说，是柔爻上行而刚爻下行。柔爻上行，是《恒》下卦的巽上行而成为《咸》的兊；刚爻下行，是《恒》上卦的震下行而成为《咸》的艮。从卦象来说，是二气感应而相互亲和。二气，就是山泽之气。山泽之气相通，所以能够感应相亲。从卦德来说，是有止而又有喜悦。有止而无喜悦，不是夫妇之情；有喜悦而无止，也不是夫妇之道。从卦位来说，是男方处于女方之下。男先于女，是婚姻的正道。兼具这四点，所以亨通、利于守正、娶女吉利。天地相互感应，万物便化育生成；圣人感通人心，天下便和平。观察它所感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。《本义》极力阐明感通的道理。胡氏说：“天地相互感应而万物化生，是说乾坤交合而天地大化运行。圣人感通人心而天下和平，是说二爻与五爻交应而政治教化运行。”中溪张氏说：“寂然不动，是性；一经感应便通达，是情。” 《象》说：山上有泽，这就是《咸》卦；君子因此以虚心接受他人。乔莱按：山上有泽，泽水之气上升到山中，所以水源由此产生。人只看见山的充实，却不知道山的内部是空虚的。正因为空虚，所以能够通达。君子体察这一点，以虚心接受天下的感应；没有私心去求取感应，才是无所不感应。初六：感应到脚的大拇指。乔莱按：三百八十四爻，大多是远取物象，近取身象来取象。若各爻都取物象，《乾》《渐》就是这样；若各爻都取身象，《艮》《咸》就是这样。初爻在最下，是脚大拇指的象。拇，就是脚的大拇指。蓝田吕氏说：初爻与四爻相应，四爻以心感应，初爻以脚行动。不说“脚”而说“拇”，是因为心已有感应而形迹尚未到达。《象》说：感应到脚的大拇指，心意在外。《程传》说：“初爻心意一动，便感应于四爻，所以说‘在外’。” 六二：感应到小腿肚，凶；安居不动，吉【“腓”读房非反】。《程传》说：“六二以阴爻居下，与九五相应，所以设下感应到小腿肚的警戒。腓是小腿肚，行走时它先动，脚才随之抬起。六二如果不守正道，像小腿肚那样妄动，就会躁动妄为而自行失误，所以凶。安守自己的位置而不妄动，等待上位者来求取自己，就能得到进退的正道，所以吉。” 《象》说：虽然凶，但安居不动则吉，是因为顺其本性而没有受到伤害。中溪张氏说：“阴的本性本来是静的，六二能够顺从这一性质而不妄动，就不会受到私下感应的伤害。” 九三：感应到大腿；执意跟随他人而行动，困辱。乔莱按：九三本是阳爻，又是艮卦的主爻，不适宜妄动。初、二两阴躁动，九三也跟随它们，于是有“感应到大腿”的象。朱子说：“大腿随着脚行动，不能自主。既不能守住自己而跟随别人，又固执地不肯改变，这是自取困辱的道路。【进斋徐氏说：世上的君子身居众人之上，所守不正，感应不合道，却反而顺从近侍和臣仆在下位者的私意，以至于做出许多可耻之事，都是‘执其随’的人。”乔莱按：《小象》说“心意在于跟随人”，那么“随”字不应这样解释。】《象》说：感应到大腿，是也不能安处；心意在于跟随他人，所执守的是卑下之道【叶浒】。乔莱按：“也不能安处”，是惋惜它；“所执守的是卑下之道”，是鄙视它。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来来往往，朋友都会顺从你的思虑【“憧”读昌容反，又音童】。乔莱按：《咸》《艮》都取人体为象。主宰身体的是心，心的职能就是思考。《艮》的大象说：“思虑不超出自己的位置。”《咸》九四爻辞说：“心意纷乱地来来往往，朋友都会顺从你的思虑。”思虑为什么有正误得失之分？回答说：《艮》是止，从全卦来说，是思虑的正道。《咸》是感，接触外物；从一爻来说，九四属于兊体，又以阳爻居阴位，是思虑不正。所以周公告诫说：“思虑不能不正。”守正就吉，悔恨也会消失。如果心意纷乱地来来往往，就会有些事受到感应，有些事不受感应，只能让同类朋友顺从自己，不能达到长远广大的境界。诚斋杨氏说：“九四正当心的位置，不说心而说思，是责备它废弃心而专任思虑。”用思虑穷尽万物，反而会被万物穷尽思虑，怎么能够穷究神妙、知晓变化而成就光明盛大的功业呢？所以孔子说：“天下有什么可思虑、有什么可忧患呢？” 《象》说：守正则吉，悔恨消失，是尚未受到感应的伤害；心意纷乱地来来往往，是尚未达到光明广大的境界。乔莱按：系缚于私下的感应，就会受到伤害。为什么说“尚未受到感应的伤害”？回答说：思虑萦绕心中，还没有接触外物，所以用守正来告诫它，尚且还可以得到吉祥而悔恨消失。观察“何思何虑”所代表的光明广大，就可知道“心意纷乱地来来往往”不能达到光明广大。九五：感应到脊背肉，没有悔恨【“脢”读武杯反，又音每】。